Августин Блаженный от сомнения к вере от критики к догматике

Раздел 4. Средневековая христианская философия

Философия Средневековья – своеобразный исторический тип, который увязывают с особым способом рефлексии, заключающийся в религиозной идеологии на принципах откровения и монотеизма. Истоки данной рефлексии мы находим в античной философии, которая была представлена множеством различных школ и направлений.

Для понимания, общего процесса развития, средневековой философии условно, историю средневековой философии, разделим на два основных периода:

1. Патристика (А. Августин). 2. Схоластика (Ф. Аквинский).

Более детальный анализ дифференциации средневековой философии, связывают, как и любое другое явление с событиями, которые оставили заметный след в истории, так в частности - Б. Рассел, в монографии «История Западной Европы», начало Средневековой философии связывал с датой падения Западной империи – 476 г.; некоторые историки, - связывали с датой коронации Карла Великого – 800 год; существует точка зрения, согласно, которой данный тип философствования связывают с началом творческой деятельности – А. Августина, появлением его «Исповеди» 400 год: - А. Ф. Лосев, истоки Средневековой философии видел в философии неоплатонизма основателем был – Плотин; - по мнению профессора Г.Г. Майорова, средневековую философию необходимо, рассматривать с «… того момента, когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии и теологии откровения, и заканчивается тогда, когда союз между философией и бого-откровенной теологией можно считать в основном распавшимся». Многообразие, во взглядах на историю средневековой философии, говорит о том, что между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ и каждый этап, период имеет право на существование.

Особенности и источники развития философии Средневековья

Представители греческой философии, стремилась главным образом понять сущность природы, космоса. Их философия была связана с политеизмом, но все же главное внимание сосредотачивала на осмысления мира и места в нем человека. Этим и был обусловлен космоцентризм древнегреческой рефлексии. Для философии средневековья и их представителей, главным ориентиром становится не природа и человек, а Бог, данная философия оказалась тесно связанной с монотеизмом, но не только с христианским, а также с иудаизмом и мусульманством, отсюда теоцентризм, философии данной эпохи. Христианство возникает в первом столетии нашего летоисчисления в восточных границах Римской империи и распространяется на Средиземном побережье. Официальная римская религия в это время, испытывала влияние различных культов восточных религий (культа египетских Изиды и Осириса, иранского бога Митры и т. д.), божества олицетворяли именно те свойства, которые позже были привнесены в христианство, это страдание умирающего бога и его воскрешение, надежда на справедливость и вечную загробную жизнь.

В произведениях римского философа – стоика Сенеки, названного, Ф. Энгельсом «дядей христианства», содержатся некоторые общие с ранним христианством взгляды, согласно которым земная жизнь преходящая и праведно живущих, ожидает блаженство. Провозглашалось равенство, всех людей перед силами судьбы.

Иудейско-эллинистический философ Филон Александрийский (который жил в последней четверти 1 -го века до н. э.) в суждениях исходил из двух принципов; абсолютной трансцендентальности бога и стоическо-платонического учения об идеях, он утверждал, что «бог творит сначала существа, близкие себе – ангелов, а потом, мир вещей и человека», за философские воззрения Ф. Энгельс, назвал Филона Александрийского, «дядей христианства».

Источником христианства, также была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности (культ бога Яхве). Из истории известно, что63 год до н. э., явился началом римского завоевания Палестины. Историк Тацит пишет, что «После, трехмесячной, осады Иерусалима, полководец Помпей вошел в храм, в который иудеи под страхом смерти, запрещали входить, всякому иноверцу. Возможно, полководец Помпей, слышал про сирийского царя Антиоха, который захватил, Иерусалим еще, за сто лет до римлян и в момент, разграбления храма, он якобы обнаружил темницу, в которой был заточен греческий юноша. Юноша рассказал, что его силой удерживали для ритуального убийства. Было еще одно предание, что в храме поклонялись золотому ослу как богу. Помпей решил осмотреть таинственное место и переступил порог храма, и когда он откинул завесу, предвосхищая увидеть там некое зримое божество на святом месте, но, оно оказалось совершенно пустым. У полководца мелькнула мысль, о колоссальном обмане». «Вот, так стало известно всем, писал, римский историк Тацит, что место пустое, без изображения божества, и что святая святых ничего не хранила», (Тацит, «История», рассказ о том, как римский полководец вошел в иудейский Храм). Римляне привыкли видеть зримых богов, в образе людей и в незримых не могли поверить. Не зримый бог в Иерусалимском храме, оказался сильнее зримых богов, языческого Рима.

Апологетика

Первые христианские философы разъясняли основные положения нового религиозного мировоззрения и отстаивали истинность новой религии, таких философов называли апологетами. Одним из самых известных апологетов был Тертуллиан. Ему приписывают высказывание «Верую, тому, что для разума представляется абсурдным», это был исходный принцип средневековой гносеологии, которая была; - иррациональна, ее онтология – теоцентрична, а антропология - дуалистична, т. е. исходила из признания двойственности природы человека.

Итак,Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс - христианский богослов и писатель, выступал в Риме как судебный оратор, принял христианство. Его заслуга для церкви, состояла в пропаганде христианства и в защите церкви от римских властей от еретических поползновений. Он был один из первых, кто писал на латыни, главным трудом считается «Апологетикум» «Защита», был написан примерно в 197 г. н. э. Выступал против соединения философии и христианства, утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип Тертуллиана «верую потому, что абсурдно» выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершено иной, чем истинность разума и материального мира. Мышление Тертуллиана отмечено движением к парадоксам, он всячески подчеркивал пропасть между верой и разумом: «Что общего у Академии и церкви?», спрашивал Тертуллиан, «Сын божий распят; и нам не стыдно, а полагалось бы стыдится. И умер Сын божий и это вполне достоверно».

В полемике против абстрактного теоретического разума Тертуллиан, подчеркивает права «естественного» практического рассудка, тем самым выступал как единомышленник киников и особенно римского стоицизма. Противопоставляя философии - религию, а языческой науке – христианскую веру он ставил божественное откровение выше разума.

Научные исследования становятся лишними, утверждал Тертуллиан, так как Евангелие, являлось единственным авторитетным источником познания бога, и любого знания. Философский разум, ведет лишь к ереси, его понимание веры, как высшей истины, подготовило почву для подчинения философии теологии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Для средневекового мышления был характерен универсальный символизм. Символ – это конкретный чувственный образ, воспринимаемый как знак (условное обозначение) чего-то отличного от него. Мыслить означало вечно раскрывать скрытые значения вещей. Природа воспринималась как хранилище символов. Любая вещь чувственно воспринимаемого материального мира имеет значение символа, она отсылает разум к высшей сакральной реальности, к своему творцу. Символически истолковывались имена, цвета, растения, камни, животные.

Истоки философии Средневековья – мы обнаруживаем в эллинистическо-римской философии ее школах – киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков и в особенности в философии неоплатонизма.

Рост недоверия к рациональному знанию и усиление в философии религиозных элементов нашло отражение в философии неоплатонизма – последней форме античной философии.

Основоположник неоплатонизма - римский философ Плотин (205 -270), который утверждал, что основу бытия составляет сверхразумный божественный принцип, от которого зависит земная форма бытия (божественная человеческая душа и природа). «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно истинное бытие, постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при мысли – экстаза». Все остальное, писал Плотин, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, согласно утверждению Плотина, сотворена так, что через материю проникает божественный свет. Плотин создает определенную градацию существований настоящего, истинного мира. На вершине этой градации стоит божественный принцип (свет), далее – божественная душа, а ниже всего – природа. Представления Плотина, являются модификацией мира идей Платона. Плотин большое внимание уделяет – душе. Душа для него, является неким переходом от божественного к материальному. Душа противопоставляется материальному, телесному, она не связана с телом органически, а является частью общей души, тем самым Плотин как бы очищает душу от материального «дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. В вопросах теории познания, для Плотина единственным истинным познанием, является познание божественного принципа, который не может быть постигнут чувственным и рациональным путем. Единственный способ, утверждает Плотин – экстаз (это восторг, исступление, очищение души), который достигается лишь духовным усилием – душевным порывом, подавляя все телесное. Философия Плотина, была самым выразительным предвестником конца античной культуры. Итак, формирование средневекового философского мышления связано с возникновением христианства и по мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Ее основоположниками были как правило «отцы» и «учителя» христианской церкви в связи с чем первый период получил название патристика (лат. pater -отец).

Основу учения о бытии в средневековой философии составляет идея творения мира богом из ничего - креационизм.

Августин Блаженный от сомнения к вере от критики к догматике

Августин Блаженный (354 - 430). Некоторая часть сведений о нем восходят к его автобиографической «Исповеди» («Confessionts») – самом искреннем и психологически насыщенном сочинении. Идейное развитие Августина от философствующего ритора цицероновской школы до признанного уже при жизни влиятельного теолога церкви, может быть охарактеризовано как путь преодоления сомнения. Жизнь и творчество Августина, условно можно разделить на два больших этапа.

Первый этап, это время философских поисков, сомнений и душевного беспокойства. Итоги этого периода стала – исповедь. Августин глубоко разочарован, прежде всего в системе классического римского образования, в котором главное место занимала изящная словесность и риторика. Он сурово себя осуждает за юношескую увлеченность римскими поэтами, особенно Вергилием, автором «Энеиды», который писал, что природа и люди в основе своей стихийны, лишены всякой разумности и гармонии, поступки всегда хаотичны и аффективны, для обуздания, необходимо приложить максимум усилий. Жизненный путь, проходит через длинный ряд катастроф и достигает своей цели после многих веков жесточайших войн, кровопролития и аморального анархизма. Августин обвиняет классическую поэзию в преступной связи с языческой мифологией, в духовной неполноценности и в аморализме. Философия Цицерона, в особенности диалог «Гортензий», заронили в душе 19 летнего Августина первые зерна сомнения, относительно значимости, верности мирских, чувственных удовольствий и благ. Но, несмотря на суровые оценки, Августин никогда не был врагом, гонителем античной культуры. В работе «О граде Божьем» в первых своих книгах, он цитирует римских поэтов чаще, чем Библию, демонстрируя свое почтение к античной культуре. На этом, первом этапе Августин был озабочен преимущественно собственным «Я» и своей личной судьбой.

Второй этап, начинается с конца 80-х годов 4 века и отмечен возрастающим философским догматизмом, душевным равновесием и уверенностью в своей правоте. Августин пишет сочинение «Пересмотры», в котором критически пересматривает некоторые вероучения церкви, будучи озабоченным судьбой человечества и избирает путь, христианского пастыря и проповедника. Из идей, диалектики истории, Августин в книгах «О граде Божьем» предложил вариант периодизации всемирной истории, согласно которому история началась с наказания людей за их первородный грех, отделением праведников от грешников и завершится в день Страшного суда, воздаянием каждому по его заслугам. Идея о тенденции понимания общественного развития была выражена принципом: «Верую, чтобы понимать».

Итак, христианское видение мира у Августина, основывается не на разуме и познании, а на вере как исходной ориентации человека в мире. Что же касается самого человека, то божья искра, заложенная в нем, по мнению Августина, сделала его господином и венцом творения. Из всех чудес, творимых при помощи человека, наибольшим чудом является он сам (человек), как уникальное создание по образцу и подобию Бога.

Философия Августина

Как идеолог христианства, Августин философское положение, сформулированное древними греками «Человек мера всех вещей» преобразовал в суждение, согласно которому, мерой всех вещей становится Бог, как высшая идея и высшее совершенство, недосягаемое, в тени которого человек с его земными заботами и грехами просто терялся. Необходимо также отметить, что в отличие от греческого мировоззрения, где время у греков понималось не линейно, а как круговое движение и отсутствовало понятие общественного прогресса как движения от низшего к высшему, в учении Августина была заложена идея исторического прогресса, который понимался в духе «священного писания», то есть понимался не в земных условиях, а в небесном царстве, где господствует непрерывное изменение, становление нового и исчезновение старого. В учении Августина мы можем обнаружить признаки «божественной диалектики».

Философия Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225 -1274) Получил хорошее образование в Париже, в дальнейшем там же преподавал теологию в Италии изучал труды Аристотеля, которые оставили глубокий след в его творчестве. За мягкость и легкость своего характера получил прозвище «ангельского доктора». Главными работами Ф. Аквинского считаются; «Сумма теологии», в которой разрабатывается католическая догматика, ставшая основным произведением всей схоластической теологии и «Сумма против язычников» посвящена в помощь миссионерам для разъяснения христианской религии и защиты ее от несогласных положений доктрины в исламе и иудаизме.

Ф. Аквинский – как представитель средневековой схоластики в Западной Европе, пытался обосновать и систематизировать схоластическое направление средневековой философии. В это время философия преподавалась в школах при монастырях, отсюда и ее название схоластика (по греч. – школа).

Философия Ф. Аквинского, представляет энциклопедию католической религиозной идеологии, которая получила наименование томизм. Составив основу современной католической христианской философии – неотомизм. Главным положением его философии является разработка проблемы соотношения веры и разума в познании. Согласно распространенной в то время концепции «двух истин», наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религиозное вероучение берет из божественного откровения, священного писания. Аквинский провозглашает гармонию веры и разума. Данное учение включало основные положения:

Между методами познания с помощью веры и с помощью разума имеется, общее и есть сходство:

- вера, и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;

- оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;

- оба источника познания созданы Богом и поэтому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

- вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога – творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

- разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательства даже такой истины, как бытие Бога;

- поэтому вера выше разума. Разум человека - человеческий инструмент.

Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному обоснованию.

Причем главное внимание он уделяет рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять известных доказательств:

-первое доказательство основывалось на понятии движения. Мир есть движение, каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть первоисточник давший первый толчок всему движению. Таким является только Бог;

- второе доказательство строилось на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина;

- третье доказательство основывается на категориях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей. Законов множество, но первый основной закон дан творцом Богом;

- четвертое основывается на представлении о совершенстве мира, состоящем в виде многоступенчатой пирамиде, вершиной которой должно быть высшее, абсолютное, которым и есть Бог;

- пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Мир разнообразен, един и одухотворен. Источником цели и смысла может быть только Бог.

Приведенные Фомой Аквинским доказательства не являются безупречными, но они долгое время представлялись для верующих людей достаточно убедительными. Только в Новое время, философы отметили, что главная слабость этих доказательств - односторонность. Рассудочные доказательства лишены эмпирического подтверждения, то есть свидетельства наших чувств: зрения, слуха и т. д.

Дата добавления: 2021-11-30; просмотров: 53; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!