Путь деятельности в отречении



Бхагавад-Гита

«Невиданное Сокровище Безусловной Красоты»

От издателей:      

Книга, которую наш читатель держит в руках, по праву считается одним из самых загадочных литературных творений в истории человечества. Нравственно-философская поэма «Бхагавад-Гита» («Песнь Бога») является частью древнеиндийского эпоса «Махабхарата», записанного на санскрите более пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой. Содержательность и полнота выраженных в ней идей послужили основанием для изучения ее, как самостоятельного произведения. Выдающиеся мыслители мира обращались к «Бхагавад-Гите» в поисках Истины, а богословы Запада называли ее «восточной Библией».

На страницах книги запечатлен диалог Кришны и Арджуны (Бога и человека), затрагивающий такие важные мировоззренческие вопросы, как предназначение человека и его место в окружающей действительности, существование высшей силы, пути достижения свободы и счастья, природу материи и сознания и др.
Арджуне предстоит участвовать в сражении за власть над утраченным некогда царством. В лагере врага — его близкие родственники и учителя, поэтому он оказывается перед нравственным выбором — восстановить справедливость ценой жизни родных или смириться с несправедливостью, но сохранить добрые отношения в семье. За несколько мгновений до начала битвы он решает не начинать братоубийственную войну и объявляет об этом своему близкому другу Кришне. Кришна, который согласился быть возничим его боевой колесницы, опираясь на логику и авторитет священных писаний, объясняет Арджуне все «за» и «против» такого решения.

«Бхагавад-Гита — Невиданное Сокровище Безусловной Красоты» под редакцией известного бенгальского философа и богослова
Б. Р. Шридхара Свами (1895 - 1988 г.г.) впервые вышла в свет в 1961 году на бенгали, а в 80-х годах была издана на английском благодаря стараниям его любимого ученика и верного соратника Б. С. Говинды Госвами, который и по сей день неустанно проповедует учение «Бхагавад-Гиты» по всему миру. В книгу включены оригинальные стихи на санскрите, их транслитерация и перевод, а также разъяснения, данные Шридхаром Свами и признанным толкователем Вед Бхактивинодом Тхакуром (1838 - 1914 г.г.). Русский перевод выполнен Б.Ч. Бхарати Свами (Драгилевым А.К.), учеником Б.С. Говинды Госвами.

Мы надеемся, что эту книгу по достоинству оценит самый широкий круг читателей: от специалистов в области философии и религии до тех, кто просто интересуется темой нравственного выбора человека.

 

Введение:

Бхагавад-Гита переводилась и толковалась тысячи раз и не одну тысячу лет. Пожалуй, на земле нет другой книги, которая так сильно притягивала бы умы философов и богословов. Она столь многогранна и многослойна, что каждый может найти в ней подтверждение собственных мыслей. Она отражает то, что ты хочешь видеть. В этом таится величайшая опасность… История — это политика, опрокинутая в прошлое. Мы видим вчерашние события так, как это выгодно нам сегодня. Даже если спросить участников событий, все истолкуют их по-разному. Возникает вопрос: неужели не существует объективного толкования, в данном случае  —   толкования диалога, произошедшего за сорок минут до величайшей битвы? Неужели нет непредвзятого видения реальности? Нет, даже Творец толкует свое творение Субъективно. А наше видение реальности зависит от нашего отношения к ней — как потребителей, безучастных созерцателей или покорных слуг. Но если существуют относительные истины, должна существовать и абсолютная — видение реальности с точки зрения ее самой. К этому призывает вайшнавская школа мысли — попытайтесь прочесть реальность так, как Она описывает Саму Себя. Отбросьте прошлый опыт — слушайте Всевышнего, но не безучастно, как сторонний наблюдатель, а с открытым сердцем. Тогда услышите Его, а не себя в Его словах.

Прежде чем читать «Бхагавад-Гиту», нужно определить для самих себя, насколько актуальны вопросы, поднятые в этом диалоге, кто мы
в этом мире, что такое жизнь и смерть, из чего состоит мир, существуют ли другие измерения реальности, можно ли попасть туда, как и в каком качестве. Затем нужно определиться, кто я по отношению к высшей реальности  — потребитель, никто или слуга.

Если внимать словам Кришны не как потребитель или безучастный созерцатель, а как покорный слуга, они засияют новым смыслом и приблизят нас к Говорящему. Но Он многогранен. Даже в рамках этого диалога Он выступает
в роли друга, учителя, вселенной, высшего разума, судьи, творца и абсолютного духа. Вайшнавская школа отличается от прочих тем, что утверждает: в какой бы роли Господь ни предстал, Он прежде всего Наслаждающийся. Что бы Он ни делал, Он делает это Себе в удовольствие. Именно это является ключом к прочтению Бхагавад-Гиты, святой беседы между бесконечно великим и бесконечно малым.

 

Б.Ч. Бхарати Свами

 

 

Глава первая

Сомнения Арджуны

Саинья-даршан

1.1  

Дхритараштра спросил: Санджая, что происходит на священном поле Куру между моими сыновьями и сыновьями Панду, собравшимися чтобы сразиться?

1.2  

Санджая сказал: Окинув взором войска Пандавов, выстроенные в боевом порядке, царь Дурьодхана обратился к Дроначарье:

1.3  

О господин, посмотри, как твой великий учeник Дхриштадьюмна построил отважное войско Пандавов.

1.4,5,6

Во вражеском войске я вижу Бхиму и Арджуну, искусно владеющих луком, других отважных воинов, царя Сатьяки, никому не уступающего в боевом искусстве. В стане наших недругов царь Вирата, доблестный Друпада, Дхриштакету, Чакитан, не знающий поражений Кашираджа, Пуриджит, Кунтибходжа, благородный царь Шайбья, неистовый Юдхаманью, могучий Уттамаюджа, Абхиманью, сыновья Драупади.
И каждый из них — великий воин.

1.7             

О лучший из дважды рожденных, в нашей армии тоже немало воинов и военачальников, прославившихся великими подвигами. Я перечислю их по именам, чтобы ты знал, с кем предстоит биться плечом к плечу.

1.8,9

Рядом с тобой, достойнейшим, кому всегда сопутствует победа, будут сражаться Бхишма, Карна, Крипачарья, Ашватхама, Викарна, Саумадхати, Джаядрадха и другие герои, искусные в ратном деле. Наша армия оснащена различными видами оружия, а ее воины готовы отдать за меня жизнь.

1.10

Наше войско во главе с Бхишмой непобедимо, но войско Пандавов, в котором сражается Бхима — тоже достойный противник.

1.11  

Командуя своими подразделениями, действуй сообща с другими военачальниками и обеспечь безопасность деда Бхишмы.

1.12 

Санджая продолжал: В тот же миг Бхишма, великий старейшина рода Куру, с воинственным кличем, подобным рыку льва, затрубил в раковину, чтобы приободрить Дурьодхану.

1.13 

Тотчас со всех сторон зазвучали раковины, литавры, барабаны, горны, огласив пространство призывом к войне.

1.14           

На противоположной стороне, восседая в великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в раковины Господь Шри Кришна и Арджуна.

1.15

Кришна, Повелитель чувств, трубил в раковину Панчаджанья; Арджуна, обладатель божественных даров, трубил в раковину Девадатта; Бхимасена, которому под силу невыполнимое, трубил в раковину Паундра.

1.16           

Царь Юдхиштхира трубил в Анантавиджайю, Накула и Сахадева трубили в раковины Сугхоша и Манипушпака.

1.17, 18

О повелитель Земли! Все затрубили в раковины — искусный лучник Кашираджа, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, царь Вирата, непобедимый Сатьяки, царь Друпада, сыновья Драупади и доблестный сын Субхадры Абхиманью.

1.19 

Раскатистые звуки боевых раковин огласили землю и небо, наводя ужас на твоих сыновей.

1.20

О царь, в этот самый миг Арджуна поднялся в колеснице под знаменем Ханумана, чтобы выпустить стрелы во врага. Но, увидев в боевых рядах своего двоюродного брата Дурьодхану и его соратников, он отложил лук и стрелы.

1.21,22,23

Арджуна сказал: Дорогой Кришна, выведи колесницу ближе к вражескому войску, я хочу видеть лица тех, с кем мне предстоит скрестить оружие. Эти воины прибыли сюда, чтобы исполнить злую волю порочного Дурьодханы.

1.24,25

Санджая сказал: После того, как Арджуна, Победитель сна, произнес эти слова, Шри Кришна, Повелитель всех чувств, направил великолепную колесницу между двумя армиями и, остановившись напротив Бхишмы, Дроны и других царей, сказал: Арджуна, теперь ты видишь перед собой Кауравов, собравшихся здесь, чтобы сразиться с тобой.

1.26 

Окинув взором оба войска, Арджуна увидел старейшин родов, дедов, учителей, дядьёв, братьев, сыновей, внуков, тестей, родственников и друзей.

1.27           

При виде близких, готовых убить друг друга, Арджуна опечалился:

1.28

О Кришна! Глядя на родных и близких мне людей, готовых сегодня умереть, я чувствую, как мои члены немеют и во рту пересыхает.

1.29

Мое тело дрожит, волосы встают дыбом, кожа пылает, и лук Гандива выскальзывает из рук.

1.30

Милый друг! Я не в силах совладать с собой. Ум в смятении, я предчувствую страшную беду!

1.31 

Что справедливого в убийстве родных! Какая радость от победы, если она достанется ценой жизни родных и близких?

1.32,33,34

Что мы будем делать потом, если те, ради кого мы живем, — учителя, старейшины рода, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, зятья, друзья и родные — перебьют друг друга? Неужели Ты полагаешь, что можно быть счастливым, захватив имущество близких? Друг мой, даже если они захотят лишить меня жизни, я не стану их убивать.

1.35

Я не желал бы стать повелителем даже всех трех миров, не говоря уже о Земле, если для этого нужно убить брата Дурьодхану и его соратников.

1.36

Грех падет на нас, если мы умертвим своих учителей и покровителей, хотя они и пришли к нам с недобрыми намерениями. Как можно отбирать жизнь у близких, если мы живем ради них и с ними связываем надежды на счастье?

1.37,38

Воистину, их сердца разъедены жадностью, они не видят греха в том, чтобы драться с друзьями и убивать родных, но почему мы, о Кришна, сознавая последствия подобных действий, уподобляемся им и участвуем в гнусном злодеянии?

1.39

Со смертью рода рушится семейная преемственность и воцаряется безверие, и тогда для грядущих поколений не остается ничего святого.

1.40

Когда в семье нет святынь, женщины развра-щаются. Вследствие прелюбодеяний на свет появляется нежеланное, неправедное потомство.

1.41

Нежеланное потомство превращает жизнь семьи в ад. Печальная участь ожидает и предков такого рода, поскольку им не станут подносить пищу и воду, как было заведено прежде.

1.42

Злодей, погубивший свой род, виновен в смешении благородных и неблагородных семей. Он посягает на святую семейную преемственность.

1.43

Кришна, нас учили, что души людей, чьи потомки нарушают семейные, общественные и религиозные устои, обречены на вечные муки в аду.

1.44           

Увы, мы идем на тяжкий грех! Ослепленные алчностью, ради сомнительных царских радостей мы готовы умертвить родных.

1.45

Я сочту лучшей долей безоружным и без доспехов погибнуть от рук двоюродных братьев!

1.46

Санджая сказал: С этими словами Арджуна отбросил лук и стрелы и сел в колеснице. Его сердце охватили печаль и тоска.

 

 

Глава вторая

Материя и сознание

Санкхья-йога

 

2.1

Санджая сказал: Тогда Господь Кришна, Низвергающий печаль и сомнения, обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы жалости:

2.2             

Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Так не подобает думать благородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу в рай и порочат твое доброе имя.

2.3             

Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина. Преодолей слабость, встань и сражайся!

2.4             

Арджуна ответил: О Бесстрашный, Ты предлагаешь мне убить собственного деда Бхишму и учителя Дрону, перед которыми я прекло-няюсь!

2.5             

Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных старейшин и учителей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови?

2.6             

Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь для нас потеряет смысл, если не убьем — они убьют нас.

2.7             

Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чем мой долг? Сейчас, о Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

2.8             

Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

2.9             

Санджая сказал: Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель сна, обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем он объявил: “О Господин, я не буду сражаться”, — и замолчал.

2.10

Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне:

2.11

Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

2.12

Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

2.13

Подобно тому, как сознание (душа), заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

2.14

Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны — они приходят и уходят. Старайся их переждать.

2.15

О благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

2.16

Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не прерывает существования. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечное от временного и знает свойства того и другого.

2.17

Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

2.18

Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг — сражайся.

2.19

Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

2.20

Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

2.21

О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, явиться причиной или орудием смерти?

2.22

Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

2.23

Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

2.24,25

Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума
и не претерпевает ни одного из шести изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть. 

2.26,27

Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умер — неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков.
Не сожалей о том, что неизбежно.

2.28

Если жизнь существует лишь мгновение между рождением и смертью, зачем сожалеть о ней?

Разъяснение:

Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность — это сознание, а тело — оболочка сознания, доступная восприятию чувств.Уничтожив тело, нельзя уничтожить сознание. С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности. Но даже тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено временем. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра?

В этом стихе Кришна предлагает Арджуне встать на позицию материалиста: “Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоиться, поскольку тело, а, следовательно, и сознание — бренны. Лучше сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов ценится больше всего”.

 

2.29

Люди считают сознание чудом, описывают
и воспринимают его как нечто чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое сознание.

2.30

Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо. Поэтому не сожалей ни о ком!

2.31

Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить — исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

Разъяснение:

Долг перед окружающим миром (свадхарма) бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма — это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются ее прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе даива-варнашрама. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому, что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем — на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму — свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг, в каком-то смысле, тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно-религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама-дхармы).

 

2.32

Немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, как нынешнее, ибо это прямой путь в рай.

2.33

Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех.

2.34

Люди будут поносить твое имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти.

2.35

Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя.

2.36           

Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами. Что может быть обиднее?

2.37

О Арджуна, если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Встань и сражайся!

2.38

Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся, и грех не коснется тебя.

2.39

Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу о служении Истине
и о том, как с помощью разума избавиться
от бремени своих поступков.

Разъяснение:

(Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Здесь объясняется, что буддхи-йога — это общее понятие, йога как таковая, или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи-йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за рамки кармы и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область буддхи-йоги, которая называется гьяна или санкхья-йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в себя и карму, и гьяну. Таким образом, буддхи-йога в наиболее чистом виде представляет собой бхакти-йогу.

2.40

Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным. Служение Истине, даже если оно несовершенно, избавляет от смертельной опасности.

Разъяснение:

Обычно маха-бхая переводится как «смертельная опасность» или «материальная смерть» в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая еще означает и духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти — материальной и духовной. Отреченная душа не рождается ни в мире эксплуатации,
ни в мире служения, а «зависает» в пограничной зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отречение, поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть.

Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти — это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, — наши смертельные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было, спасет и от похоти (бхукти), и от безразличия (мукти).

Маха-бхая — это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. А отречение убивает душу, растворяя ее в лучах духовного сияния Брахмана. Поэтому святые умоляют: остерегайтесь бхога-бхуми — беса корысти и тьяга-
бхуми — беса отречения.

В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22 и 1.1.9) сказано:

áõóêòè-ìóêòè ñïðèõà-éàâàò
ïèøà÷è õðèäè âàðòàòåòàâàò áõàêòè-ñóêõàñéàòðà êàòõàì àáõéóäàéî áõàâåò

«Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства преданности Кришне».

àíéàáõèëàøèòà ñóíéàì ãéàíà-êàðìàäé àíàâðèòàì
àíóêóëéåíà êðèøíàíóøèëàíàì áõàêòèð óòòàìà

«Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)».

Единственный, кто не представляет опасности для души — Господь, поэтому Его называют абхая — вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти, преданности. Все, кроме бхакти, представляет смертельную опасность — маха-бхая.

 

2.41

Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не отвлекается ни на что другое и умиротворен. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная Истина — единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания.

2.42,43,44

Невежественные не знают, что высший долг души — служение Истине. Взирая на мир глазами похоти, они отвлекаются на маловажные вещи, упомянутые в Ведах, и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям. Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай. Их цель — богатство, чувственные наслаждения, благородное рождение и прочие приятные вещи. Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами Писаний, где обозначены пышные обряды и жертвоприношения. Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Истине.

2.45

Добрые поступки (карма) и самопознание (гьяна), к чему призывают Веды, относятся к трем состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопознание не имеют ничего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону добра и зла. Служить Истине можно, лишь отказавшись от стремления накапливать и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзиями, можно служить Истине.

2.46

Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоема, можно удовлетворить с помощью большого. Всё, чего ты достигаешь, преклоняясь перед относительной истиной, можно достичь, служа Абсолютной Истине. Бескорыстная преданность Истине — единственное, чему учит религия. Цель изучения священных книг — понять, что сознание обретает умиротворение, только бескорыстно служа Высшей Истине, Безусловной Красоте.

2.47

Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга, но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.  

2.48

Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность обретет иное качество — превратится в служение. Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен своей природе. Йога — это умение быть уравновешенным в победах и поражениях.

2.49

Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно.

 2.50

Кто не привязан к плодам своих трудов, тот уже в этой жизни не сковывает себя последст-виями хороших и дурных поступков. Поэтому будь бескорыстным. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его разум умиротворен. В этом секрет буддхи-йоги — разумного подхода к деятельности.

2.51

С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, которое называется «состояние свободы».

2.52

Когда разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом.

2.53

Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях, тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи), в котором легко принять идею безусловной преданности.

2.54

Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной
жизни?

2.55

Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незамутненным разумом.

2.56

Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

2.57

Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости.

2.58

Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

2.59

Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям.
Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины.

2.60

Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри.

2.61

Но кто доверился Мне, тот естественным образом обуздает чувства. Я, Повелитель чувств, помогу ему. По-настоящему разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно.

2.62

Размышляя об объектах чувств, живое сущест-во соприкасается с ними. Следом возникают желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев.

2.63

Гнев ведет к умопомрачению. Умо­помрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь все.

2.64

Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

2.65

В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностью можно обрести вечный мир.

2.66

Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

2.67

Как утлое суденышко в безбрежном океане несется по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся между образами внешнего мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного (отреченного) человека разума.

2.68

Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение Мне, тот воистину разумен.

2.69

Что день для умиротворённого, то ночь для искателей удовольствий. Что день для глупцов,
то ночь для узревшего истину.

Разъяснение:

То, что происходит во внутренней реальности — сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире — сон для тех, чьё сознание обращено внутрь.
Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри. Кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости.


2.70

Подобно океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращенным внутрь, не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворён и самодостаточен, что является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения и счастья во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого.

2.71

Кто не идет на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот обретает подлинное умиротворение.

2.72

Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг, прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.

 

 

Глава третья

Путь действия

Карма-йога

 

 

3.1

Арджуна сказал: Кришна, Ты утверждаешь, что внутренняя деятельность лучше внешней. Тогда почему Ты велишь мне участвовать в войне?

3.2

Разве Ты не противоречишь Себе? С одной стороны, Ты призываешь к действию, с другой — к самопознанию. Какой же из двух путей лучше?

3.3

Всевышний ответил: Я объяснил тебе два способа освобождения от рабства иллюзорного мира. Первый — действовать бескорыстно; второй — обратить свой разум внутрь. Но поскольку и тот, и другой способы даруют свободу
от иллюзий и ведут к преданности Абсолютной Истине, между ними нет разницы — это два отрезка одного пути.

3.4

Не совершая предписанной деятельности, нельзя обрести знания, ведущего к свободе. Если отказаться от действий, но в мыслях желать плодов действий, ты не обретешь свободы.

3.5

Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутнённого сознания предписаны очистительные действия.

3.6

Глупец и лицемер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, а сам размышляет об объектах чувств.

3.7

Мирянин, умом обуздавший чувства и не привязанный к плодам труда, гораздо выше лицемера, отказавшегося от деятельности. С помощью предписанной деятельности можно освободиться из рабства иллюзии: этот путь называется карма-йогой.

3.8

Выполняй предписанный долг. Бездействуя, невозможно поддерживать себя, поэтому лучше неумело выполнять свои обязанности, чем не выполнять их вовсе.

Разъяснение:

Если человек будет верен долгу, но не ради плодов труда, его сердце постепенно очистится от корысти, и он порвет связи с материальным миром. А когда он превзойдет состояние непривязанности и свободы, Всевышний призовет его в мир бескорыстной преданности.

3.9

Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Всевышнего, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождения и смерти. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг как жертвоприношение. Бескорыстная деятельность ведет к преданности. Когда Всевышний откроется тебе, ты обретешь чистую, ни с чем не смешанную преданность Ему.

3.10

На заре творения Брахма создал обитателей вселенной и велел им совершать жертвоприношения: «Пусть священные жертвоприношения будут для вас убежищем. Совершая их, вы будете богатеть и процветать. Жертвуя, вы исполните все свои желания.

3.11

Жертвоприношениями добивайтесь благосклон-ности богов, и они, довольные вами, обеспечат вам успех во всех начинаниях. Взаимное расположение поможет вам пользоваться благами мира».

3.12

Боги — Мои представители в сотворенном мире. Они удовлетворят все твои потребности, если будут довольны жертвоприношениями. С Моего ведома они пошлют тебе дождь, солнце и все, что необходимо для обильного производства пищи. Кто наслаждается дарами природы, не предлагая их богам, совершает грех воровства.

3.13

Принимая в пищу остатки пяти жертвоприношений вселенским богам, праведная душа искупает пять грехов насилия по отношению к другим живым существам. Скупцы, вкушающие дары природы только для своего удовлетворения, приобщаются к греху.

3.14

Живые существа растут от пищи, пища растет от дождя. Дождь происходит от жертвоприношения, а жертвоприношение происходит от действия.

3.15

Действие рождается из Вед, а Веды происходят из Акшары, Безупречного и Непогрешимого. Вездесущий стоит за всеми жертвоприношениями.

3.16

Если живое существо, на какой бы ступени знания или деятельности оно ни находилось, нарушает этот порядок, установленный Самим Всевышним, оно, несомненно, ведет греховную жизнь.

3.17

Но тот, кто черпает счастье и радость внутри себя и полностью удовлетворен, освобождается от обязанностей, определенных священными писаниями. Он трудится, чтобы обеспечить тело самым необходимым.

3.18

Кто мыслит себя частью мира сознания и живет внутри мира сознания, тот во внешнем мире не обретает благочестия, исполняя долг, и не навлекает на себя грех, пренебрегая долгом. В удовлетворении личных потребностей он не зависит ни от кого: ни от небожителей, ни от примитивных существ.

3.19           

Итак, не привязывайся в мыслях к плодам труда, а исполняй предписанный тебе долг как данность. Действуя непрерывно, без вожделения к плодам, ты обретешь свободу. Но истинно свободен лишь тот, кто безусловно предан Абсолютной Истине, Всевышнему и трудится бескорыстно ради Него.

3.20

Царь Джанака и многие мудрые люди исполнением долга достигли совершенной свободы. Поэтому исполняй свой долг, хотя бы в назидание остальным.

3.21

Обычные люди склонны подражать великим. Любое мнение великого они принимают как истину.

3.22

Мне не к чему стремиться, ибо все принадле-жит мне. Я, Владыка всего сущего, не связан долгом, но даже Я действую.

3.23

Если Я перестану действовать, люди, последо-вав за Мной, откажутся исполнять свой долг.

3.24

Если Я пренебрегу долгом, то, следуя Моему примеру, люди откажутся от своих обязанностей и погубят себя. Из-за Меня в обществе воцарится смута, на свет появятся нечестивцы. Я буду повинен в том, что испортил целые поколения.

3.25

О Арджуна! Мудрый, чей разум обращен
внутрь, должен действовать хотя бы для того, чтобы научить других действовать бескорыстно.

3.26

Приверженцы пути самопознания (гьяна-йоги) не должны смущать умы невежественных, привязанных к мирским удовольствиям людей назиданиями вроде: “Оставьте свой долг! Будьте свободны!”. Напротив, мудрый действует во исполнение долга, но не привязывается к плодам труда. Так он вовлекает в благую деятельность обычных людей.

3.27
На самом деле вся деятельность осуществляется (органами чувств, приводимыми в движение) материей в ее трех состояниях. Но тот, кто не отличает себя от материи (себя настоящего от себя кажущегося), наивно думает: «Я совершил этот поступок».

3.28

О сильнорукий Арджуна, кто знает, что материя существует в трех состояниях: умиротворения, возбуждения и помрачения, что у каждого состояния есть своя движущая сила, а органы чувств и объекты чувств относятся к разным состояниям материи, тот не считает себя действующим. Он понимает, что любой орган чувств (ухо, кожа, глаз, язык и нос) управляется высшей силой и просто занят поиском своего объекта (звука, поверхности, образа, вкуса и запаха).

3.29

Сознание, попавшее под влияние иллюзии, напоминает одержимого. Оно теряет рассудительность и пристращается к чувственным удовольствиям. Мудрый не должен смущать невежественных людей философскими истинами об отречении и свободе. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к ее плодам, поскольку деятельность без привязанности делает человека свободным.

3.30

Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет извечный Господь. В таком сознании ты избавишься от чувства собственности и скорби. Возьми оружие и сражайся, ибо это твой долг (свадхарма).

3.31

В ком живет вера в Мои слова, кто не завидует Мне и действует бескорыстно ради Меня (карма-йога), тот не связан ответственностью за свои действия, хотя и продолжает действовать.

3.32

Но кто завидует Мне и не прислушивается к Моим словам, тот безумен. Такое живое существо пребывает в невежестве и обречено на гибель.

3.33

Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа.
Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей. Он не боится ни законов религии, ни законов общества.

3.34           

О Арджуна, хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства — величайший враг тех, чья цель — познать себя.

3.35

Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Знай, даже смерть во благо, если исполняешь свой долг. Но идти чужой дорогой небезопасно.

Разъяснение:

Чистая преданность Адхокшадже (Господу, недоступному для чувственного восприятия) — естественное состояние души. Даже если поступок преданной души кажется неблаговидным, он лучше любого «доброго» или нравственного с материальной точки зрения поступка, поскольку любая материальная деятельность совершается под влиянием помрачения, возбуждения или просветления. Чистую преданность можно обрести только в обществе истинных святых. Чистая преданность — высшее достояние живого существа. Чистую преданность не в силах забрать даже смерть. Поскольку мирские «добрые» поступки делаются ради кого угодно, кроме Всевышнего, они ведут лишь к страху смерти.

áõàéàì äâèòèéàáõèíèâåøàòàõ ñéàä-èøàä

àïåòàñéà âèïàðéàéî ‘ñìðèòèõ

òàí ìàéàéàòî áóäõà àáõàäæåò òàì

áõàêòéàèêàéåøàì ãóðó-äåâàòàòìà

«Кто отказывается служить Господу, тот совершает насилие над собственной природой. А кто противится собственной природе, тот оказывается в иллюзии. В иллюзии сознание мнит себя частью материи и отождествляет себя с внешней оболочкой. Находясь в мире внешних объектов, оно испытывает страх за свое тело, семью, друзей, имущество и т.п. Поэтому разумный, осознав бренность окружающего мира, предается Вечному Господу и служит гуру, возлюбленному слуге Всевышнего, понимая, что слуга Всевышнего не отличен от своего Господина».

(Øðèìàä-Áõàãàâàòàì 11.2.37)

 

3.36

Арджуна спросил: О Кришна, что заставляет живое существо совершать грех даже против собственной воли?

3.37

Всевышний ответил: Совершать грех заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.

3.38

Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто полупрозрачным слоем пыли, как плод полностью сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа бывает покрыто похотью разной плотности  в зависимости от трех состояний иллюзии.

3.39

Похоть лишает знания. Она — вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.

3.40

Чувства, ум и разум — любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо разума, похоть поражает его ум и чувства, а затем низвергает в трясину грубой материи.

3.41

Поэтому, о благородный Бхарата, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять источнику греха — похоти, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).

3.42

Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я».

3.43

Поэтому, доблестный воин, чтобы одолеть похоть, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя опасности.

 

 

Глава четвертая

Путь познания

Гьяна-йога

4.1             

Всевышний сказал: Я научил тебя, как с помощью бескорыстной деятельности отличить сознание от материи (себя от иллюзии) и обрести свободу. Некогда Я открыл эту истину богу Солнца Вивасвану. Тот передал ее своему сыну Ваивасвату, а Ваивасват — своему сыну, Икшваку.

4.2             

Так это знание передавалось по цепи преемственности от царя к царю, среди которых были святые правители Ними и Джанака. Со временем это знание почти утратилось.

4.3             

Это вечное знание не для каждого. Но тебе Я открываю его, потому что ты Мой друг и предан Мне.

4.4             

Арджуна спросил: Бог солнца Вивасван жил в глубокой древности, а Ты живешь сейчас. Как мог Ты поведать это знание ему?

4.5             

Всевышний ответил: О Арджуна, покоритель врагов, Мы с тобою прожили не одну жизнь. Но Я, Господь, Вездесущее Сознание, помню эти жизни, а ты, живое существо, нет.

4.6             

Мне подчиняются все живые существа, Мое тело неподвластно рождению и смерти. Хотя создается впечатление, что Я рождаюсь в этом мире, на самом деле Я прихожу сюда добровольно в Своем неизменном облике. Для этого я пользуюсь Своей внутренней силой йога-майей.

4.7

Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу в этот мир, хотя непосвящённым кажется, что Я рождаюсь как обычный человек.

4.8

Я прихожу в каждую эпоху, чтобы спасти святых, покарать грешников и восстановить закон и понятие о долге.

4.9             

Кто понимает, что Я рождаюсь и действую в бренном мире не по принуждению, а по Собственной воле, тот сам больше не рождается в этом мире и, расставшись с нынешним телом, входит в Мою обитель. Повинуясь Моей силе наслаждения, эта душа становится Моей вечной служанкой.

4.10           

Освободившись от мирских пристрастий, страха и ненависти, многие души приняли убежище во Мне. Они слушают обо Мне, славят и помнят Меня. Постигая Меня и жертвуя собой ради Меня, они вступают в мир Безусловной Любви.

4.11

Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает к единению со Мной, Я — желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем.

4.12

Желая успеха в сиюминутной жизни, люди молятся небожителям и небесному царю. Так они легко добиваются успеха в бренном мире.

4.13

Я поделил людей на четыре сословия в зависимости от их врожденных наклонностей и определил каждому сословию обязанности. Во вселенной нет Творца, кроме Меня. Хотя Я делю людей на сословия, Я не совершаю действий, поскольку не соприкасаюсь с тремя состояниями иллюзии и не подвержен изменениям.

4.14

Я не подчиняюсь созданному Мною закону кармы, по которому каждое живое существо заковывает себя в судьбу. Я не стремлюсь к плодам Своих действий. Я обладаю всеми шестью достояниями в полной мере, плоды бренного мира не представляют для Меня ценности. Кто признает, что Я не завишу от поступков обитателей этого мира, кто понимает, что Меня не затрагивают перемены, тот сам не связан последствиями своих действий. Служа Мне верно и бескорыстно, он непременно придет ко Мне.

4.15

Овладев этим секретом, души с незапамятных времен отказывались от корыстной деятель-ности. Не ища собственной выгоды, они целиком посвящали свою деятельность Мне и обретали полную свободу. Ты тоже, следуя примеру этих святых, должен принять путь бескорыстной деятельности.

4.16

Даже мудрые до конца не знают, что такое действие и бездействие. Кто понимает, в чем состоит действие и бездействие, тот держит в руках ключ к бессмертию.

4.17

Живое существо может действовать согласно высшему закону, вопреки ему или не действовать вовсе. Исполнение закона называется действием (карма), действие вопреки закону называется греховным действием (викарма),
а отказ от деятельности называется бездействием (акарма). Различить карму, акарму и викарму почти невозможно.

4.18

Действие в бескорыстном сознании не порабощает. Напротив, бездействие и пренебрежение долгом в корыстном сознании приводят к рабству. Того, кто понимает это, следует считать самым разумным йогом и совершенным исполнителем действий.

4.19

Кто действует, не привязываясь к плодам действий, тот обладает знанием, сжигающим последствия деятельности — как хорошие, так и плохие. По мнению великих, это знание и есть мудрость.

4.20           

Не привязанная к плодам деятельности душа черпает блаженство во внутреннем мире (мире сознания). Она не обеспокоена накоплением и сохранением мирских богатств. Все время действуя, свободное сознание не совершает действий, поскольку не сковано последствиями.

4.21

Кто трудится не для того, чтобы пожинать плоды труда, кто не озабочен чрезмерно поддержанием тела, кто подчинил ум и чувства разуму, тот не навлекает на себя греха, какое бы действие ни совершал.

4.22

Удовлетворенный тем, что преподносит ему судьба, он не делит жизнь на счастливые и горестные мгновения, а окружающих — на друзей и врагов, поэтому он ни к кому не питает ненависти. Кого победы и поражения не выводят из равновесия, тот не связан последствиями своих действий.

4.23           

Действия, совершаемые без корысти как жертвоприношения Всевышнему, рассеиваются в вечности.

Разъяснение:

Приверженцы философии рационализма (кармамимамсы) утверждают, что хорошие поступки не исчезают бесследно, а приносят плоды, которые до поры до времени созревают в тонком невидимом поле, именуемом апурва. Эти плоды достаются душе после смерти тела. Само обстоятельство, что в будущем появляются плоды деятельности, свидетельствует о том, что деятельность (карма) вечна, и ее последствия испытывают как сам совершающий действия, так и другие. Однако, эта философия отрицает существование высшей власти, сосредоточенной в руках одной личности. Рационалисты призывают к нравственности, но не признают Бога. Любопытно, что из слов Кришны самаграм правилийате — “последствия действий рас-сеиваются”, они делают вывод: поскольку освобожденная душа не несет ответственности за свои поступки, последствия ее деятельности рассеиваются в апурве и распределяются между другими живыми существами. Иначе говоря, освобожденная душа перекладывает свои грехи на других. Такое толкование
не верно. В этом стихе Господь ясно говорит: бескорыстная деятельность, совершаемая ради Него, не вызывает последствий — ни хороших, ни плохих — как для самого совершающего действия, так и для других живых существ.

 

4.24

Все, что связано с жертвоприношением: жертвен-ный черпак, масло для подношения, жертвенный огонь, священник, само действо и жертвенные дары — не от мира сего, поскольку жертвенность чужда миру корысти. Кто совершает действия как жертвоприношения и понимает, что они связаны с Беспредельным Сознанием (Брахманом),
тот сам скоро соединится с Ним.

4.25

Разные живые существа видят жертвоприно-шения по-разному. Для одних это преклонение перед небожителями и кумирами, для других — самопознание. Так все они приносят себя, частицу сознания, в жертву Сверхсознанию, подобно жертвенному маслу, льющемуся в жертвенный огонь.

4.26

Отрекшиеся от мира приносят в жертву свои чувства — слух, зрение, обоняние, осязание и вкусовые ощущения. Миряне, добросовестно исполняющие свои обязанности, приносят в жертву объекты чувств — звук, цвет, запах, поверхность и вкус.

4.27

Йоги, отстранив себя от объектов чувств, жертвуют чувства и деятельность чувств, а также десять жизненных потоков в огонь самоочищения, зажженный знанием.

4.28

Жертвоприношением могут быть раздача милостыни, усмирение плоти, а также изучение священных книг. Все эти пути обязывают действовать и требуют неукоснительного соблюдения правил.

4.29

Жертвоприношением может быть и ограничение количества вдыхаемого воздуха. Если закрыть правую ноздрю и вдохнуть через левую, то потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на вдохе; затем, если закрыть левую ноздрю и выдохнуть через правую, потоки нисходящего и восходящего воздуха соединятся на выдохе; наконец, если закрыть обе ноздри, воздушные потоки в теле остановятся вовсе. Можно обуздать все чувства, растворив их в жизненном воздухе: для этого нужно ограничить себя в еде.

4.30

Все, кто пользуется этими способами, прекрасно знают: без жертвы невозможно добиться успеха. Заплатив лишениями и принеся в жертву благополучие, они наслаждаются плодами этих жертвоприношений в виде чувственных удовольствий, богатств или власти над природой. В конце концов жертвующий соединяется с бесконечной Безмятежностью (Брахманом).

4.31

О лучший из семьи Куру, кто не жертвует, тот не получает самых простых удовольствий даже на Земле, не говоря уже о высших мирах.

4.32

Эти жертвоприношения описаны в Ведах. Жертвоприношения можно совершать речью, мыслями и поступками. Действие лежит в основе любого жертвоприношения. Если к деятельности относиться как к жертвоприношению,
ты не будешь скован ее последствиями.

4.33

Жертвоприношение мыслями (отречение в сознании) выше жертвоприношения милостыни или отречения от предметов, поскольку любая деятельность совершается в сознании.

4.34

Для того чтобы постичь смысл вышесказанного, нужно обратиться к духовному учителю, смиренно задавать ему вопросы и покорно слушаться его. Великие души, сведущие в духовной науке и соприкоснув-шиеся с Абсолютной Истиной, наделят тебя этим знанием, которое не от мира сего.

4.35

Познав истину от учителя, ты навеки избавишься от иллюзии. Ты увидишь, что живые существа не отличаются друг от друга. В каждом из них присутствует единое сознание, различаются лишь внешние оболочки. Я нахожусь внутри каждой частицы сознания. Я — их высшая причина. Я — Сверхсознание, из Меня появляются частицы сознания, и Я нахожусь вне и внутри них.

4.36

Даже совершив самые отвратительные посту-пки, ты сможешь не навлечь на себя послед-ствий и выбраться из океана страданий, если поймешь смысл вышесказанного — воспользуешься кораблем знания.

4.37

Как огонь сжигает деревья, не оставляя следа, так знание сжигает действия, не оставляя последствий.

4.38

Самое желанное вознаграждение за жертвенность — знание о собственной вечности. После многих усилий бескорыстная, жертвенная деятельность приносит совершенный плод: в твоем сердце открывается знание не от мира сего — знание о своей вечной природе.

4.39

Знание не от мира сего доступно всякому, кто обладает разумом, обуздал чувства, признает писания и поступает бескорыстно. Кто, действуя бескорыстно, очистил сердце от желания обладать чем-либо, тот обнаруживает внутри себя знание о собственной вечности. Тогда он обретает умиротворение, ему больше не страшны рождение и смерть. Он рвет цепь перерождений и вступает в вечность.

4.40

И тот, кто лишен знания, и тот, кто обладает знанием, но не имеет веры, а также тот,
кто уверовал, но все же сомневается — ни один из этих людей не поймет своей истинной сути и не обретет умиротворения. Сомневающийся не найдет радости ни в этой жизни, ни в следующей. Кто не определился в вере, тот лишен покоя.

4.41

Кто действует бескорыстно, тот не совершает действий, поскольку не связан их последствиями — спутниками всякой деятельности. Такая душа обретает знание о собственной вечности и избавляется от тревог.

4.42

Кто осознал, что он вечен, тот не несет ответственности за свои поступки. Поэтому, Арджуна, мечом знания уничтожь в сердце сомнения, порожденные иллюзией.

 

Глава пятая

Путь деятельности в отречении

Карма-санньяса-йога

 

5.1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты советовал отказаться от деятельности, а теперь предлагаешь заняться бескорыстной деятельностью. Что же лучше — не действовать вовсе или действовать бескорыстно?

5.2

Всевышний ответил: И то, и другое хорошо, но бескорыстная деятельность лучше без­деятельности.

5.3

Кто не подвержен двойственности, не мечется между пристрастием и ненавистью, не жаждет вознаграждений и не питает отвращения к плодам своего труда, тот действительно отречен, хотя и занят разнообразной деятельностью. Поэтому, о сильнорукий Арджуна, он легко освободится из рабства иллюзорного мира.

5.4 

Мудрые не считают, что отречение (санкхья) несовместимо с деятельностью (кармой), поскольку оба пути ведут к одной цели.

5.5

Отказ от деятельности и бескорыстная деятельность ведут к одной цели. Кто понимает, что действовать бескорыстно означает не действовать вовсе, тот познал смысл деятельности.

5.6

О доблестный воин, если отречение не бескорыстно, оно ведет к скорби. Но мудрый, действующий бескорыстно, очень скоро войдет в обитель чистого Сознания (Брахмана).

5.7

Есть три вида разумных мирян: кто обладает чистым разумом, кто обуздал ум и кто обуздал чувства. Обладающие чистым разумом выше всех. Они дружелюбны; живя в миру, они не запутываются в последствиях деятельности.

5.8,9

Хотя отреченный, постигший истину о деятель-ности, производит те же действия, что и другие — смотрит, слушает, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берет, моргает — он понимает:
“Я не совершаю действий. Это мои органы чувств — глаза, уши, кожа, нос и язык — воспринимают цвета, звуки, поверхность, запахи и вкусы”.

5.10

Словно цветок лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает, человек, который трудится бескорыстно, не навлекает на себя, ни плохих, ни хороших последствий.

5.11

Чтобы очистить сознание от корысти, нужно быть не привязанным к плодам телесной, чувственной и умственной деятельности. В этом мире любая деятельность есть взаимодействие материи — тела, чувств и мыслей: будь к ней безучастен.

5.12

Кто трудится бескорыстно, не преследуя мирских целей и не привязываясь к плодам своего труда, тот обретает умиротворение и освобождается от последствий своей деятельности. Но кто действует ради мирской цели, тот попадает в зависимость от последствий и вынужден нести ответственность. Так он запутывается в сетях деятельности.

5.13

Кто не привязан к плодам деятельности, тому легко обуздать чувства. Кто обуздал чувства, тот живет счастливо в обители девяти врат (телесной оболочке) и не считает себя совершающим действия, хотя внешне его деятельность не отличается от других.

5.14

По незнанию живые существа с незапамятных времен полагают, что действуют или являются причиной действий. Всевышний не виновен в их заблуждениях. Он не виновен и в том, что они совершают действия или отказываются их совершать.

5.15

Всевышний не отвечает за прегрешения живых существ и не пожинает плоды их праведных поступков. Самоосмысление — неотъемлемое свойство сознания, но в бренном мире сознание мыслит себя телом. Неспособность осмыслить себя вечной частицей сознания вызвана иллюзией — отсутствием знания.

5.16

Знание бывает двух видов: мирское и не от мира сего. Мирское знание касается всего, что есть
в кажущемся мире, поэтому его нельзя назвать подлинным, в отличие от знания не от мира сего. Когда знание не от мира сего нисходит к душе, оно, как солнце, рассеивает тьму иллюзии и открывает видение вечной реальности.

5.17

Кто благодаря этому знанию расстается с иллюзиями, тот черпает блаженство в слушании обо Мне и в воспевании Моей славы. Думая обо Мне и созерцая Меня в сердце, душа становится предана Мне. Так она освобождается от оков иллюзорного мира.

5.18

Кто расстался с мирскими предубеждениями и осознал свою вечную природу, тот видит нетленное начало (сознание) во всех живых существах — благородном брахмане, корове, слоне, собаке и поедателе собачьей плоти. Такой человек воистину мудр.

5.19

Кто обуздал ум и обрел внутреннее равновесие, тот покорил мир. Кто не испытывает ни влечения, ни отвращения к миру, тот не связан с ним. Даже находясь в материальном мире, такая душа живет в обители вечного и бесконечного Сознания.

5.20

Чьё сознание не выходит из равновесия, кто не принимает своё тело за самоё себя, а принадлежности тела за своё имущество, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, обретая нежелательное. Такая душа обитает в царстве вечного Сознания, по ту сторону сотворенного мира.

5.21

Отказавшись от чувственных удовольствий, душа познает свою истинную суть и обретает умиротворение. Соприкоснувшись с вечным и бесконечным Сознанием, она испытывает неисчерпаемую радость.

5.22

О Арджуна, удовольствия, получаемые от соприкосновения чувств с предметами, оканчиваются страданиями. Эти удовольствия временны, они приходят и уходят. Здравомыслящий не прельщается временным.

5.23

Кто благодаря бескорыстной деятельности научился обуздывать желания и гнев, тот уже в этой жизни обретет союз со Всевышним и познает истинное счастье.

5.24

В бескорыстной деятельности сознание обретает внутреннее блаженство и перемещается из внешнего мира во внутренний. Там оно познает свою истинную природу и обретает свободу в обители вечного Сознания.

5.25

Такую свободу обретает тот искатель Истины, кто не грешит и не сомневается, кто обуздал ум, чувства, волю и дружелюбен ко всем существам.

5.26

Отреченная душа, которую ничто не связывает с внешним, иллюзорным миром, которая не питает ненависти и видит себя частицей вечного Сознания, обретает свободу в течение этой жизни либо после ее окончания.

5.27,28

Отделив ум от объектов чувств — звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, сосредоточив взгляд в точке между бровями, добившись полного равновесия, задержав воздух на вдохе и выдохе, подчинив себе чувства, ум и разум, живое существо уверенно продвигается к свободе. Кто избавился от желаний, страха и ненависти, тот обретает свободу даже в материальном теле.

5.29

Я — Тот, кому посвящают жертвоприношения благочестивые миряне; Я — Тот, ради кого укрощают плоть искатели свободы; Я — единственный объект поклонения; Я — Всевидящий Господь, пребывающий во всех уголках бытия; Я — Тот, кто дарует свободу. Я — доброжелатель всем живым существам; Я — Кришна, близкий друг тех, кто предан Мне. Душа, которая знает об этом, обретает блаженство, ощущая себя частью вечного Сознания.

 

 

Глава шестая

Путь созерцания

Дхьяна-йога

 

 

6.1

Всевышний сказал: Истинно отреченный (санньяси) и истинный йог исполняют долг, не ожидая награды. Человек не становится отреченным только потому, что перестает возжигать огонь и исполнять обязанности. Для того, чтобы стать йогом, недостаточно прекратить телесную деятельность.

6.2  

Знай, что бескорыстная деятельность, которая есть отречение, ничем не отличается от созерцания, поскольку, не уничтожив в себе корысть, невозможно созерцать истину внутри себя.

6.3  

Чтобы узреть истину внутри себя, нужно прилагать усилия и совершать действия. Только потом, когда созерцание станет естест-венным состоянием, можно прекратить действия и отстраниться от мира.

6.4  

Когда йог отстраняется от объектов чувств: звука, поверхности, цвета, вкуса и запаха, когда он не стремится обладать или наслаждаться чем-либо и не связывает свою судьбу с иллюзорным миром, тогда он достигает вершины отречения. Только такая душа по праву считается истинным йогом.

6.5 

Отрешив ум от объектов чувств, живое существо может вызволить себя из мрачного колодца иллюзорного мира. Но тот, кто в уме созерцает объекты чувств, постепенно низвергает себя в низшие области иллюзии. Для одного ум — лучший друг, для другого — злейший враг.

6.6  

Для того, кто обуздал ум, он — друг и помощник. Для того, кому это не удалось, он — враг и источник страданий.

6.7 

Живое существо, обуздавшее ум, всегда пребывает в безмятежности, оставаясь безразличным к жаре и холоду, радости и горю, почету и бесчестию.

6.8 

Кто в повседневной жизни руководствуется мудростью писаний, кто всегда удовлетворен, понимая, что за всеми событиями и явлениями стоит Всевышний, кто не идет на поводу у чувств, для кого нет разницы между пригоршней земли, придорожным камнем и слитком золота, тот также находится в состоянии созерцания.
У него есть все, что нужно для осознания своего истинного “я”.

6.9  

Но еще выше тот, кто равно благосклонен ко всем живым существам, будь-то близкие родственники, отзывчивые доброжелатели, сторонние наблюдатели, посланцы недругов, завистники, друзья, враги, праведники или грешники.

6.10 

Кто исповедует йогу созерцания, тот должен поселиться в уединённом месте, усмирить ум и тело, обуздать желания, упорядочить деятельность чувств и погрузиться в предмет созерцания.

6.11,12

Для созерцания нужно найти чистое, уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыть ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким и слишком низким. Приняв правильную позу, можно начать погружаться в себя. Прежде всего, необходимо обуздать мысли и чувства и усмирить тело. Затем, сосредоточив мысленный взор в одной точке, следует очистить сердце от желания обладать чем-либо.

6.13,14

Держа туловище, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от полового влечения, он должен устремить мысленный взор на Мой образ. Но истинный йог – тот, кто созерцает Меня с восторгом.

6.15

Погрузившись в мысли обо Мне, душа входит в состояние безмятежности (нирвана), в котором деятельность чувств останавливается и можно непосредственно воспринимать вездесущий свет Высшего Сознания. Этот свет исходит от Меня: войдя в него, йог освобождается из круговерти происходящего. 

6.16

О Арджуна, не может быть йогом тот, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало.

6.17

Кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, кто упорядочил свою жизнь и делает все вовремя, тот с помощью йоги постепенно избавляется от страданий.

6.18

Настоящий йог — тот, кто обуздал мысли, кто не имеет корыстных желаний и кто удерживает связь с безграничным Сознанием, пребывающим внутри каждого.

6.19

Как пламя свечи горит ровно в безветренном месте, так ум йога, повернувшийся от внешнего мира к внутреннему, не рассредоточивается и всегда направлен на один предмет.

6.20,21,22,23

В этом состоянии безмятежной отрешенности ум не затрагивают образы чувственных объектов. Благодаря ясности сознания йог непосредственно воспринимает Всевышнего и испытывает безграничный восторг. Кто видит себя частицей сознания, тот может видеть внутри себя Сверхсознание. Но это доступно только тем, кто отрешил чувства от их объектов. Для того, кто соприкоснулся со Сверхсознанием, любые мирские достижения теряют привлекательность. Йог сохраняет самообладание даже в самых суровых испытаниях. Состояние сознания, в котором душа соединяется с Высшим Сознанием, называется йогой. Его достигают лишь те, кто стремится к нему решительно и неотступно.

6.24

Для того чтобы войти в состояние йоги, нужно очистить ум от желаний и удалить из него образы чувственных объектов. Для этого нужно перестать устремлять взор в будущее и не разрешать чувствам соприкасаться с их объектами в настоящем.

6.25

Добившись состояния дхараны (один из этапов восьмиступенчатой йоги, в котором внимание сосредоточено на одном объекте), сознание должно с помощью разума подчинить себе мысль. Затем нужно оторвать мысли от внешних объектов и направить их внутрь себя. Если созерцать свое «я» непрерывно, можно постепенно войти в состояние безмятежности.

6.26

Мысль так устроена, что все время перемещается с одного предмета на другой, поэтому нужно удерживать мысль внутри себя и не позволять ей выходить в мир внешних предметов.

6.27

Освободившись от страстей, привязанностей, ненависти и страха, соприкоснувшись с безмятежной бесконечностью, йог ощущает неописуемую радость от того, что видит себя частицей Сознания.

6.28
Созерцая себя в зеркале ясного разума, йог начинает созерцать Сверхсознание, что приводит его в состояние еще большего восторга. На этом этапе йога созерцания переходит в йогу преданности.

6.29

В этом состоянии йог объединяет свое сознание с Бесконечным Сознанием и способен воспринимать сознание всех живых существ. Он видит Высшее Сознание внутри каждого и каждого внутри Высшего Сознания.

6.30

Кто видит Меня во всех и всех во Мне, тот никогда не теряет Меня из виду, а Я не теряю из виду его. Такая душа непрерывно думает обо Мне.

6.31

Будучи единым и неделимым, Я нахожусь внутри каждой сущности. Осознав это, йог предается мне — он живет во Мне независимо от того, чем занимается во внешнем мире.

6.32

Лучшим из йогов Я считаю того, кто бесстрастен к радостям и печалям — своим и чужим, кто понимает, что все души, как и он сам, не связаны с этим миром.

6.33

Арджуна сказал: О Кришна, рассеивающий сомнения, я не способен удерживать ум на одном предмете и вряд ли смогу достичь состояния равновесия, о котором Ты говоришь.

6.34

О Кришна, неуправляемый ум мешает здраво рассуждать и смущает чувства. Но разве возможно управлять мыслями?! Мне кажется, обуздать ум труднее, чем остановить ветер дыханием.

6.35

Всевышний сказал: О доблестный воин, воисти-ну, ум трудно обуздать. Это под силу лишь тому, кто отстранил чувства от их объектов.

6.36

Обуздать ум не под силу тому, кто не уверен в себе. Йога обуздания ума не для слабовольных. Только усердием и настойчивостью можно добиться успеха в йоге созерцания.

6.37

Арджуна спросил: О Кришна, что будет с человеком, если он уверовал в путь йоги, а потом, поддавшись мирским соблазнам, вернулся к прежней жизни?

6.38

Разве душа, которая не соединилась с Бесконеч-ным Сознанием, не исчезает бесследно, как растаявшее облако?

6.39

Кроме Тебя никто не ответит на мой вопрос. Будь милостив, убей во мне демона неуверенности!

6.40

Господь сказал: О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба.

6.41

Проведя долгие годы в мирах небожителей, неудачливый йог рождается на Земле в благородной или богатой семье, где ему с детства прививают основы праведности и благочестия.

6.42

Если же некогда он добился значительных успехов в йоге, он рождается в семье учителя йоги и продолжает обучение. Но редко кому выпадает удача родиться сыном йога.

6.43

О потомок Куру, в одной из последующих жизней неудачливый йог возобновляет попытки узреть Сверхсознание — и делает это с еще большим усердием и настойчивостью.

6.44

Кто по той или иной причине не смог завершить путь йоги, тот в следующей жизни испытывает необъяснимое влечение к самосозерцанию и равнодушен к праведной деятельности, к которой призывают священные писания.

6.45

Наконец, приложив еще некоторые усилия и полностью очистив сознание от мирских желаний и образов, йог срывает долгожданный плод, который растил многие жизни — соединяется с Высшим Сознанием.

Разъяснение:

Душа представляет собой частицу сознания, обладающую свободной волей. Внутри каждого такого сознания находится Сверхсознание, Сверхдуша. Цель йоги — обратить свое сознание из внешнего мира во внутренний и установить связь со Сверхсознанием. Это состояние называется самадхи, безмятежность. Тот, кто достиг его, кому удалось переместиться во внутреннюю реальность, перестает действовать во внешнем мире, даже если совершает поступки. Поэтому бхакти-йог, чье сознание всегда устремлено на Кришну, не является обитателем материального мира.   

 

6.46

Йог, с благоговением созерцающий Высшее Сознание, выше тех, кто совершает суровые аскезы, тех, кто сливается в упоении с бесконечным Сознанием (Брахманом), и тех, кто совершает праведные поступки ради достижения корыстных целей.

6.47

Высшее положение среди йогов занимает тот, кто верит в откровения Моих слуг, почитает Меня в сердце и служит Мне. Таково Мое мнение.

 

 

Глава седьмая


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 415; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!