Души с благочестивым и безбожным нравом



Двайвасура-самнад-видхага-йога

16.1,2,3

Всевышний сказал: душу с праведным и бого-любивым нравом можно отличить по таким качествам, как бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, непритязательность в быту, умение не причинять боль другим, непривязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков в других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения.

16.4

Те же, кто имеет порочный нрав, — немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокомерны.

16.5

Праведные качества ведут к свободе, порочные — к рабству. Но тебе, сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо Ты обладаешь праведным нравом с рождения.

16.6

Этот мир населяют два вида существ: праведные и порочные. Я описал тебе качества праведных, теперь расскажу подробнее о порочных.

16.7

В повседневной жизни они не руководствуются законами Всевышнего. Им не свойственны чистота, порядочность и правдивость.

16.8

Они говорят, что вселенная возникла из ничего, что у нее нет сознательной причины, а жизнь появляется на свет от совокупления.

16.9

Придерживаясь этих взглядов, порочные и безбожные существа лишают себя возможности видеть вещи в истинном свете и не понимают, что они — частицы Вечного Сознания. Их цель — завладеть призрачным миром, но, стремясь к власти над ним, они уничтожают все вокруг. Совершая отвратительные поступки, они идут к погибели.

16.10

Потакая ненасытному вожделению, в погоне за телесными удовольствиями безбожники ведут омерзительную жизнь. При этом они гордятся собой и ставят себя в пример другим.

16.11,12

Уверенные, что цель жизни  — получить как можно больше удовольствий, они до последнего вздоха мучаются страхами и тревогами. Ненасытные в похоти, они пытаются увеличить свои богатства любыми путями, а когда не получают желаемого, впадают в гнев. Ради телесных удовольствий они готовы совершать самые отвратительные поступки.

16.13

Безбожные по природе люди рассуждают: «Сегодня я достиг, чего хотел, и завтра достигну, чего захочу. Все это — мое богатство, и в будущем его станет еще больше.

16.14

Сегодня я уничтожил этого врага, а завтра уничтожу остальных. Я возьму от жизни всё. Мир создан для моего удовольствия. И я добьюсь всего, чего хочу. Я самый могущественный и счастлив этим.

16.15,16

Никто не может сравниться со мной богатством и величием. Я буду жертвовать часть своего имущества бедным, помогать нуждающимся и от этого буду чувствовать себя еще лучше». В невежестве нечестивцы соблазняются бренным и страдают, когда теряют бренное. В погоне за сиюминутными удовольствиями они прокладывают себе дорогу в ад.

16.17

Самодовольные и уверенные в своей безнаказанности, ослепленные роскошью и властью, безбожники желают показать другим свою набожность и совершают жертвоприношения, которые не упомянуты в священных писаниях.

16.18

В погоне за властью они впадают в безумие и причиняют страдания другим. Влюбленные в себя, охваченные то похотью, то гневом, они доходят до того, что презирают Всевышнего, который живет внутри них, и поносят святых, которые очень дороги Ему.

16.19,20

Поскольку безбожники завистливы, жестоки и причиняют боль другим, Я низвергаю их в омерзительные формы жизни, где они имеют возможность забыть обо Мне. Так они опускаются все ниже и ниже до примитивного существования.

16.21

Только тот, кто освободился от жадности, похоти и гнева, способен понять, о чем говорят писания, на основе этого знания действовать ради собственного блага и достичь цели жизни.

16.23

Но выбор всегда за тобой — следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь — предаться воле Всевышнего. Поняв это, ты поймешь смысл любого вероучения и сможешь следовать ему.

 

 

Глава семнадцатая

Три вида веры

Шраддхатрайя-вибхага-йога

 

 

17.1

Арджуна спросил: Кришна, если кто-то верит во Всевышнего, отвергнув священные писания, куда ведет такая вера? В каком из состояний иллюзии он прибывает - просветлении, возбуждении или помрачении?

17.2

Всевышний сказал: У воплощенных существ вера бывает трех видов в зависимости от состояния сознания: просветления, возбуждения или помрачения.

17.3

Человек выбирает ту или иную веру в зависимости от наклонностей, личных качеств и отношения к окружающему миру. Без веры жить невозможно. Она заложена в природе сознательного существа. Вера образует внутренний мир человека и влияет на его поступки. По тому, в кого человек верит и кому молится, можно судить, в каком состоянии сознания он находится.

17.4

Кто в просветленном состоянии сознания, тот молится великодушным богам; в возбужденном состоянии сознания молятся земным царям и кумирам; в помраченном состоянии почитают призраков и умерших.

17.5,6

Гордые, самонадеянные глупцы терзают собственное тело выдуманными подвигами и воздержаниями и заставляют страдать свою душу, крохотную частицу Меня. Движимые желанием впечатлить других своими умственными и телесными способностями, они совершают подвиги, о которых не говорится в писаниях. Да будет тебе известно, что такие люди — самые закоренелые безбожники.

17.7

В зависимости от состояния сознания, в котором человек находится, он выбирает себе пищу, религию, способ помощи другим и способ жертвоприношения.

17.8

Пищу, которая продлевает жизнь, прибавляет сил и здоровья, приносит чувство радости и удовлетворения, предпочитают люди в просветленном состоянии сознания. Это сочная, маслянистая пища, приятная на вкус.

17.9

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, терпкая, острая, сухая и слишком горячая пища нравится людям в возбужденном состоянии сознания. Такая пища приносит страдания и болезни.

17.10

Люди в помраченном состоянии сознания предпочитают пищу холодную, безвкусную, с неприятным запахом, несвежую, недоеденную другими и нечистую.

17.11

В просветленном состоянии сознания люди совершают жертву в соответствии с писаниями, из чувства долга и без желания собственной выгоды.

17.12

В возбужденном состоянии сознания люди совершают жертву в соответствии с писаниями, но напоказ, ради собственного возвеличивания и самоутверждения.

17.13

Жертва вопреки заповедям писаний, без раздачи милостыни и даров, без молитв, без благодарности духовному наставнику и без веры совершается людьми в помраченном состоянии сознания.

17.14

Поклонение храмовому божеству, священнослужителю, духовному учителю и святому, а также чистота, непритязательность в быту, аскетизм и ненасилие относятся к воздержанию тела.

17.15

Речь, которая не вызывает беспокойства в дру-гих, правдивая, приятная и во благо, а также чтение вслух священных текстов называется воздержанием языка.

17.16

Удовлетворенность, простота, сдержанность, cамообладание и умение не допускать грязные мысли есть воздержание ума.

17.17

Если духовные подвиги и воздержания совер-шаются не ради собственной выгоды и с верой во Всевышнего - они совершаются в просветленном состоянии сознания.

17.18

Если духовные подвиги совершаются ради личной выгоды или чтобы снискать славу и уважение других, они совершаются в возбужденном состоянии сознания и заканчиваются по достижении желаемой цели.

17.19

Воздержание ума, языка и тела, совершаемое в неуместное время, в неположенном месте, причиняющее боль совершаемому и окружающим — это воздержание в помраченном состоянии сознания.

17.20

Помощь другим из чувства долга, без ожидания благодарности, с учетом места, времени и личности нуждающегося, является помощью в просветленном состоянии сознания.

17.21

Помощь ближнему, оказываемая неохотно, в обмен на благодарность, в надежде на обогащение — помощь в возбужденном состоянии сознания.

17.22

Помощь с презрением или без уважения к нужда-ющемуся, помощь недостойному, в неуместное время и в неподходящем месте — помощь в помраченном состоянии сознания.

17.23

Словосочетание «Ом Тат Сат», приводимое в писаниях, означает Абсолютное Сознание.

17.24

Приверженцы учения Вед перед тем, как принести жертву, помочь ближнему или совершить духовный подвиг, произносят слово «Ом».

17.25

Со словом «Тат», которое также указывает на Абсолютное Сознание, искатели освобождения совершают духовные подвиги, приносят жертвы, помогают ближним, не привязываясь к плодам этих действий.

17.26

Слово «Сат» означает «Истина» и «служитель Истины». Это слово произносят во время жертвы, духовного подвига и благодеяния.

17.27 

Слово «Сат» (сущий) произносят для того, чтобы помнить: Тот, ради кого совершается жертвоприношение, воздержание и помощь ближнему, существует всегда. И это Вечное Существо — Всевышний.

17.28

О Арджуна, жертвоприношение, воздержание, помощь ближнему и любая другая деятельность, совершаемая без веры во Всевышнего, порочна. Такая деятельность не принесет тебе благо ни в этой жизни, ни в следующей.

 

 

Глава восемнадцатая

Безусловная свобода

Мокша-йога

18.1

Арджуна спросил: О Господь, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?

18.2

Господь сказал: Мудрые говорят, отказ от деятельности — это отречение, отказ от плодов деятельности — это непривязанность.

18.3

Одни утверждают, что нужно отказаться от деятельности, поскольку она связана с насилием, за которое приходится платить страданиями. Другие полагают, что не следует отказываться от деятельности, если она совершается как жертвоприношение, помощь ближнему или подвижничество, которые не противоречат священным писаниям.

18.4

О великий воин, я поведаю тебе о природе отречения. Оно как и любое действие в этом мире, бывает трех видов.

18.5,6        

Я полагаю, не следует отрекаться от деятель-ности. Если подходить к ней рассудительно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, воздержания и помогать ближнему, не привязываясь
к результатам и не ожидая благодарности — это высшая форма отречения. Таково Мое мнение.

18.7

Не прав тот, кто объявляет себя свободным от долга. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы пребывать в праздности — это отречение в помраченном состоянии сознания.

18.8

Отказываться от своего долга из страха перед трудностями или потому, что он обременяет —это отречение в возбужденном состоянии сознания. Такое отречение бессмысленно, поскольку не позволяет познать своей истинной сути — то, ради чего принимают отречение.

18.9

Выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам — это подлинное отречение, в просветленном состоянии созна-ния. Таково Мое Мнение.

18.10

Воистину разумен тот отреченный, кто оставил все сомнения, не испытывает отвращения к неприятным обязанностям и не привязывается к приятным.

18.11

Воплощенная душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отреченный не перестает действовать, а отрекается от плодов деятельности.

18.12

Кто привязан к плодам труда, тот вынужден будет пожинать их. Плоды деятельности бывают хорошие, плохие и смешанные. Истинно отреченный не прикасается ни к каким из них.

18.13

О доблестный воин, мудрые называют пять сил, без которых не обходится ни одно действие.

18.14

Эти пять сил — тело, мнимое «я», чувства, усилия и предопределение (вмешательство Высшей Силы).

18.15

Какой бы поступок человек ни совершал — телом, умом или речью, праведный или неправедный,  — его исход зависит от влияния всех пяти сил.

18.16

Нечестивец, который считает себя единственной причиной своих поступков, не умеет оценивать обстоятельства и делает неправильные выводы из происходящих событий.

18.17

Но тот, кто освободился от ложного самомнения (причина которого — неприязнь к Всевышнему) и чье сознание не вовлечено в мирскую деятельность, не несет ответственности за свои поступки, даже если уничтожит всё живое
во Вселенной.

18.18

У любого действия есть три начала: знание, знающий и предмет знания, и три слагаемых: усилие, движение и исполнитель действия.

18.19

Логика делит знание, действие и исполнителей действия на три вида.

18.20

Знание, которое позволяет видеть единое вечное начало в себе и во всех живых существах — это знание в просветленном состоянии сознания.

18.21

Знание, которое побуждает преследовать разные цели одновременно и вступать в противоречие с интересами других, знание, которое проливает свет на относительные истины — это знание в возбужденном состоянии сознания.

18.22

Знание, которое привязывает к никчемным сиюминутным вещам, заставляя видеть в них смысл жизни, которое противоречит здравому смыслу и делает человека нетерпимым к мнению других — это знание в помраченном состоянии
сознания.

18.23
Действие в отречении без пристрастия и отвращения — это действие в просветленном состоянии сознания.

18.24

Действие с огромным усилием, с желанием быть замеченным и с самолюбованием  — действие в возбужденном состоянии сознания.

18.25

Действие без понимания последствий, с недобрыми намерениями, действие, которое невозможно закончить — действие в помраченном состоянии сознания.

18.26
Кто не привязан к плодам своего труда, не имеет ложного самомнения, терпелив, непреклонен в достижении цели и одинаково относится к удачам и неудачам, тот действует в просветленном состоянии сознания.

18.27

Кто действует с пристрастием, ради результата, кто жаден и ради достижения цели готов пойти на насилие, тот действует в возбужденном состоянии сознания.

18.28

Кто действует напоказ, не уверен в себе, прибегает к мошенничеству, ленив, угрюм, недружелюбен и медлителен  — действует в помраченном состоянии сознания.

18.29

Теперь, Арджуна, Я расскажу о трех видах рассудительности и верности долгу.

18.30

Рассудительностью в просветленном состоянии сознания, или благоразумием Я называю способность различать религию и безбожие, закон и беззаконие, страх и бесстрашие, долг и пренебрежение долгом, рабство и свободу.

18.31

Рассудительностью в возбужденном состоянии сознания Я называю способность частично отличать религию от безбожия, закон от беззакония и долг от пренебрежения долгом.

18.32
Рассудительностью в помраченном состоянии сознания, или безрассудством, Я называю склонность принимать религию за безбожие, закон за беззаконие, а также не видеть различия между долгом и пренебрежением долгом и, в целом, воспринимать все наоборот.

18.33

Верность долгу в просветленном состоянии сознания — это умение не давать воли чувствам и дурным мыслям, а также способность воздерживаться от дурных поступков.

18.34

Верность долгу в возбужденном состоянии сознания — это подмена закона беззаконием и следование правилам ради достижения сиюминутных благ.

18.35

Верность долгу в помраченном состоянии сознания — это неследование никаким правилам. Это лень, отупение, страх, скорбь и самодовольство.

18.36,37

Теперь узнай, какие бывают виды радости. Радость в просветленном состоянии  сознания — это радость умиротворения (ощущения себя вечной частицей сознания) и понимания ничтожности мирских страданий. Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний.

18.38

Радость в возбужденном состоянии сознания — это радость от соприкосновения с объектами чувств. В начале чувственная радость сладостна, а потом превращается в горький яд.

18.39

Радость в помраченном состоянии сознания — это иллюзия от начала до конца. Это радость ленивого, тупого, сонного и праздного.

18.40

Ни на Земле, ни на небесах нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трех состояний иллюзии.

18.41

Поскольку людям свойственна разная природа, Я поделил их на четыре сословия (духовенство, правителей, торговцев и слуг) и предписал им заниматься деятельностью в соответствии с их природой.

18.42

Духовенству (брахманам) положено усмирять мысли и чувства, избегать излишеств, прибывать в чистоте, быть терпеливыми, правдивыми, изучать науки и богословие.

18.43

Правителям (кшатриям) положено быть мужественными, выносливыми, отважными в бою, щедрыми и уметь вести за собой других.

18.44

Торговцы (вайшьи) должны возделывать землю, заботиться о коровах и торговать. Слуги (шудры) должны служить трем высшим сословиям.

18.45

Познать свою истинную суть может лишь тот, кто занимается деятельностью, соответствующей его природе.

18.46

Человек постигает свою природу, занимаясь естественной для себя деятельностью. Выполняя обязанности, он служит Всевышнему, который побуждает к деятельности всех существ, пронизывает Своей властью всю Вселенную, тем самым возлагая на Себя обязанности Высшего Повелителя.

18.47

Лучше исполнять свои обязанности несовершенно, чем чужие безупречно. Тот, кто верен своему долгу, не совершает греха и потому свободен от ответственности за свои поступки.

18.48

Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя, покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом.

18.49

Деятельность никогда не будет совершенной, но ты можешь добиться совершенства в непривязанности к её плодам. Высшая цель любой деятельности — не быть связанным её последствиями.

18.50

Сознание (душа), не связанное последствиями своей деятельности, переносится в высшее измерение, обитель Абсолютного Сознания. Исполнение обязанностей позволяет сначала познать свою природу, а затем - природу Абсолютного Сознания.

18.51,52,53

Кто способен ясно рассуждать, верен долгу, обуздал ум, кто внутренне не соприкасается с объектами чувств, кто не питает пристрастия и отвращения к окружающему миру, кто сторонится общества людей и не вступает с ними в отношения, кто умерен в еде, подчинил себе тело, мысли и речь, кто в сознании всегда со Всевышним, у кого нет высокого самомнения, кто не ищет власти и суетной славы, кто ни к кому не питает ненависти и никому не причиняет страданий, кто не вожделеет, не гневается, не принимает служения от других, тот имеет всё необходимое, чтобы осознать свою истинную суть.

18.54

Кто осознал свою истинную суть и обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не алчет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными предо Мной, он со временем начинает служить Мне с любовью.

18.55
В служении Мне душа сначала познает Меня как Всемогущего Творца, Высшего Судью и Владыку мироздания. Затем, когда наши отношения становятся более доверительными, Я допускаю её в круг Своих близких, с которыми общаюсь на равных.

18.56

Тому, кто предался Мне и служит из чувства долга, Я однажды оказываю особую милость и приглашаю в Мою высшую обитель, где царит Любовь.

18.57

Будь связан со Мной узами служения — так ты будешь жертвовать Мне свою деятельность. Делая это осознанно, ты скоро поймешь, что у тебя нет иного долга, кроме служения Мне.

18.58

Положись во всем на Меня. Я помогу тебе справиться с трудностями и одолеть врага. Но если ты не веришь Мне и пойдешь своим путем, ты заблудишься.

18.59

Если сейчас, возомнив себя отреченным, ты уйдешь с поля боя, то потом все равно изменишь свое решение, поскольку, будучи по природе воином, не сможешь удержаться от того, чтобы не взять в руки оружие.

18.60

Произнося громкие слова о долге и нравственности, ты на самом деле пренебрегаешь своим долгом. Но скоро Я рассею твои иллюзии, и ты исполнишь свой долг.

18.61

Держа живых существ в иллюзии, Я манипули-рую ими, как куклами, заставляя блуждать по просторам мироздания. Но Я могу убрать завесу иллюзии. Ничто в этом мире не происходит без Моей воли.

18.62

Положись во всем на Меня. По Моей милости твоим скитаниям придет конец, и ты обретешь вечный мир и покой.

18.63

Итак, Я открыл тебе тайну всех тайн. Помни об этом и поступай, как знаешь.

18.64

Я делюсь с тобой самой сокровенной тайной и делаю это потому, что желаю тебе добра, как лучшему другу.

Разъяснение:

По мнению Бхактивинода Тхакура, Господь открывает первую тайну (гухьям) во второй и третьей главах, где говорится, что бескорыстная деятельность постепенно приводит к знанию и видению внутренней сути вещей. Следующую, более сокровенную тайну (гухьятарам) Он открывает в седьмой и восьмой главах, где рассказывает о Себе и о том, что это знание приводит к преданности. В девятой главе Он раскрывает самое сокровенное знание: о признаках абсолютной преданности (кевала-бхакти), в которой нет и следа корыстной деятельности (кармы), желания знать (гьяны) и созерцать суть вещей (йога-медитации).

В восемнадцатой главе Господь повторяет то, что уже поведал ранее, однако на этот раз открывает Арджуне (и подчеркивает, что делает это из дружбы к нему) самое сокровенное, тайну всех тайн — сарва-гухьятамам. «Арджуна, ближе, чем ты, у Меня никого нет, Я поделюсь с тобой самым дорогим».

18.65

Думай обо Мне, служи Мне, уповай на Меня, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это.

18.66

Забудь о всяком долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: ты будешь свободен от ответственности за свои поступки. Не бойся ничего.

Разъяснение:

В этих словах заключен тайный смысл Бхагавад-Гиты — «Оставь все заботы, мирскую суету и ступай ко Мне. Не сожалей ни о чем, Арджуна. Если Я — всё для тебя, а ты — всё для Меня, мы должны быть вместе. Мне больше нечего сказать. Это Моя самая большая тайна. Я жду тебя во Врадже (Вриндаване)».

Здесь Кришна пользуется искусcтвом каламбура — в санскритской риторике и поэзии (аланкаре) это называется дхвани, когда оратор манипулирует разными значениями одного слова — так, что смысл сказанного в зависимости от контекста или интонации порой меняется на противоположный. Враджа означает «идти», но также это и название высшей обители Кришны. Таким образом, словами мам экам шаранам враджа — «Ступай ко Мне» — Кришна указывает, куда идти — во Враджу. «Я жду тебя во Врадже, Своей высшей обители. Там тебе откроется самая сокровенная тайна (сарва-гухьятамам). Эта тайна заключается в том, что Я выше религии, дружбы, нравственности, долга и чего бы то ни было.
Во Врадже тебя ждет лишь Красота. Брось все дела и планы на будущее — Я приглашаю тебя к Себе. Я дам тебе то, о чем ты даже не мечтаешь. Я дам тебе любовь, такую любовь, что ты изумишься, как мог раньше жить без нее. Мы созданы для любви и красоты. И это все у нас есть».

В мире Кришны все пронизано такой красотой, что всё некрасивое воспринимается как грех — ахам твам сарва-папебхьо — «Все некрасивое грешно. Если хочешь, Я избавлю тебя от этого греха, только приди ко Мне во Враджу
и попроси об этом. Для Меня и моих преданных религия и нравственный долг настолько уродливы, что мы воспринимаем это как грех».

Кришна призывает забыть о собственных интересах, но не ради отречения, а ради служения Ему. Сам по себе отказ от личных интересов ведет к разрушению личности, превращению её в мертвую материю. Но отказ от личных интересов (сарва-дхарман паритьяджья) ради Кришны (мам экам шаранам враджа) возрождает душу к новой жизни — жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.

Стремление к любви и красоте заложено в самой нашей природе. В этом стихе Кришна делится самой сокровенной тайной — где найти эту Любовь и Красоту. В Бхагавад-Гите Кришна указывает цель, а в Шримад-Бхагаватам преданные объясняют, как ее достичь.

18.67

Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, кто завидует Мне и в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение.

18.68

Кто открывает эту тайну преданным Мне душам, тот оказывает Мне лучшее служение — Я непременно заберу его в Свою обитель.

18.69

Для Меня нет более близкого человека, чем тот, кто несет миру Бхагавад-Гиту: Сокровище Безусловной Красоты. И так будет всегда.

18.70

Кто читает, пересказывает нашу с тобой беседу другим и размышляет о ней, тот приносит Мне в жертву мудрость (свободу) и тем самым поклоняется Мне. Таково Мое мнение.

18.71

Если душа с верой и открытым сердцем слушает нашу беседу, Я дарую ей безусловную свободу как заслужившей высшую божественную награду.

18.72

Надеюсь, ты слушал Меня внимательно, и твои иллюзии рассеялись.

18.73

Арджуна сказал: О Непогрешимый, от моих иллюзий не осталось и следа. Теперь я понимаю свою природу и свой долг. Отныне я во всем уповаю на Тебя и готов исполнить любое Твое желание.

18.74

Санджая сказал: По милости Вьясадевы мне довелось услышать эту удивительную беседу между душой и Мировой Душой — Арджуной и Кришной.

18.75

По милости Вьясадевы мне досталось сокровище, которое явил миру обладатель всех сил, тайн и сокровищ, Господь Шри Кришна.

18.76

Вспоминая эту беседу, я прихожу в неопису-емый восторг.

18.77

А когда я восстанавливаю в памяти образ вселенной, в котором Кришна явил Себя Арджуне, меня снова охватывают ужас и оцепенение.

18.78
Там, куда направят свою колесницу Всемогущий Господь Шри Кришна и его друг, держащий лук и стрелы, обладатель сокровищ Арджуна, всегда будут победа, удача, процветание и добродетель. В этом нет сомнений.

 


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 373; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!