Магические заклинания и рельеф Бёрни, найденные при археологических раскопках в Арслан Таше

Зигмунд Гурвиц - Книга Лилит

 

www.e-puzzle.ru

Зигмунд Хевайц

Книга Лилит

Об авторе

 

Доктор Зигмунд Хевайц (Siegmund Hurwitz) был членом "внутреннего круга" Цюрихской Школы Юнга, который получил образование непосредственно от К. Г.Юнга, Тони Вольф и Марии-Луизы фон Франц. Он известен как авторитетный юнгианский аналитик, ведущий специалист в области еврейского мистицизма, принимавший непосредственное участие в расшифровке древних текстов. В течение своей долгой жизни он написал несколько книг и множество статей. Из ранних работ следует упомянуть «Архетипические мотивы в хасидском мистицизме», его научный вклад в третий том «исследований, проведенных институтом К. Г.Юнга» (Рашер 1952), а также авторство восьмого тома серии «Фигура умирающего Мессии». Вместе со своей женой Лени Хевайц был он одним из первых редакторов собрания сочинений Юнга. Многие ученые обращались к нему за консультациями по различным вопросам еврейского мистицизма, истории и религии. Зигмунд Хевайц в течении многих лет был личным стоматологом Юнга, а также одним из его ближайших друзей. После завершения карьеры дантиста у него появилось больше времени для написания статей. До самой своей смерти летом 1994 он не прекращал проведение практических исследований в области аналитической психологии.

 

Вступительное слово Марии-Луизы фон Франц К книге Зигмунда Гурвица Книга Лилит"

 

На сегодняшний день в научной среде всё чаще можно слышать призывы к междисциплинарным исследованиям, однако не всегда учитывается, насколько трудно показать себя компетентным более чем в одной области. В случае с Лилит есть и другая трудность: она стала темой для дискуссий между сторонниками и противниками феминизма. В результате, психологические исследования в большинстве своём страдают от необъективного и несерьёзного рассмотрения исторического материала. С другой стороны, когда историки берутся за психологические интерпретации, они крайне редко проникают в суть вопроса. На фоне этого научный вклад Зигмунда Хёрвица представляется мне особенно ценным, так как ему удалось соблюсти высокие требования обеих дисциплин. Составленная им психологическая интерпретация сновидений, а также активного воображения мужчины, находящегося в депрессивном состоянии, исследует глубины человеческого подсознания и позволяет взглянуть на мифологическую Лилит, как на древнюю иллюстрацию негативной анимы. Следует отметить, что интерес к пациенту проявлен не зря, поскольку больной способен предоставить более компетентный материал для исследования, нежели здоровый. Совмещая опыт современного мужчины с обширным историческим материалом, Зигмунд Хёрвиц использует юнгианский метод амплификации, что позволяет ему пролить свет как на психологический, так и на исторический аспект рассматриваемого вопроса.

Оказывается, что за современной депрессией, которую в древности называли "сатурнианской меланхолией" скрывается незашоренный взгляд на жизнь и неприятие лжи, что представляется мне новым значимым открытием. Помимо этого, Зигмунд Хёрвиц демонстрирует пока ещё таинственный для многих способ, благодаря которому мужчина обращается к своей "внутренней Лилит" и постепенно выходит из состояния "сатурнианской меланхолии".

Я уверена, что данная книга не только порадует читателей новыми открытиями, но и поможет в решении личных проблем.

 

Введение

 

Предлагаемое вашему вниманию исследование представляет собой расширенную и дополненную версию короткой монографии по мотивам Лилит в еврейской традиции, которая была написана на основе образа сновидения, полученного при психоанализе одного из наблюдаемых мной пациентов. Со временем исследование всё больше и больше дополнялось за счёт сравнительного материала. В ходе аналитических бесед, выяснилось, что наблюдаемая фигура не может быть порождением сознательного мира пациента, но присутствует в нём как широко распространённый мифологический  мотив. В связи с этим, передо мной возник вопрос: жив ли миф в наше время и каково его значение для современных людей?

Для полноценного исследования был задействован соответствующий научный аппарат . Мне потребовалось углубиться в изучение ряда работ, посвящённых комплексу проблем в области археологии, ассириологии, гностицизма, эпиграфических произведений и т.п., в общем, во всё то, что, по моему мнению, относилось к объекту рассмотрения.

В дальнейшем я столкнулся с ещё одной трудностью: поскольку данное исследование носит психологически-религиозный характер, то весь доступный материал по мифологии, истории религии, легендам и фольклору должен быть рассмотрен как с исторической , так и с психологической  точки зрения. В результате, возникло определённое опасение, что читатель, который в основном интересуется психологией, может обвинить меня в том, что исследование перегружено историко-религиозным материалом. С другой стороны, историк религии может скептически отнестись к психологическим интерпретациям, или, возможно даже отклонить их, заподозрив меня в излишнем психологизме.

Избежать подобной дилеммы трудно, и подчас невозможно. Но так или иначе, основная задача данного исследования заключается в том, чтобы обеспечить в равной мере справедливую оценку с обеих точек зрения. Именно поэтому в историко-религиозном разделе к рассматриваемому историческому материалу в каждом отдельно взятом случае прилагается подробный комментарий. В психологическом разделе предпринята попытка указать на некоторые психологические аспекты проблемы. В нём представлены и прокомментированы две спонтанные манифестации Лилит из бессознательного современного мужчины, подчёркивающие значимость данного мифа, которая сохраняется и по сей день.

Мотив Лилит присутствует в целом ряде литературных произведений; перечислю лишь некоторых авторов: Гийом Аполлинер, Роберт Браунинг, Артур Коллиер, Мария Корелли, Гюстав Флобер, Анатоль Франс, Джон Эрскин, Ричард Гарнетт, Виктор Гюго, Изольда Кёрз, Морис Магр, Джон Мильтон, Данте Габриэль Россетти, Джордж Бернард Шоу, Вильгельм де Ветте и Джозеф Виктор Видманн.1Их произведения не рассматривались в данном исследовании, поскольку я решил ограничиться мифологическими и психологическими аспектами вопроса.Следует отметить, что все вышеперечисленные авторы имели дело только с одним аспектом Лилит, а именно с "Лилит в отношениях с мужчинами", то есть, с той самой стороной, которую в психологииК. Г. Юнга принято называтьанимой.2

1. A.M. Killen:La Legendede Lilith in ALC, Paris, 1932, Vol.XII, p. 277ff (незавершённая работа)

2. В психологии К.Г. Юнгаанимой называют бессознательную женскую часть мужской души, тогда как соответствующая ей бессознательная мужская часть женской души называетсяанимусом .

Все другие характеристики, которыми наделена Лилит, в особенности в легендах и фольклоре, не могут быть выявлены здесь хотя бы потому, что все вышеупомянутые авторы, за исключениемИзольды Кёрз [и Марии Корелли – прим. пер.] , являются мужчинами, поэтому неудивительно, что их вдохновляет именно этот аспект.

За исключением краткого исторического обзора в статьеГершома Шолема ,¹ до сих пор не проводилось ни одного всестороннего научного анализа фигуры Лилит. Более того, не существовало ни одной психологической интерпретации, пока не появилась эта работа. С тех пор было написано множество статей в которых предпринимались попытки исследовать этот предмет, в частности, с точки зрения женщины. Ряд статей были посвящены астрологической стороне Лилит. В них она интерпретировалась как"la lune noire" (чёрная луна - фр.), или нечто подобное.Альфред Франхаузер² , основываясь на наблюдениях, проведённых некоторыми астрономами, выдвинул гипотезу, согласно которой Земля помимо Луны, имеет второй спутник, который называется Лилит. Он ссылается на выводы астрономаА. Дженика3 и немецкого астрологаВальтемаса, который, как ему казалось, наблюдал за этим спутником Земли и сделал его описание.Кроме того, он упоминает астрономаМ. Гаму , который утверждал, что Лилит пагубно воздействует на мужскую природу, а именно, вызывает в мужчинах скотство и садизм, в том случае, если доминирует в гороскопе. Франхаузер также ссылается на малоизвестное "оккультное учение", согласно которому монстры Лилит появились на свет в результате "межвидовых сношений первобытных сыновей богов с животными из доисторического мира, то есть с самыми древними представителями царства животных."

Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн  выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"1.Другие астрологи, такие как де Грейвлайн и И.Аим  считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"2

Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³

l. J. Desmoulins & R. Ambelain:Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre. Paris, n.d., p. 6

2. J. de Gravelaine & J. Aime:Lilith dans L'Astrologie. Paris, 1974, p. 144

3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.

Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.

Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.

Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга1, написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры2  и Рафаэля Патая3,  а также на моём собственном исследовании.

Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски4  использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг5  также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер1  из цюрихского Института Прикладной Психологии.

1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology,  London, 1983, p. 80ff

2. S.B. Perera:Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women.  Toronto, 1981

3. R. Patai:The Hebrew Goddess. Forest Hills, 1967

4. A. Lewandowski:The God-Image, Source of Evil. Zurich, 1977, p. 54ff

5. E.W. Vogelsang:To Redeem the Demonic. Zurich, 1981, p. 8ff

Попытка Барбары Блэк-Кольтув2  исследовать и интерпретировать миф о Лилит, кажется мне по большей части неудачной. Вообще, аналитиков юнгианской школы часто упрекают за небрежность при совмещении во едино исторических, мифологических и этнологических материалов с целью их амплификации, чтобы в последствии найти в тексте то, что они сами заранее в него заложили. Что ж, вполне справедливое замечание для работы Кольтув. Как и её предшественницы, представленный автор не владеет ни ивритом, на арамейским языком. В результате она вынуждена целиком и полностью положиться на вторичную литературу. Слепо надеяться на объективность источников по меньшей мере ненаучно.

Главный источник, который использовала Кольтув при написании своей работы - это Зоар в фрагментарном и весьма спорном переводе Гарри Сперлинга  и Маурис Симон . Не смотря на крайне узкий антропософский взгляд авторов, Е. Мюллер также использует этот непригодный перевод, в котором существенно более древний Мидраш - "Алфавит Бен Сиры" представлен в чрезвычайно неточном переводе. Существенная часть книги состоит из личных стихотворений, фантазий и так называемого "исследования" современных женщин, которое в лучшем случае свидетельствуют об индивидуальной психологии их авторов. Кроме того, в списке используемой литературы нет ни одной работы непосредственно по этой теме, которая была бы издана, что создаёт впечатление, что перед нами первая публикация по данному предмету. Всё вышеперечисленное позволяет прийти к заключению, что её работа не соответствует научным критериям.

1.СLenherr-Baumgartner:Lilith-Eva. Zurich, 1986, p. Iff

2. B. Black-Koltuv:The Book of Lilith. York Beach, 1986

Настоящее исследование намеренно не обращается к мотиву "Лилит и царицы Савской", поскольку он уже был раскрыт в монографии Шолема.1 Тем более, что два других автора:Рольф Байер2 иУ. Даум3 тоже не так давно изучали его.В качестве своего вклада в книгу Даума А. Клейн-Франк4 представила большое количество ранее неизвестного материала из Йемена. Уже упомянутая мной книга Патая  содержит большую главу о Лилит, в которой рассматривается проблема женщины в Иудаизме. Поскольку его работа, также как и моя частично основаны на одних и тех же источниках, они во многом перекликаются, чего не всегда удаётся избежать, особенно в главе "Лилит в еврейском мистицизме". Но данные работы имеют совершенно разные отправные точки, отличаются и цели исследования. Патай обращается к мотиву Лилит исключительно с историко-религиозной точки зрения, я же меньше всего заинтересован в раскрытии новых исторический связей, и рассматриваю этот миф с позиции раскрытия его коллективного, архетипического фона и извлечения из него психологических уроков для современного мужчины.

Исторический раздел настоящего исследования опирается главным образом на результаты современного историко-религиозного исследования Шолема, в то время как за психологический раздел я целиком и полностью обязан аналитической психологии Юнга , и особенно его учению о структурных элементах психе и архетипах.

1. G. Scholem: "Lilith u malkat sheva" in:Peraqim chadashim me'injeney Ashmedai ve' Lilith, TZ, Jerusalem, 1947/48, Vol. XIX, p. 165ff

2. R. Beyer:Die Konigin von Saba. Engel und Damon. Der Mythos einer Frau. Bergisch Gladbach, 1987, p. 27ff

3. W. Daum:Die Konigin von Saba. Kunst, Legende und Archaologie zwischen Morgenland und Abendland. Zurich & Stuttgart, 1988

4. A. Klein-Franke: "Lilith in derjudischen Tradition" in 3), p. 105f

5. R. Patai:loc. at., p. 207ff

Следовательно, для понимания данного исследования потребуется определённое знание психологии Юнга, особенно это касается психологического раздела, и в частности интерпретации двух появлений Лилит.

Зачастую, материал по истории религий, дополненный мифами, легендами и фольклором, может казаться неправдоподобным, но он необходим для интерпретации сновидений, и особенно, мифа о Лилит. Необходимо отметить, что усилиямиЮнга и его последователей было доказано, что метод амплификации , в отличие метода свободных ассоциаций Фрейда , намного лучше подходит для толкования сновидений, которые на первый взгляд кажутся трудными для интерпретации, благодаря тому, что вносит их в психологическую плоскость. То, что действительно для индивидуальной сферы, а именно, сон отдельно взятого человека, также относится и к сфере коллективного бессознательного, которое проявляет себя в мифах, сказках, легендах и т.д. Таким образом,сон  конкретного индивида может рассматриваться не только как его индивидуальный миф , но, неизбежно, и как миф, принадлежащий вообще всем людям, который является частью так называемого коллективного сновидения.1

Метод амплификации был придуман Юнгом и позднее дополнен его последователями.2 С его помощью они совмещали во едино параллельный материал из истории религии, мифологических исследований, археологии, этнографии и других дисциплин, благодаря чему им удавалось обеспечить всестороннее понимание архетипов и архетипических образов, которые могутманифестироваться сами собой, независимо от человека.

1. S. Hurwitz: "Die Gestalt des sterbenden Messias" inStudien aus dem C.G.Jung Institut, Zurich. Zurich, 1958, Vol. VIII, p. llf

2. M.-L. von Franz:The Passion ofPerpetua. Irving, 1980;M.-L. von Franz: "The Dream of Descartes" inDreams. Boston,1991;von Franz:Die Visionen des Niklaus von Flue. Zurich, 1980, 1991;A. Jaffe:Bilder und Symbole aus E.T.A. Hofmanns Marchen "DerGoldne Topf'xn C.G.Jung:Gestalten des Unbewufiten. Zurich, 1950,Einsiedeln, 1990, p. 239ff;E. Neumann:The Great Mother. Princeton & London, 1955,p. 13ff

Следовательно, согласно Юнгу:

"...его [метод амплификации - прим. пер.] необходимо использовать, когда речь идёт о каком-то неясном опыте, который настолько туманен, что его необходимо усилить и дополнить тем, что уже существует в психологическом контексте, чтобы приблизиться к его ."1

Однако следует заметить, что в методе амплификации таятся подводные камни, как, впрочем, и в методе свободных ассоциаций Фрейда , а именно; вследствие непрекращающейся череды ассоциаций и смысловых усилений может быть потеряна связь с исходным пунктом рассмотрения. Вот почему, Эрих Ньюманн2  был прав, указав на то, что амплификация всегда сопровождается своего рода актуализацией , посредствам которой может быть сделана ссылка на исходный пункт. Подобно тому, как культ или ритуал обеспечивают переоценку опыта, извлечённого из отдельно взятой исторической ситуации, личный элемент, помещённый на архетипический фон, служит средством для актуализации и амплификации. В то же время, недостаточно, если материал, усиленный за счёт амплификации, будет усвоен исключительно в процессе его осмысления на интеллектуальном уровне. Его можно будет считать пройденным и усвоенным, только тогда, когда он будет прочувствован на уровне эмоций.

1. C.G. Jung:Psychology and Alchemy, CW. Princeton & London, 1953, Vol. XII, p. 289

2. E. Neumann: "Die mythische Welt und der Einzelne" inKultur-entwicklung und Religion. Zurich, 1953, p. 108f

Выражаю огромную благодарность моему давнему другу профессору Гершому Шолему  из Иерусалима, за то, что он выполнил проверку и коррекцию исторического раздела данного исследования, а также помогал мне своими советами: как устными, так и письменными. Также я хочу поблагодарить доктора Марию-Луизу фон Франц  из Кюшнахта, за коррекцию моей рукописи, и за то, что она с радостью согласилась написать своё вступительное слово к данной работе. Благодарю профессора Иосифа Навеха  из Иерусалима за его комментарии к надписям, найденным в Аслан Таше, Рабби доктора Якова Тейхманна  из Цюриха за его помощь в переводе цитат из Зоара, и доктора Роберта Хиншава  за выполненную им редакторскую работу.

 

Часть первая

- исторические аспекты

Глава 1

Лилит: аспект двойственности

 

Ни один сюжет еврейской мифологии (кроме Мессии), не остаётся столь актуальным на сегодняшний день так, как миф о Лилит. Лилит занимает центральное место среди демонических образов Иудаизма, так как, она, безусловно, является самой заметной фигурой среди множества злых духов этой религии.

Первоначально, Лилит была архаичной богиней, которая при самом первом своём появлении в историко-религиозной традиции, представляла собой только один-единственный аспект ужасной богини-матери. Однако, в следствии развития мифа её характер изменился. В самом конце периода талмудическо-раввинистических и греко-византийских традиций она приобрела странный двойственный аспект. То, какая её сторона проявляется, зависит от того, с кем она имеет дело: с мужчиной, или женщиной. Столкнувшись лицом к лицу с мужчиной, она проявляет аспект божественной  проститутки, или говоря языком психологии, становится анимой-соблазнительницей. Что касается женщины, то ей она является, прежде всего, в аспекте ужасной  матери. Также как и фигура анимы, Лилит пытается соблазнить не только первого мужчину - Адама, но вместе с ним и всех мужчин, даже сегодня; поскольку согласно одной из древних еврейских мистических традиций она бессмертна, и смерть встретит её только в Судный день.

Подобно ужасной, пожирающей матери, она всячески пытается причинить вред беременным женщинам и похитить их новорожденных младенцев. Она всегда старается убить ребёнка таким образом, чтобы можно было выпить его кровь и высосать содержимое костей. Это свойство Лилит встречается ещё в ранних источниках, где её часто называют "душительницей".

Аспект божественной проститутки и анимы-соблазнительницы появился значительно позже, вследствие определённых исторических и религиозных причин. В рамках развития сознания, в первую очередь всегда возникает женское в образе Великой Матери, которая является архаичной биполярной фигурой, содержащей в себе оба аспекта материнства, а именно: заботливую мать и ужасную пожирающую мать. Фигура анимы отделилась от фигуры матери только на более поздней фазе развития сознания.

Необходимо сказать, что фигура Лилит ни в коей мере не ограничивается еврейской мифологией, не смотря на то, что мы встречаемся с ней преимущественно в еврейской литературе. Она присутствует в культуре как семитских народов: евреев и арабов, так и несемитских: вавилонян, ассирийцев, шумеров,хеттов и других. Но лишь в еврейской мифологии существует миф о Лилит, которому удалось сохраниться на протяжении более чем двух с половиной тысяч лет и продолжать развиваться дальше.Изучение путей его распространение способно преподнести нам неожиданные сюрпризы: даже в наши дни для защиты своих детей в ортодоксальных еврейских семьях, особенно на Востоке и Юге, принято вешать в детской комнате различные амулеты, или надевать их непосредственно на шею матери и новорождённого ребёнка для защиты от угрожающих действий этой зловещей, демонической фигуры.

Что касается двух, отличных друг от друга, сторон Лилит, то они были персонифицированы ещё в Вавилонской литературе, а именно в лице двух богинь: Ламашту и Иштар, из которых, в последствии, кристаллизовалась фигура Лилит. Именно поэтому я назвал эти стороны: аспектом Ламашту  и аспектом Иштар .

Вавилонская богиня Лилиту с течением времени подверглась нескольким странным преобразованиям в рамках еврейской традиции. Ещё в самом начале своего развития она потеряла первоначальный божественный характер и стала бесцветным ночным призраком пустыни.

Чтобы постичь причины такого изменения образа Лилит необходимо сделать небольшое отступление в иудейскую демонологию, а оттуда ещё глубже, в вавилонское учение о демонах. Только так мы сможем пролить свет на эти два противоположных аспекта Лилит.

В иудейской литературе Лилит - одна из множества демонов, которые упомянуты в Библии, Талмуде и раввинистической традиции. Она занимает видное место в неканонической литературе, в частности; в апокрифах и псевдоэпиграфах, в магических текстах Ниппура на арамейском, в гностической и мандеистическойлитературе, а также в позднем иудейском мистицизме и еврейских народных преданиях.

Демоны в Иудаизме разделяются на три категории, каждой из которых присвоено своё название. Первая категория - это духи( רוחות Ruchot), вторая -вредители ( מזיקים Masiqim), третья -разрушители  (שבאלים Chabalim). Все они могут быть объединены под общим названием «шедим » שדים (ед.чשד Shed, по-арамейски Shida), то есть, демоны. Шедим могут быть весьма доброжелательными, но чаще всего они - опасные нарушители спокойствия. В основном, те демоны, которые попадаются людям на глаза, больше заинтересованы в мужчинах, нежели в женщинах, хотя сейчас встречаются и такие, которые жаждут встречи преимущественно с женщинами. Также, время от времени, можно встретить гоблинов и полтергейстов, которые в большинстве своём безобидны и доброжелательны, но имеют привычку дразнить людей.

Еврейское слово «шед » שד, скорее всего, происходит от аккадского «Шеду», которое отчасти соответствует Шумерскому «Аладу». В Вавилонии Шеду была преимущественно хтоническим божеством, которое изображалось в облике быка с человеческой бородой. Бык и Шеду имели идентичную символику. Однако в то же самое время эта символика соответствовала ещё и Негалу, вавилонскому божеству, управляющему подземным царством и миром мёртвых, поэтому, можно предположить, что он, имел связь с душами мёртвых.¹

Шеду всегда изображался в облике крылатого быка. Исходя из этого можно предположить, что помимо своего хтонического аспекта, он обладал ещё и духовным.

Шеду, который являлся мужчине в лице богини Ламассу или Ламы, Шумеры называли Каль и изображали в виде крылатой коровы. В отличие от неоднозначного и зачастую негативного образа Шеду, Ламассу всегда считалось доброжелательным и услужливым божеством. Шеду и Ламассу были установлены на воротах дворца царя Ашшурнасирпала , как раз ко дню его восшествия на престол. Царь Асархаддон , гордился тем, что установил их справа и слева от входа в качестве стражников, охраняющих царский дворец, а также как покровителей всего ассирийского народа. Шумерская Ламассу позднее была включена в вавилонский пантеон, но при этом она, как и Шеду, подверглась определённым изменениям и была превращена в демона, которой поклонялись как великой и ужасной матери, то есть, став полноправной богиней, она потеряла почти все свои положительные качества.

а) Аспект Ламашту 

Ламашту - один из тех двух образов, которые оставили свой отпечаток на фигуре Лилит. Она имеет много общих черт, которые роднят её с Лилит. Обе пристально наблюдают за беременной женщиной, особенно, во время родов. Они не только пытаются навредить роженице, но и похитить её новорожденного ребёнка, или даже убить его. Поэтому, чтобы эти две богини оставили мать и дитя в покое, на амулетах они всегда изображались вместе.

1. S.H. Langdon: "Semitic Mythology" in The Mythology of all Races.Boston, 1931, Vol. V, p. 358ff

На вавилонской цилиндрической печати из Ашмолеанского музея в Оксфорде изображена сцена рождения ребёнка. Впервые эта печать была представлена публикеСтивеном Лэнгдоном ¹ и вскоре была подробно описанаБруно Мейсснером2 . Согласно интерпретации, даннойК. Франком3 , на печати изображена женщина во время родов, на которую нападают демоны во главе с Ламашту. ОднакоМейсснер по-прежнему ставит под сомнение данную интерпретацию.

Несколько авторов поспешили указать на близкую связь между Ламашту и Лилит. Если веритьФ. Перлзу , то:

"В сознании еврея Ламашту и Лилит практически идентичны"4

В связи с этим может показаться, что Ламашту недостаёт полноценности характера на фоне фигуры Лилит. С другой стороны, верно, что аспект Ламашту в мифе о Лилит является исторически более древним. Поэтому мы должны максимально пристально рассмотреть эту вавилонскую богиню.

1. S.H. Langdon: "Babylonian and Hebrew Demonology with reference to the supposed borrowing of Persian Dualism in Judaism and Christianity" in IRAS, London, 1934, p. 50

2. B. Meissner: "Neue Siegelcylinder mit Krankheitsbeschworungen" in AfO, Berlin, 1935/36, Vol. X, p. 160ff

3. C. Frank: "Lamastu, Pazuzu und andere Damonen. Ein Beitrag zur babylonischassyrischen Damonologie" in MAG, Leipzig, 1941, Vol. XIV, No. 2, p. 5, note 1

4. F. Perles: "Noch einmal Labartu im Alten Testament" in OLZ, Leipzig, 1915, Vol.XVIII, p. 179f

Следует отметить, не существовало никаких чётких канонов относительно изображения других ближневосточных богинь, но индивидуальные черты Ламашту были показаны достаточно отчётливо. Лучшем письменным источником, который поможет нам в понимании фигуры Ламашту является собрание так называемых текстов Лабарту1, изданноеД.В. Мирманом(D.W.Myhrman). В последние несколько десятилетий эти тексты были откорректированы и дополнены.

В них к Ламашту всегда обращаются как к богини. Её отец - Ану, вавилонский бог небес и оружия; поэтому её часто называли дочерью Ану. Она считалась избранной наперсницей богини Ирнины, родственной шумерской Инанне и вавилонской Иштар.

Текст Лабарту гласит:2

"Её обитель располагается в горах и зарослях тростника. Вид её ужасен. У неё морда свирепого белого льва, белая как глина и по форме непонимающая задницу. Из её рта текут слюни, она ревёт как лев и воет как шакал. Она - проститутка. Её необузданная природа внушает страх. Яростная, свирепая, ужасная, пугающая, жестокая, ненасытная, коварная, злобная, вредящая, она разрушает всё, к чему приближается. Её дела - ужасны. Куда бы она ни пришла, где бы ни появилась, - везде приносит с собой зло и разрушение. Она вредит всем: мужчинам, диким животным, деревьям, рекам, дорогам, домам. Она - чудовище, пожирающее плоть, и пьющее кровь."

Согласно другим источникам: "она высматривает беременную женщину и дожидается, когда та родит, чтобы украсть у неё новорождённого младенца. Некоторое время после рождения ребёнка она появляется в детской и пытается отнять младенца от тела матери. Затем она начинает мучить ребёнка высокой температурой и жаром, переходящими в озноб и лихорадку."

1. The older version La-bar-tu has generally been abandoned by modern Assyriology

2. D.W. Myhrman: "Die Labartu-Texte. Babylonische Beschwo-rungsformeln nebst Zauberverfahren gegen die Damonin Labartu" in ZA, Strasbourg, 1902, Vol.XVI, p. 148ff (Этот текст представляет собой компиляция четырёх различный источников)

Представление о магических принципах устройства мира является основой вавилонской магии и текстов заклинаний против Ламашту, большинство которых благополучно дошли до наших дней. Магия всегда сочетает в себе два компонента: мага, который гарантирует священство ритуала и действует подобно экзорцисту, чтобы с помощью заклинаний и колдовства вызвать богиню, и определённые практические магические ритуалы.

Именно поэтому в Вавилонской магии различали понятия "шипту" и "эпешу", точно так же, как в греческих папирусах, посвящённых магии, разделяют понятия логоса  и прагмы.Магические практики  заключаются главным образом в подобных магических действиях, выполняемых с точным соблюдением определённых инструкций. Тексты Лабарту содержат различные предписания для этого. Например, в одном из них рекомендуется вылепить глиняную фигурку богини. Двенадцать хлебов, а также другая пища, должны быть помещены перед этой фигуркой в качестве жертвенного подношения. Помимо этого, перед глиняной статуэткой должна находиться фигурка чёрной собаки. Спустя три дня, в течении которых богиня становится околдованной и покинет тело человека, она поселяется в этой фигурке и остаётся там до тех пор, пока фигурка не будет разбита мечом, а её осколки зарыты в углу городской стены, но сперва предназначенная для этого территория должна быть освящена раствором муки в воде.² Пара сандалий, которые закапывали вместе с осколками, предназначались для того, чтобы перенести богиню через реку или море, что также являлось частью магического ритуала, цель которого - прогнать Ламашту как можно дальше и тем самым обезопасить себя от неё.¹ Согласно другим рекомендациям, священнику предписывалось изготовить специальную лодку и поместить в неё изображение Ламашту вместе с рисунками черных и белых собак, которые священны для неё, в надежде, что река навсегда унесёт с собой эту лодку, а вместе с ней и богиню.² Остальные магические способы защиты заключались в изготовлении амулетов. Они состояли из разноцветных ленточек, обёрнутых вокруг драгоценных камней, и надевались на шею, запястье или лодыжку новорождённого для его защиты.

1. D.W. Myhrman:loc. at., p. 181

2. D.W. Myhrman:loc. tit., p. 161 & 195

Ниже приведены достаточно специфические тексты, которые произносились священником согласно установленной традиции, и относились к ритуалам инвокации (вызывания) духов и заклинаниям .

В вавилонской магии, и в частности, в текстах заклинаний Ламашту редко упоминается одна. Обычно она появляется вместе с группой других родственных ей богов и демонов. В заклинаниях, направленных противдемонов Уттуке говорится3:

"Он тот, на кого злой Уттику бросился,

Он тот, кого злая Алу задушила в собственной постели,

Он тот, кого злой Этимму поборол ночью,

Он тот, кому угрожал злой Галлу,

Он тот, чьи члены отрубил и разбросал злой Илу,

Он тот, кого пленила и поработила Ламашту,

Он тот, кого поборола Лабашу,

Он тот, кого Аххазу схватил крепко, и т.д."

Среди перечисленных духов, Уттуку и Лабашу известны как демоны, вызывающие лихорадку, в то время как Этимму (другой вариант написания: Экимму) считался духом смерти. Аххазу был своего рода хищником, похитителем и мздоимцем. Что же касается Илу, то он представлял собой некое злое божество, возможно даже дьявола. Тем не менее не легко сказать что-нибудь определённое о каждом отдельно взятом демоне из этой группы, более того, нельзя даже точно определить какого пола каждый из них, что указывает на архаичный характер их образов. Одни из них не наделены ни мужскими, ни женскими качествами, другие же изменили свой пол с течением времени. Похоже, есть и такие, кто представляет собой различные стороны характера Ламашту.

1. D.W. Myhrman:loc. at., p. 149

2. D.W. Myhrman:loc. at, p. 150

3. H.C. Rawlinson:Cuneiform Inscriptions of Western Asia. London, 1861/84,V51

Два демона: Алу и Галлу, имеющие тесную связь с Лилит, делают данные магические тексты особенно интересными.

Первоначально Алу была бесполым демоном, но позднее она приобрёла женские характеристики. Она - получеловек, полудьяволица; демон безо рта, губ и ушей. Ночью она бродит по улицам как беспризорная собака¹, пробирается в спальни людей и пугает их, когда они спят.² Алу также встречается в еврейских письменных источниках, под именемАило . В них Аило является одним из тайных имён Лилит.³ Однако другие тексты повествуют о ней, как о дочери Лилит, которая непосредственно имеет дело с мужчиной. Идея о том, что демоны могут вступать в интимные отношения с мужчинами и производить от них дьявольское потомство присутствует во всех семитских религиях. Например, доисламская арабская литература о демонах описывает подобные случаи отношений между мужчинами и джинами. Более того, данная идея встречается в Талмуде и мандеистическом гностицизме. В последствие она перекочевала в каббалистическую литературу. Согласно каббалистическим представлениям, демоны не имеют собственного тела, поэтому перед шаббатом они вселяются в какое-нибудь существо. Они нуждаются в человеческом теле, для того, чтобы производить потомство. В связи с этим, неудивительно, что Лилит использует выделения спермы, извергнутой во время сна, с целью:

"...создать себе тело из спермы, чтобы сделаться более значимой".¹

1.R.C. Thompson:The Devils and Evil Spirits in Babylonia. London, 1903, p. 37

2. G. Contenau:La Magiechez les Assyriens et Us Bayloniens. Paris,

1947, p. 90,JA. Montgomery: ARIT, Philadelphia, 1913, p. 260

В этой связиГ. Шолем обращается к каббалистическому обряду, который частично осуществляется даже в наши дни во время иерусалимских церемоний погребения:

"Десять евреев танцуют вокруг покойного и поют псалом, который в иудейской традиции принято считать оберегающим от демонов."²

Очевидно, что здесь имеет место древний обряд, который призван защитить покойного от его возможных детей, которые были порождены им при помощи демона, поскольку считается, что они собираются на похоронах своего отца и требуют причитающееся им наследство. Время от времени они угрожают законным детям покойного и даже пытаются физически напасть на них. По этой причине каббалисты вXVIвеке запретили сыновьям покойного принимать участие в похоронах собственного отца.³

Ещё одна женщина-демон из группы Уттуку - этоГаллу . Она также тесно связана с Лилит. Иногда термин "группа Уттуку" используется для общего обозначения всех демонов, которые названы "злыми Уттуке" или "злыми Галлу".

"Галлу - дух, который угрожает каждому дому,

Дерзкие Галлу, семеро их,

Как муку размалывают они землю,

Не знают они милосердия,

Заставляют людей гневаться,

Поедают их плоть,

Позволяя их крови литься подобно дождю,

Они никогда не перестанут пить кровь"¹

1. G. Scholem: "Tradition und Neuschopfung im Ritus der Kabbalisten" inZurKabbala und ihrer Symbolik. Zurich, I960, p. 202

2. G. Scholem:he. tit., p. 202f

3. G. Scholem:he. at., p.205

В заклинаниях для защиты от духов Галлу, которые предназначены для того, чтобы вызывать и околдовывать их, иногда помимо самого Галлу могут быть упомянуты Ламашту и Лилит.". Позднее Галлу появляется в греко-византийской мифологии под именами "Гелло", "Гило" и "Гиллоу" (Gello, Gylo, Gyllou), и считается женским демоном, крадущим и убивающим детей. В еврейскую мифологию его (т.е. демона) фигура проникла под именем Гилу. Также как и Аило, или Алу, Гилу является одним из тайных имён Лилит. СогласноБернарду Шмидту ?в современной Греции до сих пор жива вера в Гиллоу.

Вавилонские магические заклинания, которые, как считалось, отгоняли демонов, приносящих с собой болезни и другие беды, или же, напротив, способных оставить в целыми и невредимыми, предписывалось произносить строго над околдованными частями тела человека, для наибольшей эффективности. Всё дело в том, что демоны нападают только на одну определённую часть тела в конкретный момент времени, например, Уттуку нападает на плечо, Алу на грудь, Галлу поражает руку, Ассаку - голову, Намтара - горло.³ Считалось, что для того, чтобы защитить людей от козней злых духов, необходимо прежде всего, знать их тайные имена.

1.Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum. London, 1896, XVI 14

2. B. Schmidt:Das Volkskben der Neugriechen und das hellenische Altertum. Leipzig, 1871, p. 139

3. B. Meissner:Babylonien und Assyrien. Heidelberg, 1920, Vol. I, p. 391

По традиции все магические заговоры начинаются со слова "шипту ", что значит "заклинаю"1. После следуют обращения к различным демонам или перечисление особенностей конкретного демона. Заклинание заканчивается словами о том, чтобы демоны улетели восвояси. Например, так выглядит заклинание от Ламашту:²

"Шипту. Ламашту, дочь Силы, - это первое заклинание.

Второе: Сестра уличных богов,

Третье: Меч, что разрубает голову,³

Четвёртое: Она та, кто поджигает лес (дерево),

Пятое: Богиня, чьё лицо ужасно,

Шестое: Наперсница, избранная Ирниной.

Седьмое: Отныне ты околдована великими богами

И улетишь прочь вместе с птицами небесными."4

Позднее, в дополнение к текстам Лабарту, ряд похожих магических текстов и колдовских заклинаний был опубликованЭрихом Эбелингом .5

Иногда подобные заклинания присутствуют на амулетах, оберегающих от Лабашу, и зачастую они проиллюстрированы её изображениями. Некоторые тексты этих амулетов были опубликованыФрансуа Тюро-Данженом . С тех пор в различных музеях вниманию посетителей были представлены целые серии подобных текстов. 6 В основном, они напоминают тексты Шипту.

В мифе о Ламашту говорится:

"она зловеща, она упряма, она богиня; ужасна она. Она подобна леопарду (?), дочь Ану. Её ступни как у (птицы) Зу, её руки грязны, у неё морда всесильного льва. Она поднимается из зарослей тростника. Её волосы распущены, её груди обнажены. Её руки перемазаны кровью и плотью. Она без спроса проникает через окно, она ползает как змея. Она пробирается в дом, и снова его покидает."¹

1. Это соответствует слову "шифта", которое встречается на недавно обнаруженных арамейских ритуальных чашах.

2. D.W. Myhrman:loc. cit., p. 155, as well as the somewhat different translation by M. Jastrow jun.:Die Religion Babyloniens und Assyriens. Giessen, 1915, Vol. I, p. 335

3. Согласно другому прочтению: "Кинжал, что протыкает отверстие в голове."

4. Согласно другому прочтению: "С птицами небесными."

5. E. Ebeling:Keilinschriften aus Assur religib'sen Inhalts. Leipzig, 1922, p. 175

6. Museums in Berlin, Leiden, Copenhagen, New York etc.

Ламашту, также известная под именемЛаммея , вошла в греческую мифологию как Ламия.² По одной версии Ламия была фригийской царицей, согласно другой традиции она была дочерью царя Ливии. Ламия была возлюбленной Зевса, которому родила множество детей. Из зависти и ревности Гера преследовала её и убила всех её детей, кроме Скиллы.

От горя Ламия лишилась своей красоты и начала похищать новорожденных из ревности ко всем матерям, имеющим младенцев. Ламия способна вынимать свои собственные глаза для того, чтобы они продолжали следить за детьми, пока она спит.4Её изображали как существо с телом змеи и головой прекрасной женщины. В античности Ламия, как, впрочем и Лилит, считалась похитительницей детей. По сути, они обе представляли собой аспекты одной и той же сущности на фоне множества других женщин-демонов. СогласноШмидту , в Греции до сих пор сохранилось поверье, что:

"Если молодые люди, особенно с хорошим телосложением, станут петь или посвистывать на берегу моря в полдень, либо в полночь, Ламия поднимется из морских глубин и начнёт уговаривать свистящего стать её мужем и войти с ней в воду, обещая ему безмятежную жизнь. Если юноша отказывается, она убивает его."¹

1. F. Thureau-Dangin: "Rituel et amulettes contre Labartu" in RA, Paris, 1921,Vol.XVIII, p. 161ff

2. W.H. Roscher: RP, Leipzig, 1884/86 см. lamia

3. PWRE, Stuttgart, 1931, Vol. II см. lamia

4. K. Kerenyi:The Gods of the Greeks. London and New York, 1951, p. 38f44The Myth and its History

СогласноКарлу Керению ,2 в самом имени "Ламия" уже присутствует намёк на её пожирающую сторону, так как слово "laimos" переводится как "глотка" или "челюсти". Однако, вероятнее всего, это имя происходит от шумерской богини Ламмеи, что опровергает данную интерпретацию.

У Ламии много общего с богинейЭмпусой . Так же как и Ламия, Эмпуса - призрак, родственный Гекате, с которой они обе обычно отождествляются. Либаний³ считал, что Эмпуса заманивает мужчин, пользуясь своим очарованием, а затем убивает их и пожирает. Важно отметить, что Эмпуса, также как и Ламия, жива в сказках и фольклоре современной Греции.4

С их фигурами связано ещё одна женщина-демон –Морну5 . Известно, что она убивает и ест детей, даже своих собственных. Эта особенность приписывается также и Лилит.

В греческой мифологии, помимо других персонажей, детей похищалисовы-демоны (Stringes).

В фольклорной традиции они фигурируют как оборотни. Миф гласит:

"они обернулись птицами и полетели сосать кровь младенцев, спящих в колыбелях".7

По другой версии:

1. B.Schmidt:he. tit., p. 131

2. K. Kerenyi:he. tit., p. 38f

3. Libanius cited in: RO, см. Empousa

4. B. Schmidt:loc. til, p. 141

5. J. Fontenrose:Python. A Study of Delphic Myth and its Origin. Berkeley & Los Angeles, 1959, p. 116

6. RO: см. Stringes

7. B. Schmidt:he. tit., p. 136

"Это женщины, которые летают по ночам, тайком проникают в надёжно защищённые дома, душат там маленьких детей, и поедают их печень."¹

Вера в сов-демонов, которых в современной Греции называют "Strigais" или " Striglais", до сих пор жива в греческих народных поверьях, а также современных сказках и легендах.

Аналогичные божества существовали и в римской мифологии. Они были тесно связаны с греческими совами-демонами. Также как и их греческие прототипы, они считались женщинами-демонами, которые похищали детей и пили кровь. Овидий писал о них следующее:

"Они - алчные птицы,

Они суетятся всю ночь на пролёт,

Они ищут детей, пока их кормилица далеко.

Они похищают их,

Они - мучители, с острыми когтями.

Ими они вскрывают внутренности ребёнка.

Их глотки полны крови, которую они пьют. Имя им - Совы-демоны]Striges[."²

В написанной на идише4народной легенде концаXVIIвека, благодаряМаксу Гринвальду3 , который занимался её исследованием, были обнаружены параллели с каббалистической литературой. Там упоминается ангел по имениАстарибо , который является пророку Илии. Аналогичный письменный источник приблизительно того же времени описывает встречу пророка Илии с Лилит. Астарибо, в свою очередь, пытается душить маленьких детей, пить кровь и поедать их плоть.

1. B. Schmidt:he. at., p. 136

2. Ovid:Fastael31ff

3. M. Grunwald: MGJV, Hamburg, 1898, No. 5, p. 48

4. "Идиш - смесь немецкого, иврита и восточно-европейской лексики." -Шолем .

Гринвальд пришёл к выводу, что имя "Астарибо" было бы более корректно читать как "Астрига" или же "Стрига", поскольку он считает, что имена Астарибо, Астрига, Стрига - первоначально произошли от имени Гистеры - женщины-демона, которая наводит сглаз на матку (гистеру ) матери. В оставленном без должного внимания приложении к Оксфордскому манускриптуXIVвека, который содержал части раннемистической, так называемой литературы Хехалот, был обнаружен следующий стих:

"Чёрная Стрига, чёрная на чёрном,

Кровь будет есть она, кровь будет пить она.

Как вол будет она мычать,

Как медведь будет она рычать,

Как волк будет она загрызатьлюдей до смерти."

Демонические фигуры, родственные Ламиям и Стригам присутствуют в мифологии почти всех народов. Они появляются в образе соблазнительных женщин, похищают детей, пьют кровь. Существуют мифы, в которых они делают это одновременно.

По-сути, мотив ведьмы, крадущей ребёнка и мотив соблазнительной женщины - это универсальные проявления, то есть, архетипические мотивы. Это нетрудно доказать, поскольку их образы присутствуют тех культурах, которые развивались обособленно, вследствие чего можно смело исключить любое влияние миграций. Таким образом,В.В. Скифт указывает на изображениеЛангсуиры в Малайзии, которая возможно является частью коллективного сознания этой страны. Лангсуира – женщина-демон, которая может являться как в образе ночной совы-хищника, так и в виде соблазнительной женщины.

1. G. Scholem: "Relationship between Gnostic and Jewish Sources" in JG, Philadelphia, 1965, p. 27, note 27, см. G. Scholem: Buch-besprechung von H.A. Winklers Buch: "Salomo und die Karma" in KS, Jerusalem, 1934/35, Vol.X, p. 72

2. W.W. Skeat:Malay Magic. London, 1900, p. 326

В отличие от вавилонских магических ритуалов, направленных на изгнание Ламашту, в Малайзии считается, что всё-таки лучше всего поймать Лангсуиру. Это необходимо для того, чтобы срезать её длинные когти, а густыми волосами заткнуть ей рот. Только после этого Лангсуиру можно будет приручить, и она надолго станет "неотличимой от нормальной женщины".

Эта женщина издали заметна благодаря своей впечатляющей красоте. Она появляется из тёмного леса и в первую очередь ищет встречи с мужчинами. Время от времени, она принимает свой естественный вид, и возвращается обратно в лес. Лангсуира – причина появления на свет мёртворождённого ребёнка, её злодеяния сродни злодействам её матери - демона в облике ночной совы. Поэтому в различных магических обрядах предписывалось ей всячески препятствовать.

В связи с этим, представляет особый интерес лингвистическое исследование происхождения слова "Стрига" (Striga), а именно, его значение в разных языках. Связь между образами ночной совы, соблазнительной ведьмы и Стриги наглядно прослеживается в различных языках романской группы, а также в других языках.

Взоологии совы относятся к отрядусовообразных (по-латински: Strigiformes). Среди них выделяют два семейства, а именно: "совиных" (лат. Strigidae) исипуховых . К первому семейству относится так называемаянеясыть (лат.Strix), которая охотится на мелких млекопитающих.¹

Слово "strega " в итальянском языке² означает "злую старуху" или "ведьму, которая состоит с союзе с дьяволом". Встарофранцузском (?) есть похожее слово "estrie", которое обозначает некое вампироподобное существо. Впортугальском языке это же слово переводится как "ведьма", что соответствует испанскому слову "bruja ". Фактически, в обоих диалектахретороманского языка : ладинском и сурсельванском присутствует слово "stria". Не будет преувеличением сказать, что на всех языках это слово имеет два значения: первое - "ведьма", а второе - "ночная сова", что отчётливее всего прослеживается в итальянском языке, в котором слово "strige" истолковывается как"una famiglia di uccelli notturni" (семейство ночных птиц), а также врумынском , где слово "striga" употребляется в значении "ночная сова". Похожее слово встречается и в языках не относящихся к романской группе. К примеру, наБалканах употребляется слово «стрыгой »5 (strygoi ). Вполне возможно, что в швейцарском диалекте немецкого языка её называют "страггель" (straggele). Эта женщина-демон до сих пор фигурирует в народных верованиях княжества Ройс, а именно в кантоне Люцерн и Ааргау под именем "Striga".

В то время как Страггель появляется в компании мужчин, другая женщина-демон Турста похищает непослушных детей, в особенности ленивых девочек.6

В следующим разделе мы в первую очередь рассмотрим происхождение странного имени Лилит. Еврейское слово "Лилит"לילית, а также арамейское "Лилита" впервые встречаются в шумерском фрагменте Эпоса о Гильгамеше, который был переведён [на английский]Сэмюэлем Н. Крамером ; он же написал к нему аннотацию. Данный текст основан на копиях, которые были сняты с оригинальных табличек, относящихся к периоду Исина и Ларсы (1950-1700 до н.э). Сам оригинал должен быть намного старше, чем дошедший до нас письменный источник, датированный 40-ым веком до н.э. Отрывок, в котором упоминается Лилит выглядит следующим образом:

l. A. Tobler & E. Lomatzsch:Altfranzosisches Worterbuch. Wiesbaden, 1952, см. estrie

2. J.P. Machado:Dicionario Etimologico de la Lingua Portugues. Lisbon, 1952, см. estria

3. R.R. Bezzola & R.O. Tonjachen:Dicziunari tudais-ch-rumantsch ladin. Samedan, 1944, см. witch; R. Vieli & A. Decurtins:Vocabu-lari Romontsch-Sursilvan-Tudesg. Chur, 1962, см. stria

4. H. Tiktin:Rumanisch-deutsches Worterbuch. Bucharest, 1912, см.

striga

5.Т.Н. Gaster:Myth, Legend and. Custom in the Old Testament. New York & Evanston, 1969, p. 579

6. Schweiz. Idiotikon:Worterbuch der schweizerischen Sprache. Frauenfeld, 1952, см. Stragg-Strtigg

"После того, как были разделены небо и земля и сотворено человечество, после того как Ану, Энлиль и Эрешкигаль овладели небом, землёй и загробным миром, после того, как Энкиизготовил лодку для путешествия по загробному миру, а море всё убывало и утекало к ужасу его; в тот день дерево хулуппу (возможно, это липа), которое росло на берегу Ефрата, и питалось его водами, было вырвано с корнем южным ветром и унесено водами Ефрата.Богиня, которая гуляла вдоль берега, подхватила плывущее дерево и по завету Ану и Энлиля принесла его в сад Инанны в Уруке. Инанна взяла это дерево заботливо и бережно; ибо она надеялась сделать трон или кровать из его древесины.Прошло десять лет, дерево созрело. Но она тем временем обнаружила, что её надеждам не суждено было осуществиться, потому что за то время, пока дерево лежало, дракон успел свить гнездо в его основании, а птица зу приподняла вершину дерева так, чтобы демон Лилит обустроила себе жилище там в середине.Как только Гильгамеш узнал о бедственном положении Инанны, то сразу же поспешил спасать её. Он взял свой тяжёлый щит, и убил дракона своим огромным бронзовым топором весом в семь талантов и семь мин. Птица зу тут же улетела в горы вместе со своими птенцами, а до смерти напуганная Лилит сорвала своё жилище и убежала куда глаза глядят"¹

1. S.N. Kramer: "Gilgamesh and the Huluppu-Tree. A Reconstructed Sumerian Text" inAssyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago. Chicago, 1938, p. If

Здесь Лилит фигурирует под именем Ки-сикил-лил-ла-ке¹, то есть "девица Лилит". В тексте её называют "девицей, которая постоянно стонет" и "радостью для сердца каждого".

Имя её спутника-мужчины, бога (или демона)Лилы , также становится известно начиная с этого периода.Торкильд Г. Якобсен² указал в своей работе на то, что отцом упомянутого в эпосе героя Гильгамеша был шумерский царь Лилу (Лила), или же демон Лилу. Перевод не позволяет в точности определить являлось ли имя "Лилу" собственным именем царя или же оно было использовано исключительно для описания его характера.³

В остальных шумерских текстах другая женщина-демон -Ки-сикил-уд-да-кар-ра4 упоминается вместе сКи-сикил-лил-ла-ке .

Вопрос о значении слов "Лила" и "Лилу" остаётся открытым. Если считать, что они происходят из шумерского языка, что похоже на правду, то слово "Лила" будет иметь значение "царь бури" или "бог ветра". Если взглянуть с другой стороны, и предположить, что эти слова имеют аккадское, то есть семитское происхождение, получается, что "Лалу", также как и "Лулу" можно перевести как "похоть", "разврат", о чём утверждаетРеджинальд К. Томпсон5 .Даже если учесть, что эти два варианта перевода прекрасно отражают характер Лилит, то они всё равно должны быть отклонены, потому что большинство исследователей шумерской цивилизации склонны считать, что слово "Лила" имеет исключительно шумерское происхождение.

Ки-сикил-лил-ла-ке означает: "девица Лилы", то есть девушка, принадлежащая Лиле, его возлюбленная и спутник жизни. Что же касается имени "Ки-сикил-уд-да-кар-ра", то его можно перевести как "девица, которая украла свет и прячет его."

1. По устаревшей транскрипции: Ki-sikil-lil-la

2.Т.Н. Jacobsen:The Sumerian King List. Chicago, 1939, p. 18, note

37

3.Якобсен более чем в двух местах утверждает, что отцом Гильгамеша был демон Лилу.

4. S.H. Langdon:be. at., p. 358ff

5. R.C. Thompson:Semitic Magic, its Origin and Development. London, 1908, p. 66

Тот факт, что Лилит "похитила свет" указывает на довольно негативную сторону её характера. Многие исследователи полагают, что в данном мифе затронута шумерская божественная троица, однако, лично я в этом сомневаюсь. Это утверждение весьма спорно, поскольку существует несколько различных концепций троицы.

Все божества в этих троицах представлены исключительно мужскими фигурами, примером тому служит древняя вавилонская троица Ану, Бэл, Эа. В другой вавилонской троице: Шамаш, Син, Адад и в египетской: Осирис, Хор, Исида появляется женская фигура, однако она находится в меньшинстве. Что касается троицы с двумя женскими фигурами, то ни в одной культуре нет ничего подобного. Однако в мифологии встречаются троицы, которые состоят исключительно из богинь, например троица, где присутствуют Мойры, Граи и Эринии.

Против предположения, что в данном случае имеется ввиду настоящая троица, свидетельствует тот факт, что две женские фигуры в ней настолько похожи друг на друга, что их вряд ли можно рассматривать по-отдельности. Я всё больше склонен считать, что "девица, которая похитила свет" на самом деле является всего лишь более точным обозначением для "девицы Ки-сикил-лил-ла-ке."

В аккадском языке Лилу, Лилиту и Ардат Лили в равной мере соответствуют шумерским божествам или, если угодно, демонам. Касательно этих трёх божеств возникла полемика о том, справедливо ли считать их троицей. Ряд исследователей, а именно:Чарльз Фосси, Б. Мейсснер иО. Вебер , похоже, разделяют это мнение, однакоЖорж Контено решительно отвергает его.

Вызывает интерес само имя Ардат-Лили. Слово "ардату " на аккадском языке означает "девушку, достигшую возраста выхода замуж".Зачастую словом "ардатус" называли проституток храма Иштар. В одном древнем тексте по практической магии говориться, что один больной мужчина был захвачен Ардат Лили, что вполне может означать, что он был одержим ею. Если говорить о Лилиту, то у неё напротив, нет никакого мужа, можно даже привести в качестве примера отдельную цитату, где говориться об этом.Якобсен¹ , который судя по всему, базируется на выводахТомпсона ?, считает, что рассматривать отдельно взятогоИдлу Лили не достаточно корректно, поскольку в мифе встречается цитата о том, что он является "мужской противоположностью Ардат Лили", хотя я не считаю подобную интерпретацию убедительной.

Но, тем не менее, если мы принимаем вышеупомянутую гипотезу, согласно которой Лилиту и Ардат Лили являются равноправными и идентичными сторонами одного демона, то тогда мы можем рассматривать мужскую сторону Лилит как более близкую к сознательному человека.

О Лилу нам известно крайне мало. Известно лишь, что он беспокоит и совращает женщин по ночам, пока они спят; в то время как Лилу является мужчинам в эротических снах.Д.Ф. Жан приводит в качестве примера аккадский текст, который повествует об Ардат Лили.

"Он тот, на ком Ардат Лили остановила свой взгляд,

Мужчина, которого Ардат Лили бросила на землю,

Ардату, которая на мужчин бросает иначе, чем на женщин,

Ардату, которая не открылась мужчине,

Ардату, которая отказалась снять свои одежды перед мужем."³

В другом тексте, где перечисляются счастливые и несчастливые дни, о седьмом дне говориться:

"В этот день мужчина не должен подниматься на террасу собственного дома, чтобы Ардат Лили не сделала его своим мужем."4

1.Т.Н. Jacobsen: tec. tit., p. 90, note 131

2. R.C. Thompson: he. at, p. 66

3. J.F. Jean: Lepeche chez Us Bayloniens et Assyriens. Paris, 1925, p. 50 4. G. Contenau: he. at. Paris, 1947, p. 94

1)ДвойственныйаспектЛилит

Продолжая наше исследование следует отметить, что имя Лилит связано с еврейским словом "лайла"לילה, что значит "ночь"¹. Эта версия происхождения её имени подтверждается тем, что Лилит действительно рассматривается как богиня (или же демон) ночи. Даже раввины, похоже, признают подобную связь, поскольку они сами представляют Лилит с одной стороны как соблазнительную женщину, а с другой как некое крылатое ночное существо, совоподобное создание. Подобная интерпретация была принята ещё в Шумере. Однако с этимологической точки зрения происхождение имени Лилит от "лайла" выглядит даже менее убедительным, чем от ассирийского слова "лилату", которое как доказалФ. Ленормант , не имеет никакого отношения ни к "ночи", ни к "вечеру".

ВысказанноеР. П. Доу,s предположение о том, что Лилит может иметь отношение к персидскому слову "лиланг" или "лилак", что значит "тёмно-синий", или же к санскритскому слову "нила", что значит "индиго" является ошибочным. Связь с индийской богиней Лилой, женой бога Намаяны, звучит правдоподобно, но поскольку культ Вишну, в котором появляются эти боги, исторически возник намного позже, эту версию также следует считать ошибочной. Что касается версииМаксимилиана Д. Рудвина4 о том, что "Лилит" - не имя собственное, а общее название для группы демонов-женщин, то оно в корне своём неверно.

В рамках еврейской мифологии Лилит, как мы установили, относится к группе демонов или "шедим"שדים. Если верить гипотезамУильяма Ф. Олбрайта, Теодора Г. Гастера и других, то имя Лилит употреблялось ещё вVIIвеке до н.э. Лилит сохранила свои демонические качества на протяжении всего существования еврейской традиции. Её изначальный характер как божества, относящегося к шедим, не исчез даже в библейском Иудаизме. Фактически, в течении долгого времени, не смотря на культ ЯХВЕ, существовал жертвенный алтарь шедим, хотя пророки постоянно боролись с этим, защищая приоритет веры в ЯХВЕ. Упоминание об этом встречается в стихе из Второзакония, который гласит:

1. LVTS, Leiden, 1953, см. Lilith

2. F. Lenormant: LaMagiechez les Chaldeens el les origines accadiennes. Paris, 1874, p. 36

3. R.P. Dow: "Studies in the Old Testament" in BBES, Brooklyn, 1917, Vol. XII, p. Iff

4. MJ. Rudwin:The Devil in Legend and Literature. Chicago & London, 1931, p. 95

Они "приносили жертвыбесам , а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши."¹ Второзаконие (32:17) Синодальный перевод.

יזבחו לשדים לא אלה אלהים לא ידעום חדשים מקרב באו לא שערום אבתיכם׃Deuteronomy (32:17)

Для пророков пребывание в пустыни считалось идеалом духовной жизни. Ведь именно там почитание ЯХВЕ сохранилось в наибольшей чистоте. Культ шедим нахлынул из соседней области, то есть был заимствован от ханаан, которые в свою очередь, переняли его от вавилонян, среди которых было распространено поклонение шедим. Эти шедим - "не Бог", то есть, они не принадлежат, или вернее сказать, больше не принадлежат к непосредственному окружению ЯХВЕ, но не смотря на это, они по-прежнему являются богами, богами, которые в Израиле были низведены до ранга демонов. Здесь мы в очередной раз находим доказательства феномена, свидетелем которого человечество являлось на протяжении всей сравнительной истории религии, а именно, что с тем, что с возникновением нового религиозного течения старые боги утрачивают свою былую значимость. Например, с принятием Зороастризма старые персидские божества стали считаться дивами, то есть демонами.

Не только в Ханаане, но и в Израиле шедим приносили человеческие жертвы:

"...и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертвубесам ;" Псалтирь (105 :37)¹*

Psalms (106 :37)ויזבחו את בניהם ואת בנותיהם לשדים ׃

[Прим. пер.]*Нумерация псалмов в русском Синодальном переводе отличается от традиционного еврейского текста.

Человеческие жертвоприношения считались обычным делом по всему древнему Востоку. В наши дни об этом напоминает обряд "выкупа первенца" (pidjon ha'ben), когда мать ребёнка (но ни в коем случае не отец) платит священнику определённую денежную сумму, что невольно ассоциируется с жертвой божествам.

То, до какой степени доходили жертвоприношения первенцев в древнем Израиле, остаётся предметом дискуссий. Тем не менее, вышеупомянутый стих из псалма склоняет нас к выводу, что такие жертвоприношения действительно проводились, по крайней мере, в течении архаичного периода. Доказательствами тому служат археологические находкиР.А. Стюарта Макалистера в ГезереиЭрнста Селлина в Мегиддо.

Более нейтральные божества – «сэирим » (שעירםSe'irim ), родственные по отношению к шедим и Лилит, неоднократно упоминаются в Ветхом Завете и зачастую их путают с шедим.² Слово "саир"שעירозначает "волосатый", в более широком значении - "волосатый козёл отпущения".3Очевидно, что это архаические божества, так как они представляют собой козлов, подобных фавнам и сатирам. Они, как правило, обитают в дикой местности, отдалённых краях, в разрушенных или заброшенных зданиях, где часто появляются как призраки и устраивают там свои танцы. Как и шедим, им приносили ритуальные жертвы.

1. Psalm 106, 37

2. Targum to Isa. 34, 14

3. LVTL, см. Sa'ir

4. H. Duhm:Die bosen Geister im Alten Testament. Tubingen & Leipzig, 1904, p. 47ff

Согласно неподтверждённой версии, основанной на стихе из Библии¹, в Иерусалиме даже существовал храм сэирим. В этом стихе говорится:

"...чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам ]сэирим], за которыми блудно ходят они." Левит (17:7)

ולא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירם אשר הם זנים אחריהם חקת עולם תהיה זאת להם לדרתם׃Leviticus (17:7)

Ветхозаветное словоזנה(зонех)3, которое означает не что иное как разврат и прелюбодеяние, чаще всего употреблялось применимо к особенностям культа, в частности к храмовым жрицам-проституткам. Храмовая проституция была распространена от Вавилонии до Ханаана, откуда она и проникла в религию Израиля. В Библии об этом есть следующее упоминание:

"...и[царь Иеровоам]поставил у себя жрецов к высотам, и к козлам [сэирим[, и к тельцам, которых он сделал."4Паралипоменон (11:15) Синодальный перевод

2Chronicles (11:15)ויעמד לו כהנים לבמות ולשעירים ולעגלים אשר עשה׃

Тельцы, упомянутые в этом стихе, являются ничем иным, как богами, которые изображались в виде быков и отождествлялись с Шеду. Им поклонялись в Северном царстве Израиля, образовавшемся после раскола единого государства. Пророки высказывались категорически против жертвоприношений для сэирим, аОсия восклицал с негодованием:

"Если Галаад сделался Авеном, то они стали суетны, в Галгалах заколали в жертву тельцов , и жертвенники их стояли как груды камней на межах поля." Осия (12:11)5

אם גלעד און אך שוא היו בגלגלשורים זבחו גם מזבחותם כגלים על תלמי שדי׃

Hosea(12:11)

1. 2 Царств (23: 8)

2. Левит (17: 7)

3. J. Grasowski:Milan shimushi le'sapha ha'ivrith. Tel Aviv, 1937,см.

z-n-h

4. 2 Паралипоменон (11: 15)

5. Осия (12: 11)

В одном ряду с Лилит, шедим и сэирим упоминается также бог пустыни Азазель. Именно для него предназначался козёл отпущения, на которого первосвященник в Судный день символически взваливал все людские грехи и отпускал его восвоясе.¹ Большинство апологетов ветхозаветной традиции считают, что в данном случае речь идёт о дояхвистском божестве, которое как и многие другие боги, превратилось в демона после принятия Иудаизма. В некотором роде, это тоже был жертвенный культ.

Как показал Ньюман , в большинстве случаев, жертвоприношения осуществлялись также в отношении Великой богини-Матери.

Итак, мы исследовали аспект Ламашту в Лилит и окружение этой первоначально архаической богини, и теперь можем приступить к рассмотрению других её сторон.

 

б) Аспект Иштар 

Кроме аспекта Ламашту, то есть, образа внушающей страх женщины-демона и пожирающей матери, которая похищает и убивает детей, у Лилит есть и другая, полностью противоположная особенность. Другая её черта, а именно роль как богини, которая уводит и совращает мужчин, начала проявляться значительно позже. Что касается Ламашту, то она напрочь лишена подобных качеств. Эта черта Лилит в наибольшей степени персонифицирована в богинеИштар . Она фактически является синонимом соблазнительницы в вавилонской мифологии. Так что, говоря о Лилит мы имеем полное право рассуждать о её аспекте Иштар.

В отличие от Ламашту, Иштар не обладает ярко выраженной индивидуальностью. Она неопределённа, загадочна и её качества зависят от региона, в котором ей поклон яются.

Она как и Ламашту наделена аспектом Великой богини-Матери, но в отличии от неё, она как богиня неба, полностью противоположна ей, поскольку Ламашту - подчёркнуто хтоническое божество. Но прежде всего, на Востоке Иштар почитается как богиня чувственной любви, соблазна и вожделения. Поэтому она считается покровительницей проституток, и в особенности проституток (Hierodules) храма Иштар, которые служат её культу. Эта частная характеристика Иштар встречается ещё в древнейших памятниках шумерской литературы, в одном из которых есть упоминание¹ о том, что богиня Инанна, которая соответствует вавилонской Иштар, отправила красивую, незамужнюю и развратную проститутку Лилит в поля и на улицы города для того, чтобы уводить мужчин. Именно поэтому Лилит иногда называют рукой Инанны.

1. Levit. 16, 5ff

2. E. Neumann:The Great Mother. Princeton & London, 1955, p. 147ff

Проституток, которые служили богине Иштар, часто называли "иштаритус", что значит "женщина, которая принадлежит Иштар". С другой стороны, саму Иштар называют "кад-ишту", что означает "священная проститутка". В древнем Израиле проституток этого храма называлиקדשות"кадешот", то есть, "священные". Первоначально еврейское слово «кадеш»קדשобозначало что-то обособленное от других, принадлежащее сфере сакрального, а не светского. Отсюда возникло вторичное значение этого слова, употребляемое по отношению ко всему священному.²

Церемонии, перерастающие в оргии, были неотъемлемой частью культа Иштар. Геродот³ пишет, что в Вавилоне каждая незамужняя девушка должна была хотя бы раз в жизни отдаться незнакомцу и пожертвовать ему свою девственность за определённую денежную сумму. Однако, это ни в коем случае не считалось проституцией, поскольку очевидно, что незнакомец представлял собой бога. Соитие с незнакомцем приравнивалось к заключению священного брака (hieros gamos), в котором девушка получала символическое посвящение и становилась женой бога.

1. S.H. Langdon:Tammuz und Ischtar. Oxford, 1914, p. 74.

2. LVTL,cЈ. q-d-sh

3. Herodotus: Hist. I 199

Другая проститутка, родственная Иштар, - этоАфродита Паракиптиса (Aphrodite Parakyptusa ), ей поклоняются преимущественно на Кипре. В легендах она обычно свистит из окна, чтобы привлечь партнёров. Такие представления о женщине, высовывающейся в широко распахнутое окно, распространены по всему Востоку. Самые известные её изображения были вырезаны на слоновой кости финикийскими мастерами. Эти изображения были обнаружены в Аслан Таше¹, Нимруде и Хорсабаде. В Вавилонии подобную богиню называют "Килили Муширту ", то есть "высовывающаяся из окна". Иногда её называют "королевой окон".

Дальнейшую параллель с соблазнительной проституткой следует искать в мотивеженщины в башне . В связи с этим мы должны упомянуть прежде всего образ Елены Троянской, который получил своё развитие в средневековых народных легендах и фольклоре как весьма неоднозначный и предательски соблазнительный для мужчин. Подобная интерпретация отсылает нас ко временам захвата Трои, о котором нам известно в основном благодаряГомеру , рассказ которого, однако, не изобилует конкретикой, поэтому за дополнительными фактами мы обратимся кВергилию .

В "Энеиде" Вергилия сказано:

"Ночью, когда греки разошлись, Елена устроила в замке оргию вместе с троянскими женщинами; потом она намеренно прошла с зажжённым факелом в руке так, чтобы греки увидев свет, приняли его за сигнал и напали на город."²

1. J Gray:Mythologie des Nahen Ostens. Wiesbaden, 1969, p. 69; J. Thimme: "Phonizische Elfenbeine in Karlsruhe" inAntike Welt. Zeitschrift fur Archdologie und Urgeschichte. Feldmeilen, 1973, Vol IV, p. 23

2. Virgil:Aeneid Vl 517

Позднее Елене Троянской стали поклоняться как богине.Жилль Киспель пишет об этом следующее:

"Во время археологических раскопок в Самарии была найдена статуэтка богини, которая стояла, держа в правой руке факел. Не смотря на то, что эта фигурка по ряду признаков была похожа на Диоскурию, впоследствии выяснилось, что это была статуэтка Елены. Было удивительно обнаружить артефакты её культа и её храм в Самарии. Её почитатели жили даже там."¹

Это открытие поистине удивительно, потому что неортодоксальный иудейский гностицизм отождествлял Елену Троянскую с другой Еленой, а именно со спутницей Симона Мага из Самарии. Согласно отчётуИринея , который в свою очередь, ссылался на житиеИустина Мученника² , Симон Маг нашёл Елену в одном из борделей Тира. Похоже, что она почиталась последователями Симона Мага, как "святая проститутка" и "падшая София".В глазах последователей Симона Мага Елена была инкарнацией Елены Троянской.Псевдо Климент пишет о Елене следующее:

Она "находилась в башне, в то время, как огромная толпа, собралась полюбоваться ею и окружила башню со всех сторон. И людям привиделось, что она одновременно показалась в каждом из окон."4

Подобное выглядывание из окон башни имеет то же смысл, что и свист, и обычно расценивается как приглашение мужчин, которые не против стать жертвой женского обольщения.

Дальнейшая параллель с аспектом Иштар наблюдается в немецком средневековом фольклоре.А. Вуттке указывает на то, что

1. G. Quispel:Gnosis als Weltreligion. Zurich, 1951, p. 62

2. Ireneus: Adv. haer. I 23, 2ff

3. Justin: Apolog. 26, 3

4. Pseudo-Clement: Recognit.II 12

1) Двойственный аспект Лилит

Фрея, жена Вотана, названная впоследствии Хульдей, и Матерью Холле, жила вместе со своей совой в Хорсельберге. В фольклорной песне о Таннхаузере, она, в конечном счёте, становится Госпожой Венерой, а Хосельберг - Венусбергом*[от лат. словаVenus: Венера-прим. пер.], в котором Госпожа Венера соблазняет мужчин и превращает их в своих рабов.

Но вернёмся к вавилонской Иштар. Не секрет, сто она слыла проституткой и соблазнительницей мужчин. Ей поклонялись по всему древнему Востоку как богиня неба, которая также была известна под именами: Ата, Анат, Астарта и Ашера. К тому же она была известна в древнем Израиле, поскольку у пророкаИеремии мы можем встретить такой стих:

"Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня."¹ Иеремия (7:18)

На большинстве вавилонских цилиндрических печатей присутствует рельеф, где изображена обнажённая богиня, рядом с двумя священными для неё животными: львом и голубем. Не исключено, что подобные маленькие фигурки Иштар были в каждом вавилонском доме.

Вполне возможно, что такиеתרפים"терафим" или боги-хранители домашнего очага, которые в Библии упомянуты как "идолы"2и "чужие боги"3на самом деле были фигурками Иштар.

Роль Иштар как проститутки и соблазнительницы наиболее ярко выражена в Эпосе о Гильгамеше.

Благодаря своей притягательной красоте и неповторимому очарованию, она постоянно соблазняла богов, полубогов, мужчин и даже животных; после чего, причиняла им ощутимый вред. В Эпосе она даже названа "уличной проституткой"1*

*[Имеется ввиду немецкое издание:A. Schott & W.v. Soden:Das Gilgamesch-Epos. Stuttgart, 1958(table 6)- прим. пер.]

1. Иеремия (7:18)

2. Бытие (31:19)

3. Бытие (35:4)

62

"...Как венчал Гильгамеш себя тиарой,

- На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар

Давай, Гильгамеш, будь мне супругом,

Зрелость тела в дар подари мне!

Ты лишь будешь мне мужем, я буду женою!

Приготовлю для тебя золотую колесницу,

С золотыми колесами, с янтарными рогами,

А впрягут в нее бури - могучих мулов.

Войди в наш дом в благоухании кедра!

Как входить ты в дом наш станешь,

И порог и престол да целуют твои ноги,

Да преклонят колени государи, цари и владыки,

Да несут тебе данью дар холмов и равнины,

Твои козы тройней, а овцы двойней да рожают,

Твой вьючный осёл пусть догонит мула,

Твои кони в колеснице да будут горды в беге,

Под ярмом волы твои да не ведают равных!"

Гильгамеш уста открыл и молвит, вещает он государыне

Иштар: "Зачем ты хочешь, чтоб я взял тебя в жены?

Я дам тебе платьев, елея для тела,

Я дам тебе мяса в пропитанье и в пищу,

Накормлю я тебя хлебом, достойным богини,

Вином напою, достойным царицы,

Твое жилище пышно украшу,

Твои амбары зерном засыплю,

Твои кумиры одену в одежды,

- Но в жены себе тебя не возьму я!"¹

1. Эпос о Гильгамеше. Поэзия и проза Древнего Востока. М., "Художественная Литература", 1973. Перевод И. Дьяконова. Таблица 6.

Здесь следовало бы возразить, напомнив, что мотив очарования и превращения в животное в большей степени присущ символической сфере ужасной матери. Но этот вопрос будет исследован в более поздней главе.

 

Глава 2

Магические заклинания и рельеф Бёрни, найденные при археологических раскопках в Арслан Таше

 

а) Первая плита из Арслан Таша 

В 1933 году в Арслан Таше на северо-западе Сириифранцузский археологграф ду Меснил ду Буссон обнаружил глиняную плиту, на которой были выбиты некие надписи. На данный момент она находится в Археологическом Музее Алеппо. СогласноОлбрайту1 , текст относится кVII-VIIIвеку до н.э. Надписи представляли собой магические заклинания на ханаанском языке (смеси иврита, арамейского и финикийского), записанном ассирийским квадратным письмом, предназначенные для защиты от крылатой богини, или, согласно другому переводу, против ночных демонов. В верхней части плиты было расположено отверстие. Олбрайт предположил, что за это отверстие плита привешивалась в доме беременной женщины, в качестве защитного амулета, поскольку она была слишком большой для того, чтобы носить её на шее. Помимо надписи, на лицевой стороне плиты был изображеныкрылатый сфинкс (согласно другой интерпретации:крылатый лев ) с человеческой головой, увенчанной острым шлемом. Подо львом была изображенаволчица с хвостом скорпиона , которая намеревается проглотить голого младенца. На обратной стороне плиты изображёнмарширующий бог в ассирийских одеждах с клинком и обоюдоострым топором. На его голове красовалось что-то вроде тюрбана с лилией, значение которого обсуждается до сих пор.

Обнаруженный текст поднимал ряд проблем, связанных с эпиграфической литературой, семитской лингвистикой и этимологией, которые были затронуты мной лишь вскользь. Сложнее всего было сделать правильный перевод надписей, так как из-за недостатка огласовки в семитских оригиналах, приходилось самостоятельно подбирать подходящие гласные, вследствие чего слова могли быть прочитаны по-разному и их смысл мог исказиться. По этой причине не всегда возможно с полной уверенностью сказать, в единственном или во множественном числе употреблено то, или иное слово.

1. W.F. Albright: "An Aramaean Text in Hebrew from the seventh Century- B.C." in BASOR, New Haven, 1939, p. 5ff

Очевидно, что перевод, выполненныйду Меснилом ду Буссоном, содержит большое количество ошибок. Однако с тех пор были опубликованы несколько более точных переводов. Среди них заслуживает особого внимания переводАвгусте Дюпон-Соммера1 , но его также нельзя считать безупречным, поскольку переводчик обращался с текстом в достаточно вольной манере. Отчасти из-за этого, первые переводы были признаны несостоятельными и отклонёны большинством специалистов.

Позднее были сделаны более качественные и авторитетные переводы. К ним, прежде всего, относится работыОлбрайта2 иТ.Х. Гастера (?). Однако ни в том, ни в другом случае не удалось избежать спекулятивных гипотез. ПозднееГарри Торкзинер4 (Тур-Синай) представил очередной перевод, который значительно отличался от всех предыдущих. Однако основным его недостатком было поверхностное рассмотрение историко-религиозного материала. Что касается недавно опубликованного переводаВольфганга Рёллига1 , то он во многом похож на версииОлбрайта иГастера.

Переводы двух последних во многом совпадают друг с другом, но существенно отличаются от версии Торкзинера. Поэтому, я считаю необходимым процитировать выборочные отрывки из каждого, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу.

1. A. Dupont-Sommer: "LTnscription de l'amulette d'Arslan Tash" in RHR, Paris, 1939, Vol. CXX, p. 133ff

2. W.F. Albright: foe.at.

3.Т.Н. Gaster: "A Canaanitic Magical Text" in OR, Rome, 1942, Vol. XI, p. 41ff

4. H. Torczyner: "A Hebrew Incantation against Night-Demons from Biblical Times" in JHES, Chicago, 1947, Vol. VI, p. 18ff

5. W. Rollig: "Die Amulette von Arslan Tash" inNeue Ephemeris fur Semitische Epigraphik. Wiesbaden, 1974, p. 17ff

1-ый перевод: Т.Х. Гастер

"Заклинаю! О ты, летающая богиня,

О С-с-м бн П-д-р-с-а,

Са, ты – бог.

И, о, задушившая ягнёнка (душительница овец).

Я иду домой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи.

О ты, кто летает по темной комнате (тёмным комнатам),

Сгинь ты прочь, сейчас же, сейчас же, Лилит!

Воровка, сокрушающая кости."

2-ой перевод: Х.Торкзинер

"Заклинание против демонов Эфата.

Клянусь С-с-м бн П-д-р-с-а.

Поклянись. И скажи

Душительнице: я иду домой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи.

К Эфатским демонам в комнату тёмную, во тьму.

Сгиньте! ужасные, ужас моей ночи.

Вы отмылись в оливковом масле, и он прошёл."

Комментарий:

Сравните эти два перевода, и вы поймёте, с какими трудностями сталкиваются учёные при изучении древних текстов. Тем не менее, в представленных переводах прослеживаются две повествовательные линии, которые представляют для нас особый интерес. Также как вавилонские магические заклинания всегда начинаются со слова "шипту ", то есть "заклинаю", в рассматриваемом нами тексте, в качестве вводного слова использовано слово "лахашат" (l-h-s-t ). Первоначально оно тоже означало "шепчу", или что-то в этом роде, так как магические заклинания следовало произносить исключительно шёпотом.Слово L-h-s-t было практически terminus technicus (техническим термином), после которого начиналось само заклинание. Подобные параллели можно обнаружить не только в литературе на иврите, но и в древних письменных источниках на арамейском языке.В Вавилонии слову "шипту" соответствовало понятие "мамашту", которое означало "шептать" или "произносить тихо".

Рассматриваемые переводы отличаются друг от друга тем, что в одном из них присутствует термин "эфата " (согласно другому прочтению: "афта"), а в другом - нет. Трудность заключается в том, что невозможно с полной уверенностью сказать, является ли это слово причастием арамейского языка "летящий", или же это еврейское существительное "темнота". Кроме того, невозможно точно определить, направлено ли это заклинание противодной летящей богини, или жевсех вместе взятых ночных демонов.Гастер считает, что термины "эфата" и "афта" предназначались для более точного описания богини. По его мнению, слово "эфата" происходит от еврейскогоעף, что означает "полёт". Именно поэтомуОлбрайт , так же как и самГастер¹ , переводят это слово как"крылатый"или "летящая". Что касаетсяГерберта Доннера иW. Рёллига², а так же Франка М. Кросса иР.Д. Салея , то они переводят это слово как "летающая".С другой стороныХ. Торкзиннер полагает, что слово "эфата" происходит от еврейского существительного "эфа", что значит "темнота" или "ночь", и отрицает возможность его происхождения от еврейскогоעף"оф".

При попытке интерпретации трёх фигур, упомянутых в заклинании, мнения учёных разделились. По мнениюОлбрайта , чья точка зрения была поддержанаУ. Фаутом и другими, боги (или демоны), которые были изображены на плите по очереди призываются в тексте заклинания.

1.Т.Н. Gaster:he. at.

2. H. Donner & W. Rollig:Kanaandische und aramaische Inschriften. Wiesbaden, 1966, p. 44; W. Fauth: "S-s-m bn P-d-r-s-a" in ZDGM, Wiesbaden, 1971, Vol. CXX, p. 229f

3. F.M. Cross & RJ. Saley: "Phoenician Incantations on a Plaque of the Seventh Century B.C. from Arslan Tash in Upper Syria" in BASOR, New Haven, 1970, p. 42ff

4. H. Torczyner: foe.cit.

Эта группа учёных считает, что крылатый сфинкс соответствует "летающей богине"; волчица, пожирающая ребёнка, соответствует "душительнице", а С-с-м бн П-д-р-с-а, никто иной как марширующий бог. Однако,ду Меснил ду Буссон иДюпон-Соммер , не согласны с подобной интерпретацией. Они полагают, что сущность, названная"С-с-м"- это божество, подчинённое богу П-д-р-с-а; в то время как Гастер склонен считать, что"П-д-р-с-а"- это название какого-то места, потому что в тексте"С-с-м"упоминается как сын"П-д-р-с-а".

Кроме того, нет единого мнения о том, для чего были нужны изображения богов. Мне кажется весьма сомнительным, что художники, которые их рисовали, верили в то, что божество при виде своего собственного изображения должно непременно испугаться и улететь. С другой стороны, традиция - перечислять имена богов и демонов была широко распространена по всему ближнему Востоку. Вероятнее всего художники верили, что божество или демон, заметив своё имя или изображение, испугается, что его узнали и"вычислили". Так как картинка и имя - это выражение индивидуальности, считалось, что умение их использовать должно помочь людям избавиться от козней демонов. Что же касается добрых богов, то упоминание их имён в виде надписей приравнивалось к обращению к ним за помощью. Чем больше сходство, тем больше показана сила и мощь доброго божества.

Следующее слово, которое мы попытаемся разобрать, этоh-n-q-t, которое может быть прочитано как "ханикута" или "ханикита". Оно является ключом для разгадки всего текста. Первоначально оно употреблялось исключительно для обозначения акта удушения, но поскольку большинство авторов использовало это слово как синоним к Лилит, следуя контексту, правильно переводить его как "душительница". На ассирийском языке слово "hanaqu" означает "душить", "задушить".

Такое же значение этого слова прослеживается в арамейском и эфиопском языках.1Трудность перевода состоит в том, что непонятно, в единственном или множественном числе использовано то или иное слово, особенно если учесть, что с точки зрения грамматики допустимы оба варианта.Олбрайт иГастер пришли к взаимному согласию относительно того, что слово "i-m-r" в сочетании с "imer", что значит "ягнёнок", следует переводить как "задушившая ягнёнка". Не смотря на то, что термин "imer" применительно к ягнёнку употреблялось крайне редко, такой вариант перевода оправдан в рамках контекста. Такой перевод, а именно "задушившая ягнёнка", имеет много параллелей с цитатами на арабском, представленнымиду Меснилом ду Буссоном , в которых женщина-демон по имени Карма Ханук-аль-амаль, упоминается в некоторых арабских мистических текстах как "душительница баранов" Подобное описание можно встретить в одном изугаритских текстов2, где есть упоминание оilt-h-n-q-t-m, то есть, о богине-душительнице. Дальнейшие параллели прослеживаются в древних рукописях на сирийском языке, опубликованныхГерманном Голланцзем? В «CodexВ»упоминается "мать, которая душит мальчиков", а в «CodexС»"мать, которая душит мальчиков и девочек".

Со времени открытий в Арслан Таше слово "душительница" стало общепризнанным синонимом Лилит. В самых первых вариантах перевода, которые редактировалМирман иДжеймс А. Монтгомери , слово "душительница" даже не упоминалось, то есть Лилит появлялась в текстах только под своим именем.

1. LVTL,см. h-n-q

2. W. Fauth:he. at, p. 51

3. H. Gollancz: "The Book of Protection being a Collection of Charms" (вданныймоментредактируется) MSS.London 1912, p. 68 & 84

Вследствие чего, Гастер попытался разобраться в вопросе о происхождении этого слова. Его заинтересовал тот факт, что в сравнительной истории религии и в мифологических исследованиях присутствует целый ряд параллелей с сирийским понятием "душительница". В частности он приводит в качестве примера колдовские заклинания хеттов, в которых женщина по имени Хатия вызывала женщину-демонаВисурианзу . Согласно ему, хеттское слово "висурия" буквально соответствует аккадскому "ханаку" и еврейскомуחניקות(ה)"ханикута", что также означает "душительница". В этом заклинании говорилось, что изображение богини следует отнести к берегу реки или моря и смыть его при помощи чистой воды. Следует отметить, что в текстах Лабарту упомянут похожий магический ритуал, поэтому нельзя отрицать возможную связь между этими двумя изображениями.

Но чаще всего термин "душительница" встречается в арамейских магических текстах,2где неоднократно упоминается "ханикута", которая "убивает детей на коленях их матери". Ошибка кроется в том, что Монтгомери путает термины "ханикута" и "аникута", то есть "духов, связывающих шею", что затрудняет понимание текста.3

В греческом магическом тексте, опубликованномРичардом Рейзенштейном4 упоминается некая ведьма по имениБаскания илиБаскосина . Поговаривают, что эта душительница может менять облик, как этакаяpolymorphe strangalia.

На данный момент термин "душительница" ещё не обсуждался, поэтому рассмотрим следующее интересующее нас словоa-m-r, котороеТоркзинер прочитал как "emor", а вовсе не "imer". Возможно, это повелительное наклонение глаголаa-m-r, который означает "говори", "скажи" или "прикажи".5

Не меньший интерес вызывает следующая магическая формула:

l. T.H. Gaster. "The Child-stealing witch among the Hittites" in SMSR, Bologna, 1952, Vol. XXIII, p. 134ff

2. J.A. Montgomery: ARIT, Philadelphia, 1913, p. 238 (bowl 36) & p. 146. (bowl 7), also p. 154 (bowl 8)

3. H. Torczyner has drawn attention to the correct version

4. R. Reitzenstein:Poimandres. Studienгигgtiechisch-agyptischen und friihchristlichen Literatur. Leipzig, 1904, p. 295ff

5. LVTL,loc. at., cf. a-m-r

"Яидудомой,

Ты не ходи за мной,

Во двор я ступаю,

А ты не ходи."

Похоже, что это требование было стереотипной широко распространённой формулой, которую произносили в течение всего заклинания против демонов, которые постоянно норовили пересечь порог дома. Похожий вавилонский текст был опубликованГенри Ф. Луцем :

"Ты не приблизишься к моему телу,

Ты не будешь ходить передо мной,

Ты не будешь следовать за мной.

Где я остановлюсь, ты не остановишься,

Где я сяду, ты не сядешь.

Ты не войдёшь в мой дом,

Ты не наложишь проклятие на мой дом.

Ты не будешь ходить за мной по пятам.

Куда я войду, ты не войдёшь,

Куда я иду, ты не пойдёшь."1

Разногласия среди учёных были вызваны гипотезой о том, что в данном тексте, возможно, упомянута Лилит.Гастер переводит эту строчку следующим образом:

"Сгинь ты прочь, сейчас же, сейчас же, Лилит!"

В то время как по мнениюТоркзинера , она звучит как:

"Сгиньте! ужасные, ужас моей ночи."

К сожалению, различные интерпретации неизбежны, так как наш текст содержит только слово "Лили", а не "Лилит". По этой причинеОлбрайту ,Гастеру иду Меснил ду Буссону ничего не оставалось, как высказать предположение о том, что виной тому стала ошибка в правописании, так как, по их мнению, в слове "Лили" не хватает последней буквы, а именно "т".

1. H.F. Lutz:Selected Summon and Babylonian Texts. Philadelphia, 1919, p. 32; similarly C. Fossey:La Magieassyrknne. Paris, 1902, p. 201

Торкзинер ,напротив,полагает,что"лили"или"лели"этопроизводнаяформаотсокращения"лайал",котороепредставляетсобойальтернативноенаписаниеизвестногонамсловаלילה"лайла",т.е.ночь;такимобразом,фразадолжназаканчиватьсясловами"мояночь".Помимо этого,Гастер прочитал слово "p-m" как "p-a-a-m", тогда как, по мнениюТоркзинера его следует читать как "p-o-e-m", то есть "ужас".

Различные исследователи данного текста предлагали свой вариант перевода фразы, в которой якобы упоминается Лилит. Например,Дюпон-Соммер перевёл её как:

"Сгинь, сгинь, Лилин!"1

Разделяя мнение большинства исследователей, он соглашается с тем, что в интересующем нас слове отсутствует последняя буква, однако по его мнению, эта буква вовсе не "т", а "н", то есть, в тексте речь идёт о некой "Лилин". Помимо него, эту версию поддерживают и другие учёные. Следует учесть, что "Лилин" - это вовсе не "Лили" во множественном числе, как может показаться на первый взгляд.

Другие авторы переводят эту фразу как: "Шаг за шагом пройди мимо, Лилит", тогда какКросс иСалей опираются в основном на переводТоркзинера . Согласно им фраза звучит так: "Сгиньте сейчас же, сейчас же, ночные демоны!". С точки зрения грамматики допустимы оба варианта.

Два последних автора, а такжеОлбрайт иГастер , в отличие отТоркзинера , соглашаются с версией о том, что в слове "Лили" не хватает буквы "н". В этом они, также какСало У. Барон4 глубоко заблуждаются считая, что "Лилин" является существительным во множественном числе, образованным от слова "Лилит".

Заметим, чтоЛеви уже высказывался по этому поводу:

1. A. Dupont-Sommer:he. cit, p. 133ff

2. H. Dormer & W. Rollig:he. cit., p. 44

3. F.M. Cross & R.J. Saley:he. cit., p. 42ff

4. S.W. Baron: ASocial and Religious History of the Jews. Philadelphia, 1958, Vol. II, p. 19

"Lilin est et ne peut etre qu'un pluriel masculin... Le pluriel de lilith serait liliatha... il en resulte, que les Juifs connaissaient a la fois des lilin et une lilith."1

["Слово "Лилин" не может быть существительным мужского рода во множественном числе... Множественное число от "Лилит" будет "лилиата"... из этого следует, что евреям была известна только одна "Лилит", а не много "Лилин"". - фр. Прим. пер.]

Это абсолютно верно, поскольку "Лилин" никогда не была и не может быть множественной формой слова "Лилит". ОднакоЛеви заблуждается, когда говорит, что евреям была известна только одна Лилит. По-видимому, он пока что не знаком с недавно изданными текстамиМонтгомери . В этих магических текстах, а также в различных мандеистических источниках, изданных позднее, Лилит упоминается не только в единственном, но и во множественном числе, то есть "Лилиатас".

СогласноГастеру , словоm-b-z-t, использованное в рассматриваемом тексте, означает ничто иное как "похитительница", что в рамках контекста означает "похитительница детей". В тексте об этом говориться как бы между строк, и переводчик предпринял попытку передать скрытый смысл. ОднакоТоркзинер не разделяет подобную интерпретацию и оспаривает её, в то время как Олбрайт и другие с ней вполне согласны.

Терминp-h-z-t(пахазат) обозначается "давилка" или "дробилка". Согласно Гастеру, под этим словом подразумевалась ломка костей. Оно встречается в текстах Лабарту,2на которыхГастер основывает свои выводы. В отрывке, который он приводит в качестве аргумента, Ламашту сравнивают с "мечом, что разрубает голову".Фосси5 считает, что это выражение относится не только к Ламашту, но и Уттуку - демону, родственному Ламашту, который вызывает у мужчин головную боль.

1. I. Levi: "Lilit et Lilin" in REJ, Paris, 1914, Vol. LXXVIII, p. 20

2. D.W. Myhrman:he. cit., p. 155

3. C. Fossey:be. cit., p. 397

В этой связиФриц Прадель1 упоминает о демоне, описанном в ряде средневековых текстов, который также вызывает у мужчин головную боль. Кроме того, он приводит в качестве примера похожего демона, который упоминается вЕгипетском магическом папирусе как "сокрушающий кости".

Что же касается выражения "в тёмной комнате" или "в затенённой комнате", Гастер считает, что оно использовалось в аккадской речи как наиболее распространённое обозначение для "домовых демонов" (бит ассаку). Так или иначе, темнота в основе всех крылатых богинь и ночных демонов.

Ламашту и Лилит тесно связаны с темнотой и ночью. Ламашту известна как "похитительница дневного света", а Лилит в Шумере считалась "девицей, которая похитила свет". В магических текстах древнего Египта, встречаются заклинания против ведьм, которые похищают детей. Одно из них специально адресовано "тем, кто появляется с наступлением темноты". В одном из арамейских магических текстов то же самое сказано в адрес Лилит, о ней говорится, что она "приходит с наступлением темноты". Более того, вТалмуде? есть упоминание о том, что мужчина не должен спать один в своём доме (согласно другому переводу: "в изолированном доме"), если не хочет стать жертвой Лилит. К стати говоря,Гастефи убедительно доказал, что арабское слово "джинни" этимологически связано со словом"темнота".

Торкзинер , в свою очередь, поддержал эту версию и указал на многочисленные лингвистические параллели, со всей своей скорпулёзностью ссылаясь на еврейскую литературу.

1. F. Pradel:Griechische und suditalienische Gebete, Beschworungen und Rezepte des Mittelalters. Giessen, 1907, p. 20

2.Т.Н. Gaster:loc. cit, p. 49

3.ВТ: Traktat Sabbat 151b

4.Т.Н. Gaster:loc. at, p. 49

Олбрайт иГастер , напротив, использовали в своём исследовании большое количество материала по сравнительной истории религии и мифологическим исследованиям, которые в свою очередь, не были рассмотреныТоркзинером . У меня не вызывает сомнений точность этих историко-религиозных параллелей, в первую очередь за счёт привлечения специалистов по семитским текстам, таких какДоннер иРоттиг , так как я полностью разделяю их мнение.

Если же крылатая богиня (Эфата или Афта) действительно была родственна Ламашту и идентифицировалась с Лилит, то правыми окажутсяОлбрайт иГастер , поскольку они оба отождествляют "похитительницу детей" и крылатую богиню. В случае с Ламашту, это наиболее заметно в текстах Лабарту:1

"Улетай прочь с птицами небесными! (или же "с птицей небесной")".

В тексте сказано, что у неё лапы как у птицы Зу (в Шумере так называли буревестника). Её птичий характер наиболее отчётливо прослеживается в шумерской версии Эпоса о Гильгамеше, изданного Крамером? , а так же в Талмуде? , где она упоминается как "изворотливая Лилит".

Не смотря на всю спорность и относительность переводов надписей, найденных в Арслан Таше, можно с уверенностью сказать, что мы имеем дело с архаичным магическим текстом, предназначенным для защиты от богини Лилит и ночных демонов. При помощи этих заклинаний богиня не могла переступить порог дома и причинить вред людям, которые в нём живут.

1. D.W. Myhrman: foe.cit, p. 155

2. S.N. Kramer:loc. cit, p. 2

3. ВТ: Traktat Erubin 18b

Проведённые исследования, связанные с вышеупомянутыми переводами, позволяют мне сделать вывод о том, что перед нами магический текст, предназначенный для защиты от крылатой богини, которая, вероятно, тесно связана с Лилит. Ключевой предпосылкой для выдвижения данной гипотезы стало слово "душительница", которое использовалось в качестве синонима Лилит в поздней еврейской и нееврейской традиции.

б) Вторая плита из Арслан Таша 

Сражу после того, как в Арслан Таше была найдена первая плита, графду Меснил ду Буссон обнаружил ещё одну терракотовую плиту, которую с большой долей вероятности можно было отнести к тому же историческому периоду, что и первую. В 1971 году он совместно с Андре Како  опубликовал перевод текста с неё.

На этой плите, также как и на первой, записан магический текст против неизвестной женщины-демона. Её изображение расположено рядом с надписью. В левой руке она держит две человеческие ноги, при том, что половину тела жертвы вместе с головой она уже проглотила. Эта женщина-демон похожа на волчицу с хвостом скорпиона, изображённой на первой плите из Арслан Таша.

Заклинание, записанное на второй плите, вызвало у исследователей не меньшие затруднения, чем первое. Тем не менее, взгляды учёных по поводу её перевода не так сильно противоречат друг-другу, как в первом случае. Кроме того, на второе заклинание специалистами написано гораздо меньше комментариев.

В данном случае нас не интересует содержание всего заклинания. Обратим внимание, прежде всего на начало текста, оно представляет для нас наибольший интерес. Итак, заклинание начинается со стереотипной формулыl-h-s-t(лахашат), то есть "заклинаю", "призываю".

1. A. Caquot & du Mesnil du Buisson: "La seconde Tablette ou 'petite Amulette' d'Arslan Tash" inSyrie. Paris, 1971, Vol. XXXXVIII, p. 391ff

Но, в данном случае призывается не "крылатая богиня", "душительница" или "марширующий бог", а некий неизвестный нам демон, о котором мы даже не знаем "какого он пола". В тексте он назван как "m-z-h" (мазах). Это странное имя представляет для большой интерес, поскольку, если это женская фигура, то вероятнее всего, она имеет непосредственное отношение к Лилит, даже не смотря на то, что в тексте не упоминается ни Лилит, ни "летающая богиня".

Комментарий:

Что значит имя "m-z-h" нам пока доподлинно не известно. По мнениюСакофса , оно происходит от еврейского слова "мазах"מזה, что значит "окроплять", "разбрызгивать", однако данная версия, по всей вероятности, ошибочна.Гастер иРоллиг были первыми, кто преступил к переводу найденного текста. Оба они связывают имя "m-z-h" со словом "m-z-o", которое встречается в Ветхом Завете3. Конечно же, нам пока далеко до точного понимания этого слова, потому что это слово - гапакс* [греч. hapax legomenon - слово, встречающееся в тексте только один раз - прим. пер.], и не имеет параллелей в еврейской литературе. В Библии словоm-z-hвстречается только один раз: во Второзаконии³ в качестве так называемогоstatus constructus глаголаm-z-hи используется для связи с существительным "r-a-a-b", что значит "голод".

1.Т.Н. Gaster: "A Hang-Up for Hang-Ups. The second Amuletic Plaque from Arslan Tash" in BASOR, New Haven, 1973, p. 18ff

2. W. Rollig: "Die Amulette von Arslan Tash" inNeue Ephemeris fur Semitische Epigraphik. Wiesbaden, 1974, Vol. II, p. 28

3. Второзаконие (32:24)

Оно достаточно точно описывает состояние людей, которых одолевает голод. Переводчики по-разному интерпретировали глагол "m-z-h" или соответствующий емуstatus constructus:Е. Кюшнахт иК. Вайцзекер  перевели его как "изнурённый", Торкзинер как "изнеможённый",У. Гесениус как "усталый", "утомлённый",Е. Кониг как "обезвоженный",У.Л. Холлидей как "исчерпавший себя". Кроме того,Рёллиг1  указывает на параллели в аккадском языке, в котором есть слово "m-a-z-u-m"и "m-a-z-a-u-m", которое означает "выжимать" или нечто подобное, что не плохо согласуется с другими переводами.

Гастефи  приводит в качестве примера цитаты на арамейском и ассирийском языках, в которых это слово означает "осушить" или "высосать". Соответственно, этот автор уверен, что демон, о котором идёт речь, "подобно Ламии или сове из классического фольклора пьёт кровь своих жертв и высасывает содержимое их костей. В этой связи он указывает на известный средневековый текст о встрече Лилит с пророком Илией, в котором пророк спрашивает её: "Куда ты направляешься? На что Лилит отвечает:

"Я направляюсь в дом женщины, которая ухаживает за новорожденным младенцем. Я отниму его у неё, выпью его кровь, высосу костный мозг из его костей, а после буду пожирать его плоть".3Отсюда следует, что для автора данного текста Лилит является ничем иным как воплощением дьявола, не смотря на то, что она даже не названа по имени.

Если гипотезы Гастера  подтвердятся, то нам придётся признать, что m-z-h это одно из имён Лилит. Однако варианты его перевода не внушают доверие, в отличие от параллелей с первой плитой из Арслан Таша. Тем не менее, мы не можем даже точно установить, представлял ли упомянутый демон женское существо или нет, что свидетельствует отнюдь не в пользу выдвинутой Гастером гипотезы. В итоге, более точный перевод данного текста остаётся делом времени.

1. W. Rollig:loc. tit., p. 30

2.Т.Н. Gaster:loc. tit., p. 20

3. J.A. Montgomery: ARIT, p. 258 (bowl 42)

 

с) Рельеф Бёрни 

В этой связи мы не можем не обратить внимание на изображение крылатой богини, иконографическая интерпретация которой стала причиной многочисленных споров среди археологов и историков искусства. Впервые её изображение было опубликовано в "Иллюстрированных Лондонских Новостях" 13-го июня 1936 года, как прежде неизвестный терракотовый рельеф, названный по имени археолога С. Бёрни.1

 

На рельефе изображена обнажённая фигура богини исключительной красоты. У неё два огромных крыла, а в качестве стоп у неё очень длинные лапы с когтями, как у хищной птицы. На голове богини намотан высокий тюрбан, значение которого нам до сих пор не известно. Она стоит на двух львах, которые сидят в противоположных направлениях, справа и слева от неё стоят реалистично выглядящие совы, у которых точно такие же крылья и лапы, как и у неё самой. Она держит в руках два странных объекта, один из которых сохранился только частично. Генри Франкфорф  считает, что эти "кольца и палочки" являлись "известными атрибутами богов", а Д. Опитц3  и Контено4  вообще не высказывались по поводу их интерпретации. Что же касается Элизабет Д. ван Бюрен1 , то она убеждена, что на рельефе изображена фигура крылатой Иштар.

1.Смотриобложку.

2. H. Frankfort: "The Burney Relief in AfO, Berlin, 1937/39, Vol. XII, p. 129f

3. D. Opitz: "Die vogelfussige Gottin auf den Lowen" in AfO, Berlin, 1936/37, Vol. XI, p. 353; D. Opitz: "Die Probleme des Burney Reliefs" in AfO, Berlin, 1937/39, Vol.XII, p. 269ff

4. G. Contenau:loc. tit., p. 102

За то, вопрос о возрасте находки не вызвал споров. Принято считать, что рельеф был изготовлен до нашей эры в так называемый период Исин Ларса, т.е. ориентировочно в 1950 году до н.э. Похожий терракотовый рельеф был обнаружен ван Бюрен2 и в настоящий момент находятся в Лувре. На нём изображена обнажённая богиня, на голове которой надет похожий тюрбан и у неё такие же крылья, как и на рельефе Бёрни. У неё точно такие же лапы вместо ступней, а ноги от коленей и выше покрыты перьями. Но рядом с ней нет двух сов, а стоит она не на львах, а на двух диких козлах, которые смотрят в разные стороны. Более того, во время раскопок на месте бывшей Вавилонии были обнаружены некоторые фрагменты обоих глиняных рельефов. На одном из фрагментов крылатая богиня представлена от талии и ниже. Она стоит на двух львах, головы которых были изображены с соблюдением мельчайших деталей. Так же как и на Парижском рельефе, совы отсутствуют.

Предположение о том, что совы не были известны в Шумере, подтверждается открытием чёрной статуэтки из гематита.3 Вполне возможно, в Шумере не знали и о козлах, так как эту страну пересекали горы. Отметим, что совы на берлинском рельефе более стилизованы в отличие от сов на рельефе Бёрни, которые изображены в мельчайших деталях.Ван Бюрен4  выдвинула гипотезу, согласно которой богиня, изображённая на рельефе Бёрни - это Иштар.

1. E.D. van Buren: "An Enlargement of a Given Theme" in OR, Rome, 1951, Vol. XX, p. 60ff

2. E.D. van Buren: "A further note on the Terra-cotta Relief in AfO, Berlin, 1936/37, Vol. XI, p. 354ff

3. F. Hahn private collection, Berlin

4. E.D. van Buren:loc. at., p. 357

В качестве доказательства она указывает на львов, изображённых вместе с богиней, которые так же как и голуби, являются священными животными Иштар. Кроме того, она приводит в качестве примера богослужебный текст, переведённый Лэнгдоном1 , в котором говориться, о том, что Иштар "летает по небу". Но против этой гипотезы есть ряд серьёзных возражений:

1) Нет сомнений, что львы относятся к культовым животным богини Иштар, поскольку она часто изображалась рядом с ними; в частности, на месопотамских глиняных фигурках,2а также на различных хорошо сохранившихся вавилонских цилиндрических печатях. На одной такой печати, которая хранится в библиотеке Моргана в Нью-Йорке3, изображена обнажённая Иштар с распростёртыми крыльями, сидящая в колеснице, рядом с которой изображён огнедышащий лев, на котором стоит фигура некого бога (возможно, Адада, или Энлиля).

На цилиндрической печати из Института Востока в Чикаго, лев находится радом с богиней. Нам также известны похожие цилиндрические печати и рельефы из Ассирии, относящиеся к шестому или восьмому веку до н.э.5Тем не менее, можно возразить, что львы принадлежат не только к окружению Иштар?  Например, в древнем Египте лев - священное животное богини Сахмет. Для вавилоно-ассирийской культурной группы характерно, что львы в первую очередь, являются атрибутом таких богов как Нингирсу и Шамаша - подчёркивает Франкфорфи . И хотя Ламашту тоже связана со львами, о чём свидетельствуют тексты Лабарту,1 присутствие двух львов рядом с ней не может служить аргументом в пользу гипотезы о том, что перед нами не Лилит, а Иштар, кроме того похожая богиня, из парижского музея, стоит не на львах, а на двух козлах, которые не относятся к священным животным Иштар.

1. К сожалению, данный текст мне не доступен.

2. E.D. van Buren:Clay Figurines from Babylonia and Assyria. London, 1930, Figs. 130 & 131

3. J. Gray:loc. at., p. 18 4.J. Gray:loc. at., p. 28

5. K. Salzle:Tier und Mensch, Gottheit und Damon. Munich, 1965, p. 352f

6. H. Frankfort:loc. at., p. 135

2) В шумеро-вавилонской культурной группе присутствует целый ряд мужских и женских крылатых демонов. И нам пока не известно ни одного изображения Иштар с крыльями. Разве что крылатая богиня, найденная в Язылыкае* [Язылыкая – город в Турции – прим. пер.], о которой мы знаем благодаря древним хеттских источникам. Маргарет Реймшнейдефи  предположила, что это крылатая Иштар, хотя более вероятно, что это крылатая Саусга. Кроме того, до сих пор не обнаружено ни одного изображения Иштар, у которой вместо ступней когтистые лапы хищной птицы, что также относится и к Саусге.

3) Но самое слабое место в гипотезеван Бюрен - это две совы. Дело в том, что они не имеют никакого отношения к культовым животным богини Иштар. Совы, без сомнения, ночные существа, и поэтому их логичнее было бы видеть рядом с богиней, которая проявляет свою активность в ночное время. И хотя Иштар часто сравнивают с вечерней звездой, тем не менее, она никак не связана с совами. Итак, совы более всего характерны для Лилит, так как она, конечно же, является богиней ночи. Исходя из этогоЭрих Г. Краелинг пришёл к выводу, что на данном рельефе изображена именно Лилит. Его мнение было также поддержаноФранкфортом .4 Что касается малоизвестных богинь, например, Лилиту, тоФранк1 по этому поводу высказал мнение о том, что "принимать эту богиню за Лилиту (о которой мы почти ничего не знаем), полностью неоправданно и бездоказательно."

1. D.W. Myhrman:he. at., p. 148f

2. M. Riemschneider:Die Welt der Hettiter. Stuttgart 1954, pi. 42

3. E.G. Kraeling: "A unique Babylonian Relief in BASOR, New Haven, 1937, p. 16ff

4. H. Frankfort:he. tit., p. 135

Он также предположил о том, что это может быть также изображение Иштар, хотя он не в состоянии доказать данную гипотезу. Что касаетсяГастера2 , то он заметил, что богиня на рельефе Бёрни и крылатая богиня на первой плите из Арслан Таша, по-сути, одно и то же божество, которое на полном праве можно отождествлять с Лилит. Тем самым он подтверждает тезисКраелинга.

Рассматривая крылатых духов вавилоно-ассирийской культурной группы, хочется указать на две очевидных параллели.

Большинство богов и демонов вавилонской мифологии, например демоны Уттуке, имеют птичьи крылья3и лапы как у птицы Зу.4Среди крылатых божеств мы должны выделить прежде всего Пазузу и Ламашту. Пазузу - наполовину человек, наполовину животное с головой собаки и телом человека.5Его лапы покрыты перьями как у птиц, с острыми когтями; для того, чтобы удерживать добычу.6Но его нельзя брать в расчет, потому что он предстаёт во всех текстах как мужское божество.

1. C. Frank:he. tit., p. 30, note 5

2.Т.Н. Gaster: "A Canaanitic Magical Text" in OR, Rome, 1942, Vol. XI, p. 46

3. C. Frank:he. tit., p. 14, note 1

4. E. Ebeling:Tod und Leben nach den Vorstellungen der Babyhnier. Berlin & Leipzig, 1931, p. 5

5. S. Moscati:Geschichte und Kultur dm' semitischen Volker. Zurich, 1955, pi. 8; Gray:he. tit., p. 27

6. S.H. Langdon:he. tit., p. 371

А теперь позвольте нам рассмотреть богиню Ламашту, птичий характер которой запечатлён в текстах Лабарту. Отнюдь не случайно в них говорится о том, как сделать "портрет Ламашту" и украсить его перьями.1 При том, не понятно, что имеется ввиду: глиняная фигурка или амулет.Франк2 , который ссылается на работуА. Фалькенштейна,3 цитирует магический текст, в котором предположительно есть упоминание об "орлиных когтях" Ламашту. Эту гипотезу можно было бы дополнить цитатойТюро-Данжена4 , о том, что Ламашту имеет птичьи лапы.

Но, тем не менее, предположение о том, что на рельефе Бёрни изображена Ламашту слишком "притянуто", с ним нельзя согласиться. У богини на нашем рельефе человеческая голова, которую нельзя назвать ужасающей, а даже напротив, привлекательной. Это противоречит тому, что сказано относительно Ламашту, а именно, что у неё "голова льва" и что "одним своим видом она внушает ужас". Во всяком случае, богиня на рельефе Бёрни является богиней темноты и ночи, о чём свидетельствуют две совы, изображённые рядом с ней.

По совокупности всех приведённых аргументов, мы можем почти наверняка заключить (наряду сКраелингом ), что на рельефе Бёрни изображена именно Лилит.

 

Глава 3

Лилит в Библии и Талмуде

 

В Ветхом Завете Лилит упоминается лишь однажды - в видении пророка Исайи об истреблении врагов Сиона, в котором говориться о большом заклании в земле Едома:

"И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов[court for owls]. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие  [sa'ir] будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение [Lilith]и находить себе покой." Ис. (34:13-14)

ועלתה ארמנתיה סירים קמוש וחוח במבצריה והיתה נוה תנים חציר לבנות יענה׃ ופגשו ציים את אייםושעיר על רעהו יקרא אך שם הרגיעהלילית ומצאה לה מנוח׃

Isaiah (34:13-14)

Комментарий:

В отличие от изображений Лилит в культуре Шумера и Вавилона, где она почиталась как богиня и была тесно связана с Ламашту и Иштар, в библейской литературе она превратилась в безликого духа пустыни, и затерялась среди всех остальных демонов. Тем не менее, предполагается, что каждый знал о её существовании.

Изучая текст Писания,Гастер выдвинул довольно смелую гипотезу о том, что в Книге Исаии помимо Лилит упоминается ещё и мужской дух - Лили. В качестве доказательства он приводит следующий стих:

והאלילי ם כליל יחלף׃

Isaiah (2:18)

"Ve'ha'elili m kalil jachaloph."2

Данный стих вызвал споры ввиду своей неоднозначности, поэтому, чтобы ответить на вопрос, что же он значит, нам необходимо подвергнуть его короткому критическому анализу. В английской Библии Короля Иакова он переведён как:"And the idols he shall utterly abolish."3, в русском Синодальном переводе он звучит как: "и идолы совсем исчезнут."

Приставка ו "ve " переводится как "и" , ה "ha" - это определённый артикль как в единственном, так и во множественном числе. אללים"elilim " - существительное во множественном числе, образованное от слова אל "El", что значит "бог". В контексте данного стиха это слово имеет уничижительную окраску и означает "идолы".

Одно время было принято связывать значение этого слова с богом ветра Элилем, но подобное утверждение абсолютно беспочвённо, так как правильное написание имени этого бога - "Энлиль"."Elilim" означает "уничтожить". В своих переводах Библии Торкзинер  использует слово "ничтожества"(nothingness), Мартин Бубер , в свою очередь, употребляет термин "небожественые" (non-godliness), но точнее всего, на мой взгляд, перевёл это словоГанс Вилдбергер :в своём комментарии на переводы Книги Исайи, он предложил словосочитание "тщетные существа"(vain beings).В Библии есть несколько стихов, в которых слово "elilim" используется применительно к идолам, особенно в Исаии (10:10) и в Иезекииле (30:13).

"jachaloph " - это глагол в будущем времени третьего лица единственного числа, образованный от словаחלף"ch-l-ph", которое означает "миновать", "пройти мимо". В этой связи оно перекликается с"и поднимется она во всех протоках своих" Ис. (21:7,8), и "бури на юге носятся" Ис. (21:1)

На данный момент среди учёных нет разногласий по поводу перевода слов "elilim" и "jachaloph". Также не вызывает сомнений и то, что "jachaloph" имеет отношение только к "kalil", а не к "elilim", поскольку это продиктовано правилами грамматики. Однако его значение до сих пор под вопросом. Если следовать распространённому мнению, то оно образовано от еврейскогоכול"kol", что значит "содержать", "общий", "вполне". Оно несколько раз встречается в Ветхом Завете в таком значении.1

Зачастую, любая интерпретация этого библейского стиха вызывает сомнения.

Гастефи предложил поделить слово כליל "kalil" на две части: "ka", то есть "как", "подобно" и "lil",что по его мнению является искажённым написанием имени Лили. В его варианте перевода стих должен звучать так:

"И идолы - такие как Лили, которые с трепетом пролетают мимо."

1.Судей(20:40),Езекииль(16:14)

2.Т.Н. Gaster:loc. tit., p. 50 note 1

Не смотря на предоставленный перевод, гипотеза, предложенная Гастефи, признана весьма спекулятивной и опровергнута большинством специалистов по Ветхому Завету.

Приведённый выше стих из Книги Исайи свидетельствует о том, что образ Лилит был общеизвестен. Однако, о её природе, внешности и действиях ничего не сказано. Первыми, кто попытался приоткрыть завесу, были комментаторы Библии. Они описывали её как женщину-демона, которая умеет летать и стонет по ночам как птица.2Не трудно предположить, что их интерпретации были навеяны Талмудом. Раввины, которым была неизвестна этимология слова "Лилит", непреднамеренно связывали его со словом "лайла", или же с краткой формой - "лайил", что, как мы уже говорили, означает "ночь".

Вместе с тем, в талмудической литературе к образу Лилит добавляется новый элемент: Лилит как женщина-соблазнительница. До этого, она обладала только аспектом Ламашту, но по мере своего развития стал проявляться аспект Иштар. В Талмуде, так же как и в Библии, Лилит наделена исключительно отрицательными качествами.

Отношение к ней как к опасной демонической фигуре было продиктовано раввинистической и талмудической традицией, и имело под собой веские исторические и психологические основания. В первую очередь это было вызвано патриархальными взглядами талмудически-равинистического Иудаизма, в котором всё женское воспринималось как нечто опасное и угрожающее. В результате, это перекочевало в Иудео-Христианство и прочно укоренилось в Западной культуре, где образ женщины был обесценен и демонизирован.

1. S. Jizchaqi: Raschi to Isa. 34, 14

2. D. Qimchi: Redaq to Isa. 34, 14

Далее мы рассмотрим последствия таких взглядов.

ВТалмуде , впрочем как и вМидраше , сведений о Лилит не много, но её демонический характер достаточно ясно описан известными раввинами:

Рабби Иеремия бен Элеазар сказал:«В те годы, в которые Адам, первый человек, был отделен от Евы (130 лет между смертью Авеля и рождением Сифа), он стал отцом призраков, демонов и лилин».1

В другом стихе Талмуда он говорит:

"Они (то есть, люди, которые пытались построить Вавилонскую башню) были разделены на три группы.[...]И те, кто сказал: Поднимемся, восстанем войной (против Бога), были превращены в обезьян, призраков и лилин."2

Комментатор Соломон бен Ицхак3  говорит, что лилин имели человеческое тело и крылья.

В одном талмудическом трактате упоминается похожая на Лилит женщина-демон по имени Аграт, дочь Махлат, которая душит мужчин. Многие авторы отождествляют её с Лилит:

"Не выходи один гулять ночью. Потому что учение говорит: Не выходите ночью в среду или в шаббат (которые считались неблагоприятными днями), потому что в это время, когда Аграт, дочь Махлат, бродит в сопровождении восемнадцати легионов ангелов смерти, каждый из которых способен задушить.4

1.ВТ: Traktat Erubin 18b

2.ВТ: Traktat Sanhedrin 109a

3. S. Jizchaqi on Sanhedrin 109a

4.ВТ: Traktat Pessachim; Midrash Num. rabba 12, 1

Среди упоминаний о Лилит как о соблазнительной женщине, есть и такие, в которых говорится о её длинных волосах и крыльях.1

В другом тексте мы видим предостережение:

Рабби Ханина говорит, что: "Нельзя спать одному в доме (согласно другому переводу: в изолированном доме), потому что всякий, кто спит один в доме, подвергается нападению Лилит."2

В более поздней раввинистической традиции Лилит выполняет роль суккуба, который является Адаму и его детям при каждом удобном случае. В сирийской Книге Варуха (ветхозаветном апокрифе) есть следующее упоминание о ней:

"Я обращусь к морским сиренам

К Лилит, которые выходят из диких мест

И к шеддим и танним, живущих в лесах."3

Сирены, упомянутые в этой цитате, похожи на совоподобных демонов греко-римской мифологии. У каждой из них голова соблазнительной женщины и тело совы (согласно другим источникам: тело рыбы). Легенда гласит, что они были дочерями бога рек Ахиллеса и нимфы Каллиопы. В современной Греции вера в них сохранилась до сих пор:

"Сирены заманивают парнасских моряков своим сладкоголосым пением, и те остаются беззащитными перед надвигающимся штормом. В надежде на спасение моряки плывут туда, откуда доносятся эти сладкие звуки. Подплывая ближе, они становятся ещё более подвластны этим голосам, и продолжают плыть в их сторону, пока в конце концов не тонут."

 

Глава 4

---

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 660; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!