Часть вторая - психологические аспекты

Глава 1

Первый опыт: Встреча с Лилит во сне

После проведённых исторических и мифологических исследований, возникли очевидные вопросы: Насколько миф о Лилит актуален сегодня? Есть ли для него место в нашей жизни,как часто любят говорить современные богословы? Или, другими словами, жив ли этот миф, и о чём он может поведать современному человечеству?

Об этом наглядно свидетельствует огромное количество амулетов, о которых мы упомянули. Однако это также относится и к индивидуальной сфере, в которой, как на блюдце, представлены мечты современного человека, а именно: чрезвычайно депрессивный еврейский психоанализ, которому насчитывается уже 40 лет, и который имел преимущественно интеллектуальную и интуитивную природу. Спустя приблизительно два года после начала исследования, которое было нацелено преимущественно на исследование проблематики тени, один из пациентов увидел следующее сновидение:

«Ночь. Я лежу в своей кровати с закрытыми глазами, но не сплю. Внезапно красивая женская фигура вплывает в комнату через закрытое окно и зависает слева от моей кровати. Она смотрит на меня своим мертвецким выражением лица и не говорит ни слова. Верхняя поло вина её тела полностью обнажена, особенно заметна грудь. Её кожа была глубокого чёрного цвета. У неё были большие тёмные глаза и распущенные чёрные волосы, которые струились по спине. Из её спины росла пара крыльев. Я счёл эту женщину очень привлекательной и соблазнительной. Я был очарован ей, но в то же время боялся с ней заговорить.»

Ассоциации:

На пробуждении, пациент спонтанно связал две идеи. Первая ассоциация происходит следующим образом:

Первая:«Я чёрная, но привлекательная».Вторая:«Это блудница Лилит».

Достаточно интересно, что в этих ассоциациях явно не хватает каких-нибудь ссылок на Лилит как на первую жену Адама, которую пациент, по-видимому, должен был знать из сцены «Вальпургиевой Ночи» в трагедии Гёте «Фауст».

Комментарий

Первая цитата, характеризующая случай, который произошёл с пациентом, взята из Песни Песен Соломона, в то время, как вторая ассоциация, подчёркивающая распутный характер этой фигуры, обращается к природе Лилит, которая снова и снова раскрывается в мифологии и религиозной истории.

Невероятное совпадение, что цитата изПесни Песен (которая, возможно, была хорошо известна пациенту) реально произошла с ним.

Согласно представлениям современной критической библеистики, которая зародилась благодаря И.Г.Гердеру, книга Песня Песен представляет собой сборник древних восточных песен о любви и эротике, порой чувственного характера. Эти песни произносили на каждом праздновании по случаю бракосочетания, в течении которого новобрачные восхвалялись как царь и царица. Согласно В. Виттекинду эти любовные песни были первоначально основаны на ритуальных песнях культа Таммуза и Иштар.

В Песне Песен пастух и пастушка обмениваются песнями между собой. Пастух описан как Царь Соломон, который даёт повод предполагать, что именно он является автором текста. Возлюбленная говорит о себе:

1. (Песня Песен 1:5)«Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня» -Синодальный перевод.

Цюрихская Библия переводит еврейское слово«shachor»ошибочно, как«коричневая»а не как чёрная.

2. W. Wittekind:«Das Hohe Lied mid seine Beziehungen zum hchiarkult. Hanover», 1925,p. 180ff

Суламифь – имя, значение которого до сих пор не было разъяснено убедительно. Ещё в древние времена это имя получило широкое распространение в иудейском и христианском библейском толковании, которое пыталось придать Песне Песен новое, аллегорическое значение. В еврейских аллегориях к ней приобщались ЯХВЕ и Израиль; в христианских вариантах – Христос и Екклесиаст, и начиная с Бернара Клервоского – Христос и душа.

Возможно, именно это послужило причиной, что книгу включили в канон Святого Писания на Иерусалимском соборе (?) (49 год н.э.), несмотря на многочисленные возражения. Однако, в подтверждение того, что оригинал неоднократно переписывался более поздними библейскими комментаторами,Самуил бен-Меир приводит в качестве примера параллельные места из старых песен французских трубадуров. Также Авраам ибн-Езра сравнивает текст«Песен »с цитатами из арабских песен о любви.

В «Песне Песен » Суламифь говорит:

"Черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы. Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня" -Песня Песней (1:4-5)

Отсюда ясно, что кидариты были кочевниками, которые, как и современные аравийские кочевники, жили в чёрных палатках.

В рассматриваемом нами сне фигура Лилит представляет собой бессознательную женскую сторону пациента, то есть, персонализацию того, что в юнгианской психологии обычно называют анимой. Исходя из этого, становится ясным, что в данном случае, эта фигура не могла появиться из сознательного мира пациента. Если мы попытаемся свести возможность появления такого образа до собственной матери пациента или до фигуры девушки из внешней реальности, то, на сей счёт Юнг подчеркивает что:

"...действительное значение фигуры неизбежно становится причиной сокращения числа возможных интерпретаций в сфере психологии бессознательного или мифологии. Несчётные попытки, которые были сделаны в сфере мифологии для того, чтобы интерпретировать богов и героев в их солнечном, лунном, звездном или метеорологическом смысле, не только ни вносят ничего существенного в их понимание; а напротив, только мешают нам и ведут по ложному следу." (C.G. Jung: "The Psychological Aspects of the Kore" in The Archetype and the Collective Unconscious. Princeton & London, 1959, CW.Vol. IX, p. 199)

Принимая во внимание многочисленные параллели, которые неоднократно обсуждались, становится ясным, что здесь вовлечена архетипическая надличностная фигура. Эти две ассоциации также указывают на двойственный аспект этой фигуры: с одной стороны, образ анимы персонифицируется как величественная возлюбленная царя, с другой стороны как соблазнительная блудница.

Контрасты являются специфическими для всех архетипических фигур, особенно если они находятся на пороге сознательного. В ходе прогрессивного процесса на заре сознания, врожденные противоположности стремятся разойтись в разные стороны, так что в итоге их можно дифференцировать сознанием, которое всегда думает и чувствует в противоположностях.

В этом сне, Лилит появляется исключительно в роли своей анимы, и все другие аспекты, которыми она наделена в этом мире, будь то легенда, миф или фольклор меркнут на фоне - который может вполне явиться результатом того факта, что пациент является человеком. Для того, чтобы Лилит появилась во сне женщины, надо предполагать, должны быть выдвинуты на передний план различные стороны характера пациентки.

Суламифь воплощает собой светлый образ анимы, а Лилит, напротив, воплощает образ тёмной блудницы. Первая описана весьма расплывчато, в то время как характерные черты "Блудницы Лилит" прописаны очень подробно. Тот факт, что во сне тёмный аспект преобладает, скорее всего, может быть признаком того, что в сознании пациента присутствует сверхчистый образ анимы. Появление такой тёмной и пугающей фигуры во сне, в этом случае, свидетельствует об исправлении сознательного отношения пациента; и как свидетельствует опыт, бессознательное имеет тенденцию компенсировать одностороннее сознательное поведение. Таким образом - возьмём всего лишь один пример - он известен нам из психологии неврозов, а именно, что если в сознательном часто присутствует чрезвычайно светлый образ матери, то в это же время в бессознательном преобладает образ ужасной, пожирающей матери. С другой стороны, если в сознательном доминирует тёмный образ матери, то, надо предполагать, что в бессознательном появится ясная, добрая, заботливая и милосердная фигура матери.

Атмосфера сновидения ни мрачна, ни весела, но очевидно, что она очень серьёзна. Однако, здесь описано кое-что примечательное и неправдоподобное: у пациента были закрыты глаза, и тем не менее, он мог видеть фигуру в своей грёзе. Окно было закрыто, и всё же фигура сумела проплыть в комнату.

Появление Лилит однозначно было сверхъестественным опытом для пациента. Во-первых, он не спрашивал себя, что это значило. Но его эмоции были сильно взбудоражены этим, и он повторно попытался эмоционально раскрасить этот образ. Раскрашенный образ в большей степени соответствовал картине сновидения. Лишь спустя несколько месяцев он стал замечать свои двойственные эмоциональные реакции. И для него стало очевидным, что это должно было быть опытом его собственных внутренних глубин.

Двойственность чувств пациента было очевидным следствием чередования между интенсивным обаянием и столь же сильным опасением с конечным преобладанием страха. Также вполне возможно, что по этой причине он не смог решиться заговорить с фигурой в своём сне. Возможно, опыт был настолько сильным, что он не мог говорить, а лишь наблюдал и осматривал привидевшийся ему образ.

Между прочим, он оставался полностью пассивным. Такое пассивное отношение со стороны наблюдателя весьма неудовлетворительным с психологической точки зрения, поскольку он был не в состоянии действовать или реагировать во время этой ситуации, он не был достаточно вовлечён в неё, если смотреть изнутри с его позиции. Кто-то, быть может, спросит себя: в чём бы заключалось отношение наблюдателя, если бы эта фигура приблизилась к нему в действительности? По всей вероятности, он просто не заметил бы её и прошёл бы мимо; хотя скорее всего, он попытался бы завести с ней беседу.

Юнг очень подробно описал подобный опыт сновидения, в котором пациент абсолютно безразлично наблюдает за тем, как его невеста выбегает на льдину и медленно утопает в образовавшейся трещине, при отсутствии каких-либо попыток помочь ей. В нашем сновидении нет ни малейшей опасности для анимы пациента. Но его пассивность всё ещё тревожна, потому что она является выражением его искажённых взаимоотношений с бессознательным. Справедливо заметить, что столкновение с архетипическими образами обозначает интенсивное очарование ими, так как это часто происходит из-за воздействия внутренних образов. Но, в то же самое время, одинаковые по интенсивности страхи возникли из-за попадания под обаяние этого образа. Эти страхи возрастали время от времени до такой степени, что пациент боялся, что может быть подвергнут гипнозу. Тем не менее, в ходе исследования он постепенно приобретал внутреннюю силу и параллельно с этим происходило изменение в его пассивном отношении к бессознательному. Стало очевидным, что начался внутренний диалог с образом из сновидения, хотя и достаточно медленно. Окончание этой развивающейся фразы было зафиксировано в активном воображении пять лет назад, когда Лилит появилась ещё раз в совершенно другой роли.

Однако, в первую очередь, мы должны рассмотреть картину сновидения в основных деталях. Положение Лилит слева от наблюдателя имеет двоякое значение. Во-первых, это указывает на то, что фигура остаётся в большей степени в бессознательном пациента.Левая сторона вообще представляет собой бессознательное как в мифологии, так и в интерпретации снов в аналитической психологии, в то время как правая сторона символизирует сознательное. Левая сторона с критической, сознательной точки зрения - главным образом имеет тёмную, пугающую, даже зловещую природу. Она проявляется в двойственном значении латинского слова «sinister», что означает "левый" или "зловещий". Как результат, её положение слева от наблюдателя подчёркивает опасный, пугающий аспект Лилит.Чёрный цвет её фигуры соотносит её с другими чёрными богинями, например с Исидой, Парвати, Артемидой и с различными чёрными статуями Девы в Айнзидельне, Честохове, на острове Гваделупа и в других местах. Чёрный цвет, в свою очередь, тоже имеет двойное значение. Во-первых, он указывает на бессознательное состояние пациента относительно содержания его сновидения, в остальном же это ещё раз подчёркивает его тёмный характер. Чёрная prima materia алхимиков - это тоже выражение бессознательного состояния. Кроме того, это - опасная субстанция, которая должна быть, прежде всего, "вымыта" в ходе длинного процесса преобразования, с испусканием различных цветов, таких как albedo, citrinitas и rubedo, которые указывают на возбуждение бессознательного. В то же самое время, опасное nigredo полностью устраняется.

Чёрные распущенные волосы, струящиеся по спине Лилит, и её большие чёрные глаза являются выражением несдержанных естественных и физических желаний. Вероятно, нагота верхней части тела представляет собой сакральные формы символизма. В Микенском культе демонстрация обнажённой груди является частью ритуальных обрядов жриц Крита. Точно такая же демонстрация груди происходила в культурной среде Ближнего Востока, например в случае богинь, таких как Рас-Шамра и многочисленных Астарт, которые также изображались с оголённой верхней частью тела. Все они указывают на связь этих фигур с архетипической фигурой Великой Матери.

Пациент был особенно впечатлён двумя крыльями Лилит. Когда он увидел их, они напомнили ему о сне-инициации, который он испытал, когда ему было приблизительно четыре года, и который сопровождал его в течение всей жизни:

"У меня есть два огромных крыла, они нужны мне, чтобы летать по комнате. Я могу пролетать даже через закрытые двери. Крылья нужны мне, чтобы спуститься со второго этажа вниз через лестничную клетку в подвал, где хочу найти кое-что. Эта цель для меня очень заманчива, но я боюсь тёмного подвала".

Два крыла Лилит в описании сновидения - это признак того, что этот образ проник явно не из сознательного мира пациента. Лилит - неотмирная фигура, она из мира мифов, мечтаний, мира бессознательного.

Крылья, также, признак сошествия от Великой Матери, поэтому они присутствовали на многочисленных изображениях крылатой богини-матери. Например, в Египте крылатая Исида считалась богиней-заступницей. Но как стервятник, который поедает падаль, она являлась также госпожой смерти.

Чтобы подвести итог, мы вправе сказать, что появление анимы в своём двойственном аспекте предопределяется в этом описании сновидения, в котором преобладает тёмная сторона увиденной фигуры.

Глава 2

Лилит и Сатурн: Меланхолия

В начале этой главы я уже упоминал, что наш пациент пребывал в особенно меланхолическом настроении, поэтому на следующих страницах мы будем рассматривать, могла ли эта меланхолия быть связана с появлением образа Лилит - и если это действительно так, то каким образом.

Меланхолия пациента была беспокойным опытом для него. Это непродолжительное переживание в определённые моменты усиливалось до такой степени, что это приводило к длительным периодам депрессии, что не только подрывало его уверенность в себе, но также приводило к деструктивной самокритике. Действительно, это достигло критической отметки, и способно напрочь отбить у него желание работать и даже жить.

Депрессивные состояния, как показывает психопатология, могут возникать в сочетании с разнообразным букетом психических расстройств. Такие подрывные факторы могут иметь чисто экзогенную природу. К этим факторам причисляют, например, хроническую интоксикацию и состояния физического изнеможения. Причины возникновения большинства эндогенных расстройств, таких как маниакально-депрессивный синдром, постичь крайне трудно. То, насколько сильно в таких случаях влияет наследственность или окружающая среда - спорный вопрос.

Вдобавок к этому, существуют психогенные расстройства, которые также могут быть связаны с депрессивными состояниями. К ним относятся так называемые "вспомогательные депрессии ». Невротические состояния - это определённый вид психогенных депрессий, которые опять-таки, могут иметь самые разнообразные причины. Очень часто виной тому служат бессознательные страхи, нерешённые сексуальные конфликты и бессознательная агрессия.

Однако, различные виды депрессий не всегда достаточно внятно отличаются друг от друга, поскольку границы между ними очень расплывчаты.

И опять-таки, есть определённые депрессивные состояния, в которых нет ни экзогенных, ни эндогенных компонентов, которые могли бы быть выявлены и которые могут быть идентифицированы лишь частично, если их природа обусловлена наследственностью. Они притягивают к себе депрессии, которые соединяются с ещё не полностью изученными процессами понимания искусства и творческими процессами. Для этого вида депрессии я рекомендовал бы термин "творческая меланхолия". Невротический компонент может быть вовлечён в этот процесс, однако его присутствие не обязательно. Такие депрессии часто происходят перед началом, но иногда и в течение творческого процесса, тогда как депрессии, связанные с прекращением занятий творчеством преимущественно относятся к классу "вспомогательных" расстройств.

Такие состояния могут быть легко диагностированы у творческих людей, особенно у художников, музыкантов, поэтов и философов.

Если кто-то пытается разобраться в таких депрессиях, он часто называет это выражением сатурнической природы творческой личности. Это заставляет нас исследовать связь между Сатурном и меланхолией, и в результате мы приходим к проблеме взаимосвязи Сатурна и Лилит.

Ещё в древности римский бог Сатурн, который соответствовал греческому богу Кроносу, идентифицировался с планетой, которая таким образом тоже получила название Сатурна.

Бог Сатурн - двойственная фигура: с одной стороны, он бог мудрости, зрелости, постоянства, сообразительности и творческой энергии. Его положительные стороны выходят на передний план в средневековой философии , в частности в неоплатонизме . С другой стороны, в средневековой западной астрологии отстаивалась полностью противоположная интерпретация, в которой Сатурн без сомнения maleficus (вредный), неудачная звезда, не только виновная во всех болезнях, преступлениях и смерти, но также и во ввержение людей в тоску, крайнее одиночество, меланхолию и отчаяние.

Испанское слово «saturnine» и английское «saturnine» означает "сатурнический" или "меланхолический". Это ознаменовано коротким погружением в учение античности и Средневековья о четырёх темпераментах.

Темпераменты или "комплексии" (complexities) были известны ещё в далёкой древности, и были основаны на правильной смеси четырёх основных жидкостей или гуморов при нужной температуре. Это "гуморальное обучение", история возникновения которого восходит к Гиппократу , в последствии развивалось, и было зафиксировано в письменной форме Цельсом, Сораном, Аретом и другими, а также арабскими астрологами IX и X веков. Согласно так называемому "учению о соответствиях", которое было повсеместно распространено в античности и частично в Средневековье, нижестоящее соответствовало вышестоящему, микрокосм макрокосму и наоборот.

Четыре темперамента соответствуют четырём богам-планетам : Юпитеру, Сатурну, Марсу и Меркурию, каждому из которых были присвоены телесные жидкости и желчь, соответствующие природе этих планет, так же как и органов, которые выделяют те или иные гуморы. Это разделение проиллюстрировано следующими типами:

Юпитер: тёплый и влажный - зелёная желчь - печень - сангвиник

Марс: теплый и сухой - желтая желчь - печень - холерик

Сатурн: холодный и сухой - черная желчь – селезёнка - меланхолик

Меркурий: холодный и влажный - белая желчь - легкие - флегматик

Если исследовать характеристики всех четырёх темпераментов, то становится ясно, почему в Греции идеалом считался жизнерадостный, сангвинистический характер, в то время, как остальные, особенно меланхолический характер, считались болезненным поведением. Согласно Галену , меланхолия располагается в гипохорде, то есть, в той части тела, которая расположена ниже грудины и рёбер. В этой связи, он говорит о morbus hypochondriacus (гипохордическом заболевании).

Однако уже у Аристотеля , младшего современника Гиппократа, отчётливо прослеживаются изменения в этих взглядах. Так как Сатурн первоначально был двойственной фигурой, аристотелевская меланхолия тоже была двойственна, и подразделялась на болезненную меланхолию (melancholia dianoson) и естественную меланхолию (melancholia diaphysin). Согласно ему, чёрная желчь селезёнки (melainachole) в правильной дозе и при нужной температуре помогает добиться успеха в умственном труде, в то время, как серьёзные депрессии могут явиться результатом перегрева и неправильной дозировки.

В последствие эти идеи просочились в эпоху Ренессанса, прежде всего благодаря Данте , Петрарке , Флоренции времён династии Медичи и, особенно, благодаря врачу и гуманисту Марселио Фичино . Также как и Петрарка , Фичино был подвержен острой меланхолии. В его переписке с Джованни Кавальканти он упоминает, что на собственном теле прочувствовал "горечь меланхолии и зловредность Сатурна". Но, тем не менее, он признаёт, что это был тот же самый Сатурн, который способствовал его интеллектуальной и творческой деятельности. Возможно, именно благодаря этому он смог принять свою меланхолию, поскольку описывал Сатурн как "самую благородную и самую могущественную звезду"², а меланхолию как "уникальный божественный дар"³.

В античности была широко распространена концепция "трёх способностях нашей души": воображении (imaginatio), рассудочности (ratio), и уму (mens), присутствующих в душе, которое в последствии перенял Агриппа фон Неттесгейм ( Agrippa von Nettesheim).

Согласно Агриппе, все три действия души (ormind) находятся под управлением Сатурна и его неистовой меланхолии (furor melancholicus). Иоганн Каспар пошёл ещё дальше, говоря:

"И так, в тоже время эти процессы происходят по другому, то есть, сами по себе, и обладают гораздо более значимыми и менее изменчивыми характеристики, будучи тождественны нежной и глубокой меланхолии". (F.Nordstrom: loc.at .,p. 131)

Это настроение - неотъемлемый спутник гения. "Сочетание двойственной природы Сатурна, связь меланхолии и интеллектуальности, творческий потенциал которой может быть легко продемонстрирован несколькими примерами. Каждое существенное умственное или творческое произведение, когда оно доведено до конца, сохраняет в себе состояние человека, который его создал. Именно Леонардо да Винчи принадлежит фраза: "Каждый художник рисует себя сам", и Альбрехт Дюрер был примерно такого же мнения, он замечал, что "Многие художники создают вещи, которые напоминают их самих". В самом деле, фраза Дюрера особенно важна для понимания взаимосвязи между сатурнической меланхолией и талантом. Она была воплощена прежде всего в "Меланхолии", одной из трёх его известных гравюр. На ней изображена крылатая женская фигура с серьёзным выражением лица. Также как и в видении Лилит, крылья указывают на то, что эта фигура родом не из сознательного мира художника, а из его бессознательного. Она пребывает в глубоком самопогружении, отдавшись своей судьбе. Крылатое животное, возможно летучая мышь, несёт на крыльях надпись: MELENCOLIA I. На полу лежит спящая собака; в центре картины находится ребёнок, тоже крылатый, чья символика до конца не выяснена.²

Кроме того, символика картины спорна во многих аспектах: и в иконографическом, и в психологическом; например, помимо разнообразных аллегорий, таких как колокола, песочные часы и весы, на гравюре изображены различные инструменты, которые соответствуют занятиям, находящимся под покровительством Сатурна. Шприц от медицинской клизмы, венок из промокших листьев, который был надет на голову женщины, а также магический квадрат, символизируют средства, которыми человек пытался бороться с творческой меланхолией в те дни. В описании Е. Пановского иФ. Саксла подчёркивается, что эта картина является "ни чем иным как интеллектуальным автопортретом Альбрехта Дюрера", который первоначально планировал написать гравюры для всех четырёх темпераментов, но "не изображал (другие три), потому что не мог идентифицировать себя с ними".(E. Panofsky & F. Saxl:loc tit , p. 76)

Тот факт, что сам Дюрер боролся с глубокой меланхолией, ясно свидетельствует из замечания, сделанного его младшим современником Меланхтоном , который говорил о "наследственной меланхолии Дюреров " (melancholia generosissima Duereri). В результате оба Дюрера называли меланхолию истинным призванием художника.

Это значит, что "...лишь мы одни имеем право обнаружить черты Дюрера в лице старика-Сатурна, который пристально глядит на нас."²(E.Panofsky&F.Saxl:loc.tit .,p. 74)

Депрессивные черты проступают даже в таких чистых художественных произведениях, как картиныФрансиско де Гойя . Гойя был художником-гением, который помимо переживания состояний крайней эйфории, по прошествии времени снова погружался в глубочайшее уныние и предавался чёрному настроению, которое невозможно было объяснить одними лишь внешними переменами в его судьбе.

Это можно заметить на одном из ранних его рисунков под названием "Чита" (Cita), и на рисунке женщины, стоящей перед зеркалом, написанном тушью в круге.

Меланхолия Гойи заметно проступает в цикле набросков «Капричос». На основе рентгеновской экспертизы, было установлено, что рисунки первоначально были менее чёрные, но впоследствии Гойя ещё раз рисовал на них поверх старого слоя.

Маленький эскиз, сделанный в 1797 году, называется: "Сон разума порождает чудовищ" (The sleep of reason begets monsters). На нём изображён спящий человек, окружённый ночными животными, такими как рыси и летучие мыши. Это животные, которые принадлежат темноте, они находятся под властью Сатурна и символизируют его меланхолию. На третьем эскизе, выполненным в технике акватинты, сова вручает художнику кисть. Автор представлен здесь в другом образе, в отличии от второго наброска, на котором он спал, и упоминается как "elautorsonando". Этот эскиз не только выражает глубокую меланхолию Гойи , также и его искусность и гениальность.Ф. Нордстром ¹ указывает на то, что здесь, Гойя :

"...показал себя столь подавленным бедственной меланхолией, но в то же самое время, как художник и гений". (F.Nordstrom:loc.at ,p. 222)

Периоды серьёзной депрессии, которая сокрушила Гойю к концу жизни, прослеживается наиболее остро вpinturas negras из Сан Исидоро, и прежде всего в его ужасающей картине «Сатурн, пожирающий своих детей».²(E.Lafuente-Ferrara&A.Perez-Sanchez)

Приступы меланхолии и их интенсификация в реально депрессивные фазы, часто находят выражение в произведениях искусства. Воистину, только очень одарённые люди способны найти творческое применение своей депрессии. Это утверждение в равной степени справедливо для музыкантов, поэтов и художников. В качестве примера уже были приведеныДюрер иГойя . Особенно яркие примеры можно найти в литературе, особенно в лирических стихахДжакомо Леопарди «Воспоминание» (Lericordanze), но прежде всего в его "Сатурнических стихотворениях" (Lespoemessaturnien), а также в «Осенней песне» (Chansond'Automne)Поля Верлена .

В музыке тоже достаточно примеров, таких как "Струнныйквинтет" (String quintet in G minor, K516)В.А.Моцарта , или "Трагическая симфония" (Tragic Symphony Nr. 6 in A minor) Г.Малера .В современной философии мы должны упомянуть Сёрена Кьеркегора , который является поразительным примером того, как человек может черпать вдохновение из глубокой депрессии.

Дажеалхимик испытывает множество различных депрессий, особенно вначале и во время процесса трансформации. Обычно он описывает это состояние как ад, хаос, темноту или черноту. Многие алхимики, такие как Михаэль Майер , Герхард Дорн и неизвестный автор книги "Древнее химическое делание Рабби Елеазара", который по-видимому, был христианским алхимиком, несмотря на большое число евреев-однофамильцев, и который был также известен как Псевдо-Елеазар , говорят о первоначальном tenebrositas или nigredo, которые они возможно использовали вместо слова "меланхолия". От них позднее получил развитие термин "зелёный лев", представляющий собой неукротимую угрозу для жизни, которая к концу дня стремилась к завершению.¹

Даже Суламифь, которая была смутно описана в нашем сновидении, появляется в алхимии в качестве широко используемого символа. Не стоит путать Суламифь с Лилит, потому что Лилит чёрного цвета.Псевдо-Елеазар пишет, что её первоначальный чёрный цвет должен быть отмыт так, чтобы она могла стать "светящийся". Подобным образом, внешне чёрный свинец, который, как известно, соответствует Сатурну, должен быть вычищен, чтобы обнажить скрытое внутри золото. Благодаря этому, тёмный, холодный бог-планета, может быть изменён для того, чтобы стать богом (lord) мудрости и постоянства.

В поиске аргументов мы затронули уже достаточно отдалённые области, которые имеют мало общего с нашей проблемой.

Теперь пришло время проверить тесную связь между Лилит с одной стороны, и Сатурном и меланхолией с другой стороны, частично на основе цитаты из книги Зоар.

Гиппократ был прекрасно знаком с Зоаром, и это было отражено в его учении. Вот, что он пишет о Лилит:

«Из-за раздражительности чёрная желчь (соответствует) Лилит. Она (пребывает) под властью Сатурна. Она есть меланхолия самого нижнего королевства мёртвых, королевства бедности, темноты, плача, жалоб и голода.»

Меланхоличные люди, которые находятся под властью Лилит, а через неё и Сатурна, недвусмысленно названы в Зоаре «сыновьями Лилит».

На основе вышеупомянутой цитаты, мне кажется, что меланхолическое состояние нашего пациента и появление образа Лилит из его бессознательно, не могло быть простым совпадением. Но какая между ними связь – определить довольно трудно. Например, мне не верится, что появление Лилит представляет собой прямое отражение меланхолии пациента. Однако, вполне возможно, что могло произойти прямо противоположное изменение, так как состояние меланхолии активизировало и концентрировало образ Лилит. Трудно заявить с полной уверенностью, могло ли появление архетипического образа быть объяснено с точки зрения наследственности. В юнговской психологии присутствует чёткое разделение архетипов на «архетипы в самих себе» и «архетипические образы». Согласно Юнгу , прежний иррепрезентативный фактор, диспозиция которого начинает функционировать в данный момент развития человеческого сознания, упорядочивает материал бессознательного в определённые паттерны (схемы поведения). (Юнг «Психологическое обоснование догмата о троице»)

Согласно Юнгу , определённые архетипы: «существуют досознательно, и по-видимому, именно они, главным образом, формируют структурные доминанты в психе. Они могут сравниться разве что с кристаллической решёткой, невидимо присутствующей в насыщенном растворе» . (Там же)

Таким образом, архетипы, согласно Юнгу : «вечно унаследуют формы и идеи, которые поначалу не содержат никакого определённого содержания. Это определённое содержание появляется только в процессе жизни человека, когда эти формы подкрепляются личным опытом.» (Юнг «Психологический комментарий к тибетской книге мертвых»)

Следовательно, тогда как архетипическая структура психе, где присутствуют «архетипы сами по себе», унаследованы непосредственно, но то же самое не всегда верно для архетипических образов и идей, в которых архетип per se сжимает себя. В этой цитате Юнг выразился довольно противоречиво. С одной стороны, он говорит, что процесс унаследования архетипических образов «трудно объяснить, если это вообще возможно», но с другой стороны, он допускает что:

«Я должен признать, что никогда не находил неопровержимых доказательств унаследования закрепившихся в памяти образов, которые в дополнении к коллективным собирательным образам, которые не содержат ничего индивидуально обусловленного, нельзя рассматривать как нечто положительно происходящее». (Юнг «Об отношениях между Я и бессознательным»)

Вышеупомянутое сновидение может указывать на то, что вполне возможно, это сновидение было вызвано унаследованным архетипическим образом, соответствующим образу Лилит, известному из иудейской традиции. Поэтому в Зоаре Лилит описана как чёрная, лживая и распутная.

А теперь позвольте нам вернуться к тому, с чего мы начали. Сначала пациент не догадывался о своём фоновом депрессивном состоянии; ни на интуитивном, ни на сознательном уровне. Он посчитал, что бессилен сопротивляться состоянию глубокой душевной боли, которое было сильнее его и превосходило его силы. Но любое умственное осмысление данной ситуации не могло в достаточной мере помочь ему.

Чтобы закончить эту главу, позвольте нам кратко выяснить, как глубинная психология рассматривает проблему меланхолии.

В своей работе о горе и меланхолии Фрейд рассматривал различие между этими двумя состояниями.

Согласно ему, горе обусловлена реальной, то есть внешней утратой объекта любви, в случае, когда объект умирает или ускользает от эго. При нормальных обстоятельствах «уважение к действительности» начнёт постепенно утверждаться, и эго вскоре вернётся к прежнему состоянию «конца траура», то есть, станет снова раскованным и свободным. Фрейд утверждал, что это состояние несколько отличается от меланхолии. Но также как в случае с печалью в нём присутствует «договор между либидо и падшим человеком», который был изначально сфабрикован. Однако, в результате реального оскорбления или разочарования со стороны объекта любви, этот объект отношений серьёзно «сотрясается» в глазах любящего. Это становится возможным либо из-за того, что эмоциональные отношения с объектом имели двойственную природу, либо потому, что объект, оставленный в том положении, слишком слабо сопротивлялся этому, что и привело к тому, что он оказался брошенным.

Однако, недавно выпущенное на свободу либидо «не было направлено на какой-то другой объект, но было отодвинуто в эго»; другими словами оно выплеснулось вовнутрь, что привело к «нарцисстической идентификации» эго и объекта вместе взятых.¹ В результате потери объекта любви, обернувшейся потерей эго и конфликтом между эго и влюблённым, происходит борьба критицизма эго с тем эго, которое было изменено самоидентификацией.

Итак, во взглядах Фрейда меланхолия фактически рассматривается как горе, как реакция на реальную потерю объекта любви.

«Но в том случае, когда к горю прибавляется ещё и меланхолия, эмоции фактически отступают от объекта и переходят в эго, окончательно восстают против эго».(S. Freud:A General Introduction to Psychoanalysis , Transl. Joan Riviere. New York, 1920, p. 434f)

Мне кажется, что Фрейд понимал меланхолию в очень узком смысле, из-за того, что идентифицировал её с невротической депрессией. Юнг же, напротив, рассматривал эту проблему по-другому. Он точно определил, в чём разница между настоящей меланхолией и психогенной депрессией; психогенная депрессия имеет преимущественно невротическое происхождение и основана на существовании бессознательных плодов воображения.

Истинная меланхолия представляет собой прямую противоположность психогенной депрессии. «Пациента посещают такие фантазии, потому что он находится в депрессивном состоянии» ² (Юнг «Об отношениях между Я и бессознательным»)

Согласно Юнгу , депрессия это прежде всего:

«родственная диссоциация, конфликт эго с противостоящей силой, которая основана на бессознательном содержании. Эти блуждающие смыслы, ни много, ни мало, потеряли связь с психическим целым» (Там же)

С этой точки зрения ясно, что, Юнг подчёркивает, что единственный способ избежать депрессии состоит в том, чтобы обращаться к этому содержанию, обращаться к своему бессознательному, другими словами, быть в ладу со своим бессознательным, которое может всплывать в форме мечтаний, фантазий, видений, и особенно, в так называемом активном воображении. Предпосылка для этого заключается в том, что депрессия может войти в активную фазу, как это произошло с Фичино . Он больше не мог сидеть сложа руки и терпеть своё плачевное состояние, решив активно воздействовать на свою депрессию, поскольку содержание бессознательного может быть ассимилировано в эго.

Талант художника у нашего пациента был минимален, но следуя внутреннему порыву, он дал творческое выражение своим приливам меланхолии: он начал рисовать свои видения, что эффективно помогало ему расслабиться и сокращало количество периодов депрессии. Он нарисовал серию рисунков, в которых были изображены негативные символы матери, такие как крабы и пауки. Прошло время, и были написаны новые рисунки, на которых был запечатлён образ Лилит. Дальнейшая фаза лечения началась с разговоров пациента с этим рисунком, поскольку тогда он понял, что лучше всего делать во время приливов меланхолии, а именно принимать их и давать выражение. Периоды духовной и творческой деятельности обычно заканчивались вместе с периодами меланхолии.

Когда начиналась творческая деятельность, меланхолия и вовсе исчезала. Конечно, она не полностью исчезла из его жизни; он навсегда останется «сыном Лилит», но теперь он знает, как получать от этого пользу.

Глава 3

Лилит и Адам: противостояние

Факт сильного противостояния между Лилит и Адамом был не известен ранней аггадической традиции, то есть, не был отражён в ранней повествовательной иудейской литературе. Первое упоминание о нём можно найти в Алфавите Бен-Сиры, в котором их борьба описана наиболее захватывающе.

Происхождение этой истории уходит корнями в Книгу Бытия, где можно найти два, отличающихся друг от друга, упоминания о сотворении женщины, по-видимому, из разных источников.

Как известно, современная критическая библеистика со времён Гердера, Жана Астрюка, Вильгельма де Ветте и Юлиуса Велльхаузена различает несколько источников библейской литературы, которые были написаны в разное время и различными авторами.

Самый древний источник Ветхого Завета - это так называемый Яхвист (Я), которого изучали такие учёные как Элиас Ауэрбах,Б. Дум,Э. Селлин и другие. Все они отождествляли его с первосвященником Авиафаром, жившим приблизительно в 950 году до н.э., которого царь Соломон отстранил от богослужения.За ним последовал Элохист (Э), живший двумя веками позже в Северном царстве Израиля, после него был Второзаконник (В), который жил около 620 года до н.э. в период правления царя Иосии, и, затем во время первосвященства Ездры около 440 года до н.э. бы написан Жреческий Кодекс (Ж), который часто называют Писанием Священника. В завершении, эти четыре источника были собраны воедино неизвестным редактором (Р), и превратились в более или менее цельное Писание (ЯЭВЖР).

Согласно утверждению Яхвиста, Ева была сотворена из ребра Адама.[1]

Однако если верить Жреческому Кодексу, первая человеческая пара была сотворена в одно и то же время, на шестой день.² Несоответствие между этими двумя источниками, кажется, до недавнего времени не особо волновало комментаторов Священного Писания, а те, кто обращали на него внимание, были не способны это объяснить.

Только после того, как был опубликован текст Бен-Сиры, раввины решились согласовать эти два источника, применив версию Яхвиста к Адаму и Еве, а Жреческий Кодекс к Адаму и Лилит. Именно поэтому Книга Разиэля, которая считается написанной значительно позже, чем Мидраш Бен-Сиры, упоминает о Лилит как о "первой Еве". Заметим, что термин "вторая Лилит" никогда не использовался в отношении Евы.

С самого начала между супругами вспыхивает жестокая ссора. Но что в действительности стало причиной этой ссоры? Она была вызвана разногласиями в позиции партнёров во время их брачных соитий.

Лилит наотрез отказалась занять "более низкое положение", тогда как Адам настаивал, что он будет сверху, объясняя своё требование библейским высказыванием: "...и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою." Бытие (3:16)[2]

На фоне этого, Лилит мотивировала своё собственное требование другим стихом из Библии, в котором говорится, что они оба сотворены из праха земного в одно и то же время. Она считала, что наделена теми же самыми правами, что и её муж, и вправе действовать самостоятельно и независимо от него; поэтому она отказала ему и не позволила "лежать сверху".

Лилит совершенно не устраивало то, что Адам точно знает, что он хочет, и может к тому же доказать свою правоту. Она же, напротив, не объясняла ему, чего она хочет, ведь этого, на самом деле, нет в Писании.

Ева, напротив, создаёт впечатление полностью зависимого создания, которое без колебаний исполняет все пожелания Адама. Она согласна принять любую позицию, позволяя собой манипулировать.

Это не совпадает с исторически более ранней версией Яхвиста, отражающей преимущественно патриархальные взгляды, тогда как Жреческий Кодекс уже спустя пять веков признаёт несомненное равенство полов.

В дальнейшем аггадическая традиция снова склоняется к версии Яхвиста, поскольку пытается противостоять мнению о равенстве партнёров.

Итак, приведём лишь один пример: Ялкут Рубени, толкование на Пятикнижие Моисея, которое датируется XVII веком, утверждает, что Адам и Ева были сотворены вместе из праха земного, но при этом уточняется, что для Адама Бог использовал чистую землю, а Лилит сотворил исключительно из пыли и грязи.

Ссора между Адамом и Лилит - это отражение старой как мир борьбы полов, борьбы мужского патриархального мировоззрения с претензиями женщин на равенство и независимость.

Одной из отправных точек для возникновения международного женского движения эмансипации послужил Мидраш. В результате, проблема, которая не играла особой роли ни в Классический период, ни в период Средневековья стала животрепещущей темой для дискуссий в последние несколько веков.

Взгляды современной здравомыслящей женщины больше не основаны на родовой традиции и не принимают патриархат как единственный и предопределённый уклад жизни в стремлении всё больше и больше освободиться от контроля мужа, чтобы стать самодостаточной и независимой.

Читая книгу Бен-Сиры, современный, сложный в психологическом плане человек, пытается понять причину ссоры между двумя партнёрами с точки зрения современной глубинной психологии и найти сознательные и бессознательный мотивы, послужившие причиной для этой вражды.

Во-первых, может показаться неуместным рассматривать фигуры Адама и Лилит с точки зрения семейного психотерапевта или психоаналитика. Однако, если рассматривать эти фигуры как наделённые неким мифологическим характером, становится ясно, что они отражают некий универсальный вневременной поведенческий паттерн, который зиждется на архетипической проблеме, которая, без сомнения, затрагивает современного человека.

По этой причине, мы имеем полное право рассматривать Адама и Лилит как современную семейную пару, подвергнув их конфликт психологической экспертизе. И тут мы сталкиваемся с вопросом: насколько правильным с психологической точки зрения было их поведение во время ссоры, и было ли возможно найти выход из сложившийся конфликтной ситуации, который был бы более уместен в данном случае?

Три известных психолога:Левандовски, Фогельзанг и Ленхерр-Баумгартнер ранее исследовали этот вопрос, и каждая из них, руководствуясь своим собственным методом, попыталась дать на него ответ.

Левандовски была первой, кто в своих исследованиях вплотную подошла к конфликту Адама и Лилит. Она приняла осторожное и вместе с тем консервативное мнение, считая, что Адам вёл себя правильно, когда претендовал "быть сверху" во время брачных соитий.

Лилит, напротив, вела себя плохо, потому что отказалась исполнить пожелания Адама; она действовала как женщина, ведомая самонадеянным анимусом, то есть слишком "поспешно и необдуманно".

Если бы она осознавала этот вопрос с психологической точки зрения, то соитие должно было быть её работой, ведь она могла бы забеременеть, находясь в позиции под мужем, подобно тому, как небеса орошают землю дождём, если смотреть на это символически.

То, что она покинула Адама, также свидетельствует о "типичной манере анимуса: раздувать скандал из пустяка и вызывать тем самым сочувствие окружающих"²

Левандовски подытожила, что ответственность за конфликт лежит исключительно на Лилит, отказавшийся занять требуемую позицию. Её вина в том, что она отказалась сделать это.

Фогельзанг занимает прямо противоположную точку зрения, открыто разделяя взгляды феминисток. В этом состоит её вклад в эмансипацию и помощь современному феминистическому движению, поэтому её взгляды часто осуждают.

Она утверждает, что на Адаме лежит первоначальная вина за разногласие между партнёрами, потому что, как она утверждает: "сначала он попытался утвердить своё превосходство над ней, спекулируя своей силой как это свойственно мужчинам".

Но Фогельзанг также подчёркивает: "важно принять во внимание, что она не пыталась подчинить его себе. Она лишь отстаивала его права". Поскольку Лилит не могла обосновать своё требование, она произнесла имя Божье и ускользнула от Адама посредством "волшебного полёта".

Ленхерр-Баумгартнер видит в Лилит и Еве прежде всего два разных женских типа, которые противостоят друг-другу.¹ Она придерживается мнения, что требование Адама быть сверху можно объяснить согласно эволюции, как несомненный мужской страх перед равной ему женщиной.

Как и её предшественница, она также интерпретирует причины "волшебного полёта" Лилит. Кроме того, она рассматривает конфликт между партнёрами, как катастрофу, после которой мужчина и женщина навсегда оказались отделены друг от друга.Я хотел бы напомнить моим читателям об этом месте в Мидраше Бен-Сиры, который был написан неизвестным мужчиной и для мужчины. В этом-то мне кажется, и кроится основная проблема, потому что одна лишь мужская психе не способна в полной мере понять женщину.

В действительности текст Мидраша не может быть правильно истолкован, если мы не будем принимать во внимание время написания этой книги и нравы тогдашнего общества, в котором царил патриархат.

Книга Бен-Сиры была написана почти тысячу лет назад, и вполне может быть основана на более ранних устных традициях. Из этого следует, что мы желаем слишком многого, когда требуем от Адама и Лилит простой и понятной для людей XX века истории.

1. В проповеди, основанной на результатах этого исследования, один американский раввин-реформатор говорит о двух типах женщин: женщинах-Евах и женщинах-Лилит. Хотя, было бы правильнее говорить об аниме-Еве и аниме-Лилит.

Есть и другая проблема: женские претензии на равенство и автономию должны показаться угрожающими для пассивного мужского сознания и патриархальных культурных канонов века сего, но мужское самосознание пока ещё не достаточно консолидировано на фоне преобладающего матриархального мировоззрения. Ленхерр-Баумгартнер в точности сформулировала это правило, сказав, что:[3] “только в том случае, если рассматривать возникновение сознания, как его постепенное развитие из бессознательного, которое находилось под постоянной угрозой, быть поглощённым им снова, то лишь тогда мы сможем понять тот эволюционный фон, который повлиял на точку зрения Адама (а именно, мужской страх перед равной ему женщиной).”[4]

Между прочим, этот патриархальный "декор" считается не только подобающим для сознания еврейского человека, но также является типичным для всей западной культуры Классического периода, Средневековья и частично для Нового времени. Патриархальное мировоззрение в равной степени благообразно для Христианского мира, Иудаизма и Ислама. В церковной литературе можно найти множество примеров, подтверждающих это.

Отцы Церкви, начиная со святого Иеронима, Иоанна Златоуста, Клемента Александрийского, Блаженного Августина и Фомы Аквинского, возлагали на женщину ответственность за возникновение всего зла в мире. Притом, что вопреки ярко выраженному патриархальному мировоззрению, ни Иудаизм, ни Ислам не проявляют такого осуждения по отношению к женщине.

Преобладание патриархальных взглядов у мужчин по отношению к женщинам, в основе своей, есть не что иное, как проявление глубоко укоренившихся страхов и недоверия к женской части общества. В тоже время, за этими страхами скрывается определённое очарование.

Страх перед непонятным и неизведанным часто приводит к весьма специфическим защитным реакциям, которые возникают в попытке избежать этого, что часто приводит к желанию доминировать над неизведанным и подавлять его.

В этой связи, ряд животрепещущих вопросов был поднят уже упомянутыми нами психологами: Фогельзанг и Ленхерр-Баумгартнер.

Что в действительности представлял собой полёт Лилит, который современные исследователи мифов часто называют "волшебным"? Был ли этот полёт на самом деле? И наконец, как мы должны интерпретировать тот отрывок, в котором Лилит произнесла тайное имя Бога, чтобы улететь?

Прежде чем я попробую ответить на эти вопросы, я хотел бы указать на то, что в течении всей интерпретации необходимо максимально точно, слово-в-слово следовать тексту Бен-Сиры. Это не разновидность "талмудической головоломки" или дотошности, в которых часто обвиняют евреев. В научном исследовании точность заключается в уважении и ответственности к печатному слову.

Таким образом, давайте спросим себя для начала: был ли на самом деле в этой истории "волшебный полёт"? Ведь если вы внимательно читали текст Бен-Сиры, то наверняка заметили, что там нет ни одного упоминания о "волшебном полёте ". Наиболее компетентный исследователь и переводчик сказок Мария-Луиза фон Франц проводила исследование сибирской сказки "Девочка и Злой Дух", в течении которого она описывала все особенности волшебного полёта. Предпосылкой для этого всегда служит длительный период одиночества со стороны жертвы. Более того, характерно, что жертва оставляет множество предметов позади себя, спасаясь бегством. Эти предметы нужны для того, чтобы задобрить преследователя или задержать его на некоторое время. Оставленные предметы представляют собой своего рода жертвенное подношение. "Предметы, которыми пожертвовала преследуемая, становятся препятствиями для преследователя". Например, в упомянутой сказке девочка бросает позади себя гребень и красный носовой платок, которые превращаются в лес и пламя. Но в нашем тексте нет ничего общего с этой сказкой.

Поэтому нас интересует вопрос: спасалась ли она "обычным" бегством, или же имел место волшебный полёт?

Необходимо отметить, что в Мидраше Бен-Сиры нет ни одного упоминания о полёте Лилит. Насколько мне известно, ни в одном тексте, где есть упоминание об этом, нет глагола "улететь ". В оригинале используется еврейское слово "пэй-рэйш-цади", которое означает "вырваться". Однако оно может иметь в том числе и значение "улететь". Если два вышеупомянутых автора употребляли глагол "вырваться" (פרץ) в значении "улететь", то интерпретация была неправильной. Мог ли автор текста Бен-Сиры вместо нужного еврейского глагола использовать похожий глагол, который был ему известен, одно из значений которого "вырваться"?

1. M.-L. von Franz:An Introduction to the Psychology of Fairy Tales. Zurich / New York, 1970, p. 132

Полёт не представляет особой проблемы, если учесть, что он всегда предполагает определённую опасную ситуацию, например, когда преследователь может гнаться за жертвой вплоть до самого моря. Однако в нашем тексте не упоминается о преследовании Лилит Адамом.

Но даже в этом случае, не трудно понять, почему Ленхерр-Баумгартнер говорит именно о преследовании. Её мнение основано на книге Роберта фон Ранке Грейвза и Рафаэля Патая , которые утверждают что: "поскольку Адам попытался силой добиться повиновения от Лилит, она разгневалась, произнесла тайное имя Бога и покинула его".[5]

Следует подчеркнуть, что эти два автора ничего не говорят о полёте, и отнюдь не безосновательно, хотя от них и такое можно ожидать. Ни в одном из вариантов текста Бен-Сиры, дошедшем до нас благодаря Лейденскому папирусу, на котором эти два автора основывают свои выводы, не упоминается о произнесённом в ярости тайного имени Бога. Тем более, в нём нет никаких свидетельств о попытке Адама изнасиловать Лилит. Надо предполагать, что эти два автора перевели текст Бен-Сиры чрезвычайно неточно, или вовсе превратили его в традиционный приукрашенный народный рассказ. Очевидно, что такой перевод не может иметь никакой научной ценности. Тем не менее, остаётся открытым вопрос: что на самом деле означало произнесение имени Бога в данном случае?

Существует множество сказок, в которых божество, демона или добрый дух вызывают, произнося его имя. Обычно это объясняют тем, что подразумевается, что произнесение тайного имени приравнивается своего рода к магическому ритуалу, во время которого происходит проникновение сверхъестественных сил, к которым можно обратиться. С этой идеей связано представление о том, что если знать имя духа, к которому обращаешься, можно заполучить власть над ним (мотив Румпельштильцхена).

Фогельзанг очевидно нравятся подобные мотивы в сказках, потому что она комментирует текст Бен-Сиры следующим образом: "очевидно, что произнесение особого имени Бога дало ей власть сбежать от Адама".

Это был магический акт, в процессе которого сверхъестественные знания были использованы для того, чтобы вызвать силы, которые можно использовать в собственных целях.[6] Она также требует поддержать свой тезис о том, что прежде чем сыны Израиля принялись переходить через Красное море, "Моисей призвал сакральное имя Бога и тем самым разделил воды Красного моря".[7]

Так этот стих выглядит в Библии: "И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь (ЯХВЕ) море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды." Исход (14:21), Синодальный перевод.

ויטמשה את ידו על הים ויולךיהוה את הים ברוח קדים עזה כל הלילה וישם את הים לחרבה ויבקעו המים׃ Exodus (14:21)[8]

Ленхерр-Баумгартнер считает точно также и о Лилит: “Впрочем, Лилит использовала это имя для достижения своих личных целей, которые сравнимы со злоупотреблением магией и собственной гордыней”.[9]

К сожалению, я не могу ни подтвердить, ни опровергнуть этот тезис. Но в любом случае, произнесение имени Бога может интерпретироваться по-разному.

Некорректно приравнивать к магическим заклинаниям произнесение имени Бога на ежегодном богослужении в День Искупления, когда первосвященник входил в Святое Святых иерусалимского Храма и произносил имя Бога "(ha)shem ha'mephorash" (השם המפרש). Ворожба и разного рода магические практики строго воспрещались в библейские и талмудические времена. Всякий раз, когда в них время от времени уличали обычных людей, наказание следовало незамедлительно.

Поэтому, выглядит просто немыслимо, что иудейский первосвященник мог использовать магический ритуал, и тем более добиться с помощью него присутствие ЯХВЕ. Ведь Бог, без сомнения, постоянно присутствует в своём священном Храме.

Поэтому меня интересует вопрос: возможно ли, что произнесение имени Бога могло иметь другое предназначение, которое больше бы соответствовало смыслу рассматриваемой нами истории?

Мне кажется, что когда первосвященник произносил имя Бога, он тем самым "подавал знак" Богу. Было бы нелепо считать, что он желал "подать знак", о том, что освободил себя и всех людей от бремени грехов в тот день, после того, как сам достиг примирения с Богом.

Мне кажется, что в данном случае, произнесение имени Бога не имеет ни магического , ни символического значения, потому что оно, как правило, проявляется лишь в полубессознательном состоянии. С другой стороны, семиотическое значение этого знака является общеизвестным и может быть воспринято сознанием. Данный тезис о семиотическом значении подтверждается двумя примерами. Параллель с христианской культурной группой прослеживается в акте жертвы во время литургии. Когда священнослужитель, наделённый саном, произносит слова литургии, жертвенное подношение превращается в Святые Дары, и присутствие Христа гарантируется eo ipso (тем самым). Однако, здесь никоим образом не затронут магический ритуал, посредством которого происходит чудесное превращение и ощущается присутствие Христа. Во все времена особо подчёркивали, что священник - лишь инструмент в священнодействии. Слова сами по-себе не создают никаких превращений и не могут вызывать присутствие Сына Божьего, которое является непосредственным актом милосердия со стороны Самого Бога. Произнося слова литургии, священник, тем самым, подаёт Богу знак, чтобы Он совершил это таинство; превратил хлеб и вино в плоть и кровь Христову.

В истории содержатся похожие точки соприкосновения, которые дополнят наше исследование. В середине XVII века в рамках Иудаизма вспыхивает мессианское движение, связанное с именем Шабтая Цви. Этот молодой каббалист был глубоко убеждён в своей мессианской богоизбранности. Когда ему исполнилось всего двадцать два года, он посмел произнести тайное имя Бога "shem ha'mephorash" во время богослужения в синагоге родного города Смирны. В этом также не было никакого символического действия, о чём я говорил раньше. Скорее всего, своим поступком он попытался подать знак, о том, что время искупления настало, и что он является тем самым обещанным Мессией. Трагические последствия не заставили себя ждать. Я хочу сказать, что когда Лилит произнесла имя Бога перед тем, как покинула Адама, она сознательно "подавала знак". Делая это, она желала заявить, что не готова согласиться с патриархальным превосходством своего мужа.

Возможно, тот факт, что Лилит покинула Адама, являлся результатом её реализации, поскольку дальнейшее сопротивление было бессмысленным. Следовательно, я не хочу дальше выяснять; был ли этот поступок вызван безвыходной ситуацией или же это решение было тщательно обдумано, так как у меня нет возможности обосновать свои выводы. Будет лучше, если я оставлю здесь простор для размышлений... Хотел бы особо подчеркнуть, что эти выводы являются чистой воды предположениями и не выходят за границы текста.

Что в действительности означает утверждение о том, что Лилит "поднялась в воздух"? Можно совершенно определённо сказать, что таким образом она потеряла связь с Адамом и исключила возможность дальнейшей ссоры. Возможна и другая интерпретация: полёт Лилит - это своего рода раскрепощение от материального; так как, взлетев, она перестала быть земным созданием. Но я хотел бы воздержаться от дальнейших предположений и придерживаться текста.

После этого Лилит достигла, по одним источникам: Красного моря, по другим: пустыни. Но нам не достаточно исследовать символический характер этих двух мест. Мы должны для начала понять: что Красное море и пустыня значат для самосознания еврея? Ведь автор текста Бен-Сиры был евреем и обращался к еврейским читателям.

Прежде всего, мы должны сказать, что Красное море и его окрестности - пейзаж исключительной красоты. Исход сынов Израиля происходил через Красное море, а именно, через ту его часть, которую называют Тростниковым морем,которое в то время было связано с Суэцким заливом в районе озёр.

Красное море для евреев неразрывно связано с историческим событием, которое произошло примерно 1200 лет до н.э., когда еврейские племена, спасались от притеснения жестокого фараона Рамсеса II, и оказались в опасной для жизни ситуации.

За ними гнались египетские войска, а перед ними были воды Красного моря. Здесь сыны Израиля ощутили чудо спасения, которого так жаждали, и о котором поётся в израильской "Песне Победы". Следуя контексту, Красное море имеет двойственный характер: это одновременно и место опасности, и место, где произошло благословенное чудо, которое спасло людей.

То же самое касается и пустыни . Вынужденное пребывание в ней, будь то в Иудее, Синае или пустыни вокруг Падуа Хилл в Калифорнии, может о многом поведать наблюдателю.

К тому же пустыня подсознательно напоминает еврею о месте, откуда родом его предки. Пребывание в пустыни в значительной степени отразилось на религиозных обычаях кочевых семитских племён Израиля. Правда, они всегда мечтали о плодородной пахотной земле на западе. Но в тоже время, они презирали земледельцев ханаан за их привязанность к земле и оседлость.

Принимая во внимание частые случаи браков между евреями и ханаанами в северном царстве Израиля, кочевой идеал сохранился преимущественно в Иудее.

Пустыня также ассоциируется с моментом, когда угроза миражаи потери себя достигает наивысшей точки. Это связано с длительным пребыванием израильских племён в пустыне, которых Моисей вёл за собой, внемля голосу Бога, Который являлся ему у Неопалимой Купины и на горе Синай.В более поздние времена жили пророки, которые превозносили образ пустыни, уважали простой, прямой и благородный характер тех, кто жил там. Секта рекабитов, к примеру, пошла ещё дальше, доведя свой образ жизни до образа жизни кочевников.

1. Исход 15 глава

Пустыня, также как и Красное море, имеет двойственный характер, представляя собой родину предков и одновременно место, откуда хочется сбежать. Она символизирует бессознательное с его неоднозначным смыслом.

Как наказание за неповиновение ЯХВЕ, Лилит теряет каждый день по сотне своих детей; это наказание патриархального Бога Отца, который не готов согласиться женской независимостью. Как мы видели, поведение партнёров: Адама и Лилит было по-разному охарактеризовано тремя психологами, однако, этого недостаточно для вынесения всесторонней оценки. Я считаю наиболее важным попытаться понять причины такого поведения Адама и Лилит.

В наши дни семейный психолог наверняка бы попробовал уговорить обе стороны конфликта принять компромиссное решение этого спора, предложив бы по-очереди менять позиции во время соития, либо вовсе рассмотреть возможность альтернативных поз.

Но такие варианты решения проблемы не устраивают ни Адама, ни Лилит. Адам отстаивает своё исключительное право «быть сверху», в то время как Лилит требует безоговорочного соблюдения её права на равенство. Эта ссора не может быть разрешена путём взаимной договорённости, поскольку они оба не слушают друг-друга.

Меня могут обвинить в защите патриархального мировоззрения, но, тем не менее, я считаю, что Адам не должен сдаваться, если уверен, что его мужественность поставлена под угрозу. Поведение Лилит тоже легко понять; её запросы бесспорно опережают своё время. В первую очередь, она требует независимости и пытается покончить с традиционным превосходством мужчин. Поскольку в те времена такие требования были обречены на провал, ей остаётся только два выхода: возвратиться к Адаму, который полностью поработил бы её, либо уходить. Это означает, что конфликт будет, прежде всего, вытеснен в бессознательное.

Ленхерр-Баумгартнер считает, что разделение мужского и женского явилось катастрофой, потому что «надменное отношение Адама к женскому было столь же гибельно как и последующий отказ Лилит вернуться к нему.»[10]

Но я не могу с этим согласиться. В психологическом плане было бы разумнее отложить рассмотрение этого конфликта, который в настоящее время является неразрешимым; это лучше, чем любой ценой пытаться разобраться в нём. В таких случаях всегда есть надежда, что в ходе длительного процесса развития, конфликт может быть решён позднее и с меньшими усилиями, или вовсе потеряет свою актуальность, поскольку на первый план выйдут другие проблемы. Сегодня Лилит стала символом борьбы за женскую независимость в всём мире, благодаря попытке добиться независимости для самой себя. Фактически, она отражает взгляды современной женщины, которая хочет внести изменения в понимании роли мужчин и женщин в обществе. В настоящее время сознательные и дальновидные мужчины также начинают замечать эту несправедливость и вполне серьёзно обсуждать этот вопрос.

Непрерывно растёт число женщин, столкнувшихся с данной проблемой. В свете этого, Джудит Пласков, Н. Гольденберг и их единомышленницы придумали новую историю, в которой Лилит и Ева встречаются и мирятся друг с другом. Я считаю очень ценным, когда неравнодушные мужчины и женщины берутся за творческое решение данного вопроса, активно используя своё воображение, либо участвуя в открытых дискуссиях. Следует ожидать, что рано или поздно сны тоже будут вынесены на обсуждение.

Но это не должно быть воспринято движением эмансипации, как оправдание своей деятельности. Мне кажется, что любая попытка установить своего рода матриархат в наши дни, вместо трещащего по швам патриархата, с точки зрения психологии, будет представлять собой негативный регресс в сторону давно устаревшей схемы социальных взаимоотношений. Следует надеяться, что в результате прогрессивного развития самосознания женщин и мужчин и растущей реализация законных требований женщин, ожесточённые дискуссии при обсуждение вопроса о равенстве полов, принимающие форму открытого противостояния, будут встречаться всё реже.

Глава 4

Страх и очарование

В начале этой главы я хотел бы напомнить, что реакция пациента на появление Лилит была пассивной и нерешительной, потому что он был очарован её образом и одновременно до смерти напуган им. Неприятности личного характера, перенесённые пациентом, были не единственной причиной для этого. Такое двойственное восприятие реальности характерно не только для людей древности, но и для современных детей. Они воспринимают окружающий мир как нечто могучее и опасное, порой представляющее угрозу для жизни. Слабое, неокрепшее эго часто чувствует себя беззащитным, сталкиваясь лицом к лицу с внутренним миром бессознательного, которое изобилует ужасающими образами и опасностями. Ощущение постоянной угрозы особенно часто встречается у замкнутых в себе людей, которым отчётливо запомнилось их детство. Ощущение внутренней или внешней угрозы, а также угрозы с обеих сторон одновременно можно преодолеть только тогда, когда эго, то есть сознательное пациента, будет укреплено, и он обретёт мужскую зрелость, которая укорениться в нём.

Но даже в таком случае, первобытные страхи всё равно будут время от времени всплывать на поверхность. Они имеют тенденцию манифестировать себя в боязни по отношению к женщине и бессознательному, который персонифицируется в матери и аниме соответственно. Проблема мужского страха перед женщиной была детально исследована Карен Хорни ,[11] которая первоначально была последовательницей фрейдийской школы. Она попыталась найти корень этого страха в детстве мальчика. Но Хорни , в отличии от Фрейда , в гораздо меньшей степени рассматривала страх кастрации (то есть, страх подростка по отношению к своему отцу, который препятствует его преступному инцесту с собственной матерью), а уделяла внимание преимущественно страху как "реакции на угрозу чувству собственного достоинства". Самоотверженная забота матери может обернуться угрозой для мужающего подростка, внушающей ему неверие в собственные силы и таким образом, задевать его чувство мужского достоинства.

Однако, мне кажется, что Хорни намеренно избегает ряда интересных подходов к этой проблеме, рассматривая её в весьма узком смысле, насколько ей позволяет собственный взгляд на вещи. Во многих своих работах Юнг [12] обращается к архетипу матери, который существует в бессознательном как в позитивном, так и в негативном аспектах. Откуда следует, что в подобные состояния охватывают собой не только собственную мать мальчика, но в гораздо большей степени, всё, что символизирует мать для растущего ребёнка.

Развивая идеи Юнга, Нойман провёл дальнейшие исследования по изучению причин возникновения страха по отношению к женщинам. Он различает между собой два вида страха: мальчишеский страх по отношению к женщине, имеющим "элементарный характер", то есть аспект матери, и страх, имеющий "видоизменяемый характер", то есть аспект анимы. Причиной для возникновения перечисленных страхов может послужить нарушение нормальных родственных отношений между ребёнком и его матерью, которая в то же самое время представляет собой воплощение материнского архетипа для ребёнка

Следующей причиной нарушения нормального развития может явиться переход от матриархата к патриархальному периоду. На более поздней стадии, возникают такие страхи, как страх анимы, который в связке с опасением "лететь против дракона",может стать предпосылкой для освобождения анимы от архетипа матери.

Рискну предположить, что собственная мать вызывает гораздо меньше страхов у мальчика по сравнению с превосходящим по воздействию архетипом матери. Поэтому в ребёнке, также как в первобытном человеке, страх при нормальных условиях является вполне естественным явлением. Такого рода страх представляет собой защитную реакцию слабого неокрепшего эго по отношению к ассимилирующему его бессознательному. По этой причине замкнутый в себе мужчина начинает создавать целую систему барьеров и защитных механизмов, как замечательно доказал Альфред Адлер .

Даже современный человек, чьё сознание развито и в значительной мере сконцентрировано, часто становится жертвой первобытных страхов. Однако, согласноНойману , эти страхи являются: "стимулом ... к такому развитию [сознания].

1. E. Neumann: "Die Angst vor dem Weiblichen" inDie Angst. Stu-dien aus dem C.G. Jung Institut, Zurich.Zurich, 1958/59, Vol. X, p. 81ff

Формирование эго в процессе эволюции сознательного происходит за счёт возрастания в нём жизненных компонентов, таких как культура, религия, искусство и наука. Стимулом для такого формирования служит преодоление страха, задающее ему необходимый вектор.

Поэтому было бы неправильным сводить факторы, участвующие в формировании эго, до личностного или фактора окружающей среды, и таким образом стараться избегать фактора страха.[13]

Получается, что страх перед женщиной, встреченной в реальности, или же внутренняя боязнь собственной анимы и архетипа матери, безусловно, не лишёны оснований. На бессознательном интуитивном уровне, такие эмоции как дикость, страсть и несдержанность, зачастую воспринимаются как преимущественно женские качества; в мужчине заложено такое восприятие. Следовательно, становится понятна причина подсознательного страха быть порабощённым женщиной, или анимой матери.

Но не будем забывать про очарование; ведь страх и очарование - это две стороны одной медали. Мужчине очень трудно избежать женского очарования, которое может не только приходить из вне, от реальной женщины, но даже от образа матери или анимы, что, впрочем, справедливо для любого архетипа. Так что, страх и очарование постепенно налаживают отношения между мужчиной и женщиной, хотя и с большим трудом. Это проиллюстрировано рассказом пациента, который процитирован ранее.

В зависимости от того, какое чувство преобладает, складываются определённые реакции и типы поведения. Если страх берёт верх над очарованием, то начинается подавление внутренней или внешней причины страха, которое в конечно счёте, может привести к её отделению, в нашем случае - к внутреннему отделению архетипа.

Для мужчины такая изоляция от женского, особенно длительная, чревата серьёзными психологическими расстройствами, потому что, таким образом, он остаётся оторванным от жизни, лишёным собственного Эроса и эмоций. Чем больше это будет затрагивать аниму, тем больше этот архетип будет концентрироваться и самоутверждаться благодаря собственной внутренней интенсивности и динамике, что и произошло в случаи с нашим пациентом.

Если человек ничего не подозревает о таком развитии, то он рискует быть захваченным своей собственной анимой и стать жертвой своих же эмоций. При расстройствах такого типа мужчина становится нервным, раздражительным, или чрезмерно взыскательным, а в худших случаях - женоподобным. Согласно Юнгу :

«... бессознательная анима - это фигура, лишённая каких-либо связей и обладающая автономной эротичностью, единственная цель которой - полностью завладеть индивидуумом. Когда ей удаётся подчинить себе мужчину, он становится странным и женоподобным.»[14]

Ещё одна проблема связана с проекциями анимы, которые причиняют мужчине различные неприятности в личной жизни и трудности в отношениях. Если такая проекция попадёт на женщину, подобную Лилит, как в нашем случае, то рано или поздно мужчина столкнётся с её соблазнительной стороной, или что гораздо опаснее - с её порабощающей силой. В этом конфликте он может потерпеть неудачу, а может наоборот духовно вырасти; это зависит от того, поддастся ли он ей, или будет пытаться самоутвердиться, развивая в себе мужественность. Но самоутверждение и самозащита не должны дойти до отрицания уместных достоинств женского.

Напротив, только тот мужчина, который осознанно прошёл через опыт собственной анимы и таким образом доказал свою мужественность и зрелость, способен к её интеграции.

Если очарование берёт верх, то мужчина, в конечном счёте, может отождествлять себя с архетипом, что также способно привести к весьма нежелательным изменениям характера. Это становится особенно заметно, когда он подпадает под очарование Лилит в аспекте Иштар. Но и сами женщины не свободны от двойственных чувств, в которых страх и очарование сменяются по принципу vis a vis. В их случае, страх перед собственным разрушительным аспектом Ламашту также может привести к подавлению этого аспекта, а в некоторых случаях и к его разделению. В этом случае в сознательном женщины присутствует образ доброй, отзывчивой, заботливой и оберегающей матери, подательницы жизни; тогда как в женском бессознательном преобладает образ ужасной, пожирающей матери, о чём свидетельствуют многочисленные примеры из нейропсихологии.

Как и в случае с Лилит, когда причиной расстройства является архетипическая фигура, которая характеризуется тем же полом, что и её носитель, мне кажется, что страх перед её отделением у женщины должен быть менее интенсивным, чем у мужчины.

Если женщина отождествляет себя с аспектом Ламашту, то это, прежде всего, оказывает разрушительное воздействие на всё, что её окружает. Она удерживать своих детей вдали от жизни, доминировать над ними и препятствовать их развитию как независимых личностей. В результате детский талант тоже не сможет развиваться. Такой характер, в конце концов, сказывается и на ней самой, особенно если она не имеет детей и её собственный творческий потенциал также погублен. Как и в мифе о Лилит она душит своих собственных детей, если не может найти чужих. Ей будет легче решиться на это, если женский анимус начнёт бессмысленно воспроизводить стереотипы коллективного мужского сознания, которые отрицают способность женщины к творчеству.

Если женщина отождествляет себя с Иштар в аспекте Лилит, её натура надстраивается негативными качествами: у неё развивается экспрессивный Эрос, а оценка событий может быть как у Лилит.

Согласно Юнгу , каждая такая женщина любит:

"..., затевать чувственные и романтические ситуации, исключительно ради собственного развлечения; интересуется женатыми мужчинами, не столько для себя, сколько из желания разрушить чужой брак, что является основным пунктом её манёвра. Как только цель достигнута, интерес исчезает из-за отсутствия какого-либо материнского инстинкта, а затем всё повторяется снова."[15]

Женщина-Лилит идёт по жизни не осознавая собственных действий и пребывая внутренне непреклонной, не отдавая себе отчёта в том, что возможно, учинила. Она пытается отразить собой аниму мужчины, с которым имеет отношения, бессознательно стремясь получить контроль над ним. Также как и арабская Карина, Лилит доставляет удовольствие вмешиваться в отношения между супругами и разрушать их. Ей везёт в этом, главным образом потому, что она знает, как изображать из себя желанную женщину, и искушает мужчин, вызывая у них защитные инстинкты. Такая женщина ведёт себя как Лилит в аспекте Иштар, в котором она, по выражению одного каббалиста[16] "переспала с каждым мужчиной в мире".

Тем не менее, женщина-Лилит оказывает не только разрушительное воздействие. Разрушая проблемный брак, она фактически создаёт моральные конфликты, которые заставляют супругов вернуться к отправной точке и пересмотреть свои взаимоотношения не только в браке, но и вообще в жизни, что может изменить их сознание и способствовать развитию. В итоге, она часто, против своей воли, задумывается о вреде, который причинила, приняв участие в конфликте, таким образом, изучая и развивая данную область самосознания. Однако если она не будет анализировать своё поведение, то заплатит немалую цену, рано или поздно став жертвой невроза.

Глава 5

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 641; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 12

Мы поможем в написании ваших работ!