Прогресс как развитие разума и регресс как форма варварства в представлении французских просветителей
Содержание
Введение. 3
1. Материализм как доминанта французского Просвещения. 5
2. Прогресс как развитие разума и регресс как форма варварства в представлении французских просветителей. 13
3. Проблема связи Просвещения и французской революции XVIII века. 16
Заключение. 23
Список литературы.. 25
Введение
В последней трети XVI – начале XVII веков в ряде стран Западной Европы (Нидерланды, Англия) произошли буржуазные революции, приведшие к большим изменениям не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. Важнейшим фактором изменений в общественном сознании становится наука и, в частности, экспериментально-математическое естествознание. Объясняется это тем, что только наука способна была ответить на запросы и требования, порождаемые восходящим капиталистическим производством, нуждающимся в реальных и действительных знаниях о природе. Развитие науки нового времени повлияло и на судьбу философии: если в средние века она выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с гуманитарным знанием и искусством, то теперь она опирается на науку. Это, в свою очередь, обусловило и другую особенность философии рассматриваемого периода – в ней на первый план выходят проблемы гносеологиии методов познания природы. Одновременно философы XVII века, развивая свои идеи, опираются на острую критику схоластики. Одна из важнейших проблем средневековой философии – проблема веры и разума – решается в пользу разума как наиболее достоверного инструмента познания природы.
|
|
|
Основные проблемы, которые обсуждали философы Нового времени, можно объединить в следующие три группы: первая была направлена на разработку научного и наиболее достоверного метода познания природы. Отсюда – вопрос об источнике знаний о мире, проблема истины и ее критериев. Эта проблема наиболее полно отразилась в работах философов Ф.Бэкона и Р.Декарта, обосновавших гносеологический эмпиризм (в переводе с греч. – опыт) и рационализм (от лат. ratio – разум). Вторая касалась онтологического аспекта бытия, поскольку онтологические проблемы, которым так много уделяли внимания философы предшествующих эпох, продолжали волновать и мыслителей Просвещения. Эта проблема нашла свое выражение главным образом в истолковании понятия «субстанция». Одни из них (Р.Декарт) высказывают идею существования двух субстанций – материальной и духовной (философский дуализм); другие (Бэкон, Локк и его последователи) отводят роль материальной субстанции лишь как «подпорке» под воспринимаемыми людьми качествами вещей, ставя под сомнение существование духовной – материалистический сенсуализм; третьи (Б.Спиноза) дают расширенное толкование субстанции как причины самой себя (causa sui), под которой понималась природа как единая, вечная и бесконечная субстанция, исключающая существование какого-либо другого начала и включающая в себя Бога (пантеистический материализм). Наконец, в рамках французского просвещения XVIII в. сформировался атеистический материализм.
|
|
|
Третья проблема посвящена социальной жизни. Защищая гуманистические ценности, философы этого периода продвинулись вперед в объяснении происхождения общества и государства, в абстрактно-теоретическом понимании сущности человека.
Всю философию Нового времени принято делить на временные этапы: философию XVII века, философию эпохи Просвещения (XVIII в.) и немецкую классическую философию (XVIII – сер. XIX вв.). В каждом из этих этапов вышеназванные проблемы видоизменялись, дополнялись, приобретая специфические черты.
Цель данного исследования – изучение и анализ философии французского Просвещения как идейной подготовки Великой Французской революции 1789 г.
Материализм как доминанта французского Просвещения
Во Франции XVIII века значительным явлением общественно-философской мысли становится материалистическая философия. Она явилась основой французского Просвещения – могучего движения прогрессивной общественной мысли, которое идеологически подготовило Французскую революцию 1789-1794 годов. Материализм во Франции существовал в двух формах: деистической, допускавшей бытие Бога, но лишь как первотворца и «первочеловека», и атеистической, которая в полном объеме отразила все тенденции материализма в объяснении природы из нее самой, аргументированно отрицая ее сверхъестественную причину. Понятие «французский материализм» применяется только для обозначения этой второй тенденции, «открыто материалистической», представленной учениями таких философов, как Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах.
|
|
|
Сам термин «материализм» приобрел права гражданства в философии с начала XVIII века, после того, как Лейбниц в Германии и Беркли в Англии обозначили им концепции, утверждавшие объективное, независимое от человеческого сознания и извечное существование материи. Как вы помните из предыдущего очерка о Беркли, он объявил понятие материи ложным, ничего не значащим и даже вредоносным, как и философский материализм в целом. Французские философы-материалисты проделали огромную работу по теоретическому обоснованию материализма, используя при этом не только критику суждений философов-идеалистов, но и опираясь на обобщения данных современных им естественных наук и жизненного опыта людей.
|
|
|
Идеи французских философов-материалистов можно объединить в три основные отрасли философского знания: учение о человеке (куда входят вопросы не только происхождения человека, но и проблема сознания и познания), учение о бытии и социальные учения. Первым из философов этого периода, кто с гордостью назвал свое учение материализмом, а себя – материалистом, был Ламетри (1709-1751).Врач по профессии, он особое внимание уделял соотношению психических и физических явлений в человеке. При этом Ламетри и последующие за ним философы-материалисты придавали особое значение обоснованию положения о том, что человек – существо всецело материальное. Наиболее известные из сочинений Ламетри – «Естественная история души», «Человек-машина», «Человек-растение». По сути дела, французский материализм и начал свое победное шествие с момента преодоления дуалистического воззрения на человека (декартовский дуализм души и тела).
В «Естественной истории души» (или «Трактате о душе») у него дается несколько определений человека:
- «люди – это перпендикулярно ползающие машины»;
- «просвещенные машины», «искусный часовой механизм»;
- «человеческое тело – это самостоятельно заводящаяся машина, живое олицетворение беспрерывного движения».
В этих, скорее, метафорах, чем научных определениях мыслитель в понимании сущности человека не преодолел механистического мышления, отождествляя живое – человека – с механизмом. И в то же время они – указания на то, что процессы, происходящие в человеческом теле, несмотря на их внутреннюю целесообразность и взаимосвязанность, не имеют в себе ничего мистического и подчиняются законам природы, которым подчиняются и неорганические тела, а это удар по религиозным воззрениям на сущность человека. В другом сочинении – «Человек-растение» философ в чисто материалистическом духе дает ответ на вопрос, кто же построил эти «чувствующие машины», считая, что сама природа посредством принципа выживания наиболее приспособленных организмов.
В этой же работе Ламетри выдвинул мысль о генетической связи растительного и животного миров, предсказав существование зоофитов – промежуточных между этими мирами («царствами») существ. Ламетри в целом разделял локковский сенсуализм, но его внимание в большей степени было сконцентрировано не на принципе tabula rasa (для него было бесспорно, что все наши знания проистекают от ощущений), а на той части учения Локка, где он говорит о важности не только биологических, но и социальных факторов в становлении человека как существа разумного.
Отсюда мыслитель делает следующие выводы: человеческая организация (имеется в виду мозг человека) – это всего лишь биологическая предпосылка формирования сознания. Усвоение же основ человеческой культуры, разные умения, знания и добродетели формируются в человеке в среде себе подобных (в социально организованной среде). В произведениях Ламетри можно найти гениальные догадки о многообразии и неисчерпаемости природы, в которой он видел «общую мать всех царств» (минерального, растительного и животного), о том, что скрытые в лоне природы причины «создали все на свете». Только незнание естественных причин возникновения и развития живых организмов «заставляет нас прибегать к Богу», заявляет философ.
Проблема человека привлекала внимание и другого философа рассматриваемого периода – Клода Гельвеция (1715-1771). Об этом говорят названия его сочинений: «Об уме», «О человеке». В этих работах философ делает акцент на проблемы сознания и познания. Отправляясь от локковского сенсуализма, Гельвеций придает ему радикальный характер. Желая подчеркнуть решающее значение чувственного опыта во всей деятельности ума, он нивелирует специфику логического мышления: «Суждение то же, что ощущение», «Суждение есть в действительности только ощущение». Гельвеций резко критикует концепцию врожденных идей, врожденных умственных способностей и отстаивает точку зрения, согласно которой все люди от рождения равны, а значительные различия между ними в развитии их ума объясняются различиями в воспитании. Все люди, согласно его убеждениям, независимо от их происхождения и сословной принадлежности, при благоприятных условиях смогут развить свой интеллект до высочайшего уровня. (И здесь мыслитель почти повторяет идеи Ламетри о роли социального фактора в становлении человека.)
Гельвецию единственному среди философов французского Просвещения удалось, хотя и формально, выявить значение трудовой деятельности в процессе антропогенеза. Отталкиваясь от идеи, согласно которой рука человека удивительным образом приспособлена для трудовой деятельности, он перечисляет ряд факторов, этому способствовавших: более широкое распространение людей (по сравнению с животными) на земле, скука (которую обезьяны не испытывают), что животные менее изобретательны, нежели люди, поскольку у них меньше материальных потребностей, а следовательно, и нет стимулов к изобретательности. Совершенно очевидно, что все эти факты выявляют следствие, а не причину, тем не менее, в них сквозит желание выяснить объективные факторы, способствующие развитию человека; он очень близко подходит к мысли о роли и значении трудовой деятельности в процессе развития человека, а все это вместе взятое наносило удар по религиозным представлениям о сущности и происхождении человека.
Но не только умственная деятельность человека, по мнению Гельвеция, зависит от общественной среды, но и его нравственность: именно воспитание, понимаемое широко, как воздействие на человека внешних факторов, в особенности социальной среды, – вот что делает человека человеком. Отсюда вывод: в обществе необходимо создавать такие условия, которые способны были бы развить во всех людях «зачатки ума и добродетели», сделать их счастливыми. Если применить эти идеи к современному состоянию общества в нашем отечестве, можно с горечью констатировать факт: сегодняшнее общество больно, оно страдает болезнью переходного периода, когда прежние идеалы и ценности разрушены, а новые пока не обрели своих ясных очертаний; а отсюда и разгул преступности, и наркомания, и детская беспризорность. Вероятно, не одно поколение молодежи можно считать для общества потерянным, пока не будут созданы условия для формирования, воспитания людей, способных сохранить ценности культуры, остановить сползание общества к хаосу на основе неких новых идеалов и ценностей.
В области этического учения Гельвеций признан как идеолог теории «разумного эгоизма». Для человека свойственны, говорил он, стремление к наслаждению и счастью, «любовь к себе». Однако эта любовь не должна переходить пределы, за которыми наносится ущерб другому человеку. Лишь тогда, когда «личный интерес» соответствует «общему интересу», можно говорить о благе и для отдельного человека, и для общества в целом, а эти идеи находятся в русле представлений о необходимости общечеловеческих ценностей и идеалов (в чем и испытывает дефицит наше общество на современном этапе развития).
Яркой фигурой среди философов рассматриваемого периода является французский мыслитель Поль Гольбах (1723-1789).Его работа «Система природы» содержит идеи и выводы о фундаментальных философских проблемах: материи и природы, причинности, познаваемости мира, деятельности человека и др. В этом и других его сочинениях наиболее последовательно и систематизированно излагаются позиции философского материализма. Данная работа, по определению Ф.Энгельса, немецкого философа-материалиста XIX в., стала кредо «философской революции» и послужила прологом к революции политической.
Платон, который, несомненно, первый ввел в философский язык понятие материи, определял ее как «кормилицу» и «восприемницу» мира эйдосов, показав, по сути дела, лишь ее место и предназначение, не определяя сути. Аристотель мало что нового внес в такое понимание материи. Однако он поставил вопрос о движении и его причинах. Если материя – бытие в возможности, то этой возможностью является движение. Выясняя причины движения, он приходит к идее «перводвигателя», или Бога. Эта идея была чрезвычайно важной и для средневековых схоластов. Философы и ученые Нового времени, в частности, Д.Бруно, выдвигают иную идею: материя сама по себе активна, а движение является ее атрибутивным свойством. В этом положении необходимость в перводвигателе, в первотолчке отпадает.
Гольбах делает следующий решительный шаг в сторону разработки этой идеи. Во-первых, он дает определение материи как философской, а не научно-естественной дефиниции: «По отношению к нам материя вообще есть все, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Совершенно очевидно, что данное определение высказано в духе гносеологического сенсуализма. Кроме того, в нем сквозит идея: материальное – это то объективное, что противостоит субъективному («нам») – удар по субъективному идеализму. Далее, определяя материю как «все то», Гольбах, вероятно, хотел тем самым подчеркнуть предельно абстрактный характер материи. То есть о материи мы можем что-либо знать благодаря движению. В осмыслении проблемы движения Гольбах продвигается еще дальше: движение он представляет не как простое механическое перемещение тел в пространстве (что было характерно для материализма его времени), но более широко, включая физические, химические и биологические процессы, что позволило в дальнейшем произвести классификацию форм движения материи, дополнив ее социальной (Ф.Энгельс. «Диалектика природы»).
Другая важная идея в осмыслении того, что есть природа – принцип всеобщей причинной обусловленности природных явлений. Гольбах не оставляет места случаю, изгоняя его из природы. Все причинно подчинено необходимости, все фатальнопредопределено – но не Богом, а законами природы. Нет столь малой причины, заявляет философ, которая не оказывала бы на род человеческий влияния, хотя зачастую эти причины ускользают от нашего внимания. Зарождающаяся где-то в бесконечных пустынях Ливии буря может сгустить атмосферу, что повлияет на настроения и страсти человека; в свою очередь, это повлияет на множество других людей, с которыми связан каждый отдельный человек.
Философ прямо указывал на необходимость каждому изучать природу, а не искать счастья вне обитаемого им мира, изучать законы природы, чтобы смиренно подчиняться им, а не божественному промыслу. Он призывал не делать различий между человеком физическим и духовным.
Вся «система природы» Гольбаха в целом страдает доведенным до предела натурализмом. Гольбах как человек своего времени главную задачу философии видел в разоблачении и критике религии и церкви, а потому духовность человека, понимаемая в религиозном контексте как связь человека с Богом, что проявляется в его устремленности к идеальному, запредельному, не могла не раздражать мыслителя. Пытаясь выявить корни религии, он много пишет о слабости человека перед силами природы, о его невежестве, тревогах, бедствиях, которые и явились первыми представлениями о божестве. Болезни, смерти, голод, другие страдания, которые испытывали люди, представлялись им сверхъестественными явлениями, противоречащими их природе, а потому их приписывали некоей могущественной причине, размышлял философ. Гольбаховское представление о неотвратимости законов природы не так уж далеко отстоит от представлений о божьей судьбе; что же касается атеизма в целом, то он считал, что «толпе» он не по плечу, поскольку может привести к социальному хаосу.
Натуралистична (по форме) и социально-политическая концепция П.Гольбаха. Его «Система природы» начинается с горестного восклицания «Человек несчастен», и «цель этой книги» – открыть «единственную дорогу», которая может верно привести к цели его стремлений – к счастью. Чтобы просветить жизнь людей социальной теорией, надо превратить ее (социальную теорию) в точную науку наподобие физики, поскольку духовное зло имеет физические причины. Три основных закона физики Ньютона, по мнению П.Гольбаха, проявляют себя и в жизни людей.
Первый – это общий принцип эгоизма в человеческой жизни. Он соответствует закону инерции Ньютона, согласно которому каждое существо стремится сохранить свое существование, и это стремление повсеместно и естественно. Второй закон физики Ньютона – закон гравитации, а также действия и противодействия, проявляется в том, что люди «притягиваются» к тому, что для них полезно, и «отталкиваются» от того, что им вредно. Третий закон – всеобщий механический детерминизм – является методологической базой для первых двух: детерминизм движения атомов связывает воедино природу и общество, причем изменение движения происходит в направлении приложенных сил и пропорционально их величине. Это означает, что движение даже отдельных атомов сказывается на событиях общественной жизни, но только через посредство других, более многочисленных групп атомов и молекул.
Эти теоретические подходы позволили Гольбаху провести глубокий анализ современного ему состояния общества, выявить причины существующего зла (войн, голода, нищеты, разорения) и наметить пути его искоренения. Гольбах разделял модную в то время концепцию «общественного договора», согласно которой общество и государство являются результатом соглашения между индивидами, однако подверг ее значительному видоизменению. Он не признавал общественный договор исторической реальностью, для него это было явление, данное людям от природы. Человек как природное существо стремится к удовлетворению своих естественных потребностей, это его «естественное право», которое и заставляет людей жить, объединившись в общество («закон инерции»).
Власть, по мнению Гольбаха, существовала всегда, в той или иной форме, однако если первоначально управление находилось в полном соответствии с общественным договором, то со временем под влиянием стихийных бедствий, переселений, войн, внутренних раздоров распадались и образовывались новые общества, в которых власть изменяла своему предназначению, становясь источником больших бед для народа. Вершины этот гибельный процесс достигает тогда, когда государственная власть сосредотачивается в руках абсолютного монарха, руководствующегося своими узкоэгоистическими интересами и произволом.
Гольбах был свидетелем, очевидцем тех язв и болезней современного общества, которые он обличал; кроме того, эти идеи были направлены опять же против религиозной точки зрения, оправдывающей абсолютную монархию как Богом установленную власть на земле. Избавление от всех так ярко описанных бед общественной жизни Гольбах видит в просвещенном монархе. Философ верил в то, что преобразовать общество можно на основах разума и справедливости, а это означало, что к власти должны прийти философы, управляющие людьми с помощью законов. Идея уходит корнями в социальное учение Платона об идеальном государстве и входит в разряд социальных утопий.
Прогресс как развитие разума и регресс как форма варварства в представлении французских просветителей
Французский философ, просветитель Вольтер прогресс понимал как способ завоевания природы, основываясь на разуме, как переходе от бессознательного, естественного состояния, к самосознанию и цивилизованности. Как и все представители эпохи Просвещения, он ставил разум во главе человеческого совершенствования. А.Г. Спиркин пишет о том, что огромному пласту человеческой истории Вольтер отказывает в разумности, утверждая, что искать там разум – это безумие; ища там разум, найдем лишь предрассудки, варварство. Ф. Мейнеке, немецкий историк и философ XX века, анализируя взгляды Вольтера, придерживался той же точки зрения. По Ф. Мейнеке, прогресс у Вольтера носит скорее механистический характер, чем эволюционный, поскольку в человеке борется разум с неразумностью и результат этой борьбы зачастую нельзя определить, поэтому в истории наблюдаются периоды, которые можно назвать «абсолютно варварскими».
А.Р.Ж. Тюрго, французский экономист, философ и государственный деятель XVIII века, в своей работе «Последовательные успехи человеческого разума» разделял мир на «мир природы» и «мир человека». В мире природы властвует закон, который носит неизменный вечный характер. Изменчивость присуща лишь человеческой природе. Тюрго выделил, что прогресс происходит в трех сферах человеческой жизни: научной, религиозной и спекулятивной. Скорость прогресса зависит также и от людей, вернее от обстоятельств их жизни, и их способностей (талантов).
Согласно Тюрго, история показала действительность, направления и возможности прогресса, но она также показала случаи, в которых прогресс тормозится из-за неразумности человека и других факторов. Он отмечает, что унаследованные идеи иногда могут быть препятствием к новым знаниям. Кроме того, он объясняет, что человеческое общество проходит через циклы прогресса и регресса.
Тюрго разработал четыре этапа теории экономического и социального развития: от охотников-собирателей до процветания коммерческого или рыночного общества. Тюрго использует стадиальную или эволюционную теорию развития общества, согласно которой каждый определенный этап следует за другим по линии, последним из этапов является современный коммерческий мир капитализма.
Тюрго объясняет, что есть процесс, посредством которого каждый период наследует социальные, политические, экономические, образовательные, организационные, художественные и другие «наследия» окружающей среды от своих предшественников. Существует процесс приобретения, сохранения и увеличения объема знаний о человеке и мире.
Все народы не прогрессируют регулярно или с одинаковой скоростью. Даже в то время, когда большинство стран замедляют развитие или претерпевают разложение, Тюрго провозглашает, что и там общество будет двигаться вперед.
С одной стороны, в обществе происходят обновления. С другой стороны, существуют принципы отрицания существующими общественными институтами этих обновлений и возврат в «рутину» и однообразное повторение. Простое повторение не добавляет ничего к прогрессу. Всемирная история, таким образом, - борьба между стремлением к движению и склонностью к покою. Тюрго добавляет, что люди находятся иногда в заблуждении, но учатся на своих ошибках и двигаются вперед. Он не видел, чтобы прогресс двигался к ликвидации всех ошибок, зла или страдания, но он утверждал, что прогресс предполагает преодоление противодействия сил в физической природе, в обществе и в самом человеке. Также по Тюрго, человеческий дух всегда будет «двигать» общество из застоя. Из этого следует, что природа ведет человека к истине, но в неопределенном и неравномерном темпе, и за культурным взлетом может последовать «падение в варварство».
Ж-М.Кондорсе, французский философ, учёный-математик, академик и политический деятель, как представитель эпохи Просвещения, выделяет разум как двигатель прогресса. Разум помогает совершенствоваться человеку и обществу, однако и на его пути встречаются предрассудки – результат суеверий, опора на ложное знание, особенно на религию. Однако разум способен их преодолеть.
Кондорсе выделил два типа прогресса: быстрый и медленный. Быстрый прогресс реализуется за счет наиболее важных открытий, например, колеса, алфавита, пороха, магнитной стрелки. Медленный прогресс происходит тогда, когда одно и то же действие повторяется каждый день, в результате чего оно и совершенствуется, и приобретает новые навыки.
Кондорсе признавал, что не все открытия в области культуры полезны для человечества. Но, в противовес Ж.Ж.Руссо, французскому философу, писателю, мыслителю эпохи Просвещения, который считал, что за испорченные нравы несут ответственность науки и искусства, Кондорсе все же верил в торжество прогресса.
По Кондорсе, религия с самого начала имеет негативное влияние на разум. Она одурманивает разум, рождает в нем предрассудки с самого своего возникновения. Разум независим по своей природе от Божественной воли, это - автономная сущность человека. Разум сам выдвигает для себя цели. Основная его задача – понимание вечных законов природы, общества и социального развития. Он – помощник в осознании способа подчинения социальной и природной необходимости, обосновании моральной воли человека, у которого существует стремление к самосовершенствованию и счастью. А религия, жречество, по Кондорсе, все это заглушает.
Итак, исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что прогрессивное развитие – это развитие разума, нравственное его совершенствование. Регрессом же будет «падение в варварство», отказ по тем или иным причинам совершенствовать свой разум. Значение этих теорий неоценимо, поскольку, стремление к счастью основная цель человечества. Безусловно, в некоторой степени взгляды просветителей были наивны, идеалы утопичными.
Дата добавления: 2021-06-02; просмотров: 85; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!