Раздел 3. Карма-йог в сознании Кришны
Следующий раздел описывает человека, который, с одной стороны, может уже не совершать жертвоприношения ведические, он уже может принять санньясу. Он может заниматься другим видом ягьи, то есть медитировать и так далее. Но с какого уровня начинается этот момент, когда человек может так действовать? И третий раздел объяснит нам, Кришна скажет нам, что даже если человек достиг этого возвышенного состояния, когда он может перестать выполнять свою работу в системе варнашрамы, но, тем не менее, он может продолжить свои обязанности в варнашраме. Но не для того, чтобы очищаться, а для того чтобы помогать другим людям, а также для удовольствия Кришны, если Кришна его попросит.
В принципе, такой человек делать может всё, что угодно. Если Кришна попросит его: «Действуй, как раньше, занимайся своей работой», – то из любви к Кришне преданный готов продолжить свою работу, даже если у него нет склонности к этому. Ему не нужно очищаться. Итак, давайте почитаем эти стихи.
(00:55:08)
Текст номер 17.
«Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей».
То есть атма-ратих – тот, кто черпает счастье в самом себе, и его ничто уже не привлекает в этом мире, такой человек может оставить свои обязанности в варнашраме.
18 текст.
«Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ».
|
|
|
То есть, в принципе, этому человеку уже всё равно, ему очищаться не надо, поэтому он может перестать это делать. Но, так как у него никаких желаний нет, то есть у него нет ни радостей, ни привязанностей, ни отвращения, то он может и не оставлять это. То есть у него нет привязанности к тому, чтобы оставить эти обязанности. У него нет привязанности к обязанностям, у него нет привязанности к тому, чтобы оставить их, ему все равно, в принципе.
И 19 текст говорит:
«Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему».
То есть вот такой мотив у этого человека может быть, что ему не нужно уже очищаться, но у него новый мотив появился. Он может, продолжая заниматься этой деятельностью, постепенно познавать Бога. То есть это два разных момента. Познать себя, что я вечная душа. И второе – это познать Бога. Поэтому он может продолжать заниматься этими предписанными обязанностями в варнашраме в другом настроении и делать это для того, чтобы познать Бога.
|
|
|
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что для имперсоналистов цель такой деятельности является освобождение в имперсональном брахмане, а для преданных – это является постижение личностного Бога.
И дальше Кришна приводит пример человека, который действовал на таком уровне, кто уже достиг освобождения, ему не нужно очищаться, но он продолжал выполнять свои обязанности кшатрия, и делал это для постижения Бога, из любви к Богу, как служение. Этим человеком является царь Джанака.
«Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным».
Еще один важный аргумент. Даже если ты, дорогой Арджуна, вдруг уже находишься на этом уровне, атма-ратих, и тебе действительно можно принять, в принципе, санньясу и заниматься гьяна-йогой, все равно этого не делай. Во-первых, можно продолжать делать то же самое, но уже для постижения Бога. Во-вторых, подумай о других людях. Потому что люди, сейчас дальше будет пример, дальше стих.
Потому что «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир».
|
|
|
И вот тут очень важно. Арджуна лидер. В каждом доме были плакаты с Арджуной, на которые медитировали все подростки, они все хотели, как Арджуна, понимаете? Я как Арджуна хочу быть. Поэтому то, что делает Арджуна, все остальные принимают это, как истину. Ну, раз Арджуна это делает, значит, это правильно. Поэтому, если ты вдруг, дорогой Арджуна, уйдешь в лес, перестанешь выполнять свои обязанности Кшатрия, то все подростки, которые медитируют на тебя, сделают точно также, ты понимаешь?
И как раз вот здесь, с этого момента, начинается ответ на четвертый аргумент Арджуны. Помните, он говорил, что, если он будет сражаться, то тогда разрушится ведическая цивилизация, и все пойдут в ад. Так вот, Кришна тоже об этом думал, и вот сейчас Он объяснит: «Если ты не будешь сражаться, то все люди, которые смотрят на тебя, ты же кшатрий, ты великий человек, ты тот, на кого все медитируют, восхищаются. Если ты сейчас не будешь сражаться, то все остальные будут пренебрегать своими обязанностями, и вся система варнашрамы разрушится. Она быстрее разрушится, чем, если ты будешь воевать. Ты говоришь: «Я буду воевать – она разрушится». Я тебе говорю, если ты не будешь воевать – она разрушится основательно.
|
|
|
(01:00:01)
Поэтому тебе, даже если ты вдруг достиг этого состояния атма-ратих, и можешь уйти, принять санньясу и практиковать гьяна-йогу, не делай этого. Продолжай выполнять свои обязанности в варнашраме, делай это, как служение Мне. Я прошу тебя это делать, это будет трансцендентная деятельность. Но тем самым ты и Меня удовлетворишь, и людям поможешь. Потому что ты покажешь, как нужно действовать».
Об этом здесь говорится. То есть все смотрят на великих людей. Большинство людей простые, они не читают священные писания, они не знают законов, они не знают, как правильно, как неправильно. Они смотрят на великих, и если великие так поступают, значит, ну они-то знают священное писание, они же мудрые. Если мудрые так делают, значит, мы так будем делать.
И сначала Кришна приводит пример Махараджа Джанаки как того, кто действовал на этом уровне. Он призывает также Арджуну действовать на этом уровне. И потом он приводит пример самого Себя. Кришне уж точно не нужно очищаться. Он Бог. У Него всё нормально. Но Он говорит:
«О, сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и всё же Я всегда выполняю Свой долг». Почему?
«Потому что, если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о, Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру. Если бы я не выполнял Своих обязанностей, все эти три мира были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ».
Помните, варна-санкара, о которой говорил Арджуна, беспокоился, что разрушится общество, будут неправильные люди появляться, которые будут недовольны и будут неблагодарны. Здесь Кришна говорит: «Если мы с тобой, Арджуна не будем выполнять свои обязанности, то все люди перестанут это делать, то есть не уходи в лес, дорогой Арджуна».
И дальше Шри Кришна будет сравнивать сознание двух этих категорий людей: тех, кто действует ради чувственных наслаждений, и тех, кто действует в духовном сознании, просто ради того, чтобы показать другим пример, они выполняют свои обязанности в варнашраме. И давайте посмотрим, в чем между ними разница.
25 текст.
«Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь. Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью, чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны».
Вот такая важная деталь. То есть, конечно, сам бы Арджуна, может быть, и мог уйти в лес, но люди как? Они не могут уйти в лес, это будут притворщики. И они будут беспокоиться, они не могут уйти: «Как бросить деятельность, мы привязаны к деятельности, в лесу мы не проживем, что же, нам тоже уходить в лес?». «Нет, не надо беспокоить таких людей – говорит Кришна – нужно их вдохновлять на деятельность, потому что не действовать они не могут, нужно их вдохновлять на деятельность, но учить их тому, как эту деятельность делать в сознании Кришны».
И 27 и 28 стихи описывают настроение того, кто действует, как служение, и того, кто действует, как материалист. 27 стих материалиста описывает.
«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».
Шрила Прабхупада в комментариях к этому стиху объясняет, что обычный человек считает, что он действует: «Вот я взял книгу, я вот говорю вам, вы понимаете, о чем я говорю? Понятно вам или еще раз объяснить? Я сейчас вам объясню. То есть я объясняю, я говорю, я желаю, я двигаю в этом времени и пространстве предметы. Я действую». Так вот – это иллюзия. Это неправда. И преданный понимает это так: «Мое грубое тело, мое тонкое тело создано материальной природой».
То есть по милости Бога, материальная природа создала эти тела, и то, что я могу двигать чем-то – это не я двигаю, это мне позволяет двигать материальная природа. Когда человек это понимает, он становится очень смиренным.
(01:05:02)
Он понимает: «Это не я, это мне помогают». И это смирение проявляется в том, что я хочу проявить благодарность: «Ну хорошо, это ваши тела, Господь, это Твое тело, Ты его создал через материальную энергию и тонкое тело. Как мне эти тела использовать в служении Тебе?» И он испытывает благодарность и желание служить – так действует преданный. Тогда как материалист говорит: «Какие тела? Это мое тело, это я, это я делаю, кому я должен говорить спасибо? Я заработал, я вскопал эту землю, я вырастил дерево, я построил дом. Это я сделал, кому благодарность? Ерунда какая-то». Вот такая разница между этими людьми. И 28 стих еще подробнее описывает настроение преданного.
28 стих.
«О, могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».
То есть преданный понимает, кому это всё принадлежит, поэтому он эти тела, грубое и тонкое тело, будет использовать, как служение Господу. Об этом Шрила Прабхупада говорит в комментариях.
29 текст.
«Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка».
То есть здесь Кришна объясняет, что да, эти люди привязаны к карме, их называют карми, они следуют карма-канде, это материальная деятельность. Но, дорогой мудрец, не беспокой их, вдохновляй их на деятельность – уже несколько стихов до этого было сказано, деятельность, чтоб она была связана как-то с Ведами, с духовной практикой – не готовы они принять духовную жизнь еще в полной мере, и не надо их беспокоить. Это то, что говорит Кришна.
Но посмотрите, что говорит Шрила Прабхупада в комментарии.
«Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны. Поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря драгоценного времени. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима человеку».
Такое любовное противоречие проявляет здесь Шрила Прабхупада, чистый преданный, конечно же, он следует за Кришной и полностью согласен с тем, что написано в «Бхагавад-гите», и всё это понятно. Но при этом, хотя Кришна просит не беспокоить их, он говорит: «Мы-то знаем, что Кришна, хотя и просит, но на самом деле мы знаем, что Он переживает за них». И вайшнавы, через которых проявляется сострадание Кришны, идут и беспокоят людей. В пределах разумного беспокоят, конечно, согласно своей квалификации, но, тем не менее, предлагают людям, хотя прямо не просят: «Ну-ка расскажите мне про сознание Кришны», но преданные санкиртаны ходят и представляют книги Шрилы Прабхупады, глядишь, кто-то и захочет узнать о сознании Кришны.
Важный текст номер 30. Это вывод.
«Поэтому, о, Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся».
Это такой итог всего того, что было сказано до этого. Напомню еще раз, давайте восстановим логику. В первом разделе Кришна объясняет, что ты не можешь заниматься гьяна-йогой, у тебя не хватает квалификации, ты не санньяси, но ты можешь заниматься бхакти-йогой и свою природу можешь делать как жертвоприношение для Господа Вишну, карма-йога в сознании Кришны. То есть делай свои обязанности как служение Господу.
Потом, соответственно, был рассказ, откуда эти обязанности появились и так далее, и вот третий раздел был начат с того, что даже если ты уже очистился, всё равно продолжай выполнять свои обязанности в варнашраме, но делай это, чтобы показать другим пример для того, чтоб познать Бога.
И в 30-м тексте поставлена точка: «Арджуна, даже если тебе надо очищаться, занимайся бхакти-йогой, делай это всё для Меня. Не думай о победе, о поражении, делай для Меня.
(01:10:03)
Занимай свою природу и делай это для Меня. Если ты достиг уже очищения, ты чист, и ты делаешь это как пример показать, всё равно делай это для Меня, для Моего удовольствия. И в том, и в другом случае делай это для Меня». И вот это бхакти-йога.
Если ты будешь делать так – говорит 31-й текст, Кришна говорит: «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, – то есть тому, что было написано в стихе номер 30, – кто свято чтит Мое учение, и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы».
И в комментарии Шрилы Прабхупады очень вдохновляющие строки, которые дают надежду: «На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимание на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны».
Это меня всегда вдохновляет. Потому что часто преданные спрашивают: «А вот у меня не получается, но я хочу, но я всё время как-то вот, у меня какие-то срывы бывают». Да, бывают срывы, но если человек не противопоставляет себя эти наставлениям, искренне хочет следовать и делать всё, что от него зависит, то постепенно всё наладится.
«Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу».
Дальше Господь Кришна вновь возвращается вот к этому моменту, что очень важно. Если мы еще под влиянием гун находимся, то свою природу нужно правильно занимать, ей не нужно пренебрегать. Нужно занимать ее согласно предписаниям Вед, варнашрамы.
«Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?»
То есть не нужно подавлять природу, гуны действуют, хочется что-то делать – подавлять не надо. Но «подавлять не надо» не значит, что делать теперь, что гуны подсказывают. Нет, конечно, подавлять не надо, но регулировать ее надо.
И 34 текст говорит об этом.
«Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути».
То есть не нужно подавлять природу, но нужно эту природу занимать согласно варнашраме. И даже занимая ее в варнашраме, при этом не нужно делать это ради наслаждения, а нужно это делать в духе отреченности для того, чтобы практиковать сознание Кришны.
И 35 текст очень важный, он последний в этом разделе, и он очень важен потому, что вы можете убедить человека. Допустим, Арджуну убедили, Арджуна понимает: «Хорошо, не ухожу, не принимаю санньясу и буду заниматься обязанностями своими. А можно я буду обязанности брахмана выполнять? Не хочу обязанности кшатрия выполнять, какая разница? Брахманы, кшатрии – это всё предписано Ведами. Давайте я возьму обязанности брахмана, уйду куда-нибудь домой, буду изучать священное писание, преподавать, давать вебинары, давайте я вот этим займусь, почему я должен воевать?».
И чтобы этот вопрос уж точно отпал, Кришна говорит в 35 тексте:
«Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен».
Почему так важно исполнять свои обязанности? Обязанности бывают духовные, духовный учитель нам говорит: «Повторяй 16 кругов, следуй четырем регулирующим принципам, вот твоя садхана, вот твое служение в миссии». И есть обязанности, связанные с социальным положением. То есть кшатрии, брахманы, вайшья. То есть дают человеку обязанности, и почему важно свои обязанности выполнять? Тут несколько важных моментов.
Первое. Если человек проявляет гордыню – гордыня означает: я сам решаю, чем мне заниматься – то ничего хорошего никогда не будет в жизни такого человека ни в духовном смысле, ни в социальном смысле, потому что он просто гордый.
(01:15:00)
Гордый человек знания не обретает. Он будет делать ошибки, он не слушается, он обречен на какие-то поражения.
Поэтому, если мы проявляем смирение, то мы спрашиваем у духовного учителя: «Какие мои духовные обязанности?» И также спрашиваем в институте варнашрамы: «Каковы мои материальные обязанности?» И вот если нам дают подходящие для нас обязанности, это будет идеальным образом.
Если мы берем не свои обязанности, что происходит? Мы либо взяли слишком серьезную аскезу на себя, то есть человек вот взял, он говорит: «Всё, я буду брахманом». Он там был слесарем и решил стать брахманом, который должен знать наизусть, давать лекции, у него ничего не получается. У него ничего не получается – как он будет себя чувствовать? Неудачником. Ему будет плохо, он не удовлетворен, и все вокруг будут тоже не удовлетворены, он будет на них изливать свое неудовлетворение.
Поэтому либо это легкие какие-то обязанности, то есть он был брахманом и решает: «Ну, всё, я буду подметать». Конечно же, брахман может без проблем подметать. Но у него же столько возможностей и способностей, он не занятый, ему будет скучно, он будет не удовлетворен: «Что-то я как-то всё просто, а мне хочется то, и хочется вот это», и он не будет занят.
Поэтому, когда человек занят не своим делом, он будет не удовлетворен. Потому что обязанности еще так построены, что помогают человеку работать с той проблемой, которая есть у человека. То есть у вайшьи своя проблема, у шудры – своя, у кшатрия – своя. И обязанности так устроены, чтоб помочь конкретно с этой проблемой работать. Если у меня нога болит, а я лечу ухо, ну ладно, ухо вылечу, но нога будет продолжать болеть. Понимаете? Поэтому хорошо, если каждый будет занят своим делом. Это и смирение, это уже духовная практика, это и целесообразно. Потому что человек действует на своем уровне и работает с теми проблемами, которые для него актуальны.
То же самое касается и духовного уровня. Если человек, начинающий преданный, пытается действовать на уровне какого-то парамахамсы – не спит, не ест, повторяет 192 круга в день, а не 64, то он так долго не продержится, он умрет просто. Как я помню, Гуру-Махарадж всегда говорит: «Если мы будем имитировать шесть Госвами, то мы сначала упадем, потому что возгордимся, а потом умрем. То есть это невозможно для обычного человека. Поэтому каждому нужно действовать на своем уровне. Если ты начинающий преданный, духовный учитель тебе говорит: «Делай вот это – это будет для тебя хорошо», и это нормально.
Раздел 4. Берегись вожделения и гнева!
Итак, это важное дополнение, важная тема, которую поднимает Кришна в конце этого раздела.
И заключительный раздел. У Арджуны возникает вопрос. Он понял, что, похоже, ему надо идти сражаться, и нужно это делать для удовольствия Кришны, всё понятно. «Даже если я достиг освобождения, но что делать, всё равно надо служить Кришне, раз Он просит, я буду это делать, ну хорошо. Но какая-то сила мне мешает это делать». Давайте почитаем и узнаем, что это за сила.
Арджуна сказал: «О, потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?»
Какая сила? Вот знаете: чувствую сердцем, что надо съесть очередной пирожок. «Почему ты это делаешь?» – «Вот чувствую, у меня из сердца это идет, наверное, это Господь мне в сердце говорит: “Съешь еще пирожок». Или: “Сделай вот эту пакость”. Ну а кто мне это еще говорит?» И Арджуна спрашивает: «Что это за сила, которая заставляет меня помимо моей воли совершать какие-то странные действия, я бросил лук и стрелы, не хочу сражаться. И вроде даже сейчас захотел, но у меня какие-то сомнения, делать это или нет? Вот хочется, может, санньясу принять. Откуда это всё берется?».
И Кришна объясняет, что это за сила, которая в сердце живет:
Верховный Господь сказал: «О, Арджуна, эта сила ни что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире».
Вот такие суровые слова. Потому что всегда считается, что вожделение – значит жить для себя, для своих чувственных наслаждений, делать то, что тебе приятно; что вожделение является нашим другом.
(01:19:57)
Вот я сижу, и приходят какие-то такие мысли: «Тебе надо вот это сделать, тебе нужно вот это съесть, вот туда-то поехать и вот так поступить». И думаешь: «О, какие у меня планы на жизнь, как это здорово. Сразу понятно – цель в жизни появилась». И тут говорят: «Это вообще враг».
Кто такой друг, и кто такой враг? Друг – это человек, который делает для нас то, что принесет нам б5лаго. А враг – это тот, кто причиняет нам вред и приносит страдания.
И вожделение, с одной стороны, вроде бы говорит нам о каких-то радужных перспективах, и мы верим ему, и говорим: «Да, конечно, я буду так делать». Но в итоге всё это заканчивается, здесь говорится, гневом. Гнев, разочарование, человек гневается либо оттого, что ему надоедает и он разочарован, либо оттого, что у него не получилось делать то, что он планировал. И этот враг живет в нашем сердце.
Откуда он появился, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что изначально в сердце живого существа находится любовь к Богу. Но когда любовь к Богу соприкасается с гуной страсти в материальном мире, то эта силища, эта привязанность, любовь, которая была направлена на Бога, с той же интенсивностью сейчас направлена на чувственные наслаждения.
Откуда эта сила у вожделения? Потому что это изначальная сила души, сила привязанности к Кришне. И этот враг – это искаженная любовь к Богу.
И этот враг, здесь написано дальше: «Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением».
Здесь объясняется, что живое существо может быть сильно покрыто вожделением, может быть еще сильнее, и так, что его даже и не видно становится. Примеры таковы, что, когда горит огонь, вокруг дым. Дым скрывает огонь, но, тем не менее, языки пламени пробиваются. Это сравнивает Шрила Прабхупада в комментарии с человеческой формой жизни.
То есть сознание присутствует, есть возможность выбора, прогресса какого-то, то есть вожделение не так сильно покрывает живое существо. Когда вожделение больше покрывает живое существо, это сравнивается с зеркалом и пылью. Не видно, когда мы смотримся в такое зеркало, не видно образа. Что-то видно, но нет четкости. То есть говорит о том, что сознание живого существа практически уже не видно, что-то там есть, как у животных.
И третий вид – это когда сознание практически отсутствует, как у растения. Пример: ребенок в чреве матери, его не видно, он скрыт за этой оболочкой. И чем больше вожделения, тем меньше признаков жизни проявляет живое существо.
Кроме того: «Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню».
Почему с огнем сравнивают вожделение? Потому что, подобно тому, как в огонь, когда мы бросаем дрова, он разгорается еще больше, точно так же, когда человек пытается погасить вожделение, бросая туда чувственные наслаждения, на какое-то мгновение происходит затишье, но в конце концов костер разгорается еще больше. Поэтому с костром здесь сравнивают: вожделение подобно пылающему огню.
Где живет вожделение?
«Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию».
Что означает: «Чувства, ум и разум – оплотом вожделения являются»? Вожделение в чувствах проявляется в том, что чувства постоянно хотят наслаждаться. Они тянутся, мы даже не замечаем, как это происходит. Раз – и человек уже что-то ест. Раз – и он уже спит. Раз – и он что-то еще делает. То есть человек не контролирует эти вещи.
Как вожделение в уме проявляется? В уме постоянные всплывают образы о чувственных наслаждениях, то есть ум всё время просто сходит с ума о том, как бы еще понаслаждаться, куда бы еще эти чувства запустить.
И как вожделение в разуме проявляется? В том, что разум строит планы на чувственные наслаждения, он планирует: «Так, мы поедем сюда, мы сделаем вот это».
(01:24:59)
То есть сама основа разума, то есть ценность, которая лежит в основе способности размышлять и строить планы, является ложной. То есть я являюсь тем, кто должен наслаждаться, то есть это ложное эго. Поэтому разум, основанный на ложном эго, строит планы того, как можно наслаждаться в этом мире. То есть разум строит планы, ум – у него куча фантазий, какие варианты наслаждения есть, и он говорит: «Разум, ты мне помоги во всём этом разобраться». Он говорит: «Конечно, конечно, мы поможем, чтобы всё успеть». И чувства, соответственно, они – то, через что они будут наслаждаться.
То есть в трех местах находится вожделение, и теперь вопрос, как с этим вожделением справится.
41 текст.
«Поэтому, о, лучший из Бхарат, прежде всего, вырви главный корень греха и порока – вожделение. Подчини себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенствования».
То есть первый шаг в работе с этим вожделением самый простой – это ограничить чувства. То есть чувства, вот видите, руки можно связать, а вот как там ум связать – непонятно, разум – сложновато. Но руки можно подчинить себе как-то. Или стоит человек, кшатрий, и говорит: «Если будешь так себя вести, я тебя побью». Поэтому есть повод останавливаться.
Поэтому самый первый уровень работы с вожделением – это когда человек занят в системе варнашрамы, на внешнем уровне, и пусть он делает эти предписанные обязанности ради чувственных наслаждений, как карми, следуя карма-канде, но это уже начало работы с вожделением. Постепенно он будет очищаться за счет того, что он чувства занимает деятельностью, связанной с Богом.
Дальше, по мере того, как он следует этому всему, он будет очищаться, и до него будет доходить истина, послушайте, что он поймет: «Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она, душа».
То есть, когда человек следует варнашраме, обуздывает свои чувства, занимает их служением, получается, может, даже неосознанно это делает, то постепенно он очищается, у него возникает интерес либо к сознанию Кришны, либо интерес к освобождению. И тогда он встречается с духовным учителем, и духовный учитель объясняет ему науку о вечной душе.
Он ему говорит: «Дорогой, ты же вечная душа, ты понимаешь». Он говорит: «Да, а что же мне теперь делать, чтобы получить освобождение?» или «Что мне теперь делать, чтобы вернуться к Кришне в духовный мир?» – «Тебе нужно действовать, ты можешь продолжать делать то же самое, что ты делаешь в варнашраме, но делай это в духовном сознании, понимаешь?» Он говорит: «Понял». 43 стих говорит об этом.
«О, могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума, погруженного в сознание Кришны и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага – вожделение».
То есть человек не только на уровне чувств действует правильно, тем самым обуздывая вожделение в чувствах, но и на уровне разума. То есть в разуме у него находится это понимание – я вечная душа, слуга Кришны, и я хочу действовать ради его наслаждения. И тогда и с уровня чувств, и с уровня разума, человек начинает работать над умом. Ум – это самое сложное, что можно изменить – это привязанности, чувства. Поэтому это последнее, где выкорчевывается вожделение.
Итак, это был четвертый раздел, где Кришна объясняет, что не позволяет Арджуне действовать правильно в сознании Кришны – это вожделение. И какой же рецепт? Рецепт в последних трех стихах – тебе нужно побороть это вожделение. Как его побороть? Тебе нужно выполнять свои обязанности и делать это в сознании Кришны. Тогда ты это вожделение победишь. То есть видите, как интересно. У меня проблемы, я не могу действовать, что делать? Действуй, и эти проблемы пройдут.
Итак, давайте еще раз посмотрим логику всей главы.
Эта глава сравнивает два пути – гьяна-йогу и бхакти-йогу, и доказывает, что бхакти-йога проще для всех нас, она не требует большой квалификации отречения, каждый может этим заниматься. В этой главе четыре раздела.
(01:30:03)
В первом разделе Арджуна спрашивает: «Ты меня вдохновляешь на духовную практику, но при этом заставляешь меня сражаться, я что-то не пойму». Ответ Кришны: «Арджуна, Я тебя не на материальную деятельность вдохновляю, Я вдохновляю тебя на карма-йогу в сознании Кришны. Это духовная деятельность, которая поможет тебе достичь совершенства». Это первый раздел.
Второй раздел. Если человек не может сразу же действовать в духе отречения, занимаясь своими обязанностями, то есть постепенный путь, когда человек действует на уровне карма-канды. То есть выполняет свои обязанности ради плодов, но постепенно совершая эту ягью, следуя предписанным обязанностям, он может выйти на этот уровень и уже делать так, как Кришна сказал в девятом тексте «Бхагавад-гиты»: «Если ты достиг уже очищения, и тебе уже не нужно следовать варнашраме, тем не менее, продолжай, дорогой Арджуна сражаться, потому что люди на тебя смотрят, и они следуют за тобой. Если ты будешь делать что-то не так, то вся система варнашрамы разрушится. И в конце концов делай это для Меня. Тебе нужно очищаться, либо ты уже очистился, не важно, делай это потому, что Я тебя прошу, не думай об успехе и неудаче». Это 30-й текст, это итог этого раздела.
И конечно, важно выполнять именно свои обязанности, чем чужие. Чужие обязанности тебя не спасут. Арджуна спрашивает: «А почему же мне так сложно свои обязанности выполнять?». «Это, Арджуна, вожделение тебе не дает». «Что ж мне делать с вожделением?» – «Выполнять свои предписанные обязанности».
Харе Кришна.
На этом всё, спасибо вам большое за внимание.
Дата добавления: 2021-05-18; просмотров: 68; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!