Основные направления в теории познания.
Исходным для теории познания является вопрос «Познаваем ли мир?» В зависимости от ответа на этот вопрос выделяют две философские позиции — пессимистическую и оптимистическую.
Пессимистическая позиция формируется в античной философии и в законченном виде отражается в скептицизме Пиррона, который не доверял ни чувствам, ни разуму. В дальнейшем сомнения по поводу познаваемости мира выражали Эразм Роттердамский, Мишель Монтень и др. Скептицизм в принципе не отрицает возможности познания мира, но выражает сомнение в том, что это может быть сделано при помощи тех средств, которыми мы располагаем. Основы для скептической аргументации были предложены еще в Древней Греции: чувствам нельзя доверять, поскольку у разных людей могут быть разные ощущения (например, то, что нравится одному, вызывает отвращение у другого);
· чувствам нельзя доверять из-за того, что органы чувств постоянно обманывают нас (например, преломление лучей света на границе воздушной и водной сред создает обман зрения - искажение предмета);
· нельзя доверять и разуму, поскольку любое доказательство опирается на данные, которые тоже нужно доказать, и так до бесконечности. Следовательно, доказать ничего нельзя, если только не принять на веру бездоказательные аксиомы или догматы.
Агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый) - более сильный вариант пессимизма - течение, которое отрицает познаваемость объективного мира[3]. С обоснованием этой позиции в середине XVIII в. выступил английский философ Дэвид Юм (1711-1776). Он полагал, что невозможно логически доказать, что или кто вызывает наши ощущения - материальные предметы, наше сознание или бог. Поэтому этот вопрос следует оставить открытым и честно признать, что мы ничего не можем знать об источнике наших знаний. Яркий пример агностицизма - философия И. Канта, согласно которому действительный мир (или мир «вещей-в-себе») принципиально непознаваем. Все, что мы можем познать, - лишь «феноменальный мир», т.е. мир видимости, до неузнаваемости искаженный нашими чувствами и опытом.
|
|
|
Однако большая часть философов настроена более оптимистично и считает, что, хотя у человечества имеются далеко не все ответы на загадки природы, оно все глубже и глубже проникает в ее тайны. Однако и здесь не существует единства по поводу того, чему принадлежит решающая роль в познании — чувствам или разуму.
Сенсуалисты (или эмпирики) полагают, что новое знание можно получить только на основе чувственного опыта, разум же замкнут в сфере уже известного.
Так, в умозаключении вывод, основанный на разуме и законах логики, не дает никакого приращения знаний по сравнению с посылками. Например, какое новое знание мы получаем из вывода «золото проводит электрический ток», если мы и так знаем, что «все металлы электропроводны»? Более того, заключение о том, что металлы электропроводны, нельзя получить только при помощи разума. Для этого нужно провести соответствующие опыты. Следовательно, опыт и чувства первичны и идут впереди всяких логических рассуждений.
|
|
|
Рационалисты (сторонники первенства разума в познании) указывают, что данные, основанные на чувственном опыте, недостоверны.
Кстати, Бертран Рассел приводит такую притчу о недостоверности нашего каждодневного повторяющегося опыта. Некой курице хозяин ежедневно приносит зерно. Отсюда она делает эмпирический вывод о том, что появление хозяина обозначает появление еды. Но однажды хозяин появляется с ножом...
Хотя опыт подтверждает, например, что брошенный камень всякий раз летит вниз, это еще не доказывает, что он не сможет после очередного броска полететь вверх. Для доказательства необходим разум и теоретические расчеты (в данном случае — теория гравитации). Опыт и чувства много раз обманывали человечество; это касается, например, представлений о форме Земли или о вращении Солнца вокруг Земли. Более того, никаких новых данных чувства не могут получить без предварительной помощи разума. Ученый, который не применяет разум, а опирается только на чувства, будет собирать все, что видит: разрозненные факты вне логической связи друг с другом, и это будет чем угодно, но только не наукой. Опыт теоретически нагружен: любой эксперимент или научное наблюдение подразумевают разумную гипотезу и цель, иначе они бессмысленны. Следовательно, разум и логические рассуждения первичны и идут впереди всяких чувств и опыта.
|
|
|
Сенсуализм и эмпиризм противоречат друг другу, однако их можно рассматривать и как дополняющие друг друга направления, составляющие единство противоположностей. В таком ракурсе, основанном на диалектическом методе, вопрос о первичности чувств или разума в познании снимается и они могут рассматриваться как две стороны единого процесса познания мира.
Помимо чувств и разума, признанных наукой в качестве основных способностей человека, позволяющих получить новое знание, некоторые философы выделяют и ненаучные способы познания.
Интуиция как способность получить новое знание «по наитию», «в озарении» обычно связывается с бессознательным. Это означает, что процесс решения важной проблемы может проходить и на неосознаваемом уровне; например, Д.И. Менделеев (1834-1907) увидел во сне периодическую систему элементов. Однако решение проблемы в интуитивном познании приходит не само собой, а на основе прошлого опыта и в процессе напряженных размышлений над проблемой. Человек, серьезно не занимающийся проблемой, никогда не решит ее при помощи «озарения». Интуиция находится на границе научных и ненаучных форм познания.
|
|
|
Остроумие имеет особое значение в познании как творческая способность замечать точки соприкосновения разнородных явлений и совмещать их в едином, радикально новом решении. Большая часть философских теорий (как и научных изобретений) основана именно на тонких и остроумных решениях. Остроумие по своим механизмам принадлежит к способам художественного познания мира.
Вера в религиозной философии является способом познания «истинного мира» и собственной души. Настоящая и крепкая вера создает сверхъестественную связь между человеком и истиной. Более того, сами «символы веры» в любой религии признаются непререкаемыми истинами, а вера в них делает ненужной чувственную и рациональную проверку. «Верую, чтобы знать», - говорил средневековый схоласт Ансельм Кентер-берийский (1033-1109).
Мистическое озарение в мистических вариациях философии является путем к истинному познанию и трактуется как прорыв из «тюрьмы» окружающей человека действительности в трансцендентное, истинное бытие. Например, в неоплатонизме такое озарение понимается как экстаз, где душа человека сливается со своим божественным источником. В мистических учениях существуют многочисленные духовные практики (медитации, мистерии), которые в итоге должны обеспечить выход человека на новый уровень познания.
Наука относится скептически к ненаучным формам познания, однако некоторые философские течения считают, что нельзя ограничивать познание только чувствами и разумом.
[1] Знание можно понимать в двух смыслах - знания-умения (например, знания о том, как водить автомобиль) и знания-информация (знания о том, что такое автомобиль, из чего он состоит и каков принцип его работы). Гносеология интересуется знаниями-информацией.
[2] Понятие «чувство» многозначно: оно обозначает не только основные пять чувств человека, но и ряд «сложных» чувств, таких, например, как чувство любви. Однако, говоря о чувственном познании, имеют в виду только те конкретные (перцептивные) чувства, которые связаны с работой органов восприятия.
[3]Часто этот термин употребляется и по отношению к религии. Если верующие верят в существование бога, а атеисты не верят в него, то агностики просто воздерживаются от ответа, указывая, что невозможно доказать ни то, что бог есть, ни то, что его нет.
Дата добавления: 2021-04-05; просмотров: 160; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!