Первоначальное здоровье человека
ПРАВОСЛАВНАЯ АСКЕТИКА
Вступление
Самая высокая цель, к которой стремятся христиане, — спасение, понимаемое как соединение с Богом, или обóжение. «Бог стал человеком для того, чтобы человек мог стать богом», — этими словами святые отцы[1] на протяжении веков кратко выражали смысл воплощения Второй Ипостаси Святой Троицы Бога Слова.
Исключительный подвиг Христа Спасителя, заключающийся в Его страданиях, смерти и воскресении, составляет основу спасения: Своим подвигом Богочеловек искупил, освободил или исцелил человеческую природу от тирании диавола и демонов, уничтожил власть греха и победил смерть, разрушая таким образом все преграды, которые после совершения первородного греха стали отделять человека от Бога и препятствовали в полноте соединиться с Ним.
В схоластическом богословии делался особый акцент на образе искупления (ἀπολύτρωσις), который, однако, свойственен не только западному, но и восточному богословию. Известный современный богослов Ж.-К. Ларше предпочитает образ исцеления (θεραπεία, ἴασις), который он полагает в основу свяоотоотеческой аскетики, которую мы будем с вами изучать.
Слово σωτηρία (спасение) означает не только освобождение, но и исцеление. Само имя Иисус (Ἰησούς) переводится как «Ягве спасает», иными словами, «исцеляет» (ср. греч. ἰάομαι). Во время Его земной жизни многие современники приходили к Нему именно как к врачу[2].
|
|
|
Осознание того, что Бог является источником нашего спасения и исцеления позволяет представить науку аскетики как систему знаний, позволяющих в теории и на практике реализовать смысл своей жизни и призвания. В понимании Священного Предания Православной Церкви, дело спасения представляется как некая синергия, соработничество подаваемой Святым Духом Божественной благодати и усердия, которое каждый крещеный должен приложить лично, чтобы открыться этой благодати и усвоить ее себе. Это усилие должно совершаться на протяжении всей жизни, особенно начиная с момента Крещения, в каждый момент и во всех проявлениях существования. Греческое слово ἄσκησις означает «упражнение», «подготовка», «практика», «образ жизни». Впервые в христианской письменности в значении христианской аскезы оно появилось у Климента Александрийского (III в.) – как способ достижения подлинной любви и духовного ведения через добродетельную жизнь. Соответствующие русские слова «подвиг», «подвижничество», производные от славянского глагола «подвизатися», что значит «продвигаться вперед», «идти вперед», еще более греческих отражают в высшей степени динамичную концепцию духовной жизни как постепенного духовного возрастания.
|
|
|
Аскеза, путем которой человек усваивает Божественную благодать, рассматривается как процесс исцеления человека и его возвращения к здоровью. Если медицина занимается, прежде всего, исцелением тела, то аскетика — души. По святоотеческом учению аскетика — «искусство искусств и наука наук» (τέχνη, ἐπιστήμη); борьба, или битва (ἄθλησις и ἀγών). Прп. Никодим Святогорец описывает ее как «духовную брань» (πνευματικὸς πόλεμος), ведомую непрестанно.
Аскетическая наука Православия появилась не на пустом месте. Начиная со ΙΙ в. по Рождестве Христовом по нарастающей Церковь стала обращаться к лучшим достижениям античной культуры, в которой были свои высокие, хотя и несовершенные, представления об очищении себя ради достижения достойной встречи с Божественным началом. Принцип «озарения по мере чистоты», провозглашенный свт. Григорием Богословом, имеет древние античные параллели. Еще одна важная составляющая православной аскетики — иудейское благочестие, уделявшее огромное внимание принципам очищения, воздержания, достойной подготовки к храмовому служению Богу в молитве и посте. В современной монографии англоязычной монографии Ричарда Финна[3] можно получить научную картину аскетики как науки в ее предыстории и историческом становлении с учетом основных влияний греко-римского мира.
|
|
|
В краткой систематической аскетике невозможно передать все научные тонкости и особенности предмета. Но в то же самое время ими не стоит пренебрегать. Если аскетика — это ключевая область, позволяющая идти путем ко спасению, то любые детали при описании как практики, так и теории данного пути, не могут быть для учащегося неинтересными. «Верный в малом, и во многом верен» (Лк. 16, 10). Мы прекрасно знаем, что для того чтобы выучить коротенькое стихотворение мы тратим иногда непропорционально большое время. Некоторые молитвы выучиваются от постоянного прочтения, а не рациональным путем. Малая деталь может сообщить процессу обучения живость и способствовать изучению основополагающего целого, в то время как пренебрежение малой деталью может быть проявлением лености, самоуверенности, внутреннего безразличия, пытающегося замаскироваться в благие намерения.
|
|
|
Таким образом, мы будем преподавать с опорой на святоотеческую монографию Ж. К. Ларше, являющуюся глубокой систематической «квинтэссенцией» святоотеческой мысли, учитывая при этом научно-богословскую литературу по аскетике и рассматривая аскетику во взаимосвязи с другими богословскими дисциплинами, прежде всего, с патрологией и другими жанрами духовной литературы — агиографией, и в меньшей степени, с гомилетикой, литургикой и гимнографией.
Аскетика не существует сама по себе. Тот, кто неправо верует, не спасется. Прп. Никита Стифат приводил в пример самих демонов, которые по его остроумному замечанию, живут очень аскетично, но не спасаются[4]. Для реализации аскетического идеала необходима правая или православная вера, отраженная в кратком символе веры, в более широкой и непротиворечивой по духу святоотеческой традиции и — в идеале — в собственном молитвенном и духовном творчестве христианина, стремящегося сохранять, повторять и преумножать полученное им духовное сокровище в Духе и истине (Ин. 4, 23). Последнее замечание требует особого пояснения. Тот, кто механически читает наизусть символ веры, еще не становится подлинным хранителем или носителем веры. Лишь внутреннее сознательное и глубоко осмысленное отношение к вере дает возможность ее усвоения. Знаменитая дилемма о приоритете «веры» или «дел» разрешается только на пути аскезы, обусловленной верой, и веры, обусловленной аскезой. Античный идеал философа-любомудра, приобретший в православии, значительно больший смысл, позволяет понять аскетику и догматику в глубочайшей внутренней взаимосвязи и синнергии.
И наконец, последнее предварительное замечание. Занятия аскетикой не ведутся ради ощущения или совершения подвигов самих по себе. Аскетика не отделима от мистики в самом хорошем смысле этого предельно многозначного слова. В православии мистический опыт — это не просто то, что может быть или не быть. Мы искреннее и от всей души верим в духовные назидания и советы прп. Симеона Нового Богослова и свт. Григория Паламы — стремиться к достижению святости как духовного видения Фаворского света Преображения. Но где изучается мистика? Обычно аскетические описания увенчиваются описанием достижений духовных высот. Мистика — это своеобразная вершина аскетики, вершина, на которую надо взойти и которую надо иметь в виду при начале восхожедения. Даже в современных университетах в каталоге для книг одной и той же категории указывается общий отдел знания — «Аскетика и мистика» (Ascetica et Mistica).
Можно также задаться вопросом: зачем составлять очередной курс при стольких имеющихся? Бесспорно книга Ж. К. Ларше — самое фундаментальное исследование по предмету, широко и многогранное передающее святоотеческую традицию. Принимая пока это как аксиому можно констатировать чрезмерный объем данного курса по отношению к учебному.
Надеемся, что сокращенный вариант «Исцеления духовных болезней» с рядом добавлений, сделанных исходя из методики патристических исследований на филологической базе, окажется для учащихся полезным пособием, которое им пригодится не только во время учебы, но и в дальнейшей пастырской и миссионерско-просветительской практике.
Cогласно оглавлению «Исцеления духовных болезней» наш курс будет строиться по следующему плану, но в значительно сокращенном виде.
Часть первая.
Антропологические предпосылки. Первоначальное здоровье и происхождение болезней
Глава 1. Первоначальное здоровье человека
Глава 2. Первопричина болезней. Грех прародителей
Глава 3. Патология падшего человека
1. Патология познания
а) Извращение и деградация познания и его органов
б) Зло как изобретение.
Зарождение призрачного знания.
Бредовое восприятие действительности падшим человеком
2. Патология желания и наслаждения
а) Искаженное желание и извращенное наслаждение
б) Икономия желания
в) Патология желания и наслаждения у падшего человека
3. Патология агрессивности
4. Патология свободы
5. Патология памяти
6. Патология воображения
7. Патология органов чувств и функций тела
Часть вторая.
Страсти. Описание, симптомы и развитие духовных болезней.
Глава 1. Страсти как духовные болезни
Глава 2. Себялюбие
Глава 3. Чревоугодие
Глава 4. Блуд
Глава 5. Сребролюбие и любостяжание
Глава 6. Печаль
Глава 7. Уныние
Глава 8. Гнев
Глава 9. Страх
1. Первый вид страха а) Первая форма страха б) Вторая форма страха
2. Второй вид страха
3. Малодушие
Часть третья.
Основные условия исцеления
Глава 1. Христос исцеляющий
Глава 2. Врачевание таинствами
1. Введение
2. Крещение
3. Миропомазание
4. Исповедь
5. Евхаристия
6. Елеопомазание
Глава 3. Субъективные условия исцеления и здоровья во Христе
1. Воля к исцелению
2. Лекарство веры
3. Лекарство покаяния
4. Лекарство молитвы а) Роль молитвы и ее целительное действие б) Метод безмолвной молитвы
5. Лекарство заповедей
6. Лекарство надежды
Глава 4. Процесс исцеления: внутреннее обращение
Часть четвертая и пятая.
Осуществление лечения страстей и приобретение добродетелей
Часть четвертая
Осуществление лечения
Глава 1. Двойное движение внутреннего обращения. Делание
Глава 2. Краткое описание лечения основных способностей души. Применение родовых добродетелей
1. Введение
2. Воздержание
3. Мужество
4. Благоразумие
Глава 3. Роль духовного отца в исцелении
Глава 4. Откровение помыслов
Глава 5. Борьба с помыслами
1. Внутренняя борьба
2. Двоякое происхождение помыслов
3. Механизм искушения
а) Внушение или нападение (προσβολή)
б) Сочетание (συνδυασμός)
в) Сосложение (συγκατάθεσις)
г) Пленение (αἰχμαλωσία)
д) Совершение (ἐνέργεια)
е) Страсть (πάθος)
4. Духовная стратегия. Трезвение и внимание
5. Отвержение дурных помыслов
6. Роль молитвы и терпения
7. Результат лечения
Глава 6. Вспомогательное лечение: телесная аскеза
Часть пятая
Лечение страстей и приобретение добродетелей
Глава 1. Лечение чревоугодия. Воздержание
Глава 2. Лечение блудной страсти. Воздержание и целомудрие
1. Монашеское целомудрие
2. Целомудрие в браке
Глава 3. Лечение сребролюбия и любостяжания. Нестяжание и милостыня
1. Нестяжание
2. Милостыня
Глава 4. Лечение печали. Скорбь, сокрушение и радость
Глава 5. Лечение уныния
Глава 6. Лечение гнева. Кротость и терпение
Глава 7. Лечение страха. Страх Божий
Глава 8. Лечение тщеславия и гордости. Смирение
1. Лечение тщеславия
2. Лечение гордости
3. Смирение
Часть шестая.
Опыт мистического богообщения. Восстановленное здоровье
Глава 1. Бесстрастие
1. Бесстрастие как подавление всякого греха
2. Бесстрастие как обладание полнотой добродетели
Глава 2. Любовь
1. Духовная любовь к себе
2. Любовь к ближнему
3. Любовь к Богу
Глава 3. Познание
1. Введение
2. Естественное созерцание
3. Познание/видение Бога
4. О связи познания/созерцания Бога с деланием
5. Роль чистой молитвы
6. Познание Бога и духовное исцеление
Вопросы:
1. Какова цель боговоплощения?
2. Какова главная богословская предпосылка обожения?
3. Что означает слово ἄσκησις, ἀσκέω?
4. Можно ли в современном мире исполнить древний аскетический идеал?
5. Как соотносятся аскетика и мистика?
6. От какого слова происходит слово мистика и каковы его основные значения?
7. Аскетикой надо заниматься редко / время от времени / постоянно?
8. Какой христианский автор и в каком смысле впервые стал использовать слово ἄσκησις как термин духовной жизни?
Часть первая.
Антропологические предпосылки. Первоначальное здоровье и происхождение болезней
Глава 1
Первоначальное здоровье человека
При творении человек был наделен добродетелями «по природе» как носитель Божественного образа. По словам преподобного Дорофея Газского «Бог сотворил человека по Своему образу, то есть… украшенного всякой добродетелью»[5]. В аналогичной ситуации оказываются и люди, особенно после Боговоплощения, открывшего новые горизонты спасения. «Добродетели естественны для человека», — пишет преподобный Иоанн Дамаскин[6]. «Пребывая в согласии с природой, мы пребываем в добродетели»[7], — замечает он же.
Однако добродетели не даны были ни первозданному человеку, ни его потомкам во всей полноте; они присущи человеческой природе лишь настолько, насколько ее целью является их раскрыть. Адаму надлежало взращивать данные ему добродетели и в конце концов через усилие воли достичь то, что «по подобию», то есть стать похожим на источника святости и чистоты Бога в еще большей степени, чем изначально. Ключевые слова превечного Троичного Совета: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26), понимаемы рядом святых отцов в смысле различия образа и подобия: образ Божий в человеке определяется как совокупность способностей для достижения подобия, как потенциальное подобие Богу, тогда как подобие достигается полным раскрытием образа и состоит в его соответствии целостной природе человека, в достижении им совершенства. Свт. Василий Великий пишет: «первым (образом) мы обладаем по сотворению, второе (подобие) приобретаем волей»[8].
Божественные повеления: Плодитесь и размножайтесь (Быт. 1, 28)[9]; будьте предо Мною святы, ибо Я свят (Лев. 20, 26); итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), каждое по своему понимаемые духовно побуждают душу к преумножению духовных даров, святости и совершенству. Данный идеал богоподобия не является особенностью «сверхприроды». В динамическом смысле человек по природе богоподобен[10].
Состояние первого Адама
Первозданный человек обладал полной свободой, позволяющей как соединиться с Богом, так и отказаться от соработничества с Ним в исполнении Его намерения[11]. Дабы помочь научиться правильно пользоваться своей свободой, Бог дал человеку заповеди (ср. Быт. 2, 16–17) — возделывать и хранить рай и не вкушать от древа познания добра и зла. Первозданный Адам жил в постоянной молитве, созерцании. Для окружающего материального мира он осуществлял служение «посредника между Богом и материей»[12]; созерцал Бога в своей душе как в зерцале[13] и мог наслаждаться созерцанием Бога лицом к лицу. «Ничто не мешало ему познавать Божественное, — пишет святитель Афанасий Великий, — и его чистота позволяла ему непрестанно созерцать образ Отца, Слово Божие»[14]. Адам «пребывал в Боге, Который пребывал в нем»[15].
В состоянии блаженства Адам был здрав духовно и телесно. «В те давние времена, — пишет святитель Григорий Нисский, — род человеческий (в лице Адама и Евы), насколько мы можем его себе представить, обладал здоровьем, ибо его составляющие — я имею в виду движения души — были уравновешены в нас согласно законам добродетели»[16].
Состояние второго Адама
Но состояние первого Адама, уклонившегося от своей высшей цели через грехопадение, — лишь образ будущего (Рим. 5, 14). Воплотившийся Христос, второй Адам, являет исполнение обещанного и доводит образ Божий в человеке до высшей степени совершенства. «Бог стал человеком для того, чтобы человек мог стать богом», — провозглашают святые отцы[17]. «Только Спаситель первым стал истинным и совершенным человеком», — пишет святой Николай Кавасила[18]. Он — образ Бога невидимого (Кол. 1, 15), сияние славы и образ Ипостаси Его (Евр. 1, 3), в котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9).
Христос — это образ по-преимуществу, являющемся подлинным образцом для образа Божия в человеке, получившем святоотеческое определение как «образ образа»[19]. Христос — видимый и завершенный первообраз нового человека (Еф. 2, 15), в котором падшее человечество призвано к обновлению. В поиске первичного не первый Адам, первенствующий по времени, а второй Адам, первенствующий по степени реализации в Себе подобия, оказывается образом как для тволрения первого Адама, так и для всего человечества. Святой Николай Кавасила пишет: «Человеческая природа изначально была сотворена ввиду нового человека, разум и желание человека созданы для Христа: мы получили разум, чтобы познавать Христа, желание, чтобы быть привлеченными к Нему, и память, чтобы носить Его в себе. Вот в какой степени Он послужил образцом для нашего сотворения. Действительно, не ветхий Адам послужил образом (παράδειγμα) нового, но новый — ветхого (ср. Рим. 5, 14). Для нас, признающих его нашим прародителем, первый Адам считается первообразом человеческой природы, но для Того, Кто имеет перед глазами все существа еще до их существования, этот предок — всего лишь подражание новому Адаму. Первый был создан по образу и подобию Последнего»[20].
Прп. Максим Исповедник писал о том, что Воплотившийся Бог Слово представил миру подлинную цель его существования: «Слово — Бог по сущности — сделалось человеком и стало провозвестником этой Божественной воли. Оно явило сокровенные глубины Отчей любви и показало в Себе цель, ради которой все существа были сотворены. Иными словами, именно для Христа, или для Христовой тайны, время и всё, что в нем существует, получили во Христе свои начало и конец»[21]. Кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями (Рим. 8, 29). Слова о подобии образу Сына Божия побуждают представить Его пришествие не как приобретение образа, но и подобия. «Когда же Бог Слово стал плотью, Он под- твердил то и другое, ибо показал образ во всей истине, Сам став тем, что было Его образом, и прочно восстановил подобие, отныне делая человека через видимое Слово совершенно подобным невидимому Отцу»[22].
Творение по образу Святой Троицы
Сотворение человека и его обожение — общее дело Святой и Животворящей Троицы: делом благой воли Отца (ср.: Еф. 1, 5–9; Мф. 11, 26; Откр. 4, 11), которое ипостасно и само-властно (αὐτουργικῶς) исполняет Сын (ср.: Евр. 10, 7; Ин. 1, 3; 4, 34; 5, 30) при содействии Святого Духа, Который животворит, освящает и ведет к совершенству (ср.: Быт. 1, 2; Лк. 1, 35; Деян. 2, 4–38; 2 Кор. 13, 13; Еф. 1, 3–14; Тит. 3, 4–6; 1 Кор. 6, 11; 12, 3–13; 2 Кор. 3, 6). Каждое Божественное Лицо Святой Троицы вносит в совершение Божественного домостроительства Свой вклад, участвует и соработничает в соответствии со Своей особой Ипостасью, однако творчество каждого Лица находится в постоянной связи с творчеством двух других в исполнении общей воли.
Свт. Кирилл Александрийский пишет о том, что [человек] создан по образу Святой Троицы: «Если человек сотворен по образу Сына, — продолжает святитель Кирилл Александрийский, — в таком случае он создан и по образу Божию, ибо в нем блистают свойства всей Единосущной Троицы, так как Божество едино по природе в Отце, Сыне и Святом Духе»[23]. В Сыне человек призван следовать именно совершенному примеру Отца: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Святой Дух, будучи Носителем и Подателем благодати, добродетелей или нетварных энергий, иногда получает их имя и называется Духом благодати, Духом мудрости, Духом силы, Духом славы, Духом ведения, Духом страха Божия, Духом истины (См.: Ис. 42, 1–4; 61, 1; Мф. 12, 18; Ин. 14, 17; 15, 26; Еф. 1, 17; Евр. 2, 4; Гал. 5, 22; 2 Тим. 1, 7; 1 Пет. 4, 14 и т. д.). Можно сказать, что образ и подобие Божии в человеке задуманы Отцом, осуществлены Сыном, исполнены в Святом Духе и Им же доведены до совершенства.
Дух Святой, по словам святителя Василия Великого, «источник освящения»[24]. Именно Он являет верующему «образ Невидимого» и «в блаженном созерцании образа» — несказанную красоту Первообраза[25]. Благодаря Ему «возрастающие становятся совершенными»[26]. Именно Он обоживает человека[27], делая его подобным Христу и в Нем — Отцу. «Он — наше совершенство», — говорит святитель Григорий Богослов[28]. «Где пребывает Дух Отчий, там человек живой: плоть, взятая во владение Духом, забывшая о себе, чтобы стяжать качество Духа и стать сообразной Слову Божию»[29].
Таким образом, человек является «разумным» (λογικός) как созданный по образу Логоса и «духовным» (πνευματικός) как призванный к обожению по благодати Святого Духа. Святые отцы усматривали в образе человеческом Троичную трехсоставность: как Троица — это Отец, Сын и Святой Дух, так и ее образ в человеке состоит из Разума, Логоса и Духа.
От деяния к созерцанию
Согласно аскетическому подходу подвижник должен осуществить в своей жизни следующие этапы: деяние/доброделание — сосерцание/познание и соединение с Богом. Категории «деяния» и «созерцания» имели место в античной философской традиции, но получили в христианстве новую богословскую и мистическую глубину. По меткой формуле свт. Григория Богослова: «Деяние есть достижения созерцания».
Только путем стяжания добродетелей, и в особенности их вершины — любви к ближнему, человек становится способным к духовному познанию/созерцанию. Каждый из этих отчасти последовательных, а от части параллельных этапов может быть отождествлен с подлинным здравием души.
Преподобный Исаак Сирин замечает: «Добродетель есть по природе здоровье души»[30].
Авва Фалассий пишет: «Здоровье души — это познание»[31]. Познание или созерцание в святоотеческой традиции описывается как имеющее несколько уровней. Созерцание на своей первой ступени есть познание духовных смыслов (λόγοι) творений и называется «природным созерцанием» (φυσικὴ θεωρία). Хотя оно и дает человеку истинное познание существ и в особенности возводит его к их Творцу, однако остается всего лишь косвенным познанием Бога.
Лишь в познании/созерцании Самого Бога, которое есть дар Божий и совершается в Духе, человек достигает наивысшей степени совершенства, к которому призван по природе. Ибо в этом познании или, скорее, «видении» Бога, совершающемся в свете нетварной благодати, он полностью обоживается.
Таким образом высочайший уровень аскетики — это мистика (μυστική), апофатическое богословие (ἀποφατικὴ θεολογία), погружение в Божественный свет (φῶς) и окружающий его мрак (γνόφος). Современному человеку трудно на деле исполнить то, о чем говорят и к чему побуждают духовные тексты. Однако, поскольку в текстах сокрыт духовный опыт, они цитируются не для красоты построения некой идеальной системы Православия, а по сути — для того, чтобы в душе возникло стремление подражать святым, и жить уроками святости.
Вопросы:
1. Какой самый драгоценный дар Бога человеческой душе?
2. Чем является образ Божий, данный первозданному Адаму?
3. Был ли первозданный Адам сразу наделен Божественным подобием?
4. Какое главное средство достижения Божественного подобия согласно свт. Василию Великому?
5. Что означает выражение «образ образа» в святоотеческой письменности?
6. Чем отличается второй Адам от первого Адама?
7. В чем превосходство второго Адама над первым согласно св. Николаю Кавасиле?
8. Раскрыть образ трехчастности души по образу Святой Троицы
Глава 2
Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 69; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!