ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ЭТАПА В ИГРЕ С ОБРАЗОМ, 8 страница
Итак, первый и самый главный код в системе кодов ПУТИ САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ИГРЫ: НАШЕ САМОРАСКРЫТИЕ НАЧИНАЕТСЯ С МЫСЛИ О ДРУГИХ! Предложенный 2500 лет назад самим Буддой, этот метод действительно поражает свой незатейливостью. Когда он появился в моем кармане, мне уже не так сложно было оторвать руки от земли, а мой хвост значительно уменьшился в размерах. И это как раз та техника, которая, следуя поучениям остроумнейшего барона Мюнхгаузена, позволяет взять себя за косичку парика и вытащить из болота нигредо. Ещё раз: фундаментом для выхода за рамки территории роли является – богатый позитивными впечатлениями идоверяющий своей собственной силе Ум, в открытом, ясном и безграничном пространстве которого появляется виртуальная потенция «Человека Возможного». Человека, кости которого убеждены в том, что ВОЗМОЖНО ВСЕ!
ОЧИЩЕНИЕ
Это долгосрочный проект, и он непосредственно связан с процессом накопления позитивных впечатлений в Уме. Традиционно «…очищение подразумевает освобождение энергии от материи для того, чтобы энергия могла объединиться с Умом»[309]. Можно сказать, что здесь работают те же законы, что и в процессе наращивания физических мышц в тренажерном зале, только речь идет об Уме. А работа с Умом, как известно, требует в десять раз больших усилий, времени и количества повторений одного и того же действия. Поэтому: «…если у вас есть возможность не входить во все это – не входите»[310], это очень тяжелая работа! НЕВЕРОЯТНО ТЯЖЕЛАЯ!
|
|
|
И что же такое – очищение?
ОЧИЩЕНИЕ означает, что РЕАЛИЗОВАНО ТОЛЬКО ТО, ЧТО ОТДАНО! То есть свободно от личностных хватательных рефлексов, очищено от присваивания себе. Наилучшим, с моей точки зрения, примером, здесь, будет театр марионеток и его «деревянные актёры»[311]. В свое время, мне довелось насладиться несколькими эталонными представлениями этого удивительного искусства. И каждый раз я наслаждался уникальным мастерством «деревянных актёров» – быть тотально свободными от личностных «хватательных рефлексов», т.е. тотально «чистыми». Например, в бирманском театре марионеток Йоке Тай Табини, есть божество – Нангадо. Оно украшает рукоять-крестовину, с помощью которой актёр театра приводит марионетку в движение. Нангадо является предводителем очень капризных духов (Нат-с), которых перед каждым спектаклем следует умилостивлять. Нангадо изображается голым, в форме гермафродита, т.е. одновременно как с мужскими, так и с женскими половыми признаками. Перед тем как начать работать с куклой, артист театра должен, с помощью определенных заклинаний, пробудить магическую силу Нангадо и отождествить себя с ней. Таким образом, кукловод, оказывается в позиции, в которой, подчиняя себе марионетку, сам подчиняется более могущественному кукловоду, как бы отдаваясь в его руки, и следовательно – очищаясь.[312] Психологически, эта модель программируется следующим образом: нет лучшего способа получить все богатство мира, чем мысленно, изо дня в день, отдавать все, что имеешь, безгранично богатому Творческому Принципу Вселенной. Нет лучшего метода обрести столь желанный для артистов талант, чем изо дня в день отдавать Творческому Принципу Вселенной само представление о том, кто хочет иметь этот талант. Нет лучшего способа обрести любовь, чем подносить представление о том, кто хочет любить и быть любимым, изначально исполненному любви Творческому Принципу Вселенной. Выглядит довольно тяжеловесно. Для практического использования нужны подробные комментарии. Дело в следующем: когда идея о себе как о ком-то, кто может иметь что-либо, растворяется, все необходимое возникает само по себе, без усилий, так как «…именно отдавая, человек получает; именно забывая себя, себя находит…»[313] То есть технологически это предполагает своеобразную переинсталляцию, т.е. освобождение своего биокомпьютера от старых и неэффективных эго-программ, «личиночных» накоплений и загрязнений, для того чтобы на это освободившееся место можно было загрузить новый, намного более скоростной и оснащенный неличностностью взгляд.
|
|
|
|
|
|
Итак, РЕАЛИЗОВАНО ТОЛЬКО ТО, ЧТО ОЧИЩЕНО ОТ ЛИЧНОСТНЫХ ХВАТАТЕЛЬНЫХ РЕФЛЕКСОВ! И это очень важно услышать! МЫ ИМЕЕМ ПРАВО ВЗЯТЬ ИЗ ЭТОГО МИРА РОВНО СТОЛЬКО, СКОЛЬКО В СИЛАХ ЕМУ ДАТЬ![314] Так мы готовим себя к будущему успеху, защищая акт творчества зрелой «неличностной» мотивацией. И это один из самых важных моментов духовной сделки с творцом: «Получив великий Дар, ты уже не в состоянии оставить его себе. Для того чтобы продолжать путь к беспредельным возможностям, тебе приходится отдавать, отдавать и снова отдавать – так, как отдает Боддхисатва[315], чьи руки и сердце настолько горячи, что, если не раздать обретенный дар, он просто сгорит дотла»[316].
Ха!
КВАНТОВЫЙ СКАЧОК
Результатом очищения является осознание, что все происходит «на наших ладонях». Метод, который помогает утвердиться в этом, называется в ИГРЕ – КВАНТОВЫМ СКАЧКОМ[317]. И он базируется на природной доверчивости смотрящего в нас пространства. Дело в том, что всемогущий зритель (как внутри, так и вовне нас) не отличает реальные события от событий, которые мы ярко себе вообразим. Для него РЕАЛЬНО ВСЕ, ВО ЧТО МЫ ВЕРИМ, КАК В РЕАЛЬНОЕ! Профессиональные артисты очень хорошо знают, когда зритель отвергает их фальшь, начинает зевать, кашлять, ронять номерки и т.д.; и наоборот – будучи обескураживающе наивным, он готов поверить в самую несусветную чушь, если сам артист непоколебимо в ней убежден. Здесь нет никаких ограничений! АБСОЛЮТНО НИКАКИХ! Все передаваемые из уст в уста фантастические истории о чудесах рассказывают о людях, которые сознательно или несознательно обнаружили внутри себя некую реальность, в которой эти чудеса действительно были возможны. Систематически утверждаясь в переживании этой реальности, они в конце концов делали её достоянием внешнего мира. И точно с таких же позиций рассматривается и вопрос о наличии в мире Бога или любви: если человек сам творит свою Вселенную, он сам и заполняет эту Вселенную всем необходимым: величием или низостью; любовью или ненавистью; божественностью или демонизмом. Отсюда следует, что вопрос о существовании бога, любви или каких-либо других высоких идеалов зависит только от того, прилагает человек творческие усилия, чтобы наполнить свой мир ими, или нет! И с точки зрения этого мощного механизма самой досадной ошибкой будет позволить кому или чему-либо разрушать или как-либо ограничивать нашу способность творить свою мечту!
|
|
|
Итак, «…пока мы линейно отслеживаем реальность, она не меняет своего качества. Изменение происходит посредством квантового скачка в момент, который мы не можем отследить сознанием. К новому состоянию можно прийти только через состояние неопределенности, когда мы переходим к целостному взгляду, отказываемся от контроля в мелких деталях»[318] Так, опираясь на багаж позитивных впечатлений в Уме и следуя идеалистическим наставлениям таких выдающихся мыслителей как Платон:«…чтобы жить достойно и не быть раздавленным социальной обыденностью, необходимо, в творческом подъеме, вызвать образ, вообразить иной мир, новое небо, новую землю…»[319], и Уолтера Батлера: «Мы должны построить свою собственную вселенну, здесь, в этом мире…»[320] – мы, совсем в духе артистического безрассудства, бесстрашно разбегаемся и прыгаем! И что это означает? МЫ ВООБРАЖАЕМ В СВОЕМ УМЕ НЕКОЕ ИДЕАЛЬНОЕ МЕСТО, ГДЕ НАШИ МЕЧТЫ УЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ!
И как это возможно?
СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ
Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии. «Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности»[321]. Карл Юнг для обозначения того, что имеется ввиду использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек, Мастер, или Божество.[322] Реальность всей культуры, «…все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[323]. Известно так же, что «…иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления»[324].
Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность. И это уже огромная победа! Фактически, выход на СЦЕНУ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ означает – «прокол в иное измерение»[325], обнаружение т.н. «центра тяжести», или «центра циклона», т.е. того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «ТЕАТРОН – место для зрелищ»[326]. Или лучше – ПЛОЩАДКА ДЛЯ ТАНЦА[327]. Intermundus – междуцарствие[328], или, обращаясь к символам алхимии, – rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[329]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[330]; «Зона прозрачности»[331], или, словами Эрика Ноймана, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это СЦЕНА МАГИЧЕСКОГО ТЕАТРА; для Матса Эка[332] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута: «…безопасное место»[333]; «театр сна»; или ещё мощнее: «состояние транса» (т.е. глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». Фактически, это даже не место, но как бы творческая потенция, «…не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа»[334]
Итак, ВНИМАНИЕ: СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ – ЭТО ЭПИЦЕНТР МИРА СНОВИДЕНИЙ! ROTUNDUM – КРУГ СОВЕРШЕНСТВА, В КОТОРОМ ВСЕ В СОСТОЯНИИ «СЕЙЧАС И НАВСЕГДА»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма[335], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Одним словом: «…если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[336]. Вы обнаружите целое психической природы, которое: «…лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[337]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[338]. И вот – МЫ УЖЕ ГОТОВЫ ПРЕДПОЛОЖИТЬ, ЧТО НАШИ МЕЧТЫ ПРЯМО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС ЯВЛЯЮТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ! Но! И это крайне важно! За рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом – на частоте мозговой активности волн 8-14 ц/с, т.е. из самого эпицентра Театра Реальности – с уровня альфа (или в версии ИГРЫ – на уровне актёра). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения, или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8-14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актёра в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.
ВНИМАНИЕ!
ТАК МЫ ПРОСЫПАЕМ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ГЕНИАЛЬНОСТЬ!
!!!
Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актёра и роли, разворачивается из эпицентра альфа-уровня, т.е. из позиции присутствия на Сцене Театра Реальности! Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «…промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[339]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами: «Бог везде, и это «везде» – сердце»[340], можно даже с уверенностью воскликнуть, что СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ, это и есть – ПРОБУЖДЕННАЯ, или лучше, ПРОСНУВШАЯСЯ ТВОРЧЕСКАЯ ПОТЕНЦИЯ!
Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов ИГРЫ, граница между внутренней (Сценой Сердца) и внешней (Сценой Мира), будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет, и мы не окажемся на Сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты». Но этим положением Ума можно подразнить читателя, только забегая далеко вперед. А пока ответим на вопрос: как же выйти на «подмостки» нашей внутренней пробужденности, не проваливаясь в болотную трясину забвения?
МЕДИТАЦИЯ
После стартовой техники искусственного введения в «картографию» Театра Реальности я использую в ИГРЕ т.н. методы медитации, или, говоря грубым, европейским языком, – концентрации внимания. Эти техники «доступа во внутренний мир», подобно экзерсису для Ума, призваны утвердить и организовать искусственно созданный «камертон» присутствия в переживании потенциала Театра Реальности за счет систематического тренинга и самостоятельных творческих усилий.
И что же это за методы?
На традиционном жаргоне медитация означает: «пребывание в том, что есть»[341] или «…в настоящем»; «…хранение единого»[342] или состояние «свободы от известного»[343]. В переводе с тибетского медитация означает – «испытывать стабильное состояние Ума»[344]. Мастер буддийской медитации Тартанг Тулку, например, говорит о «…позиции «0»: «…ноль дает существующему разрешение быть»[345]; для Калу Ринпоче, медитация – это: «способ вхождения в состояние всеобщей взаимосвязанности»[346]; цель Трансцендентальной медитации Махариши[347] – отразить разум Природного Закона; языческие источники говорят о методах углубления в себя как о формах диалога с «Той, что знает»; Упанишады определяют медитацию как средство «…познания Того, знание чего дает знание всего»; на алхимическом жаргоне медитация чаще всего это «Strenua inertia», т.е. деятельная праздность; по определению Руланда, слово «meditatio» иногда употребляется алхимиками для указания на внутренний диалог адепта с кем-то невидимым (с Богом, с самим собой в образе учителя, с непосредственным учителем, с ангелом и т.д.). В «Hermetic dictum», например, термин «meditari» используется как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из бессознательного в активное состояние; для Тезауруса Роже слово «meditation» означает обнаружение семантического пространства, в котором рациональное&иррациональное присутствуют как атрибуты целостности. Для Юнга это «…обнаружение Я (self) в тихой точке середины вещей». По словам Стивена Волински[348], это «…состояние без состояния», для Кена Уилбера – способ «…вырваться из кинофильма жизни», для Арнольда Минделла – «…развитие метанавыка»[349]. Для Тринле Гьямцо – искусные методы, с помощью которых аннулируется «точка отсчета» самоидентификации[350]. В контексте ПУТИ ИГРЫ я называю медитацию «Пребыванием в Золотом Сечении Образа».
Говоря обо всем этом, я прекрасно понимаю, что «…не рассказываю ничего нового. Мудрецы прошлого всегда говорили одни и те же слова, а когда они писали, то всегда получалась одна и та же книга. Они всегда передавали нам один и тот же сигнал, повторяемый на разных языках, с использованием метафор времени и исторической эпохи, в которую они жили. Но сигнал был один: «Отключите сознание. Выйдите из собственного эго и посмотрите на него со стороны. Прекратите хотя бы на миг роботическую деятельность. Прекратите игру, в которой участвуете»[351]. Игру, в которой «…опьяненные существованием во времени, озабоченные клеванием, мы забываем дать жизнь той части себя, которая смотрит»[352] и все рационализирует. «С отказом от привычки к рациональной мысли / интерпретации мир рушится, и остается только чистая энергия, сознание – код. (!!!) Этот код можно прочесть или переписать, как того пожелает воображение»[353] Так, постипенно, в процессе медитации «линейный» мир ролей, уступает место «нелинейной» творческой реальности актёра, объединяющей все противоположности в единое целое благодаря знанию о пустотной природе зрителя. То есть, мы начинаем, как бы меньше смотреть, и больше видеть. Говоря словами Питера Брука: «Чтобы добиться определенного качества, надо прежде всего создать пустое пространство. Пустое пространство способствует рождению нового явления…»[354] Мистер Судзуки более технологичен: «Пусть тело и ум станут похожими на камень или кусок дерева. Когда же все признаки жизни уйдут, а вместе с ними ограничения, и ни одна идея не будет беспокоить ваше сознание, вдруг – смотрите! – вас внезапно окутает ясный свет, из которого лучиться радость!»[355]
Итак, с чего же мы начнем?
Дадим своим глазам мягко закрыться и сосредоточимся на дыхании. Вдох-выдох, вдох-выдох. Это легко. Теперь попробуем сознательно сконцентрироваться на тире, т.е. той самой черточке, которая разделяет вдох-выдох на две части. Это означает, что между вдохом и выдохом есть пространство, т.н. пустой экран. Обнаружили? Продолжайте: вдох-пространство-выдох, вдох-пространство-выдох. Теперь чуть сложнее: между выдохом и новым вдохом тоже есть пространство. Обнаружили? Пробуем: вдох-пространство-выдох-пространство-вдох-пространство-выдох-пространство… А теперь совсем сложное задание: удержим пустое пространство, на которое спроецируем вдох-выдох как фильм на экран. Это будет выглядеть следующим образом: пространство-пространство-пространство-пространство… а на его фоне вдох-выдох-вдох-выдох-вдох-выдох…
Еще раз, про то же, но чуть иначе:
Многим известны истории о «странной» привычке Моцарта, который в периоды подавленности и творческой растерянности уходил на пруд, где рвал несколько листов бумаги на маленькие кусочки, бросал их в воду и затем часами смотрел на их медленное кружение. Считается, что так он входил в нелинейное состояние, в котором мог переживать события не с точки зрения времени, т.е. последовательно, но с точки зрения Вечности, т.е. одновременно: «…я не прослушиваю в своем воображении партии последовательно, я слышу их звучащими одновременно…»[356]. Это один из ярких примеров спонтанной самоорганизации Ума великого художника. Механизм этой шутки гения очень прост: во-первых, когда мы удерживаем Ум на одной точке, концентрируя его, например, на биении своего сердца, энергия, повязанная множеством различных объектов, освобождается, и мы оказываемся в переживании энергетического избытка, и это одна сторона медали; другая в том, что используя даже самую простую форму медитации, т.е. концентрируя внимание на кончике носа (на точке, где, как мы чувствуем, входит и выходит тоненькая струйка воздуха), мы позволяем «когортам» мыслей и чувств «маршировать» в том направлении, в каком им нравится, с одной стороны – не вступая с ними в бой, с другой – не следуя за ними. И «…какие бы объекты ни проявлялись, мы не стремимся схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабляемся. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаются ни понятия, ни явления, – это изначально освобожденная природа Ума, глубинное состояние Царя Всетворящего»[357]. И так мы начинаем вырабатывать в своем Уме так называемую дистанцию к играм собственной роли, т.е. перестаем следовать за картинками в Уме (как ослики за болтающейся перед носом морковкой). Мы перестаем хватать их, но позволяем резвиться «как детям в песочнице». Мы обнаруживаем тот самый «центр тяжести», вокруг которого по-прежнему радостно и спонтанно «вихрится» все многообразие мыслей-явлений, с одной только разницей – мы больше не пойманы этой «ментальной оргией»! Таков механизм достижения т.н. вивенции[358], механизм проникновения в т.н. «безмолвную зону» мозга[359]. Фактически все медитации из компендиума Алхимии Игры заканчиваются проникновением в лучистое сияние «пустого пространства»[360] Театра Реальности, которое за играющими в нем трагедиями и комедиями; в сияние самого зеркала за отражающимися в нем картинками; в белизну самого экрана, за бесконечным мельтешением ролей.[361]
Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 55; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!