Лекция 4. Эпоха Возрождения, её сущность и культурные ценности.
Эпоха Возрождения – это период европейской истории, приходящийся на XIV-XVII века. Итальянское Возрождение началось уже в XVIII веке. Эпоха характеризуется становлением и развитием иной культуры и иного знания. Мировоззренческий приоритет эпохи коснулся всего сущего в мире, всех отношений в нём. И первое, что произошло – это провозглашение человека высшей ценностью культуры. Возрождается античное антропоцентрическое видение мира. Неповторимость личности человека, наиболее полное осуществление его индивидуальности в общественной жизни были средоточием и главной целью культуры.
Эпоха Возрождения – это начало формирования гуманизма как общей теории и практики западноевропейской культуры. Возрожденческий гуманизм содержательно являл собою смесь христианства, античной философии, восточной магии, оккультизма. Из этой самой «смеси» и родилась потом западноевропейская культура. С самого начала в гуманизме культ Бога заменялся культом человека. Человека, которому всё в мире возможно, всё доступно. С миром он, надеялись, скоро может управиться лучше Бога. Тайна всё более и более будет заменяться, вытесняться проблемой. Место неразрешимой тайны заступит разрешимая, пусть трудно и не сразу, проблема. На вершине своего развития, уже за пределами Ренессанса, гуманизм преобразуется в атеизм. Марксизм станет высшей формой гуманизма, что с духовной точки зрения равно сатанизму.
|
|
|
Гуманизм – это тоже вера, религиозно-философское учение, религия человекобожия, призванная от начала заменить христианство – религию богочеловечества. Современный, вырождающийся гуманизм породил теории «золотого миллиарда», «постиндустриального общества», «глобальной цивилизации». Суть всех этих теорий – борьба против сложности и национального разнообразия. В них предложены «масскульт» вместо национальной культуры, «массовая либеральная экономика» вместо национального экономического уклада. Это путь к «ничто», к «небытию» - самым простым системам, ибо в них ничего не существует.
Но вернёмся к истокам, к Возрождению. Светские настроения охватывают общество в Италии и несколько позднее – в других странах. Было востребовано античное культурное наследие. Утверждалось вновь пантеистическое видение мира. Бог терял личностное выражение, сливался с природой, тем самым природа обоживалась. Теология вытесняется философией. Однако не полностью. Речь идёт об утверждении первенства философии. Заботы о вечном отступают перед жизнелюбием, земными притяжениями. Личное счастье, равная важность каждого индивидуального существования, радости жизни, стремление к её полноте – вот они цели ренессансного человека. Страсти больше не недостаток, не грех и порок. Ими лишь должно управлять, согласовывать их с разумом. Отношение к юности, молодости достигает уровня культа, восторженного почитания.
|
|
|
Широко распространилась в XII-XIV веках куртуазная литература – рыцарские романы с их учтивостью, ухаживаниями за женщинами, лирика трубадуров и труверов во Франции, миннезингеров – в Германии. Классические образцы этих произведений создали Бертран де Борн, Кретьен де Труа. Трубадуры и труверы сами сочиняли стихи и музыку, основной темой их была любовь. Смешение возвышенного и низкого, поэтического и натуралистического были частыми явлениями. Дело доходило до панибратских отношений к Богу. Так, Иисус Христос мог изображаться в литературном произведении страстным кавалером, говорящим молодой особе, тогдашней монахине, утончённые соблазняющие комплименты. Это уже было грубое глумление, надругательство над святыней и святостью.
Может сложиться впечатление, что в эпоху Возрождения римо-католическая церковь, как оплот благочестия, была извне атакуемой вольнодумством, моральным либерализмом, невоздержанностью и прямым распутством. Всё это было и внутри самой церкви. Церковь не гнушалась содержать мясные лавки, питейные заведения, игорные дома и дома терпимости. В ночных развратных оргиях участвовали и священники, и высшее священноначалие – кардиналы вплоть до самого Папы Римского (Александра VI). Содомские грехи, аборты коснулись и монастырей.
|
|
|
Поэзия и проза были преимущественно заняты смакованием плотских грехов, разврата на уровне древних городов Содома и Гоморры, кстати, уничтоженных Богом за воинствующий аморализм и разврат. К примеру в «Новелле 1» сера Джованни Флорентийца описывается характерная для возрожденческой литературы история : «Она красивая и приятная женщина, и у неё такой закон: каждый, кто приезжает, должен провести с ней ночь, и если сумеет ею овладеть, то может взять её в жены, – она хозяйка порта и всей местности. Ну, а если опростоволосится, то лишается всего, что у него есть с собой». Тот господин, кому была поведана эта история, горячо захотел испытать себя, и предупреждения собеседника – «ведь там уже столько синьоров перебывало, и все по миру пошли» – не помогли.
В сказке «Чёрт, который женился» знаменитый политический деятель, историк и писатель Николо Макьявелли нарочито выставлял в уродливом виде семейную жизнь. Начальство ада, желая убедиться, насколько вредоносны жены, особенно любимые мужьями, отправило из ада в человеческий мир чёрта Бельфагора. Бельфагор был обеспечен огромными деньгами, приняв имя Родериго, женился на девушке Онесте, чтобы в течение 10 лет выполнить задание.
|
|
|
Римо-католическая церковь в эпоху Возрождения проявила исключительную жадность к «сокровищам на земле», к деньгам, роскоши. Она взимала с крестьян «десятину» с зерна, огородных культур и скота, продавала индульгенции. Церковное начальство говорило, что индульгенции освобождают от любого греха, включая и грех убийства. Немцы прозвали индульгенции «масляными письмами», потому что купивший индульгенцию в посты мог есть масло и яйца. Выходило, что не искреннее раскаяние в грехах и последующая праведная жизнь спасает человека, а только покупка индульгенции, «масляного письма». Теоретическим оправданием торговли «спасающими» бумагами было учение о том, что будто бы Папа Римский как заместитель Бога на земле располагает сокровищницей добрых дел, совершённых святыми и праведниками. Римо-католическая церковь превратилась в грабителя народов и стран и стала подлинным их бедствием. Итогом всего в Германии произошла фактически первая буржуазная революция, принявшая форму религиозной Реформации, которая идейно и организационно направлялась Мартином Лютером.
В советский период а научных трудах и особенно в учебной литературе эпоха Возрождения подавалась умышленно светлой, благородной, человеколюбивой полосой человеческой истории. Замалчивались многочисленные человекоразрушительные процессы, падение нравов, вероломство, коварство, массовый разврат, разгул страстей, захватившие и мирян, и духовное сословие. Молчали о том, что же возрождалось?
Однако у Возрождения была и иная сторона, заключавшаяся в деятельности целой плеяды гениев. Самой яркой личностью итальянского Возрождения был Леонардо да Винчи. Он вырос во Флоренции – столице Возрождения и её начальнице. Флоренцию называли Афинами возрождения, средоточием итальянской культуры и передовой мысли. Флоренция была также одним из крупнейших торгово-промышленных центров Италии, одевавших всю Европу в яркие сукна и шелка. Для художников уровня Леонардо она давала богатую пищу для новаторских мыслей, стимулировала исследование разнообразнейших проблем молодых наук и технические открытия. Здесь, во Флоренции, великий художник прошёл и школу новой политики, архитектуры и строительства, и стал затем всеевропейской знаменитостью, вошёл в состав «титанов Возрождения».
Они – «титаны» не просто заимствовали образцы греко-римской культуры, не просто учились у античных мастеров. Было заимствование, было и учение одновременно и у христианских мыслителей Средневековья. А в итоге получился оригинальный сплав в их творчестве, результаты которого занимали прочное место в культурной памяти человечества. Это были Донателло, Микельанжело, Леонардо, Макьявелли, Дюрер, Лютер и другие.
Среди высокоодарённых художников и мыслителей Возрождения Леонардо да Винчи (1452-1519) был наиболее яркой личностью. Его творческое наследие отличалось редким разнообразием, энциклопедичностью. Леонардо да Винчи был живописцем, скульптором, архитектором, учёным, инженером. Он создал образ человека, отвечающий возрожденческим идеалам. Из живописных творений Леонардо получили всемирную известность роспись «Тайная вечеря» в трапезной монастыря Санта Мария делле Грацие в Милане. В ней в строгих правилах композиции, чёткой системе жестов и мимике персонажей запечатлено высокое этическое содержание. Гуманистический идеал женской красоты воплощён в портрете «Мона Лиза», другое название – «Джоконда». Леонардо да Винчи совершил многочисленные открытия, разработал проекты, провёл эксперименты в математике, естественных науках, механике. В исследовании явлений природы решающее значение он придавал опыту. Сохранилось рукописное наследие великого винчианца: две его части «Мадридский кодекс I» и «Мадридский кодекс II» хранятся в Мадридской национальной библиотеке и составляют 5 томов. Третья часть – «Атлантический кодекс» (12 переплетённых в кожу томов) – хранится в монастыре недалеко от Рима. Общий объём рукописей составляет около 7 тысяч листов.
Одно время вокруг Леонардо в Милане образовался дружеский творческий кружок. В нём были математик Лука Пачоли, юрист, врач и любитель математики Фацио Кардано, архитектор Донато Браманте, инженеры Пьетро Монти и Джакомо Андреа Феррара. Название этому кружку дал сам Леонардо – «Academia Leonardi Vinci» («Академия Леонардо да Винчи»). Леонардо был в этой академии всем – президентом, научным сотрудником, лаборантом.
Леонардо тесно связывал живопись с наукой, считал её источником науки и философии. Саму живопись он возвышал над литературой, ибо живопись могут понять и грамотный, и неграмотный, пусть и каждый по-своему. «Живопись – это поэзия, которую видят», – говорил Леонардо.
Интересно и афористично высказывание мастера: «Хорошо прожитая жизнь – долгая жизнь».
Великим художником немецкого Возрождения являлся Альбрехт Дюрер (1471-1528). Дюрер дважды посещал Италию. В его творчестве сильно заметно влияние Леонардо, однако осталось неизвестным, встречались ли прославленнее мастера друг с другом или нет. По предположениям исследователей, одну из своих картин, а именно «Христос среди книжников» Дюрер написал под впечатлением от творений Леонардо. Именно в этой картине запечатлелось влияние физиономических рисунков Леонардо.
Религиозные сюжеты – явление частое у Дюрера. Однако люди на его полотнах – торжественная песнь античному искусству с классическими пропорциями хорошо сложенных фигур. При этом мастер порицает христианство за его уничтожение. Дюрер считает, что лучшее изображение Христа возможно при использовании пропорции Аполлона, а прекрасная фигура Венеры – хороший образец для создания образа Девы Марии. Живопись и графика титана немецкого Возрождения создавалась в напряжённо-экспрессивных формах и фантастических образах. В них воплощено ожидание всемирно-исторических перемен. Это прежде всего касается серии гравюр «Апокалипсис». В бытии и искусстве Дюрер видел гуманистический смысл как высшую ценность. Примером могут служить его так называемые мáстерские гравюры, в том числе гравюра «Рыцарь, Смерть и Дьявол». Многофигурные композиции Дюрера демонстрируют классическое искусство гармонии и ясность форм. Его образы людей периода Реформации полны сил и энергии, например, «Портрет молодого человека». Дюрер – тонкий книжный график иллюстрировал Библию, что было свидетельством большой чести. Он создал более 900 рисунков. Как и Леонардо да Винчи, Альбрехт Дюрер создавал теоретические трактаты об искусстве. Для него живопись и наука, как и для Леонардо, существуют неразделимо, о чём говорит его теоретическое наследие по искусству – «Четыре книги о пропорциях человека».
Идеология Пико дéлла Мирандолы (1463-1494) направляла художественное творчество зрелого Возрождения. Этот итальянский мыслитель сочинил «900 тезисов» со введением к ним под названием «Речь о достоинстве человека». Его тезис «Человек может стать таким, каким хочет» был в центре возрожденческого искусства.
Внедрение человеческого начала в центр бытия и вытеснение абсолютного, божественного – на периферию резко сказалось на нравственных устоях. Они слабели и разрушались на протяжении жизни одного поколения. Зависть, жестокость, интриганство, лесть, подкупы, убийства как средство защиты своих интересов и прочие проявления нравственного разложения захватывают светские и духовные верхи обществ, в том числе и художников. Так, например, известный итальянский скульптор и писатель, ювелир Бенвенуто Челлини (1500-1571) не признавал закона, убивал соперников, обидчиков, притом настоящих и мнимых, совершал другие преступления. И в своём падении был далеко не одинок. Законы человеческие относительны, произвольны, неустойчивы, и всегда был и будет соблазн преступить их, обмануть людей, негодными средствами добиться праведных целей.
Один из великих деятелей Возрождения, философ, политик, писатель, военный мыслитель и практик Николо Макьявелли был ярым противником связи христианской морали с государственными делами. По его мнению, «христианская мораль сделала мир слабым и отдала его во власть негодяям». Любые средства признавались удобными для достижения цели, например, для укрепления государства.
С эпохи Возрождения блудный сын, используя христианскую терминологию, подался в «страну далёку», покинув отчий дом. Мы ещё вернёмся к смыслам и целям этого странствования с его явными потерями и не столь явными нахождениями.
Лекция 5. Русская культура.
В периоды смут и лихолетий в России проявляется особое тяготение к глубокому прошлому русского народа, к его старине, культурным древностям, к давно пережитому. В них обеспокоенные, национально мыслящие люди надеются обрести устойчивость, почерпнуть опыта у предков своих, неоднажды переживших времена потрясений и угроз их существованию. Когда народ с новаторством заходит слишком далеко, он ищет спасения в трагедии, обращается к её охранительным силам. Так обычно поступают все народы, роковыми обстоятельствами ввергнутые в полосу «выживания», «быть или не быть». В недалёком ещё XX столетии обратился к традиции немецкий народ, переживший трагедию фашизма и страшный разгром своего отечества, и тем восстановил свой статус. Подобный стратегический шаг сделали японцы, страна которых на три четверти была опалена ядерным огнём.
Русский народ и народы, разделившие с ним историческую судьбу, оказались в веке минувшем в исключительно сложном положении после 1917 года. Выраженные попытки обращения к традиции в конце 30-х и в 40-е годы не получили развития в рамках коммунистической культурной парадигмы. Вместо воинственно-нигилистического отношения большевиков к русской культуре, сбрасывания за борт «с корабля современности» её гениев, начался возврат культурного наследия в жизнь, хотя и выборочный. Так гонимый строителями «пролетарской культуры» А.С.Пушкин удостоился всесоюзных торжеств и чести в 1937 году в связи со 100-летием со дня гибели. Отвергнуты были учебники истории, написанные с антирусских, космополитических позиций. В середине 30-х годов разгромлена была историческая школа М.Н.Покровского, очернявшая русское прошлое. Поддержку получили историки-патриоты. В 1937 году в результате конкурса был принят учебник истории СССР, в котором утверждалась преемственность в развитии русской государственности, включая советский период.
С XVII съезда ВКП(б) (1934 г.) началось идеологически замаскированное вытеснение ленинской гвардии из властных структур, а в 1937-1938 годах большая часть её была уничтожена, изменилась направленность террора. Под новым названием СССР воссоздавалась и укреплялась Российская империя.
Сталинская Конституция 1936 года уже предусматривала избирательные права верующих. Верующая молодёжь могла вступать в комсомол. В начале Отечественной войны умолк, а потом был упразднен Союз воинствующих безбожников, в 1943 году была возвращена лишь несколько изменённая форма русской армии, вновь введены погоны и традиционные воинские звания. Священнослужители были выпущены из тюрем и лагерей, и им был открыт доступ в Красную Армию. В 1942 году москвичи открыто празднуют Пасху в переполненных народом храмах. Открылись духовные учебные заведения, избран Патриарх, началось богослужение в духовной твердыне русского народа Троице-Сергиевой Лавре. За годы войны было открыто 20 тыс. храмов.
Уже во второй половине 30-х годов во всех сферах общественной жизни шли процессы, прямопротивоположные целям октябрьского переворота 1917 года. Заслуженное возмездие постигло производителей геноцида, прежде всего, русского народа. В этот же период началось возрождение русской культуры. Безусловно, сказывались непоследовательность, избирательность мер, разрушающая сила марксистско-ленинской идеологии.
В конце 40-х и в 60-е годы «ленинская гвардия» ещё нанесёт удары по процессу возрождения русской культуры и государственности, по его носителям. В хрущёвские годы это наблюдалось заметнее всего. Однако позитивные перемены остановить уже не удавалось, пока не грянула «перестройка», а за нею «реформы» и «переходный период». В оценке культурных процессов этих лет напрашиваются аналогии с 20-ми годами.
Проблема истоков русской культуры доныне остаётся, пожалуй, самой сложной и удовлетворительно неразрешённой культурологической проблемой. Обычно, чтобы выразить почтительное отношение к русской культуре, подчеркнуть её зрелость и древность, восторженно говорят: «Тысячелетняя русская культура», «тысячелетняя русская государственность». Особенно такое часто говорится в Дни славянской письменности и культуры. Создаётся впечатление, что 1000 лет – это глубокая древность. На самом же деле речь идёт только о христианском периоде развития русской культуры, безусловно, периоде ярком, богатейшем, великими достижениями которого мы живём и поныне. Но это только период истории культуры, а не вся её история.
Сознавая первостепенную роль духовного основания, ядра культуры в её развитии как живого организма, а таким ядром последнего тысячелетия было Православие, нам должно поразмыслить о предшествующей духовности. Более того, отказавшись от марксистских догм советского периода, обратиться к существу дохристианской духовности на предмет выявления хотя бы и частичного её родства, сходства с христианской. Чуждые, а тем более антагонистические системы взглядов и переживаний не могут придти в какое-то органическое единство. Развитие по вектору совершенствования, усложнения невозможно без естественных моментов связи, без перетекания неуничтожаемых, «вечных» ценностей из прошлого в настоящее. «Вечных» мы ставим в кавычки, имея в виду неподвластность каких-то ценностей времени, однако, лишь в рамках определённого типа культуры, пока он существует. В общем же философском плане когда-то зародившийся тип культуры когда-то и исчезнет.
В современной научной литературе возраст русской культуры увеличивается до тысячелетий и даже десятков тысяч лет. Вводятся такие непривычные для массового сознания исторические понятия «Ближневосточная Русь», «Полабская Русь», «Скандинавская Русь». Прослеживаются культурные связи по временной цепи «проторусы – русы – славяне – русские». Монографические работы посвящены норманнам как русам Севера, русам Ближнего Востока.
Три академика-мигранта, Байер, Миллер, Шлёцер в петровское время приехали «просвещать» Россию. Именно они выработали широко известную норманнскую теорию об извечном русском варварстве и несамостоятельности. За три века до этих немцев-академиков «западные и восточные историографы выводили русских от Иафета и от внука Ноя Скифа, от Руса Древнего, считали их древнейшим народом» (Ю.Д. Петухов, 2003). Бесчисленные пропагандисты норманнской теории обрели себе услужливых «научных» собратий в России и СССР. «Пятая, «историческая», колонна» шведофилов и норманолюбов создала извращённую историографию нашего бытия.
Несмотря на глубокую древность, на недружественное отношение определённых сил к русскому народу, целенаправленные искажения истории его культуры получение достоверных фактов возможно, и это подтверждается новейшими исследованиями. Разумеется историческое бытие русского и любого другого народа состоит из догосударственного и государственного периодов. Государственный всегда менее продолжительный. Вопиюще неверно считать догосударственное существование признаком варварства, неразвитости, отсутствия государственных талантов. Государство образуется при возникновении внешней угрозы существованию этнической общности, в качестве принудительной необходимости. Кстати, и марксисты-ленинцы, говоря о невечности государства, связывали его отмирание, в первую очередь, с прекращением внешней угрозы.
Существование культуры и государственности у русов, а тем более у их потомков-славян убедительно доказано. Даже очень осторожные исследователи говорят о славянах и их культуре, населявших Центральную и Восточную Европу в середине II тысячелетия до Р.Х. Историю же русского этноса начинают с I тысячелетия до Р.Х. Новейшие исследователи, раньше других распознавшие несостоятельность некогда навязанных нам историко-культурных схем, оперируют многими тысячелетиями существования русов как древнего культурного этноса и обнаруживают его расселение на во много раз больших пространствах как Европы, так и Азии. Другое дело, когда этнос постепенно вытеснялся другими народами из обжитых и окультуренных пространств, и история его здесь прекращалась. Достоверные знания об этих процессах дают археология, антропология, лингвистика, этнология, сравнительный мифоанализ, топонимика и другие специальные дисциплины исторической науки.
Центральная и Восточная Европа, – читаем мы в новейшем исследовании, – является «не только место постоянного многотысячелетнего обитания русов-бореалов, но их прародиной – то есть местом, где они сформировались и закрепились как практически вторая естественная фаза-ступень в развитии суперэтноса русов» (Ю.Д. Петухов). Эпоха русов-бореалов длилась до 15-12 тысячелетия до Р.Х., а в Европе локально до 1 тысячелетия до Р.Х. Этно-культурно-языковое ядро проторусов продолжает сохраняться на Ближнем Востоке (Палестина, Сирия, Месопотамия, Малая Азия). Суперэтнос русов освоил Евразию с 30-го по 15-е тысячелетие, образовав четыре этническо-культурно-языковых ядра русов-бореалов. Первое и основное находилось в Центральной и Восточной Европе. Второе – в Южной Сибири. Третье – в Средней Азии. Четвёртое – в долине Инда. Остальные роды русов – в долине Нила».
«Центральная, Северная и Восточная Европа вплоть до Урала и полосой от Урала до Саян и была несомненной и абсолютной Гипербореей для русов Средиземноморья и Ближнего Востока». Южные русы помнили о предках, ушедших на Север, обожествляли их. Существовал у них культ былинных предков-героев.
Из суперэтноса русов вычленились молодые народности: «древние греки», поздние римляне (этруски и ранние римляне были исходными русами-индоевропейцами, поздние шумеры, ассирийцы, постведические индусы, персы-порусы и прочие). Русские топонимы распространены по всей Европе. Лишь несколько примеров: ведмедь, медведь (ведающий мёд, мёд ведающий) – бер (берёт), отсюда Бер-лога, Бер-лин, Берн, Бьёрн. Бер равно Вел, Велес, Волос, Волох (Волохатый, Волосатый загробно-пещерный властитель); Сена, Уаза, Марна – русские названия рек во Франции. По берегам Сены осока, травы. Уаза равно Яуза – узел, вязать, это правый приток Сены, связывающий её с другими реками. Марна – Марена – Морёна – Марина – мёртвая река или несущая смерть.
Лингвистика и топонимика помогают археологам и историкам узнавать, кто здесь жил изначально. Из многочисленных топонимов Ближнего Востока возьмём два. Палестина, топоним появился не ранее 2-го тысячелетия до Р.Х. Это искажённое самоназвание русов-филистимлян (филистим – пелистим – пеласги – «пеласги» от «беласки», то есть «белые»). Палестина есть Белестина, Белый стан или Стан белых. Иерусалим – Ярус – «арии» и «русь». А «арии» равно «ярии», «ярые» – полные энергии, силы. Стоит заглянуть в новейшую литературу и обнаружится множество научно доказанных фактов.
Изучение духовной культуры русов даёт основание утверждать, что «русское Православие есть органическое, естественное и закономерное продолжение многотысячелетнего «язычества» русов. Все его корни, образы, символы, сама идея и философский смысл – исключительно и изначально в древнейших верованиях русов. Не только палестинские, но и все древние православные храмы Руси построены на основаниях «языческих» святилищ – и это не отрицание таковых, а знак преемственности. Христианство, изначально православное, появилось в Палестине как единственный реальный и справедливый ответ русов, хранивших старые устои, на иудаистическое сектантское учение, зародившееся в среде гибридных русов-раскольников».
Вера русов монотеистична. «Единый Верховный Бог создаёт Вселенную, Богиню-Мать-Сыру-Землю – Природу и она же, Всерожаница, порождает главную ипостась Единого божества, самого Рода. …Отсюда непререкаемый культ Богородицы (именно Богородицы, а не Девы Марии!), дошедший в христианско-православном варианте до наших дней» (Ю.Д. Петухов, 2003). Богородица – не богиня, так и Лада не была богиней, а являлась воплощением Вселенной. «Богородица Лада … была для русов ближе, добрее и понятнее, чем неведомый, непроизносимый и растворённый во всём единый бог Род». И здесь ни в коем случае не идёт речь о возражении Православию, как оно существует теперь. Это краткое слово в защиту преемственности в развитии духовной жизни русов-русских, а преемственность всегда содержательна.
За века и тысячелетия до прихода к славянам Кирилла и Мефодия у наших предков была письменность. Графическая форма её была разной в силу огромности ареала расселения и глубины времени бытия славян. В специальной литературе отмечается, что корни русского языка чрезвычайно глубоки: он древнее греческого, латинского, санскрита. Близкий по древности русскому языку лишь арабский. Графика русского языка известна в форме клинописи, рун, резов, черт. Существовали книги и документы, написанные с использованием греческих букв, приспособленных к звучанию славянской речи. Есть указания на существование у славян узелкового письма. Знаки его не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях. Конфигурации таких «записей» были очень сложными и напоминают иероглифическое письмо. Существовали и книги в виде нитяных клубков. Но узелковая письменность, скорее всего, был вариант тайнописи, специального письма. Древнейшие документы написаны с использованием разных алфавитных систем, но на одном языке – древнеславянском. Знаки разные, а язык один. Это обстоятельство облегчает дешифровку текстов. Сохранилось много свидетельств о существовании единого древнеславянского языка, который в силу широкого распространения в мире и огромного числа людей, говоривших на нём, не мог не иметь местных, региональных особенностей, диалектов.
Задолго до прихода в славянские земли византийских просветителей Кирилла и Мефодия у славян была письменность. Употреблялась так называемая всеясветная азбука из 147 букв. Более того, сам Кирилл сообщает, что прибыв в древний город Корсунь (ныне в черте Севастополя), он нашёл там Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами, и человека, который обучил его говорить и читать на русском языке. Так что реальные заслуги «равноапостольных святых» Кирилла и Мефодия состоят не в изобретении славянской грамоты, а в переводческой деятельности, в налаживании богослужения на славянском языке. А, возможно, и в деле упрощения существовавшей славянской алфавитной системы в целях её демократизации. Как бы там ни было, но новейшие научные публикации – монографии, статьи показывают необходимость возвращения к содержанию миссии «первоучителей словенских». Литература и прошлых веков об этом содержит серьёзные противоречия и несогласованности. Повторные возвращения к казалось бы со школьных лет хорошо известному – один из путей усовершенствования знания.
Крупнейшим событием для русской истории и культуры было принятие христианства. Владимирово крещение Руси было не первым, но самым масштабным и общегосударственным и народным делом. По счёту же это было четвёртое крещение русских людей. Первым крестителем на Руси, согласно предания, был один из апостолов Христовых – Андрей Первозванный, скончавшийся в 62 г. по Р.Х. С проповедью Евангелия он прошёл будущую Россию от Крыма до острова Валаама в Ладожском озере. На Киевских горах Андрей Первозванный поставил деревянный крест и предсказал этому месту великую будущность, на Валааме он поставил каменный крест. О первосвятительской миссии апостола Андрея говорится в древнейшей рукописи «Оповедь», которая хранится в библиотеке Валаамского монастыря. Об этом же записано в древнем памятнике «Вселетник» первого русского митрополита в Киеве и духовного писателя Илариона. На острове Валаам христианство непрерывно существовало со времён апостола Андрея. Здесь же после него сформировалась правительственная организация, своё вече по образцу Новгородского.
В 867 году покрестились киевские князья Аскольд и Дир, а в 957 году приняла христианство киевская княгиня Ольга – бабка будущего князя Владимира, который в 988 году крестил Русь. Князь Владимир удостоился званий «равноапостольный» и «креститель Руси» и был причислен Церковью вместе с княгиней Ольгой к лику святых. После Владимирова крещения страна наша стала называться Святой Русью, а народ – православным русским народом.
Роль православия в развитии русского народа и его культуры трудно переоценить. С него началось распространение на Руси книжной культуры. Первые книги в народном быту были церковные. Среди текстов Священного Писания особое место занимала Псалтырь. Она служила и пособием для обучения чтению и письму. Попутно можно заметить о несовершенстве подхода к определению большевиками процента неграмотных в русском народе. Их не смущал тот факт, что многие из зачисленных в неграмотные свободно читали Псалтырь. Книги, распространённые в русской земле, привозились из Болгарии и Византии и писаны были на греческом и славянском языках.
Некоторое время после Владимирова крещения Руси в употреблении русского народа было два языка, существовала так называемая диглоссия. В церковном обиходе был церковно-славянский язык, в миру – светский, гражданский славянский. В церкви использовался и греческий язык, поначалу как первостепенный. Один клирос пел на греческом, другой – на славянском. Со временем греческий язык был полностью заменён церковно-славянским.
Неправильно утверждение, что наследниками античной культуры являются народы Запада, и уже через них русские люди как-то усваивали древнюю культуру. Русские наследовали многое из античной культуры через Византию.
Православие принесло на Русь ещё не искажённые Римской церковью истины Христа. Иудаизация католичества выразилась в утверждении свободы как потворства страстям и порокам, почему-то названной гуманизмом, а также во множестве других отступлений и искажений христианского вероучения. Православие как термин, будучи возвращённым на исходный язык-оригинал, есть ортодоксия. Быть ортодоксальным означает не отрываться от основы, от первоисточника.
Великий русский философ И.А.Ильин в 12-ти позициях раскрывает историко-культурное влияние Православия.
1. Русь получила и в отличие от западных народов сохранила христианское откровение.
2. Православие положило в основу человеческого существа жизнь сердца (чувства, любви) и исходящего из сердца созерцания (видения, воображения). В этом его глубочайшее отличие от католицизма, ведущего веру от воли к рассудку; и от протестантизма, ведущего веру от разума к воле. Когда русский народ творит, то он ищет увидеть, изобразить любимое. Это основная форма русского национального бытия и творчества. Она взращена Православием и закреплена славянством и природой России.
3. В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о справедливости и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла.
4. Отсюда же столь характерный для русского народа дух милосердия и всенародного – бессословного и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетённому и даже преступному…
5. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех врагов и не построила бы своего земного жилища. Русские люди в течение всей истории учились строить Россию «целованием Креста» и почерпать нравственную силу в молитве. Дар молитвы есть лучший дар Православия.
6. Православие утвердило религиозную веру на свободе и на искренности, связав их всеедино; этот дух оно сообщило и русской душе, и русской культуре. …Отсюда в истории России этот дух религиозной и национальной терпимости, который инославные и иноверные граждане России оценили по достоинству лишь после революционных гонений на веру.
7. Православие несло русскому народу все дары христианского правосознания – волю к миру, волю к братству, справедливости, лояльности и солидарности…
8. Православие вскормило в России чувство ответственности гражданина, чиновника и Царя перед Богом, и прежде всего упрочило идею призванного, помазанного и Богу служащего Монарха. Благодаря этому тиранические государи были в истории России сущим исключением. Все гуманные реформы в русской истории были навеяны или подсказаны Православием.
9. Русское Православие верно и мудро разрешило труднейшее задание… найти правильное соотношение между Церковью и светской властью (допетровская Россия): взаимное поддержание при взаимной лояльности и взаимном непосягании.
10. Православная монастырская культура дала России не только сонм праведников. Она дала ей летописи, то есть положила начала русской историографии и русскому национальному самосознанию. Пушкин выражает это так: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением. Нельзя забывать, что православная вера долго считалась в России истинным критерием «русскости».
11. Учение о бессмертии личной души, утраченное в современном протестантизме; учение о повиновении высшим властям за совесть, о христианском терпении и об отдаче жизни «за други своя» – дало русской армии все источники её рыцарственного, лично-бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развёрнутого в её исторических войнах и особенно в учении и в практике А.В.Суворова, и не раз признававшегося неприятельскими полководцами.
12. Русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя её дух – дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности. Русская живопись пошла от иконы; русская музыка была овеяна церковными песнопениями; русская архитектура пошла от храмового и монастырского зодчества; русский театр зародился от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература пошла от Церкви и монашества» (И.А. Ильин. Кто мы? О революции. О революционном кризисе наших дней // Собрание сочинений. М., 2001. С.308-310). Следует добавить православную школу, религиозную философию, одухотворённую историю, географию, неповторимую философию хозяйствования и многое другое. Надо заметить, что понятия «экономика» у нас в обращении не было, вместо него употреблялось понятие «домостроительство». Семья в православном мировоззрении представлялась малой церковью и школою жизни.
Дата добавления: 2021-02-10; просмотров: 41; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!