Лекция 2. Греко-римская культура.
Тезисы лекций по дисциплине «История мировой культуры»
Лекция 1. Культура как общественное явление.
Человеческое бытие протекает в двух мирах – естественном и искусственном. Первый мир – природа - существует без участия в нём человеческой деятельности, сам по себе, второй – культура - явление всецело человеческое и по происхождению, и по поддержанию существования. В античном мире культура отождествлялась с пайдейей – образованностью. Платон считал пайдейю руководством к изменению всего существа человека.
Со времён древнеримского политического деятеля, оратора и писателя Марка Туллия Цицерона, жившего в 1 веке до Р.Х., культура понимается как «вторая природа». Переступая пределы природы, мы входим в область культуры. Эти «переступания» есть начало разрыва нашего органического единства с природой. И в этой «второй природе» Цицерон увидел, какие её силы и как действуют на человеческий состав, например, он говорит, что «культура ума есть философия».
За века развития понятия «культура» его содержание обогатилось. У Гердера к культуре уже относится приручение животных, земледелие, семейные отношения, управление государством, наука, искусство, ремесло, речь, сделавшая человека человеком и процесс воспитания.
По христианскому мировоззрению Бог сотворил мир – природу и человека. Человек же, выступая в качестве творца культуры, продолжает миротворение и тем самым подтверждает образ и подобие Божие, по которому и создан. Великая миссия и великая ответственность! Слово «культ» в средневековом сознании было предпочтительнее слова «культура». Любовь к Богу, предстояние перед Ним были мощным стимулом осуществления человеческого в человеке.
|
|
|
Человек живёт одновременно в двух природах – естественной по отношению к нему и искусственной, антропогенной. Обе эти природы он органически соединяет в себе, в отличие от всего живого на Земле живёт телесной и духовной (культурной) жизнью. Человек – двуприродное существо. «Природа является колыбелью, мастерской, смертным ложем народа; пространство же есть судьба и его воспитатель, преддверие его творческого духа, его окно к Богу» (И.А. Ильин. О русской культуре, 1944).
Принятая культурологами и другими гуманитариями оппозиция «natura – cultura» не есть абсолютное противопоставление, в ней за непререкаемым существенным различием укрывается глубинная связь. Непонимание этой связи природ, произвольное освобождение от неё привело человека к трагическим последствиям – глобальному экологическому кризису и кризису антропоэкологическому, то есть к разрушениям во внешней и внутренней (человеческой) средах. Разрушениям всё больше необратимым, что означает неподдающимся управлению со стороны человека.
|
|
|
Поэтическое прозрение великого сына русского народа Ф.И. Тютчева пусть углубит и одухотворит органическую связь природ вовне и внутри, в самом человеке:
Невозмутимый строй во всём,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаём.
«Душа народа находится в живой и таинственной взаимосвязи с его природными условиями и потому не может быть достаточно объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи». (И.А. Ильин).
Итак, мы привели здесь предельно широкое определение понятия «культура». Она – «вторая природа», можно к этому добавить - «второй мир», «вторая вселенная (универсум)». Мир сотворённый и творимый всеми силами духа человеческого. Как величественна и ответственна миссия человека – продолжателя миротворения!
Определений культуры множество. И связано это множество, с одной стороны, с чрезвычайной сложностью культуры как организма и общественного явления. А потому попытки найти универсальное для принятия всеми определение её оказались безуспешными, да в общем-то и ненужными. С другой стороны, множество определений понятия культуры и разноголосица в них происходит от многоразличия исследовательских интересов. Тот или иной учёный в неопределённо-широком поле культуры выбирает ту его часть, которая отвечает его интересам и даёт ей всеобщее определение – «культура». Уже Гердер выделяет воспитательную роль культуры: «Воспитание человеческого рода – это процесс и генетический, и органический; процесс генетический – благодаря передаче традиции, процесс органический – благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем его назвать культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краёв Земли». Различение между культурой и просвещением Гердер видит искусственным. «Ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности».
|
|
|
Неопределённо-широкое поле культуры имеет много секторов, иначе говоря, сверхсложная система культуры состоит из подсистем, число которых достаточно велико и продолжает расти. Почему? Каждая новая проблема в человеческом бытии неизбежно порождает и новый вид деятельности, который нами может оцениваться по критериям культуры. Из давно устоявшихся культурных подсистем можно назвать «культуру труда», «нравственную культуру», «художественную культуру», «культуру речи», «физическую культуру» и ещё целый ряд других. К относительно недавним подсистемам относятся «экологическая культура», «демографическая культура», хотя последняя менее всего ещё оформилась в общественном сознании. Однако, демографический кризис, имеющий два крайних, полюсовых значения – нарастающее перенаселение одних регионов мира и вымирание других (яркий пример – Россия) – делает остро актуальной демографическую культуру или культуру воспроизводства и защиты человеческой жизни. Структура и содержание этого вида культурной деятельности пока только складываются, но под давлением проблем этот процесс неизбежно будет интенсифицироваться. В наше, без устали многоговорящее, болтливое время исключительно актуальна «культура молчания». Проблема вызывает к жизни новый вид культурной деятельности.
|
|
|
Культуру как общественное явление долго определяли как сумму материальных и духовных ценностей, накопленных в истории человечества. И это правильно, но только отчасти. «Сумма ценностей» – это лишь одна сторона культуры – наследие. Следует указать и на другую – творческую деятельность живущих поколений, увеличивающую «сумму ценностей» и совершенствующую её.
Культурный процесс или творчество можно образно представить как расширение территории жизни за счёт сокращения территории смерти. «В культуре происходит великая борьба вечности со временем, великое противление власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить её реально. Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников» (Н.А, Бердяев). Что равно созданию и защите жизненной среды человека и усовершенствованию адаптационных его возможностей.
Культура как социальное явление может быть истолкована как собрание овеществлённых и овеществляемых сил человека, как ненаследственная память человеческого сообщества, его жизненный опыт, воплощённые в предметах, текстах, пространственных искусствах, живописи, песнях, пословицах и поговорках и т.д. Те предметы и факты, созданные в процессе человеческой деятельности и прошедшие отбор по критериям культуры, структурно организуют жизненную среду человека, создают необходимую устойчивость его коллективному существованию.
Нередко можно прочитать в гуманитарном труде: всё, что создано человеком есть культура. Такая тенденция называется культурным релятивизмом, отрицающим существование абсолютных ценностей, объективных критериев в мире культуры. Такие ценности и критерии безусловно существуют – Бог, истина, красота, добро, любовь, человеческая жизнь, как обобщённый критерий при экспертизе произведённого человеком.
Культура не является механической суммой ценностей созданных и создаваемых, они – ценности – не лежат равноценными на плоскости, но располагаются на шкале качества или в круге, где качество и значение ценности возрастает при движении к центру. Все подсистемы культуры составляют органическое единство благодаря системообразующему элементу. Одни культурологи считают системообразующим элементом образование, другие – нравственность. Марксисты основой общественного развития и стержнем культуры считали материальное производство. Абсолютизация значения экономики, материальных условий жизни привела к катастрофическим последствиям в жизни общества и, хотя и медленно, но осознаётся им и ослабевает, проходит. Системообразующим элементом культуры, её «твёрдым ядром» является духовность. Нравственность же проистекает из духовности, а образование воспроизводит в поколениях наличные культурные ценности, но не все, конечно. Образование не производит, но совершает отбор ценностей и посредством своих форм и методик передаёт их в общество, формируя в целом картину мира и определяя назначение человека в нём. Идеи для этого «формирования» и «определения» сконцентрированы в «твёрдом ядре».
Человеческая жизнь является высшей целью культуры. Исходя из этого постулата можно предложить следующее определение культуры: «Культура – это все материальные ценности, все знания и переживания, весь практический опыт, обращённые на решение триединой задачи – воспроизводства, сохранения и совершенствования человеческой жизни». Отсюда логический вывод: те ценности и факты, которые способствуют решению «триединой задачи», относятся к классу явлений культуры, а которые не способствуют – относятся к классу явлений не-культуры или антикультуры.
Этимология слова «культура» восходит к латинскому «cultus», что значит «возделывание», «обработка». Культурная деятельность, уж так случилось, первым, символическим аналогом своим имеет земледелие – cultus agri (возделывание земли, поля). И здесь приходят ассоциации культурной деятельности с земледелием и переносятся его характеристики на дела культуры.
Труд земледельческий тяжкий, особенно в древности, и среди всех трудов самый необходимый. Животный мир живёт и защищён инстинктами, человеческий – культурой, труды которой сколь тяжки, столь и необходимы. Избегнув их, или только ослабив напряжение, человек скоро перестанет быть человеком, расчеловечится, утратит свою двуприродность. У культуры трудовое начало. Трудом, личным усилием достигаются все внешние и внутренние культурные достоинства. Здесь нельзя ничего ни купить, ни подарить, ни выиграть. Культурный труд тяжек, будучи направлен на внешнюю среду, освоение мира. Но много более тяжко освоение, совершенствование внутреннего мира. «Культура в главной своей роли есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности» (И.А. Ильин) и требует всей полноты душевного участия.
Ещё принципиальный штрих к этимологии слова культура. Cult – почитание, ur, uria – свет. Культура – почитание света. Человек знает два света, как и два зрения: свет внешний, физический, и свет внутренний, духовный, излучаемый и воспринимаемый сердцем. И физический свет есть жизнеобразователь и жизнедатель (вспомним школьное знание о фотосинтезе). Свет же внутренний – суть культуры – и одухотворяет человека, делает его подлинным венцом творения. Вспомним и то, как Гердер не допускал разделения культуры и просвещения, утверждая, что ни культура, ни просвещение не существуют по отдельности.
А теперь заглянем в словари. В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» пишет: «Культура – обработка и уход, возделывание, возделка; образование, умственное и нравственное». С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова («Толковый словарь русского языка») определяют культуру как «совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей». В «Словаре русского языка» под редакцией Д.Н. Ушакова культура – это «совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе». Видите, в этом слове культура предстаёт больше как природопокорительная сила, с её техническим блеском и торжеством.
Толкования в словарях всегда сжаты и обычно холодны, такой уж тип литературы. Хотя это замечание вовсе не значит, что «холодность» определений следствие одной «сжатости», и всегда так должно быть. Но пока есть, как есть.
Теперь преподадим несколько живых, органических, «человеческих» определений:
«Культура есть явление внутренне и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно, и не требует всей полноты душевного участия» (И.А. Ильин). Высшая цель культуры, по Ильину, та, ради которой действительно стоит жить на свете, ибо за неё стоит бороться и умереть. У П.А. Флоренского культура есть гармонизация жизни, всей жизни, во всех её проявлениях. Под гармонизацией следует понимать учреждение порядка, космоса. Культурный процесс в этом смысле есть наступление космоса на хаос, порядка на беспорядок, жизни на смерть. Следуя духу В.С. Соловьёва, скажем: превращение хаоса в порядок есть объятие природой стихии формою, безобразия – образом.
Русские философы (С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, П.А. Флоренский, Е.Н. Трубецкой, Н.О. Лосский и другие) выводили культуру из культа и храма, из религии. В культе культура зарождается, в нём она имеет свои истоки и корни, свой глубинный религиозный замысел. Выбор веры и созревшая для этого выбора историко-культурная почва и определили особый религиозный и национальный тип культуры.
Религиозная культура – положительная ценность, а атеистическая – пример ценности отрицательной. Светская культура – относительная ценность, она есть средство достижения абсолютной ценности (Е.Н. Трубецкой).
У сынов Запада, хотя и редко, но встречаются близкие русскому человеку определения культуры. Говорит Й. Хейзинга: «Культура – внутренний, индивидуальный, высокоразвитый духовный мир личности». Т.С. Элиот: «Культура – образ жизни определённого народа, совместно живущего на одной территории. Главный фактор культуры – религия, она и есть «строгий остов культуры». На уровне подсознания религия и культура представляют собой тождество». Р. Демоль: Культура – стремление к развёртыванию и повышению своих способностей, «благороднейший культ души, несение службы Бога в нас».
Глубоки по мысли и тонки по чувству высказывания о русском человеке и русской культуре гениального русского композитора XX века Г.В. Свиридова, сосредоточенные в его многооткрывающей книге мемуаров «Музыка как судьба» (2002 г.) «Русская душа, – пишет Георгий Васильевич, – всегда хотела верить в лучшее в человеке (в его помыслах и чувствах). …Тысячи раз ошибаясь, заблуждаясь, разочаровываясь – она не устаёт, не перестаёт верить до сего дня, несмотря ни на что.
Отними у неё эту веру – Русского человека нет. Будет другой человек и не какой-то «особенный», а «средне-европеец», но уже совсем раб, совершенно ничтожный, хуже и гаже, чем любой захолустный обыватель Европы». Как тут не вспомнить горькую правду Ф.М. Достоевского – «русский человек без Православия – дрянь».
И вот что особенно волнует в записях Г.В. Свиридова: «Русская культура неотделима от чувства и совести. Совесть – вот что Россия принесла в мировое сознание». Великий сын России при этом беспокоится об опасности утраты этой «высокой нравственной категории», её подмены.
В лекции не ставилась цель дать законченное, совершенное определение понятия «культура», что и невозможно сделать. Главным было обращение внимания студентов на чрезвычайную сложность мира культуры и необходимость привести принципиально важные идеи, с игнорированием которых при истолковании культуры, она бы потеряла свой смысл и назначение.
Много интересных мыслей может породить самостоятельная, живая работа молодых умов.
Лекция 2. Греко-римская культура.
Античная или греко-римская культура просуществовала примерно 2.5 тысячи лет. Наиболее яркий период античной культуры приходится на период с VI века до Р.Х. по VI век после Р.Х. Греческую культуру отличал праздничный характер, красочность внешних форм, зрелищность. Регулярны были шествия и состязания в честь богов – покровителей города. Центральное место в культуре принадлежало искусству.
В структуре культуры греков выделяется богатая мифология. В мифах древние люди рассказывали о бытии окружающего мира, целостно переживали своё взаимодействие с ним. Эмоциональное и творческое воображение ярко проявлялись в мифе, взаимодействуя, безусловно, с интеллектуальными силами. Описание природных явлений в форме мифа отличается от обычного. Вместо абстрактного анализа здесь применялось метафорическое отождествление. Например, дождевые облака представляются в виде таинственной птицы, покрывающей собою небо и пожирающей небесного быка, который свои горячим дыханием иссушал посевы.
Общепринятой теории мифа нет и в отдельной национальной культуре, есть довольно значительный перечень взглядов на миф – от игры фантазии, вызванной интуитивными ощущениями присутствия в мире высших сил и страхом перед ними до объяснения мифа слабостью абстрактного мышления и мифа как древнейшей и вечной формы реализации творческих сил человека. В советском образовании миф преподносился как форма неразвитого, примитивного существования, форма невежества первобытных людей. Миф – это то, что было перед философией и наукой. А что же могло быть перед ними? Заблуждение, – объясняли нам.
Но и в годы жестокой идеологической монополии пробивались в общественное сознание подлинно научные голоса. Так, М.К. Мамардашвили предлагал увидеть в мифе одну из первых в истории мировой культуры «человекообразующую машину». «Машину», конструирующую личность человека и неповторимые по облику человеческие общности. Правда, личность и общество конструируют многое – философия, искусство, молитва, плач и причитания… М.К. Мамардашвили пишет, что, например, плач и причитания на похоронах, ритуальное пение переводит человека в особое состояние, на уровень интенсивного переживания. Состояние же это есть какое-то препятствие отклонению, распаду, рассеянию. Усилия плакальщиц, тем более профессиональных, собирают человека, противостоят беспамятству или забвению. Выходит, чтобы не потонуть людям в натуральных процессах, хотя бы и на краткое время вырываться из них, люди в истории с помощью «человекообразующих машин» (мифов и других культурных форм) приходили в подлинно человеческие состояния, тогда, когда они помнили, любили, совестились. Через «человеческие состояния» создаётся и укрепляется структура памяти.
Миф в Древней Греции был очень популярной формой культуры. Мифы рассказывают певцы – аэды, позже – рапсоды. В мифах повествуется о богах, их происхождении и иерархии, о мироустройстве, о героях и их подвигах.
Выдающееся значение имели так называемые оракулы – вещуны, предсказатели, особенно дельфийские (город Дельфы, храм Аполлона). К оракулу (от «ora» - говорить, молиться) обращались с самыми важными вопросами. Наряду с оракулами в храме Аполлона существовали пифии – жрицы-прорицательницы. В их честь один раз в 8 лет проводились очень популярные Пифийские игры, уступавшие по значению только Олимпийским играм. Общение с оракулами и пифиями вошло в культурный обиход с VII в. до Р.Х.
Библией древних греков называют «Илиаду» Гомера. Ему же, как известно, приписывается авторство «Одиссеи». Гомер – легендарная личность, хотя греки считали его реальной исторической личностью и воспринимали его как божественного поэта. Поэмы Гомера служили в качестве «жизненного руководства». До V в. до Р.Х. юношество в Греции воспитывалось на образах легендарных героев гомеровских поэм. Идеальный герой – это образованный молодой человек, благородный, физически совершенный. Он обладает знаниями поэзии и «мусическими» навыками – умением играть на музыкальных инструментах.
Быть гражданином, значило быть прекрасным. Осуществлялся принцип калокагатии (от слова «калос» – прекрасный, «кайагатос» – доблестный, объединяющий физические и нравственные добродетели). В Греции в «гимнасиях» обучали гимнастическому и мусическому, всем искусствам, но первое место занимала музыка. Детей развивали и интеллектуально, давая математику. Идеал воспитания (калокагатии) – классическое равновесие тела и духа, красоты и добра, то есть гармоническое развитие личности.
Едва научившись читать, греческие дети читали Гомера, Эзопа, Гесиода. Их произведения были главными в литературном образовании. В «гимнасиях» были учителя трёх специальностей – грамматисты, кифаристы, педотрибы (учителя гимнастики). Грамматист учил чтению, письму и счёту. Кифарист – игре на лире, кифаре. Под руководством педотриба дети состязались в беге, прыжках, готовились к будущим серьёзным состязаниям.
Античную культуру пронизывал агональный дух – культ славы, желание сохранить память о своём имени в поколениях. Надо было жить так, чтобы противостоять закону забвения, чтобы люди захотели тебя помнить.
Со временем в богах и героях Гомера стали видеть космические силы и «состояния души», природные силы. Кратет из Маллоса (II век до Р.Х.) считал Гомера астрономом и географом, зашифровавшим в «Илиаде» сообщение о сферической форме Земли. Гомера почитали как великого «воспитателя Эллады», создавшего «практическое руководство по этике», учителем тайному (эзотерическому) знанию о высших силах бытия.
Греки чрезвычайно возвышенно относились к поэзии. Само поэтическое творчество считалось лучшей жертвой богам. Великий слепец Гомер был общепринятым образцом поэта. Совершенное владение логосом, словом считалось даром божиим, божественным вдохновением. Поэты в греческой культуре были некими посредниками между богом и человеком. Платон считал, что бог сообщает людям свою волю по «цепочке»: бог – поэт – рапсод – актёр.
Античная культура дала миру великие философские школы. До сих пор западноевропейские философии развивают в своих системах идеи, рождённые гением древних греков. Мы обращаемся к древним грекам и римлянам не за конкретными их представлениями о мире, чтобы ими руководствоваться. Нам интересно понять прошлое и восстановить то, о чём думалось когда-то и что мы сами можем подумать в качестве нашей способности мыслить.
Содержание философии, например, Фалеса, Анаксимена, Анаксагора не близки нам, а со стороны возобновляющегося духовного усилия они близки нам и становятся вечной современностью. Без возобновления духовного усилия мы бы перестали быть людьми, и мир бы развалился. Сумма духовных усилий, время на них истраченное и есть подлинная человеческая жизнь. Историю философии и всей культуры лучше рассматривать не как наследство, как склад, хранилище ценностей, а как запечатлённые в текстах акты самосозидания человека, природой создаваемого только как биологическое существо. В духовном усилии и греки, и люди до них, и мы – современные люди повторяем «желание быть». А это «желание» должно повторяться и возобновляться в каждом человеке. Тексты древних нам родственны не по содержанию представлений, но по усилию.
Большинство античных философов проводили жизнь в беседах. Это были не обычные житейские разговоры. Это были беседы – исследования философских, моральных и политических проблем. Философы обычно ничего не писали (Сократ, например). Хотя книги тогда были, но интерес к устному, живому слову преобладал. Афиняне большую часть своей жизни проводили на людях, в собраниях, общественных мероприятиях – на площадях, в судах, на рынках, гимнастических состязаниях, в симпозиумах, палестрах… Кстати, современный «симпозиум» как форма научного общения происходит от древнегреческого «симпосия» – застольной беседы с вином и яствами; «симпосий» – пирушка (см. «Пир» Платона).
Греки любили философствовать на лоне природы, во время прогулок (перипатетики), у портика (стоики). В моде были бродячие (гастролирующие по-современному) учителя мудрости. Главное в философских беседах было доказательство. Доказанное нельзя было отменить или запретить. Можно было разрушить контрдоказательствами, противоположными аргументами. Искусство вести беседу, находить контрдоказательства получило название «диалектика». Истина ставилась выше всякого общественного мнения и была основой философии.
Великий Сократ свою роль собеседника сравнивал с делом своей матери Финареты – повитухи и называл себя майевтиком. Майевтика – повивальное искусство. «В моём повивальном искусстве, – говорил Сократ, – почти всё так же, как у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жён и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытаться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод».
Самой важной, преобладающей характеристикой античной культуры является гуманизм. Культ человека. Человек в центре культуры. Боги греческого Олимпа – сотрудники человека, союзники, когда-то и его враги. Люди – смертные боги, боги – бессмертные люди (Протагор, 480-410 до Р.Х.). Человек был провозглашён «мерой всех вещей» (Протагор). Человек – мера истинности суждения о любой вещи (о том, что она есть, или о том, что её нет). Но если человек – «мера всех вещей», то всё становится в зависимость от его оценки, то есть, превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные установления.
Такая установка побуждала искать абсолютных ценностей. Без них бытие неустойчиво, ничто не защищено от человеческого произвола. Сократ решительно отверг человека как «меру всех вещей». Он утверждал, что различие между добром и злом абсолютное. Он искал точные понятия нравственности, выяснял их сущность. Главными в речах и беседах Сократа были вопросы этики, вопросы о том, как человеку жить следует. Непререкаемыми ценностями для него были бескорыстие, долг, служение добру. Он был убеждён, что объективные нравственные ценности существуют, за них надо бороться и быть готовым отдать и жизнь. Относительность нравственных норм махровым цветом цветёт в демократических обществах. Кстати, Платон – ученик Сократа – худшими государственными устройствами считал демократию и тиранию. Демократические процессы приводят к власти не наиболее мудрых и подготовленных, а трутней, бездельников. Они умеют много кричать и не умеют ничего делать. В нормальном обществе их не допускают до должностей. При демократии трутни и бездельники «за редким исключением стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтоб кто-нибудь говорил иначе» (Платон. Т.3, ч.1, М., 1971. С.179). Ненасытное стремление к свободе, распущенность ведут к тирании.
По Древней Греции волнами прокатывались время от времени сменяемые смысложизненные стремления: эпикурейство с его высшей целью жизни – счастьем и наслаждением; цинизм с его «всё возможно, естественно, а значит, незапретно» (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.); стоицизм (Зенон, Клеандр, Хрисипп, в Риме – Сенека, Марк Аврелий). Стоики – предхристиане считали, что всё зависит от Провидения. Судьба человека вне его власти, и он должен спокойно переносить и радость, и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижения. Спокойно готовиться к смерти в «тихой гавани», выбравшись из бурного моря жизни.
Школа и учительство в современном понимании; классно-урочная система, лекционно-семинарская, современная педагогическая мысль – во всём этом многое перешло к нам от афинских учителей. Образование греков было по содержанию своему классическим – эстетическое, художественное, а не научное. Ядром образования греков были гуманизм и диалектика. Гомер и Сократ остались великими воспитателями греков.
В искусстве древние греки сосредоточивались на совершенной форме. Все произведения искусства – поэзия, танец, архитектура создавались в соответствии с представлениями о гармоническом единстве частей, мере, ритме, симметрии. Классическая симметрия была ведущим принципом художника. Так, в центре трагедии была песнь хора; в начале и конце трагедии звучали равновеликие хоровые партии.
Древний грек понимал, что прекрасное пробуждает доброе. Этическое и эстетическое органически взаимодействуют. Гармония, мера, соразмерность и в предметах искусства, и в архитектуре, и в образе совершенного человека – главные принципы красоты. Жизненная среда древнего грека вся была наполнена произведениями искусства. Распространены были настенные фрески, статуи, ковры, изящная мебель, сосуды, украшенные сценами из мифологии и повседневной жизни.
Геродот в своей знаменитой «Истории» выстраивает два плана бытия – божественный и человеческий. Смысл земной истории сокрыт в небесной и определяется ею. Такой подход получит глубокое развитие в русской религиозной философии. Без обращения к истории небесной русские философы не видели ни логики, ни смысла истории земной. Историческое событие, по Геродоту, состоит из человеческих поступков, в которых осуществляется божественное предначертание. Историческое событие развивается структурно так: первопоступок (архэ) – последствия – кульминация – затухание последствий – возвращение к норме. В событии пять фаз, что похоже на жизнь живого организма. Геродот выстраивает исторический цикл на примере персидских завоеваний: персы совершают подвиги, подчиняют себе огромные азиатские территории; потом они, увлекшись, пошли завоёвывать Европу и потерпели поражение, были низвергнуты с достигнутых высот. Геродот реализует принцип симметрии в рассказе об этом. Позже Энний в своих «Анналах» осуществит этот принцип, описывая завоевания Рима. Все исторические события с земной точки зрения в основе своей имеют человеческие интересы и страсти, но в них угадывается божественная воля.
Наука. Основной проблемой науки в Древней Греции была проблема происхождения и устройства мира как единого целого. Первые греческие учёные в своих умозрительных системах использовали сведения, добытые непосредственными наблюдениями, а также многовековой практический опыт. Наука о природе, о фюсисе в первую очередь занимала античных мыслителей. Космогонические построения в форме мифа достигли у греков высокого уровня. Мир создавался демиургом и обычно одноактным творческим действием. Верховным божеством греков был Зевс. Много было других богов, существовавших иерархически, и устанавливалась при этом история их происхождения. В эпоху развития политеизма космогонические процессы выступали в форме теогонических. Ярким примером этого может служить «Теогония» Гесиода, породившая последующие теогонии. Авторов теогонических мифов Аристотель называл теологами, противопоставляя их «фисиологам» – исследователям природы, фюсиса. «Фисиологи» изучали мифы о происхождении мира как своего народа, так и других, как правило, восточных народов. Но в отличие от «теологов» они проявляли склонность к рациональным решениям проблем, отодвигая мифологические образы на периферию своих интересов.
Совершенное ремесло способствовало развитию эстетических и интеллектуальных качеств: наблюдательности, сообразительности, мастерства, приобретаемого обучением и практическим опытом. Качества человека суммировались в понятии «технэ», «техника». Они равно относились как к ремеслу, так и к искусству.
Инженерная мысль греков проявлялась в строительстве мирового явления – храма Геры на острове Самос. Здесь же был построен и водопровод, проходивший через специально прорытый в горе туннель, а также дамба, окружавшая гавань, понтонный мост для прохода войск персидского царя Дария. Прорытие такого сложного туннеля свидетельствовало об основательном знании геометрии и геодезии. Рыли туннель бригады с противоположных сторон горы, навстречу друг другу. В научном отношении греки скоро опередили народы Средиземноморья и такие более древние цивилизации как Египетская и Вавилонская.
Эллинизм – это распространение греческой культуры за пределы Эллады. Завоевания Александра Македонского вывели греческую культуру в соприкосновение с другими древними культурами, в целом ряде аспектов её превосходивших. Это обстоятельство повлияло на мироощущение греков, размывало их представления о национальной исключительности и способствовало развитию космополитических воззрений. Образование великой Римской империи и победа христианства лишь усилили космополитические тенденции. Древняя Греция постепенно утратила прежнюю культурную гегемонию.
Преемники Александра Македонского, его полководцы («диадохи») разделили его державу между собой, создав целый ряд культурных центров в новых столицах и других городах. Крупнейшим научным центром и одной из новых столиц стала Александрия. Культура преимущественно устной формы переходит к письменной. Царь Египта Птолемей I Сотер создаёт в Александрии мощный культурный комплекс – Мусейон. В нём были лекционные залы, лаборатории, хранилища коллекций, обсерватории, книжное издательство и библиотека. В III в. до Р.Х. в Александрийской библиотеке было 500 тыс. томов. Библиотеки были в Пергаме, Антиохии и в других городах.
Произошло разделение в культуре устной и письменной традиции; философия отделилась от политики, наука – от философии и от непосредственной общественной деятельности. Стал формироваться корпус профессионалов. Наука разделилась на науки естественную и гуманитарную.
Птолемей I около 300 года до Р.Х. пригласил в Александрию талантливого математика Евклида, создавшего многотомный труд «Начала». Из 15 томов только два были написаны позже и не им. Евклид занимался ещё оптикой и теорией музыки. Великий геометр Аполлоний Пергский (260-170 г.) определил значение «пи» и разработал теорию конических сечений; объяснил движение планет, создав теорию эпициклов. Архимед Сиракузский (287-212 г.) был математиком, механиком, гидростатиком (занимался интегральными исчислениями, открыл закон рычага, изобрёл винт для искусственного орошения, делал механические игрушки, осадные машины).
В I веке по Р.Х. сформировалось некое единство греческой и римской культур. Рим принял многие ценности культуры греков. Это проявилось в системе государственности. Свобода гражданина, первенство общественных интересов (права были следствием обязанностей), восприятие Римом «полисного сознания» греков сближало их культуры.
Существует два взгляда на собственно римскую культуру. Один склоняется к тому, что римская культура имеет подражательный характер, и греческий образец для неё недосягаем. Другой взгляд состоит в признании её самобытности. Правильнее, видимо, будет согласиться с самобытностью римской культуры: заимствования греческих и других ценностей, подражания были избирательными, обусловленными менталитетом римского общества и органически соединялись с собственными, давно укоренившимися культурными основаниями. Римляне высоко ценили силу, а не утончённость, мощь, а не быстроту, массивность, а не красоту, утилитарность, а не гармонию в обыденной жизни. Сила и величие, закон и практичность были близки духу римлянина. Утончённое греческое и других народов искусство и литература более других ценностей были восприняты и освоены Римом. Специалисты отмечают, что из среды римлян не вышло ни одного значительного учёного. «Рим дал миру великолепных поэтов, глубоких моралистов, блестящих ораторов». Но Рим не дал философов, математиков, сопоставимых с греческими. Римские скульпторы избегали ваяния обнажённых скульптур, поэты, много писавшие стихов о любви, рисковали попасть в немилость властей. Такая поэзия не способствовала укреплению семьи римской знати. За это император Август изгнал из империи поэта Овидия.
Апогей в развитии латинской поэзии и прозы связан с именами Вергилия, Горация, Овидия, Ювенала, Апулея, Сенеки и других.
Римляне живо интересовались греческой культурой. Изучали греческий язык, выписывали греческих учителей философии, знакомились с литературой греков, особенно с поэзией. Однако римляне стремились и ограничивать греческое культурное влияние. Особенно Цицерон предупреждал соотечественников против некритического, повального заимствования греческих ценностей. Цицерона и его современников смущали нравы греков, их изнеженность и развращённость. Греки в ответ характеризовали римлян как грубых людей, непросвещённых завоевателей.
Великая философия греков, искусство, литература, архитектура, крупные научные успехи делали своё дело. Но всё же свободные нравы греков сильно беспокоили римлян. В римском обществе даже сформировались два сообщества: одно состояло из сторонников всего греческого – грекофилов, другое – из ненавистников греческого – грекофобов. «Наши нравы и порядки, наши домашние и семейные дела, – писал Цицерон, – всё это налажено у нас, конечно, и лучше и пристойнее, законы и уставы, которыми наши предки устроили государство, тоже заведомо лучше; а что уж говорить о военном деле, в котором римляне всегда были сильны отвагой, но ещё сильнее умением?». Цицерон советует соотечественникам создавать свою философию, на своём языке. Сам он фактически и был первым римским философом. Римляне шли к философии от практики, от политики и права, им близка была строгая этика. Прагматизм был в большом почёте у римлян.
В воспитании молодёжи римляне держались четырёх традиционных основ или добродетелей: pietas – благочестие; fides – верность; gravitas – серьёзность; constantia – твёрдость. И все эти основы воспитания соединялись в одной – virtus – доблесть. Римляне воспитывались в благоговении перед «договором» (pietas) между общиной и богами; верность общине равнялась верности богам. Патриотизм, почитание богов, авторитет предков, примеры их мужества, верности, мудрости и составляли основу римских устоев.
Пришедшее в мир христианство не примет античной культуры и вступит в борьбу с нею. Однако определённые ценности непризнаваемой культуры будут христианством заимствованы: риторика Цицерона, диалектика Аристотеля, логика, что необходимо было для развития богословия, искусства гомилетики – церковного красноречия. Что же касается математических знаний, механики, гидростатики, астрономии, то неизбежно было обращение к Пифагору, Евклиду Сиракузскому и другим великим грекам.
Причин гибели греко-римской культуры много. Материалистическая гуманитарная наука в эпоху монополии коммунистической идеологии мало касалась одной и для человеческого общества важнейшей причины – духовно-нравственного разложения античного общества. Конкретными его проявлениями были воспетая греческими поэтами и философами любовь к прекрасным юношам, демократическая разнузданность полисной жизни, термы как деструктивные культурные центры римских патрициев, тайные общества, культивировавшие распутство, похотливость в оргиастических формах. Ослабляло общественные устои и скопление в Риме черни, толп бездельников и прожигателей жизни, в отношении которых правительство проводило политику под известным лозунгом «Panem et circenses», откупалось от них даровым хлебом и зрелищами. Наслажденческая парадигма античной культуры, взяв верх, и привела её к гибели.
Античная культура дала уникальный, свойственный только ей, образ мира. Представления греков о действительности сложились в период образования греческих полисов-государств под влиянием греческой религии и эпоса. Эти представления были осмыслены и упорядочены наукой. В итоге и сформировался оригинальный образ мира. Надо лишь отметить, этот образ мира имел свои варианты у разных мыслителей: одни формы у Платона и Аристотеля, другие – у Демокрита и Эпикура и т.д.
Формы античной культуры послужили основой образования европейской культуры и предопределили её первоначальные особенности. Философская мысль древних греков послужила и ещё продолжает служить глубинным основанием европейских философских школ. То же, прежде всего, можно сказать и об античном искусстве.
Христианскому мышлению греческая и римская культура представится единым завершённым языческим целым, средоточием греховности, побеждённой явлением Иисуса Христа. В таком случае христианство отторгает античную культуру. Однако античность рассматривается и как предшествие христианства, которое призвано освоить лучшие ценности античности. Первую, отрицающую античную культуру, точку зрения олицетворял ранний христианский теолог и писатель Тертуллиан, вторую – грекоязычный христианский теолог и писатель Климент Александрийский.
Дата добавления: 2021-02-10; просмотров: 117; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!