Развитая индустриальная цивилизация - это царство комфортабельной, мирной, умеренной, демократической несвободы, свидетельствующей о техническом прогрессе.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2

Критика развитого индустриального общества, осуществленная в период противостояния советского и капиталистического общества остается такой же актуальной и в наше время.

Единственно возможным в данной ситуации остается эволюционный путь развития, подразумевающий, что все большая автоматизация производства сама по себе будет неизбежно приводить к постепенным социальным преобразованиям

Л. Витгенштейн

Этот этап отражает книга «Логико-философский трактат». Витгенштейн опирается на работы Бертрана Рассела и Готлоба Фреге и выступает против универсального подхода к их логике, в рамках которого логика представлена общим набором законов и называется основанием, на котором строятся знания.

«Логико-философский трактат» включает семь основных положений.

1. Мир есть всё то, что имеет место.
2. То, что имеет место, что является фактом, – это существование атомарных фактов.
3. Логический образ фактов есть мысль.
4. Мысль есть осмысленное предложение.
5. Предложение есть функция истинности элементарных предложений. (Элементарное предложение – функция истинности самого себя.)
6. Общая форма функции истинности: [ρ, ξ, N(ξ)].
7. О чем невозможно говорить, о том следует молчать.

Фактически Витгенштейн утверждает, что у логики нет законов и ее нельзя представить в виде свода законов, потому что она существенно отличается от остальных наук. Сама гипотеза о существовании законов логики становится результатом предположения, что логика – это наука. Но логика – нечто совсем иное. Она имеет форму, но не имеет содержания. Сама по себе она не говорит ни о чем, но именно она определяет структуру и форму всех высказываний.
Далее Витгенштейн размышляет о роли системы языка. По его мнению, языковая система подходит только для описания фактов. Он утверждает, что язык не подходит для рассуждений о ценностях, идеях, относящихся к чему-то внешнему, за пределами мира, о том, что обсуждает мир в целом (а значит, некоторыми направлениями философии, в том числе эстетикой, этикой и метафизикой, невозможно заниматься, пользуясь языковой системой).

В «Трактате» утверждается, что философия не терпит догматического подхода, и Витгенштейн осознает, что его работа не лишена этого недостатка. Поэтому его более поздние работы, особенно «Философские исследования», характеризуются практически полным отказом от догматизма. Тем самым Витгенштейн уходит от логики к обычному языку, который, по его мнению, должен быть основой для любого философа. В своей книге он подробно рассматривает новый способ отношения к языку и утверждает, что цель философии должна быть терапевтической.Обсуждая значение слов, Витгенштейн утверждает, что значение слова определяется его использованием, а не каким-то видом абстрактной связи между реальностью и языком (это существенное изменение по сравнению с ранними взглядами философа). Значения слов не закреплены и не ограничены. Они могут быть туманными, переменными, но остаются полезными.

Большая часть книги «Философские исследования» посвящена языку психологии. Велико искушение решить, что слова «мышление», «намерение», «понимание» и «смысл» обозначают мыслительные процессы. Изучив их употребление, Витгенштейн сделал вывод, что эти слова относятся не к ментальному состоянию, а к поведению человека. Витгенштейн осознал, что язык и привычки определяются не законами, а использованием языка в социальном контексте (который ученый называет «формами жизни»). Так люди учатся использовать язык на основном уровне – в социальных контекстах. Именно поэтому они могут понимать друг друга. Вдобавок это объясняет, почему любой человек не может создать свой язык для описания внутренних ощущений (ведь не будет способа определить, правильно ли используются слова, а значит, язык окажется бессмысленным).

К. Поппер

Главная цель:

Целью философии Поппера является изучение роста научного знания, в особенности - научной космологии. Последняя являет собой проблему познания мира.

Рост научного знания Поппер трактовал как частный случай общих процессов общественных изменений. История научного познания - это история смелых предположений и их перманентных опровержений.

Согласно Попперу кто говорит "наука", тот говорит "прогресс", и наоборот. (В отличие от представителей Венского кружка, П. оценивает "нормальную науку" как развивающуюся и стремится строить методологию, обеспечивающую ее рост.) Достижение единства научного знания, а также приближение к постижению истины осуществимы, с точки зрения Поппера, только как результат элиминации ошибок и заблуждений: основанием цельности науки выступает тем самым не заранее "предданный" идеал "подлинно научного" языка, а единство самой реальности, осмысляя которую, науки все возрастающим образом сближаются между собой.

Наиболее серьезное препятствие на этом пути - особая специфичность философского знания.

По версии Поппера четкое разграничение философии и науки необходимо для того, чтобы различать спекулятивные принципы натурфилософии и предположения науки. Технология верификации в данном случае не устраивала поскольку принципам метафизики, как правило, возможно было отыскать подтверждение.

Установка на объяснение уже известного - уязвимая характеристика и научных гипотез, и метафизических посылок ввиду сопряженного с ней отсутствия эвристической перспективности. Отвергнув процедуру верификации, Поппер особо отмечал то, что его интересует репертуар действительного и окончательного "оправдания": логическое обоснование одних высказываний посредством других результируется в беспредельном регрессе. При этом П. предложил осуществление принципиального поворота: отталкиваться не от стратегии подтверждения, а

Глобальное миропредставление (принципиально не онтологического характера) выступало в облике теории трех миров: мира физических явлений;

мира субъективных (ментальных и психических) состояний сознания;

мира объективного содержания мышления и предметов человеческого сознания вне познающего субъекта (подтвердившиеся и неподтвердившиеся гипотезы, научные теории, материализовавшиеся проекты и не прочитанные никем книги и т.д.).

Знание в объективном смысле есть знание без познающего: это знание без знающего субъекта. "Мир" - скорее метафора для обозначения существования разнокачественных уровней реальности.Общественным идеалом выступало "открытое общество", власть разума, справедливость, свобода, равенство и предотвращение международных преступлений. "закрытые общества" (тоталитарные государства) характеризуются верой в существование магических табу в отличие от "открытого общества", в рамках которого "люди (в значительной степени) научились критически относиться к табу и основывать свои решения на совместном обсуждении и возможностях собственного интеллекта". П. подчеркивал, что только лишь учета общественного мнения недостаточно для конституирования общества в "открытое": общественное мнение, нередко ошибочно, необучаемо и подвержено манипулированию

С точки зрения П., "единой истории человечества нет, а есть лишь бесконечное множество историй, связанных с разными аспектами человеческой жизни, и среди них - история политической власти. Ее обычно возводят в ранг мировой истории, но... это оскорбительно для любой серьезной концепции развития человечества... история политической власти есть не что иное, как история международных преступлений и массовых убийств (включая, правда, некоторые попытки их пресечения)".

Мы, по мнению П., "не можем сотворить небеса на земле", надо отказаться от поиска чудодейственной формулы, которая превратит наше развращенное человеческое общество в идеальное "золотое" сообщество. За такими взглядами и надеждами стоит древняя как мир вера в возможность изгнания дьявола из нашего мира через разрушение государства (анархизм) либо путем ликвидации существующей экономической системы (Маркс). Значимые социальные успехи вполне достижимы, но цель политики в том, чтобы выбирать наименьшее зло из всех мыслимых.

Р. Карнап

(1891 — 1970) занимает особое место в истории логического позитивизма — одного из наиболее влиятельных течений философской мысли XX столетия. Их судьбы неразделимы. Карнап был среди тех, чьими усилиями закладывались основы этого философского направления;

Логический позитивизм явился продолжением и в то же время — радикальным переосмыслением старого эмпиризма. Логические позитивисты, включая Карнапа, отказались от психологической трактовки тезиса о сводимости знания к его эмпирической основе, трактовки, характерной для прежних эмпиристов, для которых это сведение означало установление того, как понятия («идеи») возникают из элементов «чувственно данного» («ощущений») в индивидуальном сознании познающего субъекта. Отбросив это психологически-генетическое объяснение развития человеческого знания, логические позитивисты предложили иную трактовку эмпиризма, выдвинув требование, что все понятия эмпирических наук с помощью логических средств должны быть сведены к некоторому классу элементарных высказываний, которые явились бы неопровержимыми элементами знания и выступили критерием истинности и даже критерием осмысленности для всех других высказываний. Таким образом, в логическом позитивизме базисность эмпирического знания была истолкована не как отправной пункт в формировании системы знания, а как абсолютный предел логического анализа знания. Элементарные предложения, к которым, как полагали логические позитивисты, могут быть сведены все высказывания эмпирических наук, получили название «протокольных», поскольку они трактовались как записи (протоколы) непосредственного опыта, свободного от каких-либо внеэмпирических примесей.

Концепция вещного языка практически явилась окончательной формулировкой идеи логических позитивистов о базисном эмпирическом знании. По сути, она свидетельствовала о полном отказе от прежнего «радикализма» как в понимании эмпирического базиса в терминах «непосредственно данного», так и в постулировании возможности определения всех научных понятий в терминах, фиксирующих непосредственный опыт.

Р.Карнап вместе с другими логическими позитивистами разделял убеждение в том, что можно провести четкое различие между высказываниями, которые имеют познавательное значение, и теми, которые лишены его. Поэтому еще одной «сквозной» темой в его творчестве был поиск адекватного критерия для проведения такого различия.

Логические позитивисты, будучи приверженцами эмпиризма, трактовали познавательное значение как непосредственно наблюдаемое содержание понятий. Значение терминов они отождествляли с их эмпирической референцией, а значение высказываний — с выражаемым ими (мыслимым или актуальным) положением дел.

Метод философского исследования Карнапа можно охарактеризовать как логический анализ с помощью реконструкций в модельных языках с четко заданной структурой. Карнапа отличала предельно ясная, четкая и строго ориентированная на решение задачи, манера рассуждения, поиск максимальной точности, тщательная обоснованность выводов, недогматичное, открытое отношение к критике — именно те качества, которые всегда характеризовали добросовестного ученого и которые, как надеялись логические позитивисты, должны возобладать в практике философских исследований.

Ш. Мориц

- немецко-австрийский философ, один из лидеров логического позитивизма.

Свою философскую концепцию Шлик именовал «последовательным эмпиризмом».

Физическое пространство является понятийной конструкцией», заявил он.

Шлик одним из первых сформулировал принцип верифицируемости

Шлик призывает к правильному пониманию отношений между философией и наукой

«Венский кружок» — название сообщества учёных, регулярно собиравшихся в Вене с конца 20-х и до середины 30-х годов XX века. Руководителем кружка Мориц Шлик.

Шлик утверждал, что законы природы - формальные правила, определяемые синтаксисом языка описания;

Ж. Ф. Лиотар

- французский философ-постструктуралист и теоретик литературы. Определил постмодерн как кризис метанарративов.

Определил постмодерн как кризис метанарративов (великих проектов).

Одним из первых поставил проблему корреляции постмодернизма и постнеклассической науки

Выдвинул гипотезу об изменении статуса познания в контексте постмодернистской культуры и постиндустриального общества.

Лиотар считает, что модерн и постмодерн два связанных между собой явления. Модерн как всякое явление культуры предполагает предчувствие своего конца, своего «пост-». Но, в тоже время, постмодерн это не следующий этап развития, он оставляет за собой право возвращаться к модерну.

Х. Г. Гадамер

— немецкий философ, один из самых значительных мыслителей второй половины XX в., известен прежде всего как основатель «философской герменевтики». Главный труд — «Истина и метод. Основы философской герменевтики»

Философская герменевтика обсуждает общую проблематику понимания. Традиционная герменевтика прежде всего была «искусством понимания», которое было занято интерпретацией текстов.

Для Гадамера герменевтика имеет дело в первую очередь с универсальностью понимания и интерпретации. Искомая универсальность относится к кругу объектов понимания, к культуре как целому, организованной на основе языка.

Понимание для Гадамера является определением человеческого бытия. Основной вопрос философской герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, что значит понимание, и как оно сбывается на фундаментальном уровне.

Ответ Гадамера на этот вопрос состоит в том, что понимание есть «род круга» — повторяющая структура, где всякая новая интерпретация ссылается на предпонимания и возвращается к ним. Он хочет показать, что понимание является открытым историческим процессом, в котором любой интерпретирующий и любое интерпретируемое уже включены в традицию понимания. Гадамер подчеркивает, что отношение интерпретирующего к традиции всегда диалогичное и языковое.

Язык для Гадамера — это в основном разговорный язык, то есть язык диалога, в котором интерпретатор встречается не только с интерпретируемым, но и с другими интерпретациями и интерпретаторами.

3 специфических значений традиции:

1) Традиция может означать традиционность и указывать на преемственность или непрерывность, которая всегда присутствует, например, в строительстве, живописи или музыке.

2) Традиция может означать определенное содержание предания. Его мысль состоит в том, что традиции всегда уже говорят нам нечто, прежде чем мы начинаем говорить о них и с ними. Традиции принципиально открыты для других традиций и целенаправленны в разговоре друг с другом.

3) Традиция означает признание авторитета и его знаний. В этом смысле традиция для нашего понимания оказывается прежде всего голосом другого, для которого следует быть всегда открытым. Ибо этот голос передает нам опыт и понимание положения дел и ситуаций, которые мы пытаемся понять.

Мысль Гадамера никоим образом не означает, что этот голос следует одобрять и принимать без критики. Наоборот, следует слушать голос традиции, всерьез принимать его и вступать с ним в разговор. Ибо только в традиции можно варьировать, возобновлять, продолжать и оспаривать голос другого.

Ж. Маритен

- французский философ, теолог, один из основателей и виднейших представителей неотомизма. Профессор Принстона.

Маритен считал, что европейская мысль Нового времени с её антропоцентризмом разрушила надличную объективность средневекового мировоззрения. Фигуры «трёх реформаторов» - М. Лютера, Р. Декарта и Ж. Ж. Руссо - знаменуют для него произвол в сферах веры, мысли и чувства, после чего наступает моральный и социальный хаос. 

Провозглашая Фому Аквинского «апостолом Нового времени», Маритен видел основное достоинство его системы в обосновании нерасторжимого единства разума и веры. 

В экзистенциальном переживании конечности, бренности человеческого существования Маритен видел начало пути восхождения к Богу. 

Придерживаясь умеренного философского реализма в теории познания, Маритен утверждал возможность непосредственного постижения бытия посредством интеллектуальной интуиции. Одновременно познание предстаёт обладающим сложной, иерархической структурой.  

На первой ступени познания Маритен располагает философию природы и науку. 

На второй ступени помещается математика как знание о чистом количестве. 

И, наконец, венчает иерархию ступеней познания метафизика, частью которой является богословие. Метафизика - чистое умозрение, не нуждающееся в данных науки и открывающее человеку высший смысл бытия. 

Концепция христианского «интегрального гуманизма», утверждающая абсолютное достоинство человеческой личности, её несводимость к какому-либо социальному образованию, исходит из томистского понимания человека как сотворённого разумного существа, состоящего из тела и души, наделённого свободой воли и осуществляющего свой выбор перед лицом Бога.  

Стремясь к божественному благу, человек обретает совокупность интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. 

Общество предстаёт у Маритена как совокупность личностей и одновременно как «сверхличность», призванная воплотить общее благо.  

Провиденциально-эсхатологическое видение истории, сверхисторический смысл которой никогда не может быть всецело постигнут человеком, дополняется у Маритена выделением внутреннего смысла истории, состоящего в «покорении природы и завоевании автономии для человечества», в её нравственном, интеллектуальном и эстетического совершенствовании.  

В этом состоит оправдание мира культуры, создаваемого человеком: «град земной» и «град Божий», сакральная и мирская история взаимосвязаны у Маритена.

Э. Жильсон

- французский религиозный философ, неотомист, медиевист, сооснователь и директор Папского института средневековых исследований. Доказал влияние схоластики на философию Декарта. Утверждал близость христианского духа философии экзистенциализма.

Основной задачей своих исследований считал возрождение влияния учения Фомы Аквинского, утверждавшего необходимость гармонии разума и веры, тесного единства философии и богословия.

В теории сознания Жильсон придерживается умеренного реализма, который предполагает, что состоящие из материи и духовной формы вещи непосредственно постигаются человеком на чувственной ступени познания.

В суждении, опирающемся на интуицию бытия, констатируется существование вещи и одновременно выявляется её сущность, Жильсон создал также оригинальную историко-философскую концепцию.

В этом смысле историк имеет дело с «вечной философией», никогда не прекращающей собственный путь к бытию. Философские заблуждения есть следствие абсолютизации относительных, неполных представлений о мире и человеке.

Он видит вершину средневековой мысли в учении Фомы Аквинского, а все последующее развитие философии Ренессанса и Нового времени считает процессом, имевшим негативные следствия и приведшим к разладу философско-теологической мудрости и науки.

Сциентистское поклонение науке, родившееся, на его взгляд, в трудах Декарта и Канта, продолжается позитивистской традицией и имеет противоположным полюсом антисциентизм. Их противоборство составляет важнейшую черту панорамы европейской философии 20в. и может быть преодолено лишь благодаря возрождению томизма.

Джон Дьюи

- американский философ и педагог, представитель философского направления прагматизм. Автор более 30 книг и 900 научных статей по философии, эстетике, социологии, педагогике и другим дисциплинам.

Фундаментальным понятием философии этого мыслителя был опыт, под которым имелись в виду все формы проявления человеческой жизни.

По мысли Дьюи, философия возникла не из удивления, как полагали еще в древности, а из социальных напряжений и стрессов. Поэтому задача философии заключается в такой организации жизненного опыта, прежде всего уклада социального бытия, который способствовал бы улучшению образа жизни людей, их бытия в мире.

Средством для этого должен стать метод науки и разума, который служил бы орудием, инструментом, соответствующим нашим прагматическим устремлениям. Такой метод состоит в установлении испытываемого затруднения или проблемы, которые возникают во всевозможных жизненных ситуациях и ставят человека перед задачей поиска средств для целесообразного их решения. При этом идеи, теории призваны выступать в роли жизненно необходимых интеллектуальных инструментов. Отсюда и стержневая идея мыслителя, определяющая суть его философии, — инструментализм.

По Дьюи, истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативно-выгодными, успешно работают в жизненно важных обстоятельствах, ведут к достижению прагматических целей. При этом средства, которые избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и произвольными; они должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели, ибо неадекватные средства могут извратить самые лучшие намерения и цели.

По Дьюи, познание есть инструмент приспособления человека к окружающей среде, как природной, так и социальной. А мерило истинности теории — ее практическая работоспособность в данной жизненной ситуации. Практическая целесообразность — критерий не только истинности, но и моральности. Под этим углом зрения Дьюи рассматривал, в частности, и проблемы религии.

Дьюи полагал, что предложенный им метод инструментализма пригоден для эффективного решения любых проблем в демократическом обществе. Защиту и обоснование именно такого общества он считал своей главной как социальной, так и моральной целью, а также смыслом своего философствования.

Дьюи был замечательным политическим мыслителем. Он внес существенный вклад в разработку идей педагогики и теорию культуры.

Д. Карнеги

— американский педагог, писатель, психолог. Стоял у истоков создания теории общения, переведя научные разработки психологов в практическую область, разработав собственную концепцию бесконфликтного и успешного общения. Разработал психологические курсы по самосовершенствованию, навыкам эффективного общения, выступления.

Д. Карнеги активно набирает популярность и слушателей его курсов по ораторскому искусству. Уже через несколько месяцев его курсы приобрели такую популярность, что его комиссионные составили целых 30 долларов в час — столько набиралось заинтересованных слушателей. 12 ноября 1936 года вышла самая знаменитая книга Карнеги «Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей» — оптимистическое собрание практических советов и жизненных историй под общим девизом: «Верь, что ты добьешься успеха, — и ты его добьешься». Карнеги скончался от болезни Ходжкина 1 ноября 1955 года в своём доме в Нью-Йорке и был похоронен в Белтоне.

Д. Карнеги считал, что в мире нет плохих людей, а есть лишь неприятные обстоятельства, с которыми можно бороться, и совсем не стоит из-за них портить жизнь и настроение окружающим.

Дейл Карнеги основал собственный «Институт эффективного ораторского искусства и человеческих отношений»

Показал, что в общении людей действуют правила и законы.

Показал, что некоторые правила, если их соблюдать, делают общение более эффективным.

Доказал, что взрослый человек в процессе обучения и размышления над собственным общением может повысить эффективность своего общения.

Разработал метод обучения взрослых речевому воздействию: рассказывать показательные случаи из жизни и выводить из них правила эффективного общения. Нужно, однако, иметь в виду, что не все рекомендации Д.Карнеги могут быть применены в условиях других стран - он учитывал психологию и жизненные условия американцев и писал свои книги для них. Но большинство законов и правил, выделенных им, применимо и в нашей практике. Важнейшее значение книг Д. Карнеги в том, что он учит людей задумываться над своим общением, совершенствовать свое общение и показывает, что совершенствование человеком своих навыков и приемов общения с людьми в зрелом возрасте не только возможно, но и приводит к успеху в делах и улучшению взаимоотношений с окружающими.

К. Леви-Стросс

- французский этнолог, социолог, этнограф, философ и культуролог, создатель собственного научного направления в этнологии - структурной антропологии и теории инцеста, исследователь систем родства, мифологии и фольклора. Леви-Стросс произвел революцию в антропологии, поместив в её основание культуру и сделав её независимой от естественных наук.

Основной мыслью Леви-Стросса было то, что в культуре постоянно повторяется одна и та же структура (как и в языке), то есть разные человеческие общности живут, по сути, в одних и тех же структурах. Например, основой любого общества являются семейные отношения.

Он писал, что культура постоянно обменивается с природой сходствами и различиями, точно также, как и внутри культуры группы людей осуществляют подобный обмен.

Ж. Деррида

Философия Ж. Дерриды была частью послевоенного «духа времени», отвергавшего модернизм и структурализм - проще говоря, идею прогресса и существование реальных сущностей. Деррида известен, прежде всего, как создатель деконструктивизма.

Деконструкция – способ, с помощью которого Деррида определял принципы структурного строения текста, чтобы выявить его скрытое значение.

Тезиз Дерриды звучал так; "Все мысли пронизаны ложью, которая является бесполезной и необоснованной, которая ставит одно выше другого." Такая прилигизованность заключается в том, что предлагает неспособность видить дойстоинства и значимость в предположительном части уровнения. В 40-ах своих книгах деконструировал спектр ключевых бенарных терминов.

Деррида призывает нас видеть ценность, каждой идеи. Мы слишком легко закрываем глаза на противоположную сторону любой дискуссии, а интерес проявляем к тому, что обещает быть приятным, даже если это продлится сосвсем недолго.

Х. Арендт

Ученица Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса, политический мыслитель и исследователь антропологической основы немецкого тоталитаризма, она одна из первых заговорила об истинной природе зла и всесторонне изучила это явление, которое, по её мнению, далеко не всегда кроется в стремлении человека совершить что-то ужасное, а гораздо чаще связано с отказом от мысли и собственной ответственности за свой выбор. Будучи свидетельницей зарождения, расцвета и упадка тоталитарных режимов, Арендт сделала тоталитаризм отправным пунктом многих важнейших рассуждений, которые помогли ей по-новому взглянуть на права человека, взаимоотношения воли и мышления, проблему свободы и ответственности, разграничение частной жизни и публичного пространства.

Занималась в протестантском теологическом семинаре Рудольфа Бультмана, результатом чего стала её диссертация, посвящённая Блаженному Августину, и первая книга, которую она успела опубликовать в Германии.

Основные труды:

Истоки тоталитаризма (The Origins of Totalitarianism, 1951).
Ситуация человека (The Human Condition, 1958). Vita activa, или О деятельной жизни.
О революции (On Revolution, 1963;).
Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме (Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, 1963).

А. Дж. Айер

- британский аналитический философ, занимает заметное место в философии 20 века, отталкиваясь от идей британской эмпирической традиции и логического позитивизма, он стремился найти как можно более точное выражение и обоснование эмпирической философии.

Осмысленность высказываний

Высказывание является осмысленным, если оно эмпирически верифицируемо (проверяемо) или выражает тавтологию (например: «вращение есть движение вокруг оси»). Он требует лишь того, чтобы к установлению истинности или ложности высказывания имело отношение хоть какое-нибудь наблюдение.

Скептицизм

Получаем наши мнения и убеждения посредством выводов. Мы не можем считать обоснованным ни одно из наших мнений и убеждений. Предложения, фиксирующие непосредственный опыт, подвержены пересмотру и не являются окончательными верификаторами.

Феноменализм

Никакая совокупностъ утверждений о чувственных данных не соответствует утверждению о материальном объекте. Объяснить значение какого-либо эмпирического высказывания – значит перефразировать егов подходящем контексте, чтобы значение раскрылось в том смысле, который важен в данной ситуации.

Дж. Банджини

Джулиан Баджини (Julian Baggini, 1968) — автор и редактор многих книг по философии. Редактор и соучредитель «Философского журнала». Обладатель престижной премии по философии Лондонского университета.

Об атеизме

Мораль не просто возможна без Бога, она полностью от него независима. Это значит, что атеисты не просто способны вести моральную жизнь, но и даже более моральную, чем верующие, путающие божественный закон и наказание с тем, что есть хорошо и плохо. Недостаточно показать, что религия не может быть источником нравственности, следует ещё показать, а что именно может им быть. Недостаточно показать, что мы должны делать выбор за себя, надо показать ещё, что наш выбор имеет моральный вес.

Существует ли настоящее «Я»?

Какова общепринятая идея? Есть вы. Вы тот, кто вы есть, — и у вас есть некая сущность. В жизни происходит так, что вы накапливаете различный опыт. У вас есть воспоминания, которые помогают создать ваше «я». Мы обладаем знаниями. У нас есть чувства и опыт, а не только лишь интеллект. Вот какова общепринятая модель того, что такое личность. Это человек, обладающий всеми составляющими жизненного опыта.Вы — это набор своих составляющих.

Ж. Бодийяр

Жан Бодрийяр считается одним из крупнейших представителей поколения французских мыслителей второй половины XX века. Его первые две социологические работы — «Система вещей» (1968) и «Общество потребления» (1970) — условно определяются как постмарксистские. Развивая теорию марксизма, он одним из первых утверждал, что не предложение создаётся исходя из запросов потребителя, а напротив, потребности людей капиталистического общества искусственно «подгоняются» под необходимости производства тех или иных товаров — таким образом «машина производства и потребления производит потребности». В дальнейшем марксистские взгляды учёного претерпели трансформацию и он начал поиск собственных путей анализа постиндустриального общества. Но независимо от подходов, главной его задачей до самого конца останется исследование системы знаков и символических объектов, образующей социальную действительность.

Жан Бодрийяр считается одним из основоположников философии постмодернизма. Основными темами исследований философа были вопросы соотношения реальности и её символического отображения, а также механизмы потребления, как знаковой системы современного общества.

Д. Бом

— учёный-физик, известный своими работами по квантовой физике, философии и нейропсихологии (1917-1992).

Бом говорил, что нам следует развивать новую физическую теорию, которая с самого начала рассматривает мир как поле ненарушенной целостности.

Много лет профессора Бома особенно интересовал скрытый философский смысл квантовой физики и физики относительности и проблема создания такой метафоры, которая могла бы прояснить их значение для широкой публики, не знакомой с таинствами высшей математики.

Дэвид Бом:

«Человек в основе своей незначим. То, что он делает, имеет значение лишь постольку, поскольку он сам может придать этому значение в собственных глазах, в то время, как вселенная в целом, в сущности, безразлична к его стремлениям, целям, нравственным и эстетическим ценностям, и, наконец, к самой его судьбе».

Он описывает реальность как нерушимое, когерентное целое, вовлеченное в бесконечный процесс изменения, называемый холодвижением. Согласно этой точке зрения, все устойчивые структуры во Вселенной — это не более, чем абстракции.

Материя и сознание представляют собой аспекты одного и того же неделимого целого.

Н. Хомски

Согласно Хомски, важнейшими задачами лингвистики являются помощь пониманию природы человека и исследование обстоятельств, в которых язык отражает ментальные процессы или оформляет протекание и характер мышления. Хомски определяет лингвистику как разновидность когнитивной психологии.

Хомски развивает свою теорию генеративной трансформационной грамматики, объясняет терминологию и описывает известные формальные операции. Личность, которая овладела языком, усваивает его правила и систему. Ученый исследует языковое употребление (перформацию) и создает специальную грамматику.

Модель «Синтаксических структур» называется так по имени первой монографии Хомски, в которой было реализовано представление о языке как механизме порождения бесконечного множества предложений с помощью конечного набора грамматических средств.

М.Фуко

Основной объект исследований Мишеля Фуко — изучение бессознательного сквозь призму различных исторических эпох. История здесь – ключевое понятие.

Основными задачами Фуко было: восстанавливать археологию прошлого о субъекте, пояснять генеалогию современной власти и создать онтологию настоящего.

Именно Мишель Фуко утверждал, что из-за соперничества все в этом мире взаимодействует между собой.

Он также считал, что никто в этом мире из живых не испытывал настоящего наслаждения, так как от истинного наслаждения мы умираем.

Мишель Фуко почти никогда не обходится без трех главных вопросов Иммануила Канта: что можно знать, что следует делать и что есть человек?

Именно он утверждал, что психоанализ и попытка лечения безумцев при помощи разговора - это своего рода карательная мера по отношению к больному. Чуть позже именно эти высказывания станут основой большого движения антипсихиатрии.

Основные понятия, которые использует Фуко: автор, археология, архив, власть, генеалогия, дискурс, дискурсивные практики, историчность, недискурсивные практики и эпистема.

Эпистема — совокупность представлений о накоплении, хранении и воспроизводстве знаний. Другими словами – структура знаний.

Основные труды француза: «История безумия в классическую эпоху» (1961) – тут он впервые излагает свои взгляды; «Слова и вещи» (1966) – впервые демонстрирует археологический метод и готовит читателя к «Археологии знания»; «Археология знания» (1969) – книга, в которой исчезает понятие "эпистема" и его заменяет "дискурс".

Г. Франкфурт

Его основные интересы включают моральную философию, философию разума и действия, и рационализм 17-ого века.

Среди философов он какое-то время был наиболее известен своей интерпретацией рационализма Декарта. Однако его наиболее влиятельная работа была посвящена свободе воли (о которой он написал множество важных работ), основанной на его концепции волевых решений высшего порядка и для разработки так называемых «Франкфуртских дел».

Гарри Г. Франкфурт - изобретатель очень нереалистичных, но провокационных «мысленных экспериментов», призванных показать, что человек может нести моральную ответственность за свои действия, не имея возможности «поступить иначе». В частности, его цель - предоставить гипотетический пример агента, который не свободен выбирать среди альтернативных возможностей, но все же явно несет ответственность.

В 1969 году Франкфурт дал известное определение тому, что он называл «принципом альтернативных возможностей» или ППА, а затем стал его отрицать. Основные претензии Франкфурта заключаются в следующем:
"Принцип альтернативных возможностей ложен. Человек вполне может нести моральную ответственность за то, что он сделал, даже если он не мог бы поступить иначе. Правдоподобность принципа - это иллюзия, которую можно заставить исчезнуть, приведя соответствующие моральные явления в более резкий фокус ".

С. Харрис

— американский публицист в областях философии, религии и нейробиологии. Известен, прежде всего, как сторонник и популяризатор атеистического мировоззрения.

Основной посыл Харриса заключается в том, что пришло время, чтобы свободно подвергать сомнению идею религиозной веры. Харрис подвергает критике ислам, христианство, иудаизм, которые, как он считает, догматичны и готовы причинить вред другим только за их религиозные взгляды. Он чувствует, что само выживание цивилизации в опасности из-за табу на подвергание сомнению религиозных убеждений, что данное табу препятствует прогрессу в направлении развития более просвещенных подходов к духовности и этике.

Будучи атеистом, Харрис избегает использования термина «атеизм», утверждая, что нет необходимости вешать на себя некий ярлык. Его позиция такова, что «атеизм» сам по себе не является мировоззрением или философией. Он считает, что «атеисты не должны себя как-нибудь называть. Мы должны идти под радаром до конца своей жизни. И в то же время мы должны быть порядочными, честными людьми, которые разрушают плохие идеи, где бы их не находили»

Харрис утверждает, что религия просто изобилует негативными идеями, называя её «одним из самых порочных злоупотреблений разумом из когда-либо созданных нами»^[^.Он сравнивает современные религиозные убеждения с мифам Древней Греции, которые когда-то имели актуальность, но сейчас признаны устаревшими. В интервью PBS в январе 2007 года Харрис сказал: «Мы не верим в Зевса, по сути являясь атеистами по отношению к Зевсу. Кроме того, мы не верим в астрологию». Он продолжает говорить, что понятие веры будет удалено только тогда, когда «мы достигнем уровня интеллектуальной честности, когда мы больше не будем делать притворный вид, чтобы быть уверенными в таких вещах, в которых мы не уверены».

Он также отвергает убеждение, что создание Библии было вдохновлено всезнающим богом. Если бы подобное имело место, то книга может «делать конкретные фальсифицируемые прогнозы касательно человеческих событий». Вместо этого, отмечает он, Библия «не содержит ни одного предложения, которое не могло быть написано мужчиной или женщиной, живущим в первом веке».

Д. Канеман

- израильско-американский психолог. Один из основоположников поведенческой экономики, в которой объединены экономика и когнитивистика для объяснения иррациональности отношения человека к риску в принятии решений и в управлении своим поведением.

Теория перспектив:

Эта теория перспектив имеет три основных элемента.

Первый элемент заключается в следующем: она утверждает, что наше отношение к деньгам определяется не просто той суммой денег, которую мы имеем, а оно определяется тем, с чем мы эту сумму сравниваем.

Это называется эффектом точки отсчета, или эффектом контекста, и этот эффект имеет под собой серьезные биологические основания.

Психологи обратили внимание на такой интересный факт, что, если, допустим, мы имеем тысячу рублей, это еще не конец истории: на самом деле важно, как мы эту тысячу получили. Например, мы могли получить ее в виде неожиданного бонуса, и тогда мы испытываем положительные эмоции. - С другой стороны, мы могли ожидать бонус в две тысячи, а получили только тысячу, и тогда та же самая сумма денег уже означает для нас с точки зрения эмоций совершенно другое, и мы можем, наоборот, испытывать негативные эмоции.

Второй элемент теории Канемана — Тверски заключается в том, что мы по-разному оцениваем выгоды и потери.

И ученые подсчитали, что разница в восприятии выгод и потерь примерно в 2,5 раза.

Поэтому в результате того, что потери мы оцениваем сильнее, чем выгоды, нам становится гораздо важнее избегать потерь, то есть мы нацелены часто не на то, чтобы максимизировать свою выгоду, а на то, чтобы избежать потерь.

Третий элемент теории Канемана — Тверски заключается в том, что у нас снижается чувствительность к потерям: чем больше мы теряем, тем меньше мы ощущаем дополнительные потерянные деньги.

С. Крипке

-американский философ и логик, почётный профессор Гарвардского университета. Лауреат премии Рольфа Шока по философии и логике (2001), согласно одному из опросов, входит в десятку наиболее важных философов последних 200 лет.

Основные работы — по математической логике, философии языка, философии математики, метафизике, эпистемологии, теории множеств. В ранних работах внёс значительный вклад в развитие модальной логики.

Ключевые работы:

-Семантика Крипке для модальной логики

-Серия лекций «Именование и необходимость» 1970 года (опубликованы в 1972 и 1980 годах) оказали большое влияние на философию языка;

-Интерпретация философии Витгенштейна;

-Теория истины.

Также внёс вклад в теорию множеств, предложив и мотивировав один из вариантов аксиоматической теории множеств, известный как теория Крипке — Платека.

Модальная логика - первые работы Крипке. Самые распространенные логики в семье модальных созданы из слабой логики К — названной в честь Крипке за его вклад в развитие этого направления: он представил ставшую де-факто стандартной семантику Крипке (реляционную семантику или фрейм-семантику).

Шкалой Крипке F с одним отношением называется пара (W,R), где W — это произвольное множество (часто говорят множество возможных миров), а R ( W x W — отношение на W (множество стрелок или упорядоченных пар).

Моделью Крипке M называется пара (F,V), где V — это оценка на шкале, которая каждой переменной ставит в соответствие множество миров, в которых эта переменная считается истинной. Формально оценку представляют, как функцию из множества переменных PL в множество всех подмножеств W. Истинность в точке в модели Крипке обозначается с помощью знака |= .

Религиозный взгляд

«Я не имею тех предубеждений, которые имеют сегодня многие. Я не верю в натуралистский взгляд на мир. Мое мышление не основывается на предрассудках или каком-то мировоззрении, и я не верю в материализм»

М. Маклюэн

Маршалл Маклюэн был одним из самых известных и наиболее четко выразившим свои идеи специалистом по проблемам изменений коммуникаций, культуры и общества второй половины XX в. Его наблюдения относительно развития новых технологий, медиа-средств и коммуникаций имеют большое значение для психологов и социологов, а также представителей бизнеса, в особенности тех, кто занимается вопросами рекламы и маркетинга. Однако на более глубоком уровне замечания М. Маклюэна о языке и символах имеют ценность для всех форм человеческих взаимодействий. Высказывание о том, что “медиа-средство является посланием” само по себе стало элементом фольклора и остается символом теоретических и практических достижений М. Маклюэна.

Первая посвящена рассмотрению концепции искусства как процесса познания, имеющему отношение к символическим средствам, которые присутствуют в различных визуальных обращениях — от произведений искусства до рекламы. Вторая тема связана с использованием технологий как способа расширения возможностей человека; ее суть состоит в том, что содержание любого послания неизбежно испытывает на себе влияние технологии, использованной для его распространения. Третья тема определяется убежденностью М. Маклюэна в том, что процесс человеческого развития прошел через две эпохи, примитивную и индустриальную или “типографскую”, и вошел в третью — технологическую.

Концепция кругового процесса или возвращения человечества к прежним формам существования с помощью новых технологий, составляет суть третьей темы работ.

М. Маклюэн установил три фундаментальных принципа: 1. Каждая технология расширяет возможности определенного органа или определенной способности пользователя.
2. Когда одна из областей ощущения усиливается или интенсифицируется, другая ослабляется или подавляется.
3. Каждая форма, доведенная до предела своих возможностей, изменяет свои характеристики.

А. Мердок

- английская писательница и философ. Лауреат Букеровской премии, лидер по числу попаданий в шорт-лист Букера. Её первый опубликованный роман «Под сетью» в 1998 году был признан одним из 100 лучших англоязычных романов 20-го столетия согласно издательской компании Modern Library.

Айрис Мердок всю жизнь занималась философией. Свои первые работы она пишет в философском ключе. В 1953 году она написала книгу о Сартре. Еще в начале своего пути она увлеклась философией экзистенциализма, и ее романы раннего периода «Бегство от волшебника» и «Единорог» пронизаны идеями этого направления. Значительный период ее жизни прошел под знаком Платона, который вдохновил ее на размышления о соотношении реальности и иллюзии, на поиски нравственной жизни. Тема моральных исканий стала доминирующей в романе «Человек случайностей». Айрис Мердок исследует в нем проблему нравственной ответственности индивида перед другими людьми, но использует комическую форму подачи. В последние годы жизни она вновь вернулась к написанию философских трудов и написала «Метафизику как путеводитель по морали» и «Экзистенциалисты и мистики», в которых сформулировала собственные взгляды на мораль.

Д. Ролз

Теория справедливости

Справедливость — главный элемент и основной критерий социального порядка. Общество является вполне упорядоченным, если:

•в нем имеется определенная концепция справедливости:

•эта концепция известна всем и ее принципы принимаются всеми;

•имеющиеся социальные институты удовлетворяют этим двум принципам

Виды несправедливости:

1. Узаконенная несправедливость(например, рабство) существовала и в рабовладельческом, и в кастовом обществе, а также продолжает существовать там, где рамки закона недостаточно совершенны.

2. Несправедливость как произвол одних по отношению к другим, а также как нарушение закона из личных или корыстных мотивов. Например, несправедливо использовать преимущества, полученные путем захвата того, что принадлежит кому-то другому (его собственности, заслуг, места и др.).

3. Формальная несправедливость выражается в невыполнении законов.

Справедливость есть мера равенства и мера неравенства. Люди должны быть равны при распределении социальных ценностей. Однако справедливым будет и неравенство, если оно дает преимущества каждому.

1. Каждый человек должен обладать равным правом в отношении наиболее обширной системы равных основных свобод, совместимой с подобными свободами других людей.

2. Социальные и экономические неравенства следует организовать таким образом, чтобы:

• от них можно было бы ожидать преимуществ для всех;

• доступ к положениям и должностям был открыт всем.

Второй принцип применяется к распределению доходов и богатства, власти и ответственности.

Нравственное содержание принципов справедливости Ролза связано с задачей противодействия эгоистическим мотивам, недопущение причинения вреда и страдания другому человеку, а также недопущение причин для деструктивного и агрессивного поведения тех, чьи интересы оказались ущемленными. Справедливость как нравственный принцип имеет цель установить предел произволу индивидуального лица, имеющего власть и богатство.

М. Сэндел

Критикует либеральную теорию приоритета справедливости над другими этическими и политическими идеалами.

Участие граждан в самоуправлении сообщества важно потому, что это участие воспитывает в гражданах ответственность за общую судьбу и чувство сопричастности сообществу.

Три подхода к справедливости:

1.Идея благосостояния - справедливость стремиться к максимальному счастью максимального числа людей, поэтому «процветание» имеет значение.

2. Идея свободы - справедливость означает уважение свободы и индивидуальных прав

3. Идея добродетели - идея воплощения морали в законодательстве – проклятье для многих граждан, так как добродетели каждый человек устанавливает персонально для себя.

П. Сингер

- австралийский философ. Именной профессор биоэтики Принстонского университета. В философии Сингера большую роль играет этика. Это одно из важных понятий для философа.
Главные проблемы человечества по мнению Сингера:
- Существование крайней бедности
- Обращение с животными (ненужные страдания)
- Изменение климата планеты
Эффективный альтруизм - философия и социальное движение, использующие факты и доказательства для определения наиболее эффективных способов сделать мир лучше. Эффективные альтруисты стремятся учесть все возможные причины и возможности и выбрать те пути решения, которые будут иметь наибольшее положительное влияние.

«Если индивид страдает, то не важно, где он находится и к какому биологическому виду принадлежит, — его страдания обязательно должны приниматься в расчет.» Сингер считает, что жить, придерживаясь этической обязанности смягчать страдания других людей, — это как раз то, что придает жизни смысл.

Утилитаризм — был первоначально сформулирован философом и общественным деятелем Джереми Бентамом (1748-1832): при учете всех вариантов действий делать надо то, что принесет больше счастья, чем несчастья, всем, кого касается действие.

Вслед за Бентамом Сингер считает, что мы должны принимать во внимание последствия наших действий для тех, кто в их результате получит удовольствие или испытает страдание. При этом необходимо одинаковым образом относиться к одинаковым интересам, независимо от того, кто именно их имеет. Наделенные сознанием существа имеют интересы, в частности, интересы, направленные на получение удовольствия и избегание страданий. Так как большинство людей и животных наделены сознанием и способны получать удовольствие и испытывать страдания, то в расчет надо принимать счастье и страдания как людей, так и животных.

Позиция Сингера — это критика жестокого обращения с животными в большинстве обществ. Интерес животных, заключающийся в избавлении их от страданий, необходимо учитывать во всех моральных рассуждениях ровно так же, как необходимо учитывать стремления людей к избавлению от страданий.

Бедность
Те из нас, кто наслаждается удобной и комфортной жизнью, обязаны делать все, что в наших силах, для того, чтобы уменьшить страдания и повысить уровень благополучия, помогая преодолеть бедность, голод и легко предупреждаемые болезни. Один из способов устранить или хотя бы смягчить эти страдания — это пожертвование тех денег, которые богатые люди тратят на удовольствия, на помощь нуждающимся.

Осмысленная жизнь
Сингер не считая себя образцом нравственности, говорит, что мы должны делать только то, что можем. Но большинство людей большую часть своего времени не желают делать то, что они могут. Если мы хорошенько и беспристрастно подумаем над тем, что мы делаем для того, чтобы улучшить этот мир, то поймем, что большинство из нас могло бы делать намного больше для того, чтобы покончить со страданиями людей и не только. Не надо полностью соглашаться с утилитаристской философией, чтобы видеть, что в мире существует много насущных проблем, выходящих за рамки того, что требует от нас этика.

Н. Н. Талеб

-американский эссеист, писатель, статистик и бывший трейдер и риск-менеджер ливанского происхождения. Доктор философии. Основная сфера научных интересов - изучение влияния случайных и непредсказуемых событий на мировую экономику и биржевую торговлю, а также механизмы торговли производными финансовыми инструментами.

Цитата: Успешность человеческих начинаний, как правило, обратно пропорциональна предсказуемости их результатов.

Эмпирист настаивает на том, что именно из-за прошлого люди не могут спрогнозировать будущее. Поэтому тех людей, которые доверяются статистике, он так нещадно критикует. Уместна такая его цитата из книги «Чёрный лебедь»: «Труднее проиграть в игре, в которой сам устанавливаешь правила». Его ещё один термин – «платоническое заблуждение» – даёт продолжение трём другим искажениям:

1) Последствия события преподносятся в ключе отсутствия беспричинности.

2) Приравнивание случайного хода события к неопределённым жизненным случайностям.

3) Будущие события можно предсказать по ходу событий прошлого.

Первый главный постулат: броски не зависят друг от друга», убеждает в том, что в бизнесе и финансовых вопросах успеха смогут добиться те, кто сможет адаптироваться в условиях неопределённости и даже её эксплуатировать. Людям следует перестать воспринимать мир как линейную и упорядоченную данность и по-другому реагировать на происходящие в нём события, чтобы добиться успеха.

Главное внимание в своих книгах автор уделяет случайности и вероятности, а также их влиянию на жизнь и финансовые рынки в противопоставлении статистике и устоявшимся шаблонам. Однако случайность случайности рознь, и он также выделяет идеальную статистическую модель на основе гауссовых математических формул, подходящую, по мнению автора, только для тех случаев, когда все шансы заранее просчитаны и возможные варианты известны наперед, но не для настоящей случайности «из жизни», где неопределенным может быть абсолютно все. Гауссову математическую модель для статистики он противопоставляет модели Бенуа Мандельброта и определяет ее, как более подходящую, первой же отводит место для решения очень ограниченного круга задач и прогнозирования случайностей для казино или в учебных пособиях.

С. Жижек

- словенский культуролог и социальный философ фрейдомарксистского толка. Живёт и работает в городе Любляна. Переводчик и интерпретатор Жака Лакана, учение которого наряду с марксизмом служит основным инструментом для анализа культуры. Основатель Люблянской школы психоанализа - единственной восточноевропейской школы, добившейся международного признания после распада Восточного блока.

Счастье никогда не было важно:

Проблема в том, что мы не знаем, чего мы действительно хотим. Мы не становимся счастливыми, когда получаем то, чего мы хотели. Только когда мы мечтаем об этом. Поэтому мне кажется, что жизнь в глубоком удовлетворении — это жизнь в постоянной борьбе, особенно с самим собой.

Для меня идеология — не просто система идей. Идеология для меня, на самом элементарном уровне, — это что-то интимное, спонтанное, она — в том, как вы ощущаете окружающий вас мир, как вы организуете свою жизнь, в чем вы видите ее смысл. Поэтому я считаю, что сегодня мир идеологизирован более, чем когда-либо раньше. Для меня идеология — это вовсе не Большая Система типа коммунизма, капитализма и так далее, идеология проявляется в самых интимных отношениях.

Идеология — в том, почему вы что-то принимаете, а что-то нет, в манере вашей речи, в том, как вы готовите ужин, как вы развлекаетесь и так далее . Я верю, что мы можем освободиться от идеологии, открыто признав и продекларировав не только ее существование, но и свое место под ее гнетом. Дело в том, что мы не должны забывать: природа любой идеологии такова, что та может действовать только подспудно. Никогда — напрямую. Стоит провозгласить идеологию, ее истинный смысл и цели, как ты уже подрываешь ее силу.

Я думаю, философия будет важна, как никогда раньше, даже для так называемых «простых людей». Почему? Невероятная социальная динамика сегодняшнего капитализма, наравне с научными и технологическими прорывами, настолько изменили существующий строй, что старые этические и религиозные системы больше не работают. Подумайте о биогенетических вмешательствах, которые даже могут изменить ваш характер и вашу психику. В традиционных этических системах даже не было возможности для появления подобных вещей, что означает, что нам самим нужно думать.

Самим принимать решения. Мы больше не можем опираться на старые религиозные и этические формулы. Например: вы за или против биогенетических вмешательств? Для того чтобы решить, чтобы занять какую-то позицию, вы должны косвенным образом задать себе вопрос: обладаю ли я свободной волей? Действительно ли я в ответе за свои поступки? И так далее. Поэтому мне кажется, что XXI век будет веком философии.

Т. Адорно

— немецкий философ, социолог, композитор, музыковед. Представитель Франкфуртской критической школы.

Первой философской публикацией стала габилитационная диссертация 1930 года «Конструкция эстетического у Кьеркегора», написанная под руководством теолога-экзистенциалиста и христианского социалиста Пауля Тиллиха.

В центре внимания Адорно — рецессивные социально-антропологические изменения, связанные с развитием массовой «индустрии культуры», со стандартизацией отношений в монополистическом «управляемом обществе».

Огромное значение Теодор Адорно придавал критике идентифицирующего мышления или мышления тождества

Для Гюнтера Фигаля центральным тезисом работы является понимание искусства как результата рационального построения, который гармонично объединяет различные виды материала (звуки, слова, цвета, дерево, металл и т.д.) в единое целое.

Общим элементом философии Теодора Адорно является борьба с тоталитарными формами сознания. Предзаданные формы тональности музыкального языка есть выражение тоталитарного характера общества. Теодор Адорно считал, что экспрессионизм музыки Шенберга — пример выхода из этого замкнутого круга в искусстве. Поэтому критерием истинности искусства выступает актуализация конфликта между обществом и личностью. Его назначение философ видел в подлинном отображении проявлений антагонистических отношений между отдельным человеком и человеком как родом, его средство — бескомпромиссная форма. Адорно считал музыку Шенберга «ярчайшим свидетельством того, что в сфере искусства все еще обретают пристанище душевные порывы, которым уже нет места в бездушно-реалистичном современном мире»

В результате Теодор Адорно говорит об отсутствии единства в искусстве. Одно творчество предстаёт нам в роли «идеологического сознания» с его навязчивыми тоталитарными формами, другое — подлинное искусство с его свободой высказывания художника. Вклад Адорно в эстетику состоит в разработке диалектико-материалистической концепции искусства.

К. Юнг

- швейцарский психиатр и педагог, основоположник одного из направлений глубинной психологии - аналитической психологии. С 1907 по 1912 год был близким соратником Зигмунда Фрейда.

К. Юнг, основатель «аналитической психологии», развил теорию «коллективного бессознательного».

Основные идеи концепции:

§ Юнг в человеке видел, прежде всего, существо духовное, способное инстинктам противопоставлять дух. Суть позиции Юнга состояла в том, что он отказался воспринимать человека как существо, движимое инстинктами, подчиняющиеся стихии бессознательного.

§ Юнг проявлял интерес к мистическим аспектам культуры. В своих исследованиях он анализировал состояния медиумического транса, галлюцинаций и помрачения рассудка.

§ Юнг обнаружил типичные образы – символы, проходящие через всю историю мировой культуры и выражающие приобщённость человека к таинственной стороне жизни.

§ Юнг разделил бессознательное на 2 слоя: 1) личное бессознательное – это утерянные воспоминания, а также содержания, которые еще сознательно не созрели; 2) коллективное бессознательное – это древнейшие и всеобщие формы представлений человечества, родовая память человечества, это запечатленное в структурах мозга отражение опыта прежних поколений.

Зигмунд Фрейд

- австрийский психолог, психоаналитик, психиатр и невролог. Зигмунд Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа, который оказал значительное влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство XX века.

Структура личности по Фрейду:

«Оно» (хочу немедленно!)

-Оно обозначает исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности.

-Стремится к немедленной разрядке психической энергии

-Функционирует целиком в бессознательном

-Руководствуется принципом удовольствия

«Я» (медиатор)

-Я ответственно за принятие решений

-Стремится выразить и удовлетворить желания

-Руководствуется принципом реальности

«Сверх-Я» (общественные нормы)

-Представляет собой усвоенные человеком общественные нормы и стандарты поведения

-Не является врожденной структурой

-Включает в себя: совесть и Я-идеал (поощряемое поведение)

Топографическая модель сознания (3 уровня):

1. Уровень сознания состоит из ощущений и переживаний (сознаёте в данный момент времени)

2. Уровень предсознательного (доступная память), включает в себя весь опыт, который НЕ сознается в данный момент, но может легко вернуться в сознание

3. Уровень бессознательного (эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были подавлены или вытеснены)

Основные инстинкты человека:

§ Инстинкт жизни

§ Инстинкт смерти

Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 82; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 12

Мы поможем в написании ваших работ!