СРЕДНЕВЕКОВАЯ МАГИЯ И СОВРЕМЕННАЯ СИНХРОНИСТИЧНОСТЬ

Мы оставили повествование на степени Potentia, или власти, иногда также называемой Frequentia, то есть выносливость или настойчивость. Наши герои пришли к замку Frequentia, которая прочитала mens и телу длинную проповедь о том, как нужно начать работу в саду опуса, а именно, в неком длинном, прочном, терпеливом, постоянном осуществлении осознания того, что у них было прежде.

Образ садовника в алхимии появляется очень часто, и главный садовник в старых текстах, как правило, есть бог Сатурн, как всегда в средние века, перепутанный с понятием планеты Сатурн. В алхимических текстах есть много старых гравюр, где Сатурн, в образе старого садовника с деревянной ногой, бродит вокруг и посещает сад так называемых солнечных и лунных растений, где растут солнечные и лунные растения или солнечные и лунные деревья. Итак, в ассоциациях средневековья, Сатурн означает образ покорный, меланхоличный, чрезвычайно интровертное, даже закрытое отношение, отрезанность от всех внешних действий, даже от чувств, и с близостью к холодности смерти и депрессии.

Здесь же не Сатурн, но Frequentia – выносливость и упорство – делает дело. Она дает чуть более оптимистичный оттенок всему этому делу, но оно все еще очень связано с этими прошлыми идеями. И мы внезапно подходим к идее внутренней смерти также и в следующей части:

Теперь оросите ваше тело водой живою, т. е. Словом Божиим. День и ночь размышляйте об этом, так, чтобы у тела не было времени говорить или думать о чем-то другом. Хорошая земля – это мягкое сердце, которое стыдливо и скромно. С момента грехопадения Адама сердца людей стали тверды, как камни, и если они не будут смягчены снова словом Божиим, они останутся камнями навсегда, и вот почему мы все стали врагами Бога до того, как вражда эта снова будет преодолена благодаря высочайшему садовнику и его слуге mens. Поэтому возблагодарим Бога, который счел нас достойными, чтобы просветить наши сердца Своим светом и смягчить их Своим словом. Идите же теперь и попытайтесь найти добродетель.
Это этап алхимии, который намекает на так называемую вторую смерть, затем на multiplicatio, а также proiectio. Вновь напоминаю, пожалуйста, не ассоциируйте юнгианские термины с этими. В целом, это этап, когда философский камень, после того, как он был создан в реторте, должен быть еще несколько раз уничтожен, а затем переделан: своего рода полное повторение работы, которое обычно выполняется четырежды. Это повторяемое уничтожение философского камня и его переработка называется rotatio, вращение через четыре элемента. После этого реторта, как правило, ломается или открывается, а затем начинается этап multiplicatio путем проекции.

Идея состоит в том, что философский камень, который есть также форма мистического золота, которое пытались сотворить алхимики, сделан, а затем брошен на другую, нечистую материю, то есть, другую материю, которая не была включена в процесс, например, обычное железо, обычный свинец, или любой другой материал. Затем он показывает качество преобразования, поскольку трансформирует эти другие материалы через proiectio, проекцию. Он преобразует их в золото и обладает тем, что можно было бы назвать положительным, заразным влиянием на другие материалы. Если, как алхимик, вы сделали частичку материала этого мистического золота в реторте, тогда, когда вы открываете ее, она переходит на другой материал. Иногда у этой идеи есть вариант, что вы сделали не твердое, но жидкое или питьевое золото, или род эликсира, и тогда умножение proiectio соответствует последующему исцелению других людей и других вещей. У него снова есть этот вид исходящего положительного заразного воздействия.

Этот этап также можно найти в некоторых упражнениях восточной медитации, в частности, в дзэн-буддизме. После того как вы нашли самадхи – внутреннее просветление или, мы бы сказали, контакт с Самостью или ее ощущение – наступает проблема того, как жить дальше. И вот, в известной серии Zen Buddism Oxherding Pictures [«Дзен-буддийские пастушеские картинки»] (34), после того как новичок испытывал большой опыт трансцендентности и просветления, или самадхи, есть последняя картинка, на которой мудрый старик с какой-то пресной, дружелюбной улыбкой на лице идет с чашей для подаяний в сопровождении своего челы (ученика), и стихотворение гласит: «Он забыл богов, он забыл даже свое просветление. Он просто идет на рынок за подаянием, но куда бы он ни шел, там цветут вишневые деревья «.

Здесь вы видите исцеляющее влияние на внешние вещи, даже на природу. Это возвращение к наивному, бессознательному образу жизни, что означает также снова жить наивно в реальности как она есть, без каких-либо искусственных усилий сдерживания эмоций, фантазий или мыслей, а, скорее, содержа ее в реторте и так, очевидно, возвращаясь к начальной стадии бессознательного. На самом деле это не совсем так, потому что это уже происходит на более высоком уровне, что проявляется косвенно в том, что мастер дзен на этом этапе достиг мягкости сердца и способности жить таким образом, который, возможно, лучше всего был описан Лао-цзы: мягкость и печаль, в которых он чувствует себя одиноким, в то время как все другие думают, что знают все, знают, что они хотят и о чем думают (37). Здесь, в алхимическом multiplicatio, хотя и проецируемая в материю, есть та же идея, а именно: mulitiplicatio как возврат к начальной стадии, разрушение реторты, что означало бы прекращение искусственного упражнения в интроверсии и интроекции собственных проекций, таким образом позволяя бессознательному течь через себя без постоянной концентрации на этом – абсолютное переворачивание начального этапа того, что мы делаем.

Например, при анализе, когда люди делают проекции на внешний мир, или наивно уступают своим чувствам и аффектам, мы стараемся заставить их принять проецирование обратно и видеть вещи объективно как внутренний фактор. Это упражнение сейчас перевернуто, и бессознательному позволяется течь через человека, а затем оказывать положительное влияние на окружающее.

Дорн, который был в основе своей христианином, сравнивает это с размягчением сердца и подготовкой к получению Слова Божия, что означало бы чувственную реализацию христианской истины.

Дорн усиливает эту проблему сердца в своем знаменитом комментарии к статье Парацельса, озаглавленном «De Vita Longa», на который Юнг написал очень расширенный комментарий в своей большой статье о Парацельсе. Сущность учения, представленного там, исходит от Парацельса, но Дорн добавил весьма поучительные уточнения. Ассоциации, которые Дорн, вероятно, имел в виду, таковы: сердце, согласно
Парацельсу и Дорну, является местом возбуждения, эмоций и чувств, чувственной жизни, потому оно очень беспокойно. На него очень легко повлиять и оно постоянно откликается отрицательно или положительно на внешний и внутренний опыт. Тем самым оно перетруждает себя, что очень часто приводит к преждевременной смерти из-за какой-нибудь болезни кровообращения или сердца. Поэтому можно сказать, что если люди преждевременно перетруждают себя, это очень часто связано с множеством неконтролируемых чувств и эмоций, что приводит к «болезнь менеджера» или сердечному приступу.
У сердца, грубо говоря, четверичная структура, по крайней мере, Парацельс и Дорн видели его таким образом. Потому для медицинских философов того времени оно было символом Самости, но как чувство-реализация. Они предположили, что в сердце находится определенное количество воздуха, который может вырваться наружу и вызвать внезапную смерть или инфаркт. И потому предложенное ими медитативное упражнение было направлено на то, чтобы выпустить воздух из сердца и уменьшить эмоциональные или чувственные реакции на внешние события, так, чтобы реагировать полностью на ритмы Самости. В этой работе есть попытка очень сложным алхимическим языком объяснить восстановление сердца, благодаря которому оно стало спокойным и приобрело регулярный, спокойный ритм; у него есть еще чувства-реакции, но только направленные на то, что Парацельс и Дорн описывают как Adech или Aniadus и подобными же сложными именами.
Юнг разгадал этот тайный язык и показал, что то, что эти авторы имели в виду под этими именами, соответствует тому, что мы сейчас назвали бы Самостью. Например, Adech – это вечный человек и подобные ассоциации. Это восстановление сердца продлевает жизнь людей. Такова была медицинская теория Парацельса и Дорна, и я могу сказать только, что я думаю, глядя на нее с современной точки зрения, что в этом есть довольно многое. В нашем контексте сделать сердце мягким и больше не мятежным намекает на подобные ассоциации, а именно, что сердце лишается некой автономной зависимости от эго, от эгоистических желаний и импульсов, но становится мирным и отдельным. Функция чувства, оторванная от внешнего, затем открывается Слову Божию и некому чувству-реализации христианского учения. Вот в чем суть этого садоводческого процесса и это ответ на последнее предложение, которое я до этого процитировала в тексте, где у Дорна mens говорит, что вам нужно выполоть все дурные мысли, вражду и злые дела; но затем Дорн внезапно делает некий странный скачок мысли: он добавляет, что злые дела и мысли воспринимаются не телом, но animus’ом через тайное упражнение его воображения, которое организм приводит в действие.
Я указала в предыдущей главе, что случился внезапный огромный поворот, поскольку до сих пор мы всегда думали, что тело есть вместилище зла и всех этих безмерных аппетитов, и что mens является разумной и высшей частью личности, которая должна покорить и просветить это мятежное тело. Другими словами, то, что мы называем Тенью, проецируется на физического человека; и вдруг мы слышим, что тело не содержит в себе никакого зла, оно полностью нормально и невинно, но существуют тайные упражнения в злом воображении, которые, очевидно, исходят от человека, который мыслит злое, а затем заставляет тело выразить его. Можно сказать, что сейчас проекция Тени на тело была взята обратно; последнее вернулось к своей первоначальной невинности, и автор понимает, что проблема зла теперь в mens, внутри той части личности, которая до этого была описана как чистая и соответствующая христианскому учению. Теперь возникает идея, что источник зла есть сердце.
Подводя итоги развития мышления Дорна, мы видим, что, оставляя тело в стороне, animus и anima вместе создали mens. Основная часть цитированного мною активного воображения посвящена дискуссии между mens и телом. Последнее, потерявшее anima, вышедшую замуж за mens, не хочет присоединяться к ней. Mens проповедует телу, и они проецируют друг на друга и называют друг друга сумасшедшими.
Но благодаря внезапному повороту, Дорн впервые включает зло в упражнения animus’а. Зло вновь выведено на свет в более сознательной части партнерства, но затем оно снова проецируется, на этот раз в сердце (38). Следующий вопрос, который стоило бы задать: куда уходит то зло, которое получает animus от своих тайных упражнений воображения.

Но сердце, в которое сейчас проецируется зло, понимается как физический или психологический орган? Здесь Дорн опять говорит неоднозначно. И сердце понимается как новый объект, на который проецируется битва, и оно находится в положении между материей и духом, между духовной и материальной сущностями; именно в этой промежуточной зоне сейчас и происходит психологический конфликт. Однако еще существует эта христианская идея, что зло нужно полностью отбросить и оно не может быть интегрировано; оно должно быть выброшено из сердца, что значит, что отвердение сердца, его эмоциональность и мятежные реакции должны быть как-то перевоспитаны. Этот процесс в развитии науки в последнее время происходил снова и снова: бессознательное психэ всегда проецируется на некую часть тела. Для Декарта, например, это была шишковидная железа (39). Позже появился миф о мозге, который все еще имеет значение для ряда современных неврологов, психиатров и психологов, которые проецируют бессознательное на мозг. И подобным образом проекция медленно идет дальше. Самые первобытные племена обычно проецируют психэ в жир вокруг почек - например, австралийские аборигены и некоторые африканские племена проецируют ее на живот, а для североамериканских индейцев местоположение психики - сердце (40), что будет той же стадией, как и здесь. В дальнейшем она перешла, как уже упоминалось, в шишковидную железу, а затем в мозг.
Таким образом, проекция всегда падает на часть тела.

В этом отрывке нашего текста, после неудачной попытки привнести больше ясности в проблему зла, делая mens (или, скорее, его animus), ответственным за нее, проекция вновь начинает работать, и все снова становится неопределенным. Тело скоро справится с этим, но оно несколько медлительно и не доходит до сути немедленно. И потому Mens продолжает проповедь, что в каждом виде искусства и, следовательно, и в искусстве алхимии, человеку нужно то, что можно было бы назвать регулярными упражнениями в самообразовании; именно поэтому Mens добавляет, что лишь немногие преуспели в создании универсального лекарства: прежде всего те, кто благодаря
благодати Божией превратили себя в то, что они искали. Это означает, что прежде, чем вы сможете найти универсальное лекарство, чего вы хотите достичь в этой работе, вы должны сначала сами стать этим лекарством.

Текст продолжает:

Они очистили свои тела от всякой скверны, и они удалили облако из природного тела. Поэтому я советую вам, изучающие это великое искусство, сначала молиться Богу, а потом учиться и работать, и, возможно, с вами случится так, что вы достигнете того, что даритель света может дать вам во имя Христа, но сначала отразите хорошо, что значит просить Отца в Сыне.

Здесь есть одно понятие, которое относится к длительному историческому прошлому учения о символах, а именно, понятие облака. В алхимии символ облака играет огромную роль, поскольку слово «облако» использовалось для любого вида сублимированного или сгущенного вещества. Когда вы испаряете материал в реторте, то,
естественно, верхняя часть реторты заполняется парами наподобие облака, и это то, что алхимик сравнивает с облаками в небе. Образ облака также имел мистический смысл. Мы знаем, например, средневековый мистический текст «Облако неведения», написанный в монашеских кругах неизвестным автором. Этот текст содержит ряд духовных упражнений для подготовки адепта к такому опыту.

Облако в пределах мира христианского мистицизма подразумевало, что по мере все большего и большего приближения к божественному свету путем медитации, духовных упражнений, смирения и покорности, в конце концов появляется Божественный свет, но не как большая освещенность, а как затемнение света человеческого и ощущение тьмы и путаницы. С другой стороны, в языке средневековья облако было всегда связано с ментальной путаницей, вызванной дьяволом. Многие такие тексты цитируются в Aion (41) Юнг собрал коллекцию, которая описывает Северный полюс как место постоянного отсутствия солнца и облачности. В этой туманности, в тумане и облаках обитает дьявол, который оттуда ударяет своей запутанной бессознательностью по всему миру. Итак, вы видите, облако – это то, что окружает и дьявола, и Бога, другими словами, то, что окружает символ Самости в его светлом и темном аспектах (42). На практике это соответствует опыту, который люди не любят принимать, но к которому Юнг обращался снова и снова: а именно, что с возрастанием прогресса в процессе индивидуации, чем глубже и ближе люди становятся к Самости внутри себя, тем более запутанной и сложной становится ситуация. Она не становится легче.

Мы часто спрашивали Юнга, был ли процесс индивидуализации самым трудным в начале или в конце, и он сказал: трудно было и там, и там. В начале трудность заключается в собственном неосознании своих тени и анимуса или анимы, и большинство знают, как это может быть мучительно, и эти проблемы смущают его, но эта форма путаницы обычно медленно спадает. Инфантильная глупость, которой большинство людей мучают себя в начале процесса, понемногу исчезает. В этом смысле начало наиболее трудно, и затем все становится легче. Как только человек по-настоящему понял, что нет прогресса и нет другого решения, чем привыкнуть к этой очень простой вещи: снова и снова просто смотреть в любой ситуации на субъективный фактор всех нарушений порядка и пытаться интегрировать его на этом уровне – многие внешние трудности и ерунда, которая мучила человека, просто отпадает. Таким образом можно надеяться, что процесс индивидуализации, в ходе своего развития, хоть он и страшен в самом начале, стал бы легче и удовлетворительнее, если сравнивать с тем, что происходит в духовных упражнениях, и с символизмом алхимии, который частично обещает то же самое. Алхимическая прогрессия – nigredo,, albedo, rubedo и citrinatis – вселяет надежду, что возможно достигнуть лучших и высших состояний внутренней ситуации.

Это, однако, не вся правда, хотя нельзя объяснить, почему это так, но на практике мы видим, что чем дольше люди работают в этом направлении, тем более тонкими становятся признаки бессознательного и тем хуже становится наказание или отбрасывание, если человек делает даже небольшую ошибку. На начальных стадиях, люди могут совершать самые страшные грехи бессознательности и глупости без необходимости платить за это многим. Природа не мстит. Но когда работа прогрессирует в течение многих лет, даже небольшое отклонение, намек неверным словом, или мимолетная неправильная мысль могут иметь худшие психосоматические последствия. Это как если бы она стала еще более тонкой, двигаясь по лезвию бритвы. Любая оплошность является ужасной катастрофой, в то время как раньше можно было тащиться в километрах от дороги без того, чтобы собственное бессознательное хотя бы шлепнуло или взяло реванш любым другим образом.

Это естественно возрастающая сложность, и ее сопровождает тот факт, что люди на поздней стадии аналитического процесса видят сны, которые сложнее трактовать. На начальном этапе, то, что сны говорят людям, очевидно. Сами люди, возможно, этого не видят, но для аналитика это не представляет никаких усилий, трактовка просто лежит на видном месте на столе. Но чем дольше продолжается процесс, тем больше сны становятся явно запутанными или парадоксальными, или же тонкими и очень сложными. Также и проблемы, интерпретировать ли их на субъективном или на объективном уровне, стали более тонкими. Например, люди, которые прошли длинный путь в этом направлении, чаще видят сны об объективных внешних ситуациях. Это как если бы они очистили свою собственную психику: она не беспокоит их больше, их собственные проблемы тени очищаются, так сказать. Тогда определенные мировые проблемы, или мировая ситуация, или проблемы объективного окружения становятся более неизбежными или актуальными. Если в начале, как правило, не рекомендуется воспринимать сны на объективном уровне, то, чем дальше идет процесс, тем больше сомнению подвергаются другие проблемы. Это делает процесс очень трудным, потому что решение, нужно ли толковать сон на субъективном или объективном уровне, принимается чувством.

Мы еще не нашли каких-либо достоверных научных критериев для принятии решения о том, указывает ли сон на какие-то внешние ситуации, которых мы еще не знаем – является ли он, например, предсказанием будущих событий, которые не касаются личной внутренней ситуации, или же он должен рассматриваться как внутренняя драма, как мы обычно и привычно поступаем. Чем ближе человек подходит к Самости, тем более опасной становится ситуация и тем более он попадает в облако путаницы. Итак, облако, или удаление облака, имеет отношение к попытке проникнуть в эту запутанную ситуацию.

В нашем тексте облако, очевидно, должно сначала быть удалено от физического тела, и это означало бы бессознательность на начальном этапе. Говоря современным языком, мы бы теперь интерпретировали это как взятие назад проекций. Но, как я сказала, что это облако потом исчезает, она лишь переходит в другую область, и вы увидите, что mens быстро оказывается полностью потерянным в этом облаке.

Мы подходим к небольшому кусочку активного воображения в виде следующего диалога. Это тот диалог, в котором mens и тело дискутируют друг с другом.

MENS: Ты слышало, что сказала Frequentia?

ТЕЛО: Да.

MENS: Тебе это нравится?

ТЕЛО: Не особенно.

MENS: Почему?

ТЕЛО: Ну, это все очень сложно, но я не понимаю, к чему это все.

MENS: Ну, для твоего собственного счастья.

ТЕЛО: Ну, я надеюсь.

MENS: Скажи, ты знаешь, что есть вторая жизнь после этой?

ТЕЛО: Да, знаю.

MENS: И что есть также вечная смерть?

ТЕЛО: И об этом знаю.

MENS: Поэтому ты должно жить в этом мире, как если бы ты жило вечно.

ТЕЛО: Что ж, я пытаюсь, как видишь.

MENS: Нет, наоборот, изо дня в день ты умираешь все больше и больше.

ТЕЛО: Ты с ума сошел.

MENS: А теперь послушай: люди, которые живут в этом мире, умирают с этим миром, и только те, кто живет во Христе, умирают для мира.

ТЕЛО: Кто может понять это?

MENS: Разве ты не читало в Евангелии, что если зерно, упав в землю, не умрет, то останется одно?

ТЕЛО: Какое отношение это имеет ко всему этому?

MENS: Ты зерно, упавшее в землю, поскольку ты состоишь из земли.

ТЕЛО: Но я ведь только что слышало, как Frequentia говорила, что зерно – это Слово Божье.

MENS: Что ж, я вижу, что ты слушало.

ТЕЛО: Естественно.

MENS: Ты плохой богослов.

ТЕЛО: Пожалуйста, объясни.

MENS: Если слово, сравниваемое с зерном, относится к Слову Божию, тогда оно имеет активное значение, а именно: Слово Божье попадает в сердце человека и умирает там; но можно также понимать это в пассивном смысле, что пока тело и сердце человека, которые были посеяны в земле (то есть стали земными) не умрут и не получат затем зерно Слова Божьего, они не могут быть преображены и принести плоды. Или, выражаясь в более христианском смысле, если зерно Слова Божия не объединится с мертвым телом, то оба останутся отдельными и бесплодными.

ТЕЛО: Теперь ты даже привносишь в это грамматику [активные и пассивные глаголы].

MENS: Ты все еще мятежно, Тело, и я должен держать тебя на пути добродетели, но теперь мы достигли другого места.

Здесь дискуссия полностью распадается, и они просто нелогично беседуют. Mens переполняется богословских изысков, и тело очень правильно это отмечает, и mens не дает ответа, кроме выговора. Они находятся на кресте целей, оба полностью в облаках или запутаны. И так они колеблются на данный момент без какого-либо решения, и они стучат в замок Virtus, которая является пятой философской степенью.

Virtus - то же самое слово, что и английское virtue (добродетель), но в XVI веке оно еще не полностью имело такой смысл. Корень его – Vir, мужчина. И потому Virtus в языке
XVI века имеет отношение к мужской активности, так сказать, эффективности и результативности. Говорится также о virtus химического вещества, и тогда это значит его активное воздействие. Если вещество обладает virtus сделать это или то, это
означает, что оно имеет активное влияние на прочие химические вещества. Мы должны понимать virtus в этих смыслах.

Вот вкратце обсуждение:

MENS: Пожалуйста, откройте ваши царские врата.

VlRTUS: Кто это? Кто вы?

MENS: Два ученика философии.

VlRTUS: Чего вы хотите?

MENS: Научиться добродетели.

VlRTUS: Это хорошая вещь, в которой нельзя отказать, но кто был вашим учителем раньше?

MENS: Философская любовь и Frequentia.

VlRTUS: Я рад, что вы начали оттуда. Почему вы начали свое изучение?

MENS: Чтобы найти истину.

VlRTUS: Корень и мать всего, что создал Бог – открытие истины. Но чего вы хотите сейчас?

MENS: Мы хотим применить это на практике.

VlRTUS: По отношению к кому?

MENS: К Богу и ближнему.

VlRTUS: Это хорошее намерение, и я надеюсь, Бог даст вам успех. Как вас зовут?

MENS: Меня зовут Mens, а этот парень – Тело.

VlRTUS: Как вы получили эти имена?

MENS: Я получил свое имя от Философской любви, а Тело так называется просто vulgo.

ТЕЛО: А что общего у Mens с Телом?

MENS: Ничего, мы находимся в конфликте по каждому поводу.

ТЕЛО: Что я слышу?

VlRTUS: Тело не хочет оставить мир. Все, что попало в мир, бежит от спасения и может быть возвращено только с величайшим усилием. Но, пожалуйста, входите, братья, и я увижу, что я могу сделать для вас. Садись, тело, ешь и пей, Mens я покормлю отдельно.

Затем следует еще одна молитва Virtus, чтобы Бог помог в работе, после чего Virtus добавляет полемику против раскола между богословием и virtus: другими словами, против интеллектуального теоретизирования, которое отделяет образ Божий от virtus, последнее означает этические обязательства и поведение. Он настаивает на том, что истина того, как человек думает, и истина того, как он действует, должна оставаться одной и той же, выступая против известного раскола, когда интеллект думает одно, а этические и моральные обязательства записаны и положены совсем в другой ящик.

Для нас это более или менее очевидная проблема, которая поэтому не отклоняется от того, что мог бы сказать любой современный христианский писатель. Мы все знаем, что большинство людей, или очень многие, обладают разобщенной психологией: когда они пишут статью или читают книги, или, например, когда духовенство проповедует, они включают одну часть своей личности, а когда речь идет о поведении дома или в практической жизни, они включают другую. У большинства людей это разделение бессознательно. Если пытаться их прижать, цитируя то, что они сказали пять минут назад, то они просто начинают выдумывать, беспокоиться или раздражаться. В анализе встреча людей лицом к лицу с их разобщенной психологией никогда не бывает без огромного эмоционального взрыва. Эти части личности водонепроницаемы и отделены, и если попытаться открыть дверь между ними, там обычно потрясающая путаница и отчаянная борьба человека за то, чтобы не видеть проблему. В анализе в этот момент врач должен быть осторожным и терпеливым, поскольку становится необходимой полная реорганизация личной психики. Дорн, у которого, естественно, были те же проблемы, что и у нас, спорит по этому поводу.

Затем он продолжает:

Во всех естественных вещах [под которыми он понимает химические материалы] есть определенная истина, которую нельзя увидеть своими физическими глазами, но только с помощью mens. Это опыт философов, и они в то же время ощущали, что существует virtus, который может творить чудеса. Потому не стоит удивляться, что люди, чья вера велика, могут творить чудеса и что они могут даже подчинять неорганическую материю своему virtus.

Эта идея имеет давнюю историю. Она пришла в Западный мир через философию Авиценны, или Ибн Сины, великого арабского богослова и мистика. Как и большинство исламских мудрецов, он верил в возможность творить чудеса с помощью магии. Он верил в такие вещи, как геомантия, астрология, пиромантия, и так далее. Мы знаем, что Дорн также верил во все виды магических процедур, которые, придя из поздней античности, продолжали жить в арабском мире и вернулись в Западный научный мир в X, XI и XII веках.

В своей книге о душе, которая была частично переведена на латынь в XI веке, Авиценна дал следующее объяснение магии: а именно, что Бог, само собой разумеется, способен творить чудеса contra naturam. Он может погасить или разжечь огонь, или вылечить неизлечимую болезнь, или сделать что-либо еще. Для людей ислама это очевидно. Аллах всемогущ. Но согласно теории Авиценны, если магически одаренная личность в состоянии медитации и внутренней экзальтации может приблизиться к этому магическому творческому потенциалу Бога, тогда она, так сказать, разделяет его с Богом, и если на этом этапе она страстно желает чего-то, это появляется во внешней природе как чудо. Это учение было принято Альбертом Великим и затем обнародовано в западной натурфилософии в целом.

Очевидно, это относится к тому, что мы назвали бы синхронистическими событиями. Мы тоже испытали, что всякий раз, когда архетип интенсивно концентрируется в чьем-либо бессознательном, могут случиться внешние синхронистические события, соответствующие внутренней ситуации. Мы бы назвали это, как делает Авиценна, экстатическим контактом с творческой силой Божества, но синхронистические события происходят не только с людьми в подобном состоянии. Как указывает Юнг в своем эссе о синхронистичности, такие явления, как правило, возникают там, где есть большое эмоциональное напряжение, из-за констелляции архетипа, что всегда создает эффект сверхъестественности.

Всякий раз, когда архетип констеллируется в чьем-то психическом материале, появляется очень большое количество сознательных, а иногда бессознательных эмоций, которые может заметить сторонний наблюдатель. В таких ситуациях наиболее частая кластеризация синхронистических событий происходит лишь в непосредственном окружении и в момент начала психотического эпизода, что означает, что некий бессознательный архетипический контакт констеллировался до такой точки, что эго-комплекс взрывается.

Моя первая встреча с подобным несколько десятилетий назад произвела на меня глубокое впечатление. Я читала лекции в маленьком городке в чужой стране, и после одной лекции меня полностью высосал и обглодал человек, который был явным шизофреником, хотя также и очень умным, талантливым художником. Я обсуждала с ним всевозможные темы. Затем я ничего больше не слышала о нем, за исключением нескольких сумасшедших писем, на которые я никогда не отвечала, но примерно полгода спустя я получила телеграмму: «Пожалуйста, пожалуйста, помогите мне, я двойной», подписанную его именем. Поскольку это происходило в мои студенческие годы, у меня было время, и поскольку такой отчаянной была мольба в его телеграмме, и город, в котором он жил, был не очень далеко, я поехала туда на поезде. Когда я пришла в его квартиру, я обнаружила, что его поместили в местную больницу, так что я пошла туда. Он был очень рад видеть меня, и находился на пути к выздоровлению. У нас был довольно приятный разговор. Он сказал мне очень удивительную вещь, и я проверила это у его жены, которая подтвердила. У него была религиозная мессианская мании величия: он был убежден, что спасет мир, и это медленно развивалось. Это была констелляция архетипа. Он все более и более с возрастом идентифицировал себя как нового Христа, но в конце концов его жена, которая не хотела верить, что он Христос, стала настолько раздражать его, что он взял топор и сказал ей, что в ее мозге сидит дьявол, которого он мог изгнать, только ударив ее топором и расколов ей голову. Разумеется, она позвонила врачу, а врач вызвал полицию.

И вот врач с двумя полицейскими пришел в квартиру, чтобы удержать его от раскалывания головы жены. Там был коридор, через который входили в квартиру, и в тот момент, когда вошли двое полицейских и врач, человек стоял в этом коридоре, и в бреду говорил: «Теперь я распятый Христос». В этот момент раздался сильный шум. Огромная лампа, стеклянная люстра, которая была у них и которая освещала практически всю квартиру, взорвалась, и все они стояли в темноте среди тысяч осколков, нащупывая друг друга, ожидая, когда они смогут положить человека в больницу.

Итак, это были синхронистические события. Этот человек чувствовал, даже позже, в больнице, где он рассказал мне эту историю, что это было доказательство того, что он был Христом, потому что, когда Христос был распят, померк свет солнца и луны! Свет погас, когда Христос был пойман злыми силами! С другой стороны, можно также понять это так: не свет солнца, но рукотворная лампа, которая есть не космический свет, но свет эго. Погасший свет был синхронистическим, символическим сопровождением взрыва его эго, лампы, представляющей его эго-сознание. Но этот человек интерпретировал это, как характерно для сумасшествия, в контексте своего сумасшествия.

Это трагическая вещь, которую очень часто можно увидеть на данном этапе и которую позже я также видела при вспышках психотических эпизодов, а именно, что эти синхронистические события утверждают безумных в их безумии, потому что для них это наивно кажется доказательством того, что они правы. Даже внешний мир начинает вести себя в соответствии с архетипическим мифом, который поглотил их. Так, интерпретируя события в архетипическом контексте, с которым они идентифицируют себя, они ощущают это как подтверждение, которое выступает в качестве трагического подкрепления разрушения эго-сознания.

Это только один пример, показывающий, что своего рода эмоциональный экстаз – или, скорее, эмоциональное одержание архетипом – совпадает с большей частотой событий синхронистической природы. Это также часто происходит, когда люди эмоционально охвачены каким-то творческим процессом, который всегда близок к состоянию безумия: это просто «позитивный» вариант безумия, вокруг которого часто кристаллизуются синхронистические события.

Есть и другие обстоятельства, когда происходят синхронистические явления. Иногда они подтверждают сны, как бы поощряя развитие, предложенное бессознательным. Кроме того, чем дальше человек продвигается, тем больше он способен «читать» синхронистичности. Такие ситуации, естественно, уже наблюдались в прошлом. Но тогда их интерпретировали не как синхронистичность, как мы делаем сейчас, но как магию. В средние века, например, мой пример интерпретировали бы так: этот человек приблизился к творческой силе Бога и поэтому сейчас разделяет способность Бога заставить лампу взорваться. Из-за раскола Бого-образа в христианстве, другая сторона в средние века сказала бы, что это произошло потому, что он стал ближе к дьяволу. Другими словами, там, где мы должны были бы решить, следует ли называть это патологическим совпадением или синхронистичностью, происходящей вокруг творческого процесса, в те времена было бы названо Богом в любом случае, будь то Бог наверху, или Бог внизу, христианский Бог или дьявол: если синхронистичности совпадают с общим мировоззрением, то это Божье дело, а если не совпадают, то это работа дьявола. Сегодня мы смотрим на этот раскол в других терминах: патологический или не патологический, но это тот же раскол. Отказываясь принять такие категории, и принимая опыт на символическом уровне, мы можем помочь человеку интегрировать себя и таким образом предотвратить или сократить психотические события.

Многие средневековые теории о деятельности христианских целителей и святых и их способности делать чудеса объясняются теологически теорией Авиценны. У Дорна все еще та же идея, но только в смысле христианских святых: он не особо озаботился проблемой дьявола, скорее проигнорировал ее. Со своим оптимистичным христианским мировоззрением он считал, что благодаряvirtus алхимик тоже может соединиться с творческим потенциалом Божества и делать чудеса – в это верили многие алхимики. Они все больше и больше обнаруживали, что их чисто химические естественно-научные усилия не помогли им сделать золото, и поэтому они приходили к мысли, что это может быть достигнуто чудесным образом.

Замечание Святого Фомы Аквинского, что алхимия не принадлежит к числу естественных наук, что это сверхъестественная работа, подобная сотворению чудес, снова поднимает эту идею, которую можно найти во многих других средневековых традициях. Интересно, однако, что Дорн верит, что чудо зависит не только от контакта с творческой силой Бога, но и от того факта, что та же истина, которая существует в Боге, существует и в вещах. Стекло, например, несмотря на свой хрупкий внешний материал и другие свои качества, будет в своей сути иметь нечто от творческого потенциала Божества и разделять божественную тайну, которую никто не может видеть. Внешне это всего лишь обычное
стекло, но если увидеть его внутренним зрением, можно установить магический контакт с ним, который мог бы заставить его взлететь до потолка или выполнить какое-нибудь другое чудесное действие. Вы делаете это, мысленно глядя в суть, скрытую за материей.

Дорн продолжает:

Тело – это тюрьма, через которую virtus [имеется в виду магическая эффективность души] блокируется и через которую не может проявиться дух природных вещей [то есть, такой дух, который мог бы быть в стекле]. Дух в вещах есть нечто подобное религиозной вере человека. Люди верят, что если высушить мертвую ядовитую змею и положить ее на рану, она, как магнит, вытянет яд. Многие используют ядовитых змей, чтобы извлекать яд из тела, но они не спрашивают, почему, у них нет такой теории, они просто знают, что это помогает, и потому делают так, но алхимик спрашивает, почему так происходит.

По словам Дорна, тело препятствует душе так же, как духу материи препятствует материя. Если мы освобождаем оба вместе, то они встречаются, и тогда могут быть чудеса. Дорн не отрицает, что можно вылечить инфицированную рану, посыпав ее порошком из ядовитой змеи, но он добавляет, что это доказывает, что всегда можно лечить по сходству. Экстракт порошка из ядовитой змеи был одним из лекарств в то время. Экстракты из яда и из змей используются в медицине и сегодня. Дорн считает, что яд-дух змеи действует на яд-дух в теле, потому что подобное притягивает подобное. Такова была идея в медицинской профессии в XVI веке, в которой довольно мало правды. Из этой идеи они делали вывод, что тот фактор во внутренней личности человека, который является его верой или отношением к Богу, также существует в вещах, как духовная тайна. Если тот и другой могут войти в контакт и быть освобождены, то они синхронизируются.

Дорн идет дальше:

Алхимик всегда исследует, для того чтобы обнаружить, из какой части неба приходит нечто, а затем он исследует анатомию большого творения, чтобы сравнить его с небольшим, микрокосмом. Это может быть сделано четырьмя инструментами: геомантией для проблем земли; гидромантией для проблем, связанных с водой; пиромантией для проблем, связанных с огнем; и астрономией для того, что имеет отношение к
небесным добродетелям, в двойном смысле этого слова.

Итак, здесь есть странная и интересная идея, что религиозная вера в неизвестной части личности совпадает с духом в материальных вещах, и если они оба освобождены, могут быть сотворены чудеса. Чтобы исследовать это дальше, нужно использовать четыре метода предсказания, потому что анатомия макрокосма всегда исследуется в сравнении с микрокосмом.

Здесь, в очень коротком наброске, собрана целая философия средневековья, о которых вы сможете узнать больше, если перечитаете эссе Юнга о синхронистичности. У него есть несколько глав о технике, путем которой архетипическая концепция синхронистичности воспринималась раньше (43). То, что Юнг решил назвать термином синхронистичность (таким образом, освобождая ее от смутной идеи о магической причинности) понималось в прошлом (пока не было полностью уничтожено в конце XVII века) как соответствие: учение о correspondentia микрокосма и макрокосма. Это, в некотором смысле, есть архаичная основа всех магических действий человечества. Например, все имеет свои аналогии, и аналогии не только в том, что мы сейчас назвали бы параллелизмом формы, но также и тайную связь эффективности. Например, в африканской магии дождя наиболее распространенным способом вызвать дождь является выливание калебасы воды при чтении определенных заклинаний и молитв, сопровождаемых определенными танцами.

Другими словами, большая часть всех магических действий – это повторение в малом масштабе того, что в то же время происходит в большом, космическом масштабе. Если это делается с правильным психологическим отношением, тогда есть параллель между тем, что делает микрокосм (человек) и что происходит в макрокосме (всем окружающем мире). Заклинания дождя и плодородия и подобные всегда основаны на этой идее. Одно из наиболее часто встречающихся верований среди первобытного населения – то, что совокупление мужа и жены на поле приносит плодородие, поскольку тому, что делает человек, станет подражать природа, но здесь пара имитирует природу и таким образом призывает ее к тому, что она сделала бы в любом случае. В магической идее, в этом «примитивном» представлении о мире, есть такое единство внутреннего и внешнего мира, а также человека и окружающей вселенной, что они имеют естественное взаимное магическое воздействие друг на друга, и оно может начаться на любом конце. Такова была идея, которая все еще существовала в XVI веке.

Как уже упоминалось, когда астрологи видели, что у кого-то несчастливый гороскоп, они обычно делали химическую противомагию, для того чтобы переломить макрокосмическое сочетание звезд. Джордано Бруно, например, считал, что астрология и астрологические созвездия влияют на происходящее на земле, и наоборот. Поэтому, если сделать правильное сочетание веществ или рисунок астрологических созвездий на бумаге, это также повлияет на звезды. Это была та же идея, которая заставила папу Александра VI требовать контргороскопических действий против его плохого сочетания планет в гороскопе: если макрокосм воздействует на нас своими созвездиями, то и обратное направление тоже должно работать.

Учитель Дорна, Парацельс, разделял эту веру со своим учеником, но с небольшой разницей. Парацельс не думал, что астрологические созвездия воздействуют на тело непосредственно, но считал, что внутри человека есть своего рода образ небесной тверди с ее звездами, и что созвездия внешнего небосвода влияют на этот внутренний небосвод. Например, положение Венеры на небе влияет на положение моей внутренней Венеры, которая затем влияет на мое физическое благополучие во благо или во зло. Итак, Парацельс придерживался срединного мнения, а именно: идеи внутреннего космоса небосвода и изменения его созвездий.

Это интересное начало «взятия проекции назад». Мы бы сейчас сказали, с психологической точки зрения, что в астрологии содержание коллективного бессознательного проецируется на созвездия на небе, и что в случае Парацельса эти проекции начинают возвращаться во внутреннюю психику.

Парацельс считал, что окончательное воздействие идет от созвездия звезд, но что подобное есть также внутри человека. Проекции, таким образом, были возвращены внутрь человека. Мы бы сказали, человек имеет сочетания архетипов внутри себя, и они влияют на него. Обычно, когда проекция возвращается к человеку, она сначала распадается на две части, из которых одна интегрируется, а другая отбрасывается. В этой древней системе у вас просто есть этап, когда коллективное бессознательное, спроецированное на звезды, частично возвращается как нечто в человеке, где у него есть двойник, его отражение, с которым можно связаться различными методами магии. Например, Парацельс практиковал геомантию на самом деле для того, чтобы узнать о земных вещах.

Юнг некоторое время интересовался геомантией. Вы берете карандаш и ставите некоторое количество точек наугад, не считая; или, как делал это Юнг, просто берете горсть мелких камешков гравия и бросаете их. Идея состоит в том, чтобы получить чисто случайным образом количество единиц, которые вы затем отсчитываете по два, и в конце у вас остаются одна или две точки (или камня). Вы повторяете это шестнадцать раз (четыре раза по четыре), и затем рисуете фигуры. Давайте предположим, что в первый раз осталась одна точка, во второй и в третий раз по две, и в четвертый раз осталась одна, что дает фигуру, называемую carcer, тюрьма. Еще одна фигура называется puer, ребенок, и так далее. Существуют различные возможные фигуры.

Эти комбинации имеют названия, и вы сначала строите четыре такие фигуры. Затем вы делаете с ними различные математические перестановки, к примеру, вы берете верхние из первых четырех, и эти первые четыре фигуры называются матерями, а следующие являются дочерьми. Из дочерей получаются племянники, а из племянников вы сделаете судью, двух свидетелей и помощника судьи, и это даст вам конечный результат. Эти цифры подобны астрологическим созвездиям и имеют символическое значение. Тюрьма принадлежит Сатурну и означает меланхолию, больницу, болезнь – все астрологические ассоциации Сатурна. Каждая фигура имеет различную архетипическую коннотацию.

С помощью этих фигур вы строите астрологическую карту, именно поэтому их также называли земной астрологией, так как вместо того, чтобы взять верхние, небесные созвездия, вы сами себе строите созвездие с помощью точек или гравия, а затем помещаете его на астрологическую карту и читаете его, как будто это она и есть, или же будто это транзитный гороскоп. Тогда, как и с астрологией, вы можете посмотреть в книгах и узнать, что будет означать carcer в первом или третьем доме, и так далее. Такова предсказательная техника геомантии, очень практикуемая в те времена.

В гидромантии нужно смотреть в чашу с водой для прямого предсказания. Это своего рода поддержка для вдохновения, как вглядывание в кристалл или взгляд на чайные листья или кофейную гущу. Не знаю точно, как практиковалась пиромантия, но ей должно было заниматься, глядя в огонь. Есть различные возможности: вы наблюдаете форму пламени или свечение углей, или вы сжигаете что-то, а затем смотрите на трещины на нем. Китайцы использовали для этого панцирь черепахи. Старейший китайский оракул, старше, чем И-Цзин, состоял в том, чтобы нагреть панцирь черепахи в огне, а затем читать по трещинам. Эскимосы Северной Канада смотрят на трещины на кости, которую они положили в огонь.

Я знаю деревню в кантоне Ури в Швейцарии, где церковь и кладбище находятся на разных берегах маленькой речки, и нужно пройти по дороге и по мосту, чтобы добраться до кладбища. Все похоронные процессии должны идти так, и когда люди идут с гробом или позади него по этому пути, они всегда смотрят на трещины на мосту, и по ним могут сказать, кто умрет следующим.

Несимметричные узоры трещин часто используются для вывода наружу знаний бессознательного. Техника плавления свинца такова же. На мой взгляд, эти вещи нужно
делать с эффектом катализатора. Я не верю, что трещины на самом деле предсказывают что-либо, но наше подсознание знает. Например, в упомянутой группе людей, их бессознательное знает из своего «абсолютного знания», кто умрет следующим,
но они не могут получить это знание непосредственно. Они должны смотреть на спутанные узоры трещин, которые катализируют проекцию.

Я пришла к этому выводу после того как посетила однажды весьма известного
хироманта, который читал по ладони. Линии на руке всегда представляют собой неправильные узоры и морщины. Этот человек провел очень хорошую работу и поставил все на научную основу. Нужно было положить руки на воск и нажать, чтобы получился отпечаток. Он написал книгу о своем методе, которая казалась очень научной, но на самом деле я не могла «вкурить» ее. Поэтому, когда он закончил, я занудно пристала к нему и спросила, действительно ли в линиях есть информация. К моему удивлению, он сказал: «Нет, ее там нет вообще!» (а ведь он написал об этом книгу!). Он сказал: «Когда кто-то входит в комнату, я знаю все об этом человеке. [Он был очень медиумическим, психическим человеческим типом.] Я просто знаю это, но я не могу это выразить, я не могу сформулировать это, и потому я пользуюсь этими линиями на ладони. Я притворяюсь, что смотрю на эти линии, и затем то, что я знаю, катализируется или проецируется в них. Я читаю по линиям, но на самом деле я знаю все это в момент, когда человек вошел в комнату». Я думаю, именно поэтому в большинстве примитивных методов гадания есть идея создания хаотического узора, в котором можно прочитать то, что человек уже знает.

В Африке существует широко распространенная практика: съев курицу, вы берете кости и бросаете их как попало, в виде спутанного узора, и по тому, как они упали, вы читаете ситуацию. Это почти то же самое, когда рисуешь из бессознательного, и это также техника теста Роршаха. Вы показываете людям много точек и спутанных узоров, и таким образом они читают то, что находится в бессознательном.

То же самое касается всех тестов, связанные с проекцией. Я читала, что в суданском племени азандов дают яд цыплятам, чтобы определить, является ли человек преступником (45). Если цыпленок умирает – человек виновен, если остается жив – он невиновен. Азанды повторяют это гадание несколько раз, чтобы подтвердить приговор. Это относится к той же категории, что и ходьба по огню и другие «суды Божии». Это не вопрос о предсказании в нашем понимании, это вопрос виновности или невиновности, или / или. Поэтому я думаю, что не стала бы сравнивать этот метод с методами гадания, которые предполагают игру.

Я могу объяснить свою мысль следующим образом. В приложении к своей книге о животном как социальном существе Портман обсуждает очень интригующие факты о способности крыс к обучению. Лабораторным крысам пришлось пролезать через лабиринты различных видов, чтобы найти пищу. Экспериментатор был уверен, что крысы могут обучаться, и он обнаружил, что они выполняли задачу на 100 %, так что он опубликовал фактические результаты своих экспериментов. Но другой исследователь, который не верил, что крысы обучаемы, дал такой же лабиринт таким же крысам, и они не могли справится с этой задачей, и вели себя совершенно глупо (46).

Сейчас широко обсуждаемой проблемой в кругах зоологов является такая: играет ли роль внушение экспериментаторов их подопытным? Если окажется, что правда, что бессознательные ожидания оказывают влияние на поведение животных, как тогда можно проводить объективные эксперименты? Портман не принял какую-то из этих точек зрения, он просто опубликовал оба результата. Если правда, что есть влияние на животных, а я полагаю, это может быть правдой, то только представьте себе всю деревню, в архетипическом эмоциональном возбуждении ползающую на корточках около полуотравленного цыпленка, чтобы узнать, Джона или Джека нужно убить! Это образовало бы огромное эмоциональное коллективное напряжение и могло бы повлиять на поведение животных, если даже вера лишь одного исследователя может сделать крыс – и даже не отравленных крыс – умнее или глупее.

В Лос-Анджелесе практика тестирования детей ради выявления умственно отсталых или умстенно одаренных детей была отменена из-за исследований, показавших, что учителя тесно идентифицировались с детьми в своих классах. Например, если учитель был убежден, что его дети плохие ученики, то они показывали низкие результаты, и наоборот. Я думаю, что нужно отменить намного больше подобных испытаний и экспериментов, потому что они ни в коей мере не являются объективными. Эмоциональная вера экспериментатора играет огромную роль и влияет на потенциал ребенка положительно или отрицательно.

Когда Юнг начал изучать астрологию для своей книги о синхронистичности, он считал, что гороскопы для некого числа супружеских пар будут демонстрировать более высокую степень совместимости, чем случайная выборка для не состоящих в браке людей, и это было так, до совершенно удивительной степени. Но потом он почувствовал себя неловко и спросил себя, действительно ли это объективно. Сидя в Боллингене, он посмотрел на камни своей башни – они образуют неравномерную дугу – и, когда солнечный свет проник через листья, он вдруг увидел лицо в камне, смеющееся над ним. (Позже он взял зубило и уничтожил его; вы до сих пор можете увидеть это). Потом он почувствовал себя еще хуже и подумал, что бог-трикстер, Меркурий, подшутил над ним, несмотря на эти чудесные статистические доказательства! (47). Он попытался повторить эксперимент, на этот раз без каких-либо личных убеждений, и статистика оказалась обратной! Таким образом, даже статистика может подшучивать. Он опубликовал все это в своем эссе о синхронистичности. Но, хотя люди читают это, они не понимают, что это значит.

Однажды я читала лекции в ЦЕРНе, ядерном центре в Женеве. Когда я упомянула о синхронистичности, раздался хохот, и эти знаменитые физики сказали: «О, мы это знаем просто прекрасно: наш компьютер абсолютно всегда отвечает так, как мы от него ожидаем. Если мы страстно верим в ложную теорию, компьютер просто действует в соответствии с тем, что мы ожидаем, а потом коллега, который в эту теорию не верит, работает на компьютере пару часов и получает совершенно другой результат». Это их очень развлекло. Но когда я попыталась вернуть их к реальности и сказала: «Ну, господа, пожалуйста, отнеситесь к этому серьезно», один из них сказал: «О, это все вздор, синхронистичность – это ерунда». Он был в состоянии аффекта – его выдавал тон голоса.

Эти физики признали свой опыт, но не отнеслись к этому серьезно с научной точки зрения, потому что все их мировоззрение перевернулось бы с ног на голову. Несмотря на свой опыт, они не хотели признать правду. Это было довольно гротескно, поскольку они сначала засмеялись и сказали, что знали, что компьютер так делает, а потом делали вид, что это ерунда. Это еще один пример разделенной психологии.

Все эти мантические процедуры основаны на идее синхронистичности или ее предшественнице, магической причинности. Дорн верил в это, и это было то, что он на самом деле в конечном счете понимал под virtus, или добродетелью – возможность того, что человеческая психика, которая стала сознательной, может творить чудеса.

Глава 6.

VIR UNUS / UNUS MUNDUS

 

В предыдущей главе я привела отрывок, где Дорн говорит о возможности более теоретического обозрения и понимания всей ситуации. Он делает различие между врачами и алхимиками, которые используют скелет ядовитой змеи для извлечения яда из крови в ране, например, но не думают об этом, в то время как другие, как он сам, исследуют анатомию микрокосма и макрокосма. Рассматривая получение такой информации, Дорн упоминает четыре вида предсказания, связанные с четырьмя элементами. Такое искусство предлагает возможность понимания более широких связей между вещами.

Дорн продолжает:

Поэтому следует всегда начинать с себя в упражнении частоты. Поэтому mens должен научиться милосердию к своему собственному телу, и ограничить его неправильные импульсы [Теперь вы видите регрессию: тело снова неправильно. Дорн начал снимать проекции, но как только появилась проблема зла, он начал меняться.] Mens должен ограничивать неверные желания тела, так чтобы оно служило mens во всем, и тогда он должен выпить с mens из источника добродетели. Затем Mens и Тело станут едины и будет мир в союзе. Поэтому приди, Тело, к этому источнику, чтобы вы могли пить из него вместе с Mens и после этого больше не испытывать жажды. О чудесное действие этого источника, что делает из двух одно и устраивает мир между врагами. Источнику любви удалось сделать один mens из spiritus и anima, но этот источник также может сделать единого человека из mens и тела.

После второго объединения идет молитва благодарности за то, что был создан единый человек, или внутренний человек, когда они выпили вместе из колодца любви. Это весьма удивительно! Spiritus и душа вместе сделали mens, а потом начался большой раскол и конфликт с corpus. Вы помните, как трудно было собрать их вдвоем и как долго они сражались, и вот, быстрым переключением, они показаны пьющими вместе из колодца любви и ставшими одним.

То, что получилось, теперь называется vir unus, то есть на латыни «единый человек». Это ссылка на церковную традицию, в соответствии с которой человек (как сказал отец церкви Ориген) первоначально состоял из множества различных mores – можно сказать, из одиночных характерных импульсов, а сегодня мы сказали бы о различных наследственных признаках, и, как также сказал Ориген, пока грешник (бессознательный человек) не обратился в христианство и не прошел христианского этического обучения, он состоит из различных mores.

Он сказал, что стада скота и стаи птиц, и все различные народы есть в тебе, и все тянут в разные стороны, и только через благодать Святого Духа и обращение в христианство ты становишься vir unus, единым человеком или, как мы теперь сказали бы, целостной личностью.

Так что вы видите, что то, что мы теперь называем процессом индивидуации, которая имеет цель единства, становления единым человеком, уже существовало в проекте. Хотя Дорн не видел всех этих стад скота и народов в человеке, он видел, что человек тоже состоит из разных побуждений и тенденций, и что их нужно сначала разделить и уточнить, а затем снова собрать вместе водой источника любви.

Затем он повторяет пятую степень: «Каждый предмет обладает своей добродетелью». Теперь мы знаем, что такое добродетель. Virtus не только этическая добродетель, но в то же время она значит эффективность. Каждый предмет имеет определенный вид воздействия. Каждый предмет имеет свою силу и свое небесное влияние, которые нельзя увидеть внешними глазами, можно увидеть только их воздействие, как, например, притягивание железа магнитом. Но добродетель, магнитный virtus, остается скрыт, и никто не может увидеть ее в магните, потому что это дух.

Это типичная примитивная точки зрения. Это на самом деле продолжение того, что можно найти в древней философии. Естественно, что люди были раньше – а первобытные люди и сегодня по-прежнему – чрезвычайно увлечены эффектом магнетизма. Как и электричество, он был большой загадкой для них. Можно понять это очень хорошо, если посмотреть на вещи наивно. Магнит, который привлекает кусок железа, имеет какое-то духовное влияние на него. Для первобытного сознания это демонстрация того, что дух может влиять на материю, и первобытный человек думает, что это происходит все время и везде, другими словами, все объекты имеют такие электромагнитные силы и этими силами оказывают влияние на окружающие объекты. Это было то, что Дорн и алхимики называли духом в материи.

Кроме того, у вина также есть такие невидимые силы, потому что его дух греет и высушивает человека, в то время как его тело заставляет чувствовать себя прохладным и влажным.

Это очень верно, потому что если человек пьет вино, он умственно или психологически разогревается, духовно и умственно навеселе; с вином хорошего качества человек приходит в некую экзальтацию, но организм после избытка алкоголя получает тяжесть и тошноту. Для Дорна, психологический эффект алкоголя был еще одной демонстрацией того, что материальные вещи обладают тем, что мы могли бы назвать добродетелью.

Есть такие добродетели и в других предметах, и даже хлеб имеет свою собственную добродетель, и разве мы не знаем, что чистейшие части хлеба и вина могут быть преобразованы в плоть и кровь? [Здесь сделан удивительный перескок мысли к Мессе пресуществления! (48)] Разве мы не знаем, что от невидимой формы растительной может произойти видимая форма животная! - но, естественно, это не вид [что означает внешний вид хлеба и вина], что преобразуется в этот момент, но только форма, в смысле аристотелевской и католической доктрин. Поэтому кто может сомневаться, что наше искусство [алхимии] может творить намного лучшие философские превращения в человеке, чем природа может сделать через хлеб и вино, и что есть еще другие вещи в природе, которые обладают даже большей природной добродетелью и небесным влиянием, чем те, что вы видите в хлебе и вине.

Здесь не слишком отчетливо (но очевидно, если внимательно читать), Дорн намекает на тайну Пресуществления в Мессе, и берет этот момент как доказательство возможности сверхъестественной трансформации грубых материальных объектов. Если благодаря словам священника хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христовы, почему бы таким возможностям не существовать повсюду в природе?

Это была часто встречающаяся мысль средневековых алхимиков. Они совершенно правильно понимали, что мистерия Пресуществления в Мессе есть в каком-то смысле алхимическая операция, потому что официальная догма признает, что грубая, профанная материя, такая, как хлеб и вино, вдруг становится носителем божественной реальности Сына Божьего. Он воплощается в хлебе и вине. Очень многие алхимики нападали на этот факт и говорили: «Почему эта трансмутация должна ограничиваться только тем маленьким кусочком гостии и той капелькой вина, что хранятся в церкви? Почему это невозможно с другими веществами? Если это возможно в принципе, это должно быть возможно везде». Этот довольно шокирующая обобщающая мысль приходила многим, и вы, вероятно, помните, что в «Психологии и алхимии» Юнг даже цитирует алхимический текст, написанный венгерским священником, который шаг за шагом сравнивает алхимическое делание с тайной Пресуществления в Мессе (49). Дорн здесь ссылается на тот же факт:

Тот, кто не хочет в это верить, должен просто сначала попробовать заняться искусством алхимии; если он не знает его, то он никогда ничему не научится.

Далее идет диалог между Potentia и «единым человеком». Mens и другие фигуры уже не существуют. Остается только vir unus, единый человек. Это шестая степень делания.

VIR UNUS: Открой, пожалуйста, Potentia.

POTENTIA: Кто хочет войти?

VIR UNUS: Меня послала Добродетель.

POTENTIA: Зачем?

VIR UNUS: Чтобы укрепить добродетели, которые я получил от слуги истины, Frequentia.

POTENTIA: Как, ты представляешь себе, это произойдет?

VIR UNUS: Благодаря Potentia.

POTENTIA: Кто есть Potentia?

VIR UNUS: Potentia истины.

POTENTIA: В чем, по-твоему, заключается истина?

VIR UNUS: Я думаю, что истина заключается в правде Божией.

POTENTIA: Ты достоин моего подтверждения. [Potentia означает своего рода отверждение и подтверждение – мы бы назвали это увеличением силы личности.] Поэтому теперь слушай: потенция, или сила, есть постоянство добродетели, которая получена от Бога. Никто не должен думать, что у него была бы даже малейшая искра добродетели, если она не дана ему Богом. Только у тех, кто строит на скале истины, царство твердо устоит. Потому сейчас беспокойся только о добродетели, которая есть сама истина, так что ты станешь силен в бою, как лев, и сможешь победить все силы мира сего, и потому ты не боишься даже смерти и тирании дьявола.

Я хочу дойти до некоторых более важных частей, так что я перейду к седьмой степени, степени чуда или философии. Чудо есть эффект постоянства истины, и для объяснения этого я использую пример. Однажды философ был осужден тираном, потому что он говорил слишком много правды, и тиран осудил его быть заживо помещенным в дыру в скале, а затем медленно раздавить его железными инструментами. Но философ воскликнул: «Ладно, мучь меня, тиран, уничтожь мое тело, но ты не сможешь сломить мой дух!» Тиран так разозлился, что он приказал отрезать философу язык. Но философ откусил свой язык и выплюнул его в лицо тирану. Посмотрите же на чудесное постоянство человека, который, даже претерпевая такое мученичество, принял смерть с удовольствием и преодолел мирскую тиранию.

Здесь, на седьмой степени, Дорн, в той мере, в какой затрагиваются проблемы зла в мире, регрессирует, или же у него нет решения лучше, чем предложило христианство за последние восемнадцать веков, а именно мученичество. Несмотря на положительные усилия, человек не будет изменять и не может изменить проблемы зла в мире, но поддаться ему в битве за добро есть заслуга, и это истинное подражание Христу, Который Сам умер как мученик зла.

Несмотря на все свои попытки воспринять более срединное положение между добром и злом и интегрировать тело и материю, чтобы компенсировать в определенной степени одностороннее духовное отношение христианства, в конечной сфере этики Дорн приходит в никуда, но остается в рамках традиционных концепций. Другими словами, он не может справиться с проблемой зла по-другому. Затем, без дальнейших объяснений, он повторяет седьмую степень и делает вывод о всей работе. Семь градусов философии есть также семь химических операций, посредством которых artifex может прийти к тайне чудесного лекарства. Работу философа стоит сравнить с химическим putrefactio, потому что она предрасполагает получить истину, которая есть то же самое, что и приготовление натуральных вещей для растворения.

Теперь он возвращается к тому, что у нас было несколько раз до этого, а именно, к отсутствию единого языка, которым Дорн мог бы объединить физические и химические факты с психологическими фактами, он просто начинает строить аналогии: как это, как то, как это, как то – это самое близкое, насколько он может подойти к союзу. Поэтому, когда алхимик изучает философию [например, читает алхимические книги], с ним происходит то же самое, что с металлами в реторте, которые сначала испаряются, растворяются, и готовятся к полному сжижению.

Здесь он использует слово с двойным смыслом. Solution относится к жидкости, сжижению металлов или других веществ в реторте, но это также решение философских или человеческих проблем. Весьма забавно видеть, как мы все еще используем в психологии многие термины, которые происходят от этого алхимического языка прошлого. Раньше Фрейд говорил о сублимации, мы говорим о психической констелляции, и нынешний язык использует термины вроде «волатильный» или «решение» проблемы, и так далее. Мы просто не понимаем происхождения этих слов, у которых есть историческое прошлое и которые первоначально имели полухимический, полупсихологический оттенок.

Растворение можно сравнить с философским осознанием: так же, как в растворе растворяются тела [имеется в виду, в реторте], так и сомнения философа растворяются в его осознании. Затем следует философская любовь, которая создает частоту научения, что соответствует коагуляции алхимиков, или первый союз в реторте [это означает первое затвердевание тел в реторте]. И, так же, как благодаря частым упражнениям ум философа обостряется, так же благодаря многократным алхимическим промывкам различные части химического тела становятся тонкими; так же, как благодаря добродетели философ становится единой личностью, так и в химическом составе различные химические тела собраны воедино в своих маленьких частях; а также, как potentia укрепляет личность в ее философских добродетелях, так и fixatio летучих частей химического тела делает тверже философский камень, так что различные пары больше не могут испаряться. Подобно тому, как благодаря этим философским учениям человек приобретает силу, которая может даже творить чудеса, так и алхимические лекарства показывают свою силу благодаря проекции в своем совершенстве.

С алхимической точки зрения, проекция означает, что когда вы сделали эликсир или lapis philosophorum, вы помещаете его на другие объекты, которые таким образом «совершенствуются», или также превращаются в золото.

Теперь, читатель, я рассказал тебе все намерение нашей работы, но ты добьешься чего-нибудь, только если продолжишь одновременно заниматься истинной метафизической философией столько же, сколько и натуральной химической философией. И не жалуйся, что это трудно, потому что другие алхимические авторы только размывали эту проблему, в то время как я объяснил ее очень ясно. До свидания, и как бы там ни было, даже для самой маленькой хорошей работы, которую ты можешь сделать, считай это советом для себя.

Опус мог бы закончиться здесь, но он еще продолжается. Дорн добавляет ряд рецептов, которые он называет философскими тинктурами. Тинктура означает окрашивание, любое вещество, которое окрашивает другое.

Теперь я мог бы закончить свой труд, но моя философская любовь побуждает меня добавить еще и рецепты тинктур моего учителя, Парацельса. Я хочу объяснить тайну того, что я собираюсь сказать, а именно, этих различных рецептов. Человек создан с неба и от земли, и от неба у него интеллект, а от земли тело. [ Intellectus – не интеллект в нашем современном понимании. Мы сказали бы – сознание.] От небес человек получил сознание, а от земли тело. То, что он получает с неба, исходит от тверди, и в этом есть что-то от Бога, что может преодолеть силы звезд. [Это означает гороскоп.] Если человек может преобразовывать вещи вне себя, то он может делать это еще лучше в своем собственном микрокосме, и он может распознавать вещи еще лучше в самом себе. Поэтому в самом человеке находится величайшее сокровище, а вне человека ничего нет. Поэтому следует начинать изнутри, или из середины, которая видима как извне, так и изнутри, и надо признать, кем и чем человек является внутри самого себя и тогда каждый будет, в пределах света природы, узнавать себя через внешнее.

Это одна из наиболее решающих и замечательных частей всего текста, а именно, что человек может распознать внешние вещи прямо, глядя на внутренние вещи. Со времен Дорна Запад пытался только признать непосредственно внешние факты природы, с минимумом внимания к субъективному фактору. Только примерно в последние тридцать лет в некоторых научных кругах было заново сделано открытие, что психическое состояние наблюдателя является решающим фактором во всем, что мы наблюдаем, и что поэтому мы не можем дать объективное описание внешних событий без того, чтобы искусственно и обманывая себя, пренебрегать субъективным фактором. Физик сэр Артур Эддингтон говорит в своей «Философии физической науки», что мы теперь в итоге понимаем, что каждая физическая научная теория есть не что иное, как селективный субъективизм. Под «селективным» он понимает, что у человека есть определенные средства различения между ненаучными, спекулятивными, сумасшедшими теориями и той, что официально признана международной группой физиков.

Вы видите, что, как только будет принято считать, что любая научная теория есть только гипотетическая конструкция, созданная человеческим мозгом, которая совпадает с объективными фактами лишь до определенной степени, и, следовательно, всегда исторически обусловлена, мы можем быть уверены, что через лет пятьдесят-шестьдесят точка зрения современной науки будет полностью отлична от того, что мы сейчас считаем истиной в последней инстанции. Если бы это было признано, можно было бы отказаться от науки полностью, или сказать, что в этом случае мы имеем все оправдания для создания нашей собственной теории, в соответствии с нашим индивидуальным мировоззрением, даже физической, или математической, да какой хотите. В этих областях, как и в других областях человеческой деятельности, или в психологии, мы можем просто принять теорию, которая подходит для нашего собственного психологического уравнения.

Это бы естественно привело к полному субъективистскому хаосу. Потому более ответственные ученые пытаются найти, в чем разница между фантастической субъективной теорией и субъективной теорией физика, которая может быть полезна, и может быть применена, которую можно повторить и научить ей других ученых. Например, Нильс Бор и Вольфганг Паули сформулировали это различие, сказав, что физическая теория, которая может быть передана и понята другими, есть такая, которая должна быть признана как относительно объективная, в то время как ту, которую нельзя передать или научить ей других, нужно забраковать.

Дорн, как сильно интровертно-ориентированная личность, предполагает что-то подобное, и говорит, что если человек не умственно слеп, он должен сначала признать в себе, кто и что он есть, то есть осознать субъективные факторы и свои собственные субъективные мотивации в своей научной деятельности; тогда, в свете природы, он узнает себя через внешнее. Это означает, что можно узнать самого себя, глядя внутрь, или концентрируясь на свете природы внутри себя , а затем посмотреть, что произойдет с человеком внешне.

Это именно то, что мы делаем. Юнговская идея самопознания не означает, что мы субъективно размышляем о нашем эго: «Я вот такой и вот такой». Это может быть полезно, но это не то, что мы понимаем под самопознанием, что означает принимать информацию, которую мы получаем из снов. Другими словами, если кто-то хочет познать себя, в нашем понимании этого слова, он должен принять свой образ, который дают ему сны. Если вам снится, что вы ведете себя, как дурак, хотя субъективно вы чувствуете себя наиразумнейшим, вы должны серьезно задуматься, поскольку, согласно бессознательному, или согласно свету, пролитому архетипом Самости на ваше сознательное поведение, вы действуете, как дурак. Это объективный кусок информации, полученный из сна, нравится вам это или нет, и вы знаете, как часто не нравится то, что видишь во сне. Это информация, которая поступает из объективной психэ вовнутрь и которую мы считаем полезной и целесообразной для принятия. Это также то, что Дорн, очевидно, понимает под светом природы.

Я не могу вдаваться в историю концепции lumen naturae, света природы, но Юнг изучал его в «Paracelsica» (50). Исторически, свет природы означает то, что мы сейчас назвали бы своего рода сознанием в бессознательном, или просто интеллектом сновидения. Если вы проанализируете много снов, вы не сможете закрыть глаза на то, что в них есть исключительно блестящий интеллект. Я уверена, что мы все часто говорили: «Я думал об этом двадцать лет и не понимал, и теперь во сне все стало понятно». Если человек понимает сон, он обычно испытывает буйную ага-реакцию. Это и есть свет, который исходит от «интеллекта» сна, который, естественно, нужно сначала извлечь определенными методами интерпретации. В свете снов поэтому можно узнать себя иначе, чем мнение эго о себе, ибо они дают дополнительную информацию, которая не исходит от собственного эго.

Сон кажется объективным психическим событием, поскольку часть света природы соединяется с сознанием эго и становится единым с ним так, что оба изменяются, и если человек вовлечен в этот процесс, он может также узнать себя через внешнее. Это будет означать, что, если вы посмотрите на свою жизнь в смысле символов и на синхронистические события, которые происходят вовне, тогда вы увидите – если у вас есть некая унитарная точка зрения и вы можете перенести свое сознание в свет природы – что вы можете принять даже многие внешние события, как находящиеся в том же классе событий, как откровения сновидений. В конце своей жизни, таким образом, человек может сделать полный обзор своего самопознания и о том, кем он или она является, суммируя видения, сны, фактическую биографию и то, что случилось с ним или с ней. Тогда можно увидеть удивительные синхронистические связи между ними, поскольку фактические биографические события жизни имеют странное символическое единство с внутренними событиями. Таким образом, если вы послушаете биографию, скажем, пожилого анализируемого, и прикроете глаза, слушая так, как если бы это была символическая сказка, вы бы узнали всю информацию о внутренней жизни (51). Это банальная истина, которая объясняет, почему написано так много книг о связи между характером и судьбой, поскольку судьба человека странным образом очень часто связана с психологической структурой, что объясняет выражение, что у каждого человека есть своя судьба, или он несет собственную судьбу в своей душе.

Это очень распространенная истина, которая всегда воспринималась интуитивно. Если посмотреть изнутри на то, что происходит с человеком без причины, или, если взглянуть на это с lumen naturae – то есть с сознательным отношением, которая желает смотреть на отражение природы внутри и снаружи – то можно даже узнать себя через то, что происходит снаружи. Можно принять это как часть своей собственной объективной психологической реальности.

Это было то, к чему устремлялся Дорн, нащупывая путь, и было нечто очень типичное в том, что он был врачом и поэтому, естественно, мог видеть очень глубоко во многих человеческих судьбах, больше, чем большинство людей других профессий. Когда пациент звонит врачу-специалисту или врачу общей практики и говорит, что он сломал ногу, катаясь на лыжах, врач – если ему известна вся ситуация в семье пациента – не может отделаться от мысли: «Ага, я так и знал, что это скоро произойдет». Такие вещи случаются, и Дорн, само собой, испытал много подобного, и поэтому к нему пришла эта идея, что происходящее с человеком внешне странным образом связано с объективными событиями в его бессознательном, которое ему известно через свет природы.

Дорн затем переходит к короткой главе о соли в крови человека и сере в человеческой природе, и как они могут вызвать здоровье или болезнь. Здесь он пытается создать некую психосоматическую теорию, которую явно пытается связать с тем, что говорил ранее, показывая, что на соль и серу в крови человека влияет его психологическое отношение; весь баланс здоровья также зависит от психологических факторов. Как вы знаете, соль предохраняет мясо от гниения – этим методом пользовались для хранения мяса до изобретения холодильника. И Дорн проецирует идею, что соль в крови человека – это секрет, предохраняющий тела от разрушения. Далее следует длинная полемика по поводу того, что всегда нужно смотреть за солью в крови человека и следить, чтобы ее было нужное количество, поскольку она имеет качества сохранения.

Затем он приводит другую теорию – о сере в организме человека, которую он понимает как явления сжигания – то есть то, что мы сейчас назвали бы окислением. Процессы окисления в организме человека в то время объясняли так: тело содержало горящую серу, которая разогревала содержимое желудка и кишечника. Все смутно выражаемые процессы разогревания в человеческом теле объяснялись действием серы. Сера также связывалась с жаждой и сухостью в человеческой природе в отрицательном смысле: если у вас слишком много серы в организме, тогда процессы горения в нем стали слишком сильными, и нужно ослабить эти процессы таким образом, чтобы вернуться к правильному балансу. Но сера негативна лишь тогда, когда действует односторонне и преувеличенно, в противном случае это огненная субстанция, на которой держатся все процессы, происходящие внутри.

Это дает нам понимание, как Дорну и его современникам виделся союз того, что мы теперь назвали бы психическим и соматическим факторами, а именно, через эти вещества, соль и серу, которые для него всегда имели психологический и физический аспекты. Например, у соли были аспекты Эроса, чувства юмора, или остроумия и остроумного склада ума, а также мудрости. Сера дает тепло жизни, жизненную силу, способность к участию в жизни, к творческой фантазии, к инициативе, и élan vital; в негативном же смысле, она порождает однонаправленные воздействия с желаниями и алчность. Эти вещества (которые для него есть психосоматические вещества) должны управляться правильно и поддерживаться в организме в нужном балансе. Я не могу вдаваться в объяснения того, что можно было бы назвать теорией психосоматической химии.

Я хочу продолжить, рассказав об одном из рецептов Дорна для производства квинтэссенции, который вы можете найти в Mysterium Coniunctionis (52). Имея такую историческую справочную информацию, вы сможете увидеть гораздо яснее, к чему там движется Юнг. В конце Дорн дает несколько рецептов для производства aqua vitae (воды жизни) или Mercurius (Меркурий, ртуть: жизненная энергия). Он говорит: «Нужно взять смесь нового неба, меда, Chelidonia, цветов розмарина, Mercurialis, красной лилии и крови человека, с небесами красного или белого вина или же Тартара» (53).

Мед символизирует, по словам Парацельса, «сладость земли». Это связано с удовольствием для чувств (и также со страхом вовлеченности в мирское). Mercurialis - это растение (пролеска многолетняя), которое, как гомеровское «моли», обладает магическим действием. Это лекарственные растения. Красная лилия обозначает мужское начало, это символ, который производит coniunctio. Белая лилия символизирует вдохновение Святого Духа. Chelidonia – это растение, которое лечит глазные болезни, исцеляет духовную меланхолию, и защищает от вспышек гнева. Красное и белое вино Тартара – это остаток, также называемый «телом», он пурпурно-красный, который сначала нужно дистиллировать, и лишь потом добавить в смесь.

В результате получается «новое небо», тайная истина, или философский камень. Он идентичен образу Бога в душе человека. Вся процедура, как активное воображение, производится с символически значимыми веществами, а добавление человеческой крови означает полную преданность работе. (В старые времена человеческая кровь означала участие души; подписание договоров собственной кровью означало, что человек вкладывает в это дело всю свою душу). Конечный результат описан также как четырехлепестковый желтый цветок, в точности как в китайском тексте «Тайна золотого цветка». Рецепт Дорна гласит: Возьмите внутреннюю истину, и ваш élan vital к ней, вдохновение Святого Духа, а также способность связывать противоположности. Положите в эту смесь небесную и земную любовь [секс], и вот вы получаете эссенцию, с которой вы можете объединить небо и землю. Все ингредиенты собраны, чтобы создать четырехлепестковый желтый цветок (то есть, Самость).

С помощью этого лекарства Дорн также собирался исцелять людей, страдающих от физических болезней, в то время как мы могли бы ожидать исцеления, скажем, от химиотерапии или гормонов. Мы знаем, что гормоны тесно связаны с эмоциями и психическими состояниями в целом. Страх и стресс, например, могут вызвать выброс адреналина в кровь. Помогая духу, помогаешь и телу. В каждую эпоху люди верили в химические вещества, на которые они проецировали психический смысл. Плацебо – это современный пример эффективности веры, что вещество обладает целебными свойствами и что оно будет работать.

Дорн плыл над безднами тайн, в которые должен был проникнуть Юнг. Тем не менее он стремился справиться с теми же проблемами, с которыми справляемся мы, но он не мог иметь дела с проблемой зла. После попытки отдалить тень от тела, он соскальзывает и снова проецирует ее обратно на тело. Он был схвачен и связан христианским верованием, что Бог – это только добро и что он не может содержать проблему зла. Дорн остался узником светлой этической сферы: но в другой области ему удалось сделать две унификации.

Подводя итоги, мы видим, что у Дорна есть четыре элемента внутренней работы унификации и три стадии или этапа. Четыре элемента - это spiritus, anima, corpus, и космос. Сначала spiritus и anima объединяются и становятся mens. Затем mens и corpus объединяются и становятся vir unus, и, наконец, в смерти, vir unus соединяется со Вселенной, пусть не в своей видимой форме, но, как unus mundus, ее невидимый потенциальный фон (55).

Прежде чем Бог сотворил мир, Он был со Своей помощницей, Софией (Мудростью), или Словом. София есть также Душа Христа, или Христос в Его предсуществующей божественной форме перед воплощением. По мнению некоторых средневековых философов, София есть также мысленный образ творения, которое существовало в мысли Бога до сотворения Им мира. Это связано с платоновской идеей о метафизической области идей. В ней Бог задумал идеи всех существующих вещей, так что все на земле имеет свою архетипическую модель в unus mundus (56). Иоанн Скотт Эриугена, например, говорит, что все реальные вещи существовали в potentia в Премудрости Божией, которая представляет собой сумму всех архетипов в сознании Бога. Идея unus mundus является вариацией нашей концепции коллективного бессознательного. Сначала все архетипы загрязнены и, таким образом, unus mundus представляет собой единую множественность, отдельность деталей и единство в одно и то же время.

В этом воображаемом мире все было задумано находящимся в гармонии. Дорн говорит, что состояние unus mundus происходит только после смерти, другими словами, это психологическое событие, когда человек становится един со всем сущим (57). Конкретно, как указывал Юнг, unus mundus проявляется в явлениях синхронистичности. Хотя мы обычно живем в дуальном мире событий «внешних» и «внутренних», в синхронистичном событии этой двойственности больше не существует: внешние события происходят так, как будто они – часть нашей психики, так что все находится в одном целом.

Если на случай с электрической люстрой, которая взорвалась и рухнула на пол, посмотреть поверхностно, кажется, что лампа вела себя так, как если бы она была частью того, что происходит внутри человека: исчезновение своего собственного света сознания (58). Было бы более правильно сказать, что это синхронистическое событие возникло из более глубокого уровня внутри коллективного бессознательного. Психологически говоря, человек упал в unus mundus.

Этот опыт является конечным этапом процесса индивидуации, когда становишься единым с коллективным бессознательным, но не патологически, как при некоторых психозах, где процесс индивидуации ушел в сторону и все видится с неправильной точки зрения. Когда это происходит позитивно, то приводит к объединению сознания с коллективным бессознательным, а не к взрыву сознания; это означает расширение сознания, вместе с уменьшением интенсивности в эго-комплексе. Когда это происходит, эго уходит, освобождая путь коллективному бессознательному и ее центру, Самости. Добраться до точки, где внешняя и внутренняя реальность становятся одним – вот цель индивидуации. Через нее достигается также часть того, что Юнг называет «абсолютным знанием» в бессознательном.

В последние годы жизни Юнг часто не позволял людям говорить о своих проблемах, но, позволяя свободно течь тому, что приходило ему на ум, он часто непреднамеренно говорил людям именно то, что им было нужно. Прежде, чем человек пройдет интеграцию и индивидуацию, он обычно проходит через свои собственные комплексы. Но если он действительно работал над решением своих собственных проблем и комплексы интегрировались, тогда человек может связаться с коллективным бессознательным и его мудрость будет проходить через него. В конечной точке развития (конечной стадии процесса индивидуации), мастера дзен находятся в таком состоянии гармонии с коллективным бессознательным, что они общаются друг с другом подсознательно: они находятся вместе в unus mundus.

Древняя китайская легенда говорит, что были три мудрых старца, которые жили отдельно, как отшельники, в пещерах. Однажды они решили увидеться друг с другом, и двое посетили третьего. Они бродили по маленькой бамбуковой роще и восхитительно проводили время в духовном общении и подношениях. Но когда они захотели взойти на мостик, они вдруг услышали рычание тигра, и все трое сразу расхохотались! Затем они расстались. Они поняли эту синхронистичность: тигр в Китае есть женское начало Инь, четвертое для их духовной мужской троицы, которое они проигнорировали! Таким образом, они могли «читать» события одновременно с тем, как они происходили, и делать правильные выводы. Этого этапа развития человек достигает, когда приближается к смерти. Возможно, сама смерть есть не что иное, чем этот третий этап, союз с unus mundus.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Juan Vernet, Die spanisch-arabische Kultur in Orient und Okzident (Zurich: Artemis Verlag, 1984).

2. H. Jacobsohn, «Das Gesprach eines Lebensmüden mit seinem Ba,» in Zeitlose Dokumente der Seele (Zurich: Rasher Verlag, 1952). English: Timeless Documents of the Soul (Evanston, 111.:

Northwestern University Press, 1968).

3. См. C. G. Jung, Collected Works (cw), vol. 8, The Structure and Dynamics of the Psyche, trans. R. F. C. Hull (Princeton: Princeton University Press, Bollingen Series XX, 1970), chap. 7; cw 13, Alchemical Studies, chap. 3.

4. C. G. Jung, cw 13, chap. 2

5. Ср.. C. G. Jung, cw 6, Psychological Types.

6. E. J. Holmyard, Alchemy (Harmondsworth (U.K.) and New York: Penguin, 1957).

7. См. Marie-Louise von Franz, The Golden Ass of Apuleius (Boston-.Shambhala Publications, 1992).

8. Ср. C. G. Jung, cw 12, Psychology and Alchemy, chap. 4, part III. .9. См. выше, прим. 6.

10. См. Marie-Louise von Franz, Interpretation of Fairy 'Tales (Boston: Shambhala Publications, 1996).

11. «The Bath Badgerd,» in Marie-Louise von Franz, Individuation in Fairy Tales (Boston: Shambhala Publications, 1990), pp. 71-149.

12. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage Books, 1989).

13. См. Barbara Hannah, Active Imagination (Boston: Sigo Press, 1981).

14. Jung, cw 12, para. 2.

15. Ibid., p. 25.

16. Ibid., pp. 25f.

17. Ibid.

18. C. G. Jung, cw 13, chap. 3.

19. Lynn Thorndikes's History of Magic and Experimental Science, 6 vols. (New York and London: Columbia University Press, 1.923), открывает больше о его возможном источнике.

20. Avicenna Latinus, Liber de Philosophia Prima, sive Scientia Divina V-X, trans. S. van Riet (Leiden: E. J. Brill, 1980).

21. Ср. Marie-Louise von Franz, Number and Time (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1974).

22. Ibid.

23. «Distractio» не означает дистракции, безумия в нашем смысле слова, хотя этот смысл подразумевается; на самом деле он означает произвольное отрывание хорошо структурированного ума от тела, так что тело, а не ум, может лучше искать истину. Ум уже знает истину, но у тела с этим проблемы.

24. См. C. G. Jung, cw 6, Psychological. Types.

25. См. Marie-Louise von Franz, Shadow and Evil in Fairy Tales (Boston: Shambhala Publications, 1995).

26. C. G. Jung, cw 11, Psychology and Religion: East and West, chap. 6.

27. Corinthians 3:1-2.

28. Adolf Portmann, «Riten der Tiere,» in Eranos-Jahrbuch (Zurich: Rhein Verlag, 1950).

29. C. G. Jung, cw 14, Mysterium Coniunctionis.

30. Ibid.

31. Ср. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections.

32. M.-L. von Franz, Individuation in Fairy Tales.

33. M.-L. von Franz, Shadow and Evil in Fairy Tales.

34. Вольфганг Паули, Лауреат Нобелевской премии по физике 1945 года. Он преподавал в Швейцарском федеральном техническом институте в тот же период, что и Юнг.

35. Ср. C. G. Jung, cw 13, chap. 1

36. См. J. Marvin Spiegelman and Mokusen Miyuki, Buddhism and Jungian Psychology: The 'Ten Oxherding Pictures (Phoenix, Ariz.: Falcon Press, 1985), pp. 104-13.

37. Ср. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections.

38. M.-L. von Franz, Shadow and Evil in Faiiy Tales.

39. M.-L. von Franz, Dreams (Boston: Shambhala Publications, 1991), «The Dream of Descartes.»

40. Ср. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections.

41. C. G. Jung cw 9/ii, Aion.

42. M.-L. von Franz, The Feminine in Fairy Tales (Boston: Shambhala Publications, 1993).

43. M.-L. von Franz, Number and Time, and On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance (Toronto: Inner City Books, 1980).

44. C. G. Jung, cw 13, chap. 3.

45. A. Evans-Pritchard, Witchcraft and Sorcery among the Axande of Sudan (Oxford: Oxford University Press, 1937).

46. Adolf Portmann, «Biologie and das Phänomen des Geistigen,» in Eranos-Jahrbuch (Zurich: Rhein Verlag, 1946).

47. Cм. С. G. Jung, cw 9/i, The Archetypes and the Collective. Unconscious, chap. 5.

48. См. C. G. Jung, cw 12.

49. Ibid., paras. 480-89.

50. C. G. Jung, cw 18, chap. 3.

51. M.-L. von Franz, Interpretation of Fairy Tales.

52. C. G. Jung, cw 14, Mysterium Coniunctionis, para. 681.

53. Ibid., para. 683.

54. «Моли» в ботанике «золотой чеснок» – мифическое и алхимическое растение, описанное в поэмах Гомера. В «Одиссее» Гермес дает это растение Улиссу как защиту против Цирцеи. [В русских переводах Гомера это растение «потерялось»]

artifices.

55. M.-L. von Franz, C. G. Jung: His Myth in Our Time (Boston and Toronto: Little, Brown, 1975), chap. 12.

56. M.-L. von Franz, Creation Myths (Boston: Shambhala Publications, 1995), chap. 3

57. Ср. M.-L von Franz, C. G. Jung: His Myth in Our Time, chap. 12.

 

---

Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 111; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!