Социальный строй и общественная организация.



   Социальная структура является цепочкой элементом в системе жизни общество. Структура социального общества разделяет на группы, слои и классы. При этом указывают положение разных людей в этой структуре.

 

 

В Японии структура социального общества берет начала за сословную систему называемой си-но-ко-сё, которую установили еще при Токугава. Си-но-ко-сё означает си — военное сословие, но — крестьянство, ко — ремесленство, сё — торговля.
 На самой главе горы структуры находился император. Император (тэнно) является вершиной всего, у которого была власть и функции. За императором следовал — кугэ, они получали содержание непосродственно от сёгуна. После занимали — букэ (самураи). Самураи обладали огромным количеством привилегий, а отличительным признаком, указывающим на статус самурая, было ношение двух мечей. Букэ делились на князей (даймё) и буси. Князи владели частными землями. В свою очередь буси — это рядовые самураи, не имевшие земельных владений. Были также священники и монахи, которые не входили в официальную структуру сословия, но имевшие высший статус чем ремесленники, торговцы и крестьяне.

Духовная культура.

     Религия Японии синтоизм гласит, что божество можно вызвать возле священного места двойным хлопком в ладоши. Кровавые жертвоприношения в Японии не практиковались, каждый обряд был направлен на развитие дружелюбных отношений с природой и окружающим миром. УЧЕНИЕ СИНТОИЗМА ОСНОВЫВАЕТСЯ НА: Вере в одухотворенность природы. Японцы считают, что жизнь есть в каждом объекте и субъекте природы, будь то камень или растение. У каждого предмета есть душа – ками. Камни – покровители родов и семей. Вообще, камни у японцев олицетворяют не только род и семью, но и вечность (коренное население Японии верит, что после смерти душа человека заключается в камне для того, чтобы охранять свой род).

 

Главный духовный принцип жизни – единство с природой и людьми. Материальный мир считается единственным местом, где люди и природа могут взаимодействовать. В синто нет разделения на добро и зло, как это можно наблюдать в других религиях. Например, противостояние тигра и его добычи – это естественный процесс для японцев, по этой причине они не клеймят тигра «злым» за его желание кушать. Традиционные верования японцев берут свое начало с 4-3 тыс. до н.э., когда на территорию современной Японии пришли первые племена монголов. Примитивные верования, основанные на тотемизме, анимизме и магии находились в законсервированном виде до 7 века, пока их не укомплектовали в философское течение – синтоизм. Одновременно с формированием государственной религии синто в Японию пришло другое учение – буддизм.
     Приблизительно в середине 6 века в Японию через Тибет и Китай попадает буддизм. Новая религия начала быстро распространяться по стране, однако, прочно закрепиться ей не удалось. В то время в стране начались войны за передел сфер влияния, и монолитная с религиозной точки зрения раскололась Япония, религия буддизм быстро начала отвоевывать сторонников традиционных верований.
  Приблизительно в середине 6 века в Японию через Тибет и Китай попадает буддизм. Новая религия начала быстро распространяться по стране, однако, прочно закрепиться ей не удалось. В то время в стране начались войны за передел сфер влияния, и монолитная с религиозной точки зрения раскололась Япония, религия буддизм быстро начала отвоевывать сторонников традиционных верований.
   Причины укрепления Буддизма в Японии основывались на 4 основных истинах этого верования:
Вера в нирвану – идеальное состояние тела и души. Вера в реинкарнацию. Буддистам обещали лучшую жизнь после смерти. Простота в богослужении (буддисты не были сторонниками пышного церемониала и сложных ритуалов).

 

В 7-8 веке в Японии начали появляться буддистские школы с разными учениями. Например, появилась школа Хоссо-сю (657), где веровавших обучали молитвам, которые должны привести их к спасению после смерти. В этой школе не практиковалась медитация и изучение священных текстов. Вторая по популярности была школа Куся, основанная в 660 году. Ее ученики большую часть своей жизни уделяли изучению «Абиходхармакоши» – обще буддийского знания. Сосуществование буддизма и синтоизма продолжалось до середины 19 века, когда в 1868 году древняя религия японцев – синто не стала государственной. С этого времени в стране начали расти националистические настроения. Появилась вера в особое предназначение японской нации, нетерпимость к низшим расам – корейцам и китайцам. Одним словом, Япония начала наращивать военную мощь для захвата земель Китая некогда в далеком прошлом принадлежавшим стране восходящего солнца.
       Тенденция заимствований из Китая, повлиявшая на все сферы культурной и социальной жизни японцев, сказалась на религии. Одним из следствий стало распространение учения Конфуция. Оно получило в Японии известность уже на раннем этапе развития благодаря корейцам, китайцам, мигрировавшим на острова. Пришельцы привезли с собой священные тексты, устои и образ жизни, повлиявшие на коренное население. В XVII веке церковь стала инструментом, помогающим сохранять повиновение граждан. Эта обстановка оказалась благоприятной для учения Конфуция. В форме неоконфуцианства религия распространилась по всей стране.Особенность конфуцианства – единение этических норм, правил поведения в обществе, практик управления населением. Нередко говорят, что конфуцианство нельзя назвать религией, поскольку по своим признакам это скорее моральное учение.
  Первые миссионеры появились на японских островах в середине 16 века.

 

С именем иезуита Франциска Ксаверия неразлучно связаны первые христианские проповеди в Японии.На первых этапах миссионеры столкнулись с проблемами: Тотальное непонимание представлений японцев (европейцы недоумевали с того, как японец мог часами стоять над камнем и рассматривать его). Морской путь в Японию был длинным и опасным (повсюду в водах Индийского и Тихого океанов водились пираты). Преследования со стороны правительства. Тем не менее христианам удавалось проникать на японские острова, однако, местная власть не принимала их. Сёгунат Токугава в 1612 году запретил учение христиан и обязал правоохранительные органы вести репрессивную политику по отношению к миссионерам. Христиане вынуждены были уйти в глубокое подполье. Тех, кто не успел спрятаться – отправляли домой. Во всех остальных случаях беззащитных миссионеров публично казнили, издевались над ними и заключали в тюрьмы. Так продолжалось до 1859 года. В этом году правительство страны приняло Ансэйские договора, согласно которым христиане получили право свободно приезжать в страну, но, читать проповеди запрещалось. Миссионеров, осмелившихся нарушить этот приказ, немедленно и жестоко казнили. Несмотря на преследования, христианство в Японии оставило заметный след. Миссионерам удалось донести до сердец японцев идеи: Милосердия. Любви. Свободы и равенства (в дальнейшем эта идея способствовала формированию парламентаризма в стране). Любви к ближним (после окончания Второй мировой войны японцы отказались от своих претензий на земли Маньчжурии).

 


Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 74; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!