Вторая часть. Препятствия, связанные с самим деянием

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.

Достаточно мне Его как Покровителя, Он прекрасный заступник.

Хвала принадлежит только Аллаху, Господу миров. Награда ждёт обладателей богобоязненности, и наказание принадлежит лишь тиранам. Свидетельствую, что нет иного божества  кроме Аллаха. Небеса и земли совершенны этим словом. Аллах сделал эти слова крепкой рукоятью, связанными со спасением. Потому что Он обязал рабам Своим произносить эти слова как право Его. И поэтому подняты мечи джихада и предписаны шахада и сражение. Это слово является фитрой созданной Аллахом над людьми. Спасением с помощью, которой Он, Призывал языками пророков к Себе. Зеркалом Ислама и ключом родины благоденствия.

Свидетельствую что Мухаммад (салля-Ллаху алейхи ва`салям), раб и посланник Аллаху Тааля. Ниспослал его как милость над мирами, примером для обладателей деяния, руководителем идущих на пути Аллаха и худжжой против препирающихся. Да будет мир и благословение Аллаха над ним, над всеми членами его семьи и над всеми его сподвижниками.

Пусть убережёт Аллаху Тааля, читающего эти строки и нас, от ифрата и тафрита([1]), от крайности и недостаточности в деяниях. Во время моего пребывания в тюрьме аль-Джифр([2]) находящёйся в пустыне, группа, состоящая из уважаемых и ценных братьев, навестив меня, рассказала что имамы, говорящие от имени нынешних режимов, обвиняют нас в крайности, в вынесениях людям такфира. А некоторые люди, не имеющие способности отличать истину ото лжи, верят им.

В тот день, находясь за железной решеткой, я перед надзирателями, во всеуслышание громким голосом заявил: Это клевета - распространенная этими людьми не что иное, как их проигрыши крах их руководства перед этим праздным призывом. Потому, что сторона соперника лишь когда, впадает в крах и не имеет доводов в свою пользу, прибегает к клевете. Мы не выносим никому из людей такфир кроме тех о ком Сам Аллах и Его Посланник (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказали кафир. В своих книгах, листовках и беседах мы никому не выносим такфир и не говорим ни за чьей либо спиной, кроме тех, кто создаёт земные законы, поддерживает и бережёт их, а также тем, кто дружит и поддерживает этих людей. Мы призываем человечество, порвать все связи и отношения с этими законами, а так же с залимами и тагутами, устанавливающими их. Мы стороним (людей) от поклонения им и почитания их. Об этом мы рассказывали во всех наших книгах. И эти книги мы довели до их руководства, судей, военных и юристов.

В этих книгах мы показали несправедливость и лживость этих законов и раскрыли то, что они содержат в себе явный и открытый ширк и куфр.

Одной из этих наших книг является «Кешфун-Никаб ан шариатиль-Габ»([3]), а другая «Мухакамету махкемети эминид – Девле ве кудатиха ила шариЛЛах», а так же другие книги и листовки, написанные нами в тюрьме и в других местах. В этих записях мы, рассмотрели, чем являются законы и сняли с их противного лица маску. Вывели все их противоречия, гнилость и нечистоту по сравнению с чистым шариатом Аллаха. Благодаря воле и помощи Аллаха, мы выходили с этим против них везде и всё время. Говорили им это открыто в тюрьмах и потрясали их на судебных процессах.

Наши доводы привели их в смятение и, замолчав перед шариатом праздного Ислама, они увидели, что молодёжь собирается вокруг него. Они, оставшись беззащитными перед этим божественным дааватом, который подкреплён светом ниспослания и разъяснениями из пророчества, не сумев потушить его свет, перешли ко лжи и наговорам, дабы постараться унизить этот даават перед глазами человечества. Они постарались сделать наговорами и ложью то, чего не сумели сделать доводами и худжжой.

После того как они, не сумели залатать, до не скрываемости истины, огромные дыры куфра, после того как своими подставными докладами, статьями и громкими названиями ничего не добились. Они, перешли на наговор, что мы выносим такфир всему народу. В то время как все вокруг знают, что между нами и этим наговором нет никаких связей и знаний. Они называют нас такими названиями и прозвищами как: хариджиты([4]), такфиристы([5]), террористы, радикалы и остальными схожими с этим фразами, словами которые не приятны и ненавистны мусульманину. Их ней целью в этом было, вызвать ненависть людей к нашему даавату и напугав их добиться того, что бы они не отвергали доводы, которые принесли им сами. Так же, дабы воздержать их от, отречения от законов куфра и от многобожного руководства.

Некоторые круги, у которых даават Аллаху Тааля не проходит ниже глотки, у которых сжимаются сердца при виде того, что этот даават расцветает и даёт уже плоды, ощущающие беспокойство от того что молодёжь собирается вокруг этого даавата, тоже присоединились к этой компании наговора. Потому что Ислам божественный, праздный призыв. Ненарушенная фитра принимает его, а здоровое сердце внимает его.

Заблудшие имамы и невежественные писатели поддержали их в этом наговоре и в несправедливости. Некоторые из них несправедливо объявляют себя принадлежащими к пути саляфов, в то время как это является неправдой. Эти люди заполнили страницы без разбора и уточнений чернью, с целью воздержат полностью людей от такфира. В то время как такфир является достоверным и правовым хукмом. Потому, что он опирается на правовые причины и на нём строиться итог решений.

Они накинулись на сторонников призыва единобожия ложью, наговором, несправедливостью и насилием. Для очернения они ревностно и несправедливо использовали своё перо, выпрыскивая из него на них свой яд. В то же время они в своих писаниях защитили тиранических и неверных правителей. Таким путём, образ хариджизма который они относят к другим, в вопросе агрессии, против мусульман забыв о неверных, стал очень близок к ним самим.

Некоторые общины с целью добиться симпатии и ради крошек с большого стола стараются давать напутствие,([6]) об опасности Исламского призыва стоящего у дверей, подлизываясь этим самым к руководству и показывая себя миловидным. Из-за глубочайшего заблуждения они подумали, что сумеют этим потушить свет призыва или же охладить его теплоту. Они просто не поняли, что попали в ловушку. Они не осознали, что погубили себя перед хукмом:

«Они хотят потушить свет Аллаха устами своими. В то время как Аллах никогда не Оставит завершение Своего света, если это и не нравиться неверным ». (Сура 9 ат-Тауба аят 32).

Потому что Великий Аллах Говорит:

«Стороня от пророка (людей), они и сами отстраняются от него. Если и есть то, что они погубили, то это только они сами. Они этого не осознают». (Сура 6 аль-Анам аят 26)

Эти люди хватаются за ошибочные чрезмерности допускаемые частью молодёжи, за невежественные слова новообращённых мусульман или же за выражения и поведения некоторых из красноречивых мужей из джамаатов во время даавата. В то время как эти неграмотные слова и грубые повадки могли привести к среднему пути, через изучения шариатских наук, ознакомления с мнениями учённых, изучением усула и правил, а так же познавая про условия и препятствия. Друзья и враги мои знают, что я никогда не закрывал глаза на эти ошибки и никогда не говорил этих невежественных слов. Ни я не другие братья из ахли-Таухид не закрывали глаза на это.([7])

В различных местах, в разное время, будучи в тюрьме я рассмотрел эти вопросы и полученные знания я вывел на страницы. Изучение этих вопросов у меня проходило иногда в форме наставления, иногда в форме напутствия и напоминания, иногда в форме диспута и иногда в форме беседы и записей.

Всё это я подкрепил, насколько мог, доводами из шариата и мнениями Ахли-Сунны валь-Джамаа. Я указал в них допускаемые ошибки и разъяснения к ним. Я это сделал ради довольства Аллаху Тааля, ради книги Аллаха – Корана, ради сунны Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), ради отдельных мусульман и ради всех мусульман и ради того, что бы ни допустить примесей чужеродных элементов с этим ценным призывом. Награду за всё то, что я перенёс из-за того, что не следовал за умозаключениями, за обсуждаемыми ошибками и за невежественными словами и выражениями, исходящих от языков пустословов я жду награды от Аллаха. Потому что это для меня лучше, чем впасть в чрезмерность, которая может принести вред даавату праздного Ислама. Или же допустить ошибку, не делая разницы между опытными в дааваете людьми и только начинающими, или же между полностью взявшими на себя ношу и проявляющими сабр и людьми, у которых нет ничего общего с дааватом кроме их имени, чем самым подвергая этот призыв обвинениям чрезмерности или же в том, что оно является плодом нищеты и тюремной психологии.

Здесь я не преследую цели защитить себя. Для этого мне достаточно слов Аллаху Тааля: «Воистину Аллах оберегает тех, кто уверовал. Воистину Аллах не любит всяких неблагодарных изменников». (Сура 22 аль-Хаджж аят 38).

Пережитое мною всего лишь правило этого пути. Мы привыкли к этому и смотря на жизнь тех, кто был лучше нас, успокаиваем себя. Нет ни одного пророка которые не пережили притеснения от жизни и от членов своей семьи. Будучи искренними  ихним последователям так же не избежать участи из этого наследия.

По этой причине я спокоен по отношению к тем, кто не согласен со мною или же путём тавиля критикует меня и относиться ко мне несправедливо. Пока есть сторонники этого даавата я ничего не могу сказать в их адрес. Да простит меня и их Аллах. Он Милосерднейший среди милосердных. Я это говорю, дабы разозлить врагов Аллаха преследующих цель разобщить мусульман между собой.([8]) Но врагам Таухида я, ни в какой форме не прощаю своё право. Великий Аллах спросит с них за это. Моя жалоба лишь Великому Аллаху.

Я хотел бы указать, что записывая эти страницы, не преследую цели защитить себя. Я взялся за это лишь, что бы защитить ценнейший призыв и великую религию. Я прошу Аллаха, что бы мой остаток жизни был так же истрачен на это, что бы я и мои дети так же оставались на этом пути и не увлеклись своими заботами и мирскими целями.

Я хотел бы сказать следующее членам этого даавата гневающимся на братьев ради того, что бы обидеть или же, по причине недопонимания: Враги Великого Аллаха и этого призыва, по причине своей невежественности, связывают этот призыв с их проповедниками, они даже верят, или же мечтают, что с нашим арестом или смертью можно будет остановить этот призыв. Потому ,что их слова, что мысль вынесения им такфира в эту страну принесена нами, слышали все. Без сомнений мужи, которые были сильнее нас в вере и оказывали намного больше чем мы помощь религи и были обладателями этого призыва. Аллаху Тааля велит:

«А те, которые пришли после них говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный». (Сура 59 аль-Хашр аят 10)

Утверждение что тему такфира в эту страну впервые принесли мы, является их выдумкой. Я хотел бы многократно напоминать молодёжи одно. Пока их нападки и очернения будут касаться только нашей личности, пока это не будет сторонить нас от вражды к ширку, и от призыва к Таухиду и пока не будут принуждать к отречению, они могут злиться, сколько могут и продолжать свои попытки очернения. Достаточно нам Аллаха, Он прекрасный Заступник. Но если эти нападки и очернения со стороны людей, не делающих разницы между проповедниками этого призыва и самим призывом, могут повлиять на, то, что отстранят их от него, то мы строго осуждаем это.

Хотел бы ещё отметить, что как все знают вражда и препирательство с нами снизискивает близость и симпатии врагов Аллаха. По этой причине давайте не будем путать следующее! Я видел немало людей со слабой верой, которые осуждая и отрекаясь от нас, добились близости к ним и избавили себя от их зла. А это другая несправедливость, от которой надо сторониться. Потому, что проявление вражды к ахли-Таухид является ничем иным как снизыскание этим довольства и симпатии у врагов Аллаху Тааля. Без сомнений Аллаху Тааля знает, что скрывают эти глаза и что, скрывается в их сердцах. Люди желающие помочь религии Аллаха, но не имеющие отваги для того что бы присоединится к ахли-Таухид или боящиеся даже в молитвах быть уличёнными в солидарности с ними, должны сделать только одно. Они минимум должны не порицать этот путь, или же сторониться проявлять вражду к этому пути. Этим самым они откроют дорогу каравану.

Я знаю что, иногда критикуя некоторые ошибочные мнения, использовал резкие и жёсткие фразы к их обладателям. Без сомнений это было сделано после анализа опасности этих мнений и их последствий. Потому, что иногда ситуация требует резкой и жёсткой реакции. Зато, что мы далеки от ошибок и заблуждений, и не содействуем им, говоря открыто о нашей не причастности к ним, и какова бы ни была доза критики, нельзя переступать грани, установленные Аллаху Тааля, по отношению к мусульманам. А так же прерывать с ними отношения. Кто бы и как бы нас не критиковал, такова наша позиция. Как мы можем отдалиться от этого! Аллаху Тааля Приказывая, нашему лидеру с которого мы берём пример, посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел:

«Склони своё крыло перед верующими, которые следуют за тобой. Если же они ослушаются тебя, то скажи: «Я не причастен к тому, что вы совершаете». (Сура 26 аш-Шуара аяты 215-216).

В этом велении Аллаху Тааля собрал милосердное отношение, к мусульманам оберегающее от несправедливости их, и их права вместе с отречением от ошибок верующих, дабы не открыть им путь в религию. Так ,что пускай продолжается защита права и стремление к чистоте этого призыва. Потому ,что превозношение Таухида, начиная борьбу против несогласных для нас дороже всех людей на земле. Будучи в путешествии или же дома часто из-за моей приверженности к этому пути я подвергался гневу братьев. Но всегда я отвечал одно: «Если Аллаху Тааля на меня не гневается, то гневу остальных я не придам внимания».

Как бы там не было, если в жёстком обращении преследуется цель; поставить заблудшего на путь истинный, или же отвернуть от ошибочного мнения, его сторонника, то оно хорошо в этих положениях. Шейх-уль-ислам Ибн Теймия (рахмату-Ллахи алейхи) перечисляя о пользе этого для мусульман, сказал следующее: «Это одна из польз. Когда одни мусульмане усмиряют (перед Аллахом) других мусульман. Потому что эти верующие подобны двум рукам. Таким образом, одна рука чистит другую. Иногда грязь выходит при грубом обтирании руки. Мягкость и чистота же приобретённая после оправдывает грубость».([9])

Это подобно горькому лекарству. Больной принимая её, надеться на излечение, вкушая её горечь. Как говорят: «Указывающий тебе что-либо, помогает тебе, дающий тебе наставление пробуждает тебя, даже если и грубо раскрывший твои глаза на что то, даёт тебе наставление, и тем самым исполнив роль предостерегающего и спасающего, избавляет тебя от благодарности ему» или же: «Доводящий тебя до слёз и плачущий за тебя лучше того, кто смешит тебя и смеётся над тобой».

Такая жёсткость и строгость приемлема. Потому что её цель; усмирить мусульман, показать им истину и указать на скользкие опасности для них. Без сомнений делая это, нельзя уподобиться, тем кто, выходя за рамки установленные Аллахом Тааля несправедливостью, ложью, наговорами и сомнениями топчут постановления Ислама. Как и увидит наш читатель, в тех местах, где мы с жёсткостью и строгостью осуждаем некоторые ошибочные воззрения в вопросах такфира и в других вопросах, мы не употребляем имен людей или же каких либо джамаатов. Потому что эти листы не написаны определённым людям. Цель этих строк наставление и принесение пользы.

Вместе с этим хочу отметить что, молодёжь из призыва Таухида имеющая такие ошибки превыше положения врагов его и завистников. Потому что враги и завистники не только, не стыдясь, заявляют о своей непричастности к приверженцам призыва Таухида, но и тратят всю свою жизнь и книги для того что бы защитить нынешние тагуты у руководства и сторонить людей от вынесения им такфира. Доказательством этому являются их книги, издаваемые большими тиражами и раздаваемые бесплатно.

Зло, несправедливость и предательство, совершаемые этими людьми, ради выгоды своих страстей, любви к бренному, близости к руководству и страховки своего благополучия и желаний, не могут быть одинаковыми с ошибками которые допускает молодёжь призыва единобожия, во время защиты религии, поддержки её и проявления вражды ради неё. Даже если мы и критикуем ошибки допускаемые сторонниками этого праздного призыва, ради них самих же; допускаемые ошибки молодёжи Таухида несравнимы с уровнем заблуждения этих людей.([10])

Эти ошибки допущены на пути призыва к Таухиду, которому они посвятили свою жизнь и перенесли на этом пути все трудности ради возвышения и утверждения его. Потому что Таухид является крепкой нитью Аллаху Тааля разделяющей добро от зла и отделяющей друзей Аллаха от врагов Его. Оно является столпом религии, к которому Аллах связал со спасением, правом Аллаха над рабами, погрязшими в грехе. Светом, который сжигает все недостатки и ошибки кроме ширка делающего деяния недействительными.

В этих записях я хотел сказать спрашивающим и другим, что я и братья, являющиеся помощниками этого даавата из ахли-Таухид, далеки от обвинения в проявлении чрезмерности в вопросах такфира. С помощью этой причины я так же захотел предостеречь новых братьев, не имеющих достаточных знаний в науках и в призыве, достаточного уровня ознакомления с вопросами и с пониманием их. Это для того что бы служить от чистого сердца, религии Аллаха и мусульманам и для того что бы показать всем чистое, светлое этого призыва. Я прошу Аллаху Тааля, что бы Он принял от меня это и сделал его полезным для мусульман.

Название этой книге я дал как: «Рисалетул-Джифр([11]) фи анна-такфира юэдди илель-куфр» или же «ар-Рисалетус-Селасиниййе фи Тахзир мин Ахтаит-Такфир». Потому что книга касается тридцати трёх ошибок, допускаемых в вопросе такфира.

Прежде чем перейти к теме, хотел бы вкратце рассказать про положение в тюрьме. Это могут знать только знающие. Здесь, во-первых, всё постоянно меняется. Особенно в наши дни, нет гарантии на безопасность сохранности написанного здесь. Несколько раз всё нами написанное, выписанное и записанное как примечание было отнято от нас. После всё отнятое у нас было обратно возвращено по милости Аллаха. Здесь в тюрьме книг практически нет, за это заранее предупреждаю, что не застрахован от ошибок и если есть, какая либо ошибка, то я отрекаюсь от неё. Я хотел бы сказать что, увидеть свою ошибку и отвернуться от неё исправив, вызовет у меня только чувство счастья. Для тех, кто даёт наставления от чистого сердца, наши двери всегда открыты. Хвала принадлежит Аллаху вначале и в конце. Достаточно мне Его, ибо Он прекрасный заступник.

 

Абу-Мухаммад Асым аль-Макдиси.

Тюрьма аль-Джифр.

Рамазан 1419 г.по хиджре

 

О Аллах! О Покровитель Ислама и мусульман! Даруй нам твёрдость до дня встречи с Тобой!

Глава Первая.

«Предострежение от крайности в вопросах такфира»

 

Пусть Аллах, Субхана ва Тааля, дарует нам, полезное знание, которым мы будем совершать благие деяния. Нужно знать, что не смотря на необходимость, важность, связанность со многими вопросами и хукмами, а так же, несмотря на то, что тема такфира является одной из шариатских столпов религии, в то же время она является одной из очень опасных тем. Большинство итогов в этом мире и в судном дне связаны с ней. Одна часть людей до конца её не поняли, допустили ошибки и поскользнулись на этом пути. Он является вопросом ваид (угроза наказания в адрес кафиров и грешников со стороны Аллаха)([12]), и одним из первых вопросов видов усула религии, над чем умма разошлась во мнениях.

На счёт этого вопроса шейхуль-ислам ибн Таймия говорил: «Нужно знать, что вопросы такфира и фиска связаны с вопросами награды и наказания в судный день. Они связаны с дружбой и непричастностью, сражением и обереганием и с другими вопросами. Аллах, Субхана ва Тааля, указал, что дарует рай уверовавшим и запретит его неверным. Этот хукм действителен во все времена и везде».([13])

После продолжая, он написал: «Заблуждение на пути имана не подобно заблуждениям касающихся других вопросов. Потому что хукмы, связанные с миром и с судным днём, связаны с вопросами имана, ислама, куфра, нифака и схожими с этими постулатами, видами вопроса».([14])

«Сказанное, людьми про эти имена и их владельцев много. Потому, что это отражение религии. Нет ничего большего из слов связанных со счастьем и несчастьем, похвалой и поруганием, грехом и наказанием кроме слов Иман и Куфр. По этой причине этому разделу дали имя «Асма ва Ахкам» (Имена и хукмы)».([15])

Изучающие такфир через книги фикха поймут, что он связан со многими вопросами и разделами, и поймут, насколько он важен и в тоже время опасен. Например, если рассмотрим хукмы связанные с отношением к руководству, мы увидим следующее:

Быть рядом с мусульманским правителем, оказывать ему поддержку, подчиняться ему, пока он не совершит открытый куфр или же не поднимать восстание против него, до тех пор, пока он остаётся в окружности Ислама и пока руководствуется шариатом Ислама, совершать за ним намаз и совершать вместе с ним джихад является ваджибом. Опять-таки, мусульманский руководитель является покровителем тех мусульман, которые даже и не находятся под его покровительством.

А что касается относительно неверного правителя, то не дозволено присягать ему, помогать ему, дружить с ним, выходить на сражение под его флагом, совершать намаз за ним, подчиняться его законам. Этому кафиру нет подчинения. Наоборот является ваджибом восстать против него, отдалить его от руководства и привести вместо него руководителя мусульманина.([16])

Итогом, связанным с этим хукмом выходит, что берущий его в друзья, оказывающий поддержку его куфру и его законам куфра, соучаствующий в издании и установлении этих законов и руководствующийся этими законами становиться кафиром.

Касаясь вопроса попечительства, попечительство неверного над мусульманином не действительно. Не дозволено кафиру, быть валием (руководителем) или же имамом на намазе для мусульманина. Так же не дозволено ему, быть валием женщины мусульманки во время заключения брака. Быть валием или же смотрителем над мусульманскими детьми или же являться попечителем наследства тех из них, которые являются сиротами.

Касаясь вопроса брака, не дозволено кафиру, жениться на мусульманке или же быть её попечителем во время брака. Если мусульманин, женившись на мусульманке, становится муртадом, то их брак автоматически становиться недействительным, и они отдаляются друг от друга. Касаясь вопроса наследства, по мнению всех учённых различия в религии являются препятствием в вопросе наследства.

Касаясь вопроса мести и крови; взамен за кровь неверного не проливается кровь неверного. Убийство кафира и муртада, с которым идёт сражение, не обязывает мусульманина возмещать его наказанием или же оплатить ссуду. Если же убитый человек мусульманин, то положение вопроса меняется.

Касаясь вопроса джаназы; для кафира не совершается джаназа, он не омывается, не хоронится на мусульманском кладбище, для него не испрашивается прощение и нельзя стоять у его могилы. Относительно мусульманина же, это не так.

Касаясь судебного вопроса: кафир не может быть судьёй для мусульманина, его свидетельство против мусульманина не принимается. Не дозволено обращаться в суд кафира руководствующегося законами куфра. Указы данные этим судьёй не исполняются и оставляют его невоплощённым в жизнь.

Касаясь вопроса войны: сражение против кафиров, мушриков и муртадов отличается от сражения с грешными мусульманами и фасиками. Во время сражения с кафирами, является мубахом преследовать и добивать отступающих из них, но вместе с этим отступающих грешников и фасиков не преследуют, у них не отбирают имущества и не берут в плен их женщин. Кровь, имущество и честь мусульманина по причине его веры, запретны для мусульман. В то время как кровь, имущество и честь неверного, пока он не уверует, остаётся для мусульман мубахом.

Касаясь аль-Уаля валь-Бара (Дружбы и непричастности в Исламе), дружба с мусульманином является ваджибом и не дозволено прекращать полностью с ним отношения. Нужно лишь отдаляться от его грехов. Дружба с кафиром, поддержка кафиру против мусульманина или же раскрывать кафиру секреты мусульман является харамом. Является ваджибом отречение от неверных и ненависть к ним. А дружба с ними не дозволена.

Есть ещё много примеров, которые связаны с этой темой и очень зависят от неё. Указанные нами примеры равны иголке в стоге сена. Мы лишь для примера привели это. Доказательства и указы, касающиеся этих вопросов, находятся в книгах фикха и даны открытым текстом, в немалом количестве. Тот, кто не делает разделения между верующими и неверными, лишь вводит свою религию и свои дела в выше упомянутых вопросах в замешательство. Как видно и из примеров, которые мы привели, смешивание хукмов относящихся к мусульманам, с хукмами установленными против кафиров, приводит к плохим последствия и бедам. Аллах, Субхана ва Тааля, велит:

«И если вы не будете поступать, таким образом, то на земле возникнут смута и великое бедствие». (Сура 8 аль-Анфаль аят 73).

Сегодня мы все видим, что мусульмане в замешательстве касательно этого вопроса в шариатском праве, они уже не отличают истину от нечестия, правду ото лжи. Это потому, что они достаточно не подчинились этому постулату. Потому что они не различают, мусульман от неверных и относятся к этому вопросу халатно. Это становиться, ясно видя по барахтанью от глупца до мукалляфав вопросах хукма, деяний, дружбы и непричастности и во многих других вопросах.

В то время как Аллах, Субхана ва Тааля, сделал различие в вопросе имана и куфра, различие между мусульманами и кафирами. Он указал это различие, во многих местах в своей книге. Аллах, Субхана ва Тааля, велит следующее:

«Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели рая являются преуспевшими». (Сура 59 аль-Хашр аят 20).

Тем же, кто все-таки не делает различие, видит всех равными в вопросах права и смешивает их хукмы, Он велел:

«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?». (Сура 68 аль-Калам аяты 35-36)

«Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они!» (Сура 32 ас-Саджда аят 18).

«Скажи: «Скверное и благое не равны, даже если изобилие скверного понравилось тебе (или же удивило тебя). Бойтесь же Аллаха, обладатели разума, - быть может, вы преуспеете». (Сура 5 аль-Маида аят 100).

«Чтобы Аллах отделил скверного человека от доброго, бросил скверных одного на другого, собрал их вместе и поместил в Геенне. Они будут потерпевшими убыток». (Сура 8 аль-Анфаль аят 37).

Аллах, Субхана ва Тааля, разделяет добро от зла, Он желает построение шариатского разделения между дружбой и непричастностью, основанное на положении людей в этом мире и в судный день. А подчинившиеся своим грешным желаниям и ставшими рабами конституции, не хотят этого разделения, они хотят видеть обеих равными. Поэтому они в своих конституциях стёрли все различия между людьми, и отменили их. Не оставили ни одного религиозного хукма в своих сводах закона. Они отменили все законы Аллаха и вначале наказание за ридду. Они сделали равными мусульман с неверными в вопросах крови, имущества, чести и в других вопросах. Были отменены законы наказания куфра и ридды.

Перечислять тут всё ими сделанное, займёт много времени и места. По этой причине, на страны и мусульманские общины, пришли беды и дестабилизация про итоги которых известно лишь самому Аллаху. Мы отдельно рассмотрели это в книге «Кешфун-Никаб ан Шариатиль-Габ». Сотворённое зло людьми, которые выйдя из религии, бросились на руки неверных, отдав законодательство в руки своих неверных друзей, которые разделяют между собой мусульманские страны, назначают на них вскормлённых молоком из своей груди куфра и выращенных у себя в притонах пасынков, уже не удивляют и не кажутся такими преступными. Для мертвеца унижения не оскорбительны. Потому что мёртвому горечь сердца не коснётся.

Поражает лишь тот факт, что человек являющийся приверженцем религии и призыва попадается на эту ловушку. Поразительно, что умерло чувство разделения мусульман от кафиров, потеря меры разницы между друзьями шайтана и друзьями Рахмана. Это исходит из того, что к изучению хукма такфира относятся халатно и нету у них желания изучать  свое положение, положение того, что происходит с ними и положение помощников куфра и тех кто его поддерживает.

По этой причине большинство из них пришли в состояние готовых солдатов  тагута и в его преданных помощников. А как им не быть такими? По их мнению, эти руководители в хукме мусульман. Все - призывающие, моджахеды и муваххиды, кто восстаёт против этих тагутов и выводит на свет их заблуждения, призывают мусульман отдалиться от их закона, куфра, от их заблуждений и призывающие отречься от них самих и от запрещенных Аллахом законов куфра, до одного были очернены.

Эти люди, которых за то, что они отвернулись от того, что бы изучать меру, отделяющую кафиров от верующих, и самые важнейшие моменты в вопросах веры и куфра, Аллах Субхана ва Тааля, ослепил по отношению к истине и отдалил их от неё, закрутили рукава для вражды с муваххидами, направили все возможные наговоры и ложь в их адрес, сплетни на их честь, препятствовали их даавату и прибегали к любым путям, что бы ввести их в фитну.

К тому же они не видели в этом ничего плохого. Потому что они считают, что этим добиваются расположения у Аллаха. По их мнению, муваххиды - это вышедшие из религии хариджиты. А посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), велел про хариджитов следующее: «Они, наихудшие из мертвецов, ходящих под небесным сводом».([17]) «Наихудшие из созданий»([18])а так же про них сказано: «Псы ада».

По этой причине, они не видят проблемы в заключении союза с тагутами относительно этого вопроса или же в оказании помощи для притеснения муваххидов и оказании им в этом помощи.

По их мнению, тагуты и его помощники - грешные мусульмане. Поэтому муваххиды должны остерегаться не только выносить им такфир, но и делать гыйба в их адрес. Опять же, по их мнению, муваххиды в хукме  бидатчиков, вышедших из религии. Поэтому выносить им такфир не то, что бы нужно, но и остерегаться от этого не надо. Потому что, по мнению Ахли-Сунны бид’а является хуже и опаснее греха.

Они сбившись этим понятием с пути саляфов, сблизились в дружбе с тагутами и мушриками, оставаясь слепыми и беспомощными по отношению того, что делают эти страны, а так же отреклись от изучения хукмов касающихся такфира, став врагами уверовавших и муваххидов, оставили идолопоклонников, совершая нападки на мусульман.

Наряду с незнаниями о действительности, иметь неправильное понятие об усуле приводит к неправильному использованию установлений в повседневных вопросах и открывает дорогу к заблуждению от истинного пути и руководства. Именно по этой причине, как говорил ибн Умар (ради-Ллаху анху), хариджиты использовали аяты, ниспосланные про неверных в адрес мусульман. Люди же, о которых мы говорили выше, используют аяты ниспосланные про му’минов и муваххидов в адрес кафиров и вероотступников.

Поэтому самым большим предательством джахилей имамов, которых молодёжь взяла себе в лидеры, является полный запрет говорить на тему такфира; препятствия которые они ставят перед молодёжью для рассмотрения этих вопросов. А так же препятствия на пути молодёжи с целью переубедить от изучения этого, говоря, что это является лишь сеяньем фитны, которую надо избегать.([19])

Даже где то один из лучших этих шейхов, принимаемых как саляф, ты слышишь вопрос выносящему такфир, следующего рода: «Даже если мы и примем этих руководителем за кафиров по причине их ридды, то, что это нам даст на практике?»([20])

Другой же, так выразил своё мнение, по отношению к вышесказанной фразе: «Это прекрасное слово. То есть, что будут иметь эти люди, вынося такфир мусульманским правителям?»([21]). В конце же этих необоснованных слов проходит что: «Польза от объявления их кафирами и от разглашения этого, лишь раздувание огня фитны».

Эти слова, призывающие к отречению от такфира, записаны в десятки, а может и в сотни книги которые тиражируются, и часть из которых раздаётся бесплатно. Используют эти издательства для защиты тагутов в заблуждении и их помощников и для нападок на ахли-Таухид и моджахедов, которые проводят свою жизнь на джихаде с куфром и мушриками, и в стараниях для возвышения чистого шариата Аллаха, Субхана ва Тааля, и установление его как закона.

Я изучил десятки книг такого типа. Эти книги написаны как препятствие на пути к религии Аллаха со стороны писателей для того чтобы полностью отдалить молодёжь от темы такфира. В то время как такфир является одним из хукмов шариата. У него есть причины, условия и препятствия. Неправильно мешать изучать их и принижать изучающих их. Насколько важным являются другие своды и разделы шариата, настолько же важным является положение и важность хукмов такфира. Темы и разделы хукмов в шариате сплетённые с этим разделом я упоминал выше.

Это является главным и чётким разделителем пути неверных от пути верующих. Кто отнесётся к нему халатно, тот запутается на этом пути. Он придёт в состояние не отделяющего дорогу неверного от верующего. Он будет путать праведное с порицаемым, и потеряет суть и меру в самом важном разделе религии.

Учённый (алламе) Ибн аль-Кьайим (рахиму-Ллах), приводя под заголовком «Одно ясное правило» аяты:

«Таким образом, Мы разъясняем знамения, чтобы ясным стал путь грешников». (Сура 6 аль-Анам аят 55).

«А того кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и не последует путем верующих, Мы направим туда куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 4 ан-Ниса аят 115),

говорит следующее: «Аллах, Субхана ва Тааля, в своей Книге отдельно и подробно указал путь уверовавших и путь неверных, участь обеих, победу уверовавших и поражение неверных. Обе эти положения приведены в книге и разъяснены.

Знающие книгу и религию Аллаха, Субхана ва Тааля, познают в отдельности каждый путь уверовавшего и неверного, и им разъясняются обе эти дороги. Словно определение дороги ведущей к цели и дороги ведущей к гибели.

Знающие это, являются учёнными среди людей приносящие им пользу и показывающие им истинный путь, руководителями хидайи. Сахабы (р.а.) отделились от людей до судного дня этой особенностью. Они выросли на руках ширка, заблуждения и куфра. Они знали путь, ведущий к гибели, до его особенностей и подробностей. После, пришёл посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) и вывел их из тьмы на путь спасения, на истинный путь Аллаха, Субхана ва Тааля. Они вышли из кромешной тьмы на ясный свет, из ширка в Таухид, из джахилии к ильму, из заблуждений к правде, из несправедливости к справедливости, из слепоты и отчаяния к басирату и хидайа. Они поняли цену приобретенного и всего того, что потеряли ранее. Без сомнений, противоположности показывают красоту друг друга, и вещь познаётся её противоположностью. По этой причине они, сильнее возлюбили приобретённое после, и возненавидев отреклись от того положения в котором находились ранее. Они стали людьми, полюбившими больше всех Ислам, Таухид и Иман и возненавидевшими противоположности этого. Они изучили путь в подробностях.

Некоторые же из поколения пришедшего после сахабов (р.а.), выросли в исламе и не знали его противоположность настолько, насколько знали его сахабы. По этой причине путь грешников в некоторых вопросах смешался с путём уверовавших. Потому, что смешивание происходит при незнании двух противоположностей или же одного из них. Умар ибн Хаттаб (ради-Ллаху анху) сказал: «Если люди вырастут в Исламе, не зная джахилии, нити ислама будут разорваны одна за другой». Эти слова показывают преимущества Умара в ильме (да будет доволен им Аллах). Люди незнающие дороги грешников и достаточно не отделяющие этой дороги, считают, что они идут по пути уверовавших. По этой причине  в этой общине появились замешательства в вопросах акьиды, ильма и деяний. Не знающие, что идут на пути грешников, сочли его за путь уверовавших, делали даават на этот путь, вынесли такфир несогласным им, сочли дозволенным то, что запретили Аллах и Его посланник (салля-Ллаху алейхи ва`салям). То, что делают джахмиты, кадариты, рафидиты, и придумав бид’а, призывающие к нему занимаются именно этим».

Шейх Ибн аль-Кьайим разделял людей в этом вопросе на четыре категории групп. Одна группа подобна животным, они не знают обоих путей, они близки к дороге грешников и идут по этому пути. Одна группа, не беря во внимание противоположное изучает только дорогу уверовавших. Одна группа хорошо знает дорогу бид’ы, ширка и дорогу зла, а дорогу уверовавших знают частично. Другая же группа хорошо знает как путь уверовавших, так и дорогу грешников как науку и деяния. Они являются наилучшими в знаниях из людей.([22])

Прежде чем перейти к теме нашего обсуждения, мы решили начать с такого вступления, дабы остеречь вас от полного закрытия дверей такфира, что может привести в замешательство вопросы разделения истины от ереси. Наша цель в этом не призыв к полному отказу от такфира, а как мы говорили в начале, остережения от чрезмерностей в вопросах такфира. Как мы разъясняли выше, есть люди, которые, узнав, что в некоторых пунктах шариата впадают в чрезмерность, не изучив вопрос, запретили эти пункты в обязательном порядке и занялись отпугиванием молодёжи от этого, из за чего появились позже, нежелательные результаты. Опять-таки обратная сторона же, слепо и без знаний вошла в эту дверь, чем впала в обратную крайность. Не боясь Аллаха, Субхана ва Тааля, беря на вооружение такфир, но не признавая его препятствия, имеющие место в шариате, подняла мечи против общины Мухаммада (салля-Ллаху алейхи ва`салям).

Религия Аллаха, Субхана ва Тааля, указала всё ценное и бесценное в ней. Она как не признаёт крайности одних, так и не признаёт крайность противостоящих им. Спасшиеся и идущие по пути истины же, ищущие убежище в религии Аллаха. Несогласные с ними и отделившиеся от них, не смогут, причинить вреда им до судного дня. Аллах, Субхана ва Тааля, приказывая следовать только их нему пути и не следовать за другими путями, Велел следующее:

«А того кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (Сура 4 ан-Ниса аят 115).

Все кто находится влево или вправо от этого пути, они впавшие в крайность. Несчастны отставшие от этого пути, и преступившие впали в крайность».([23])

Шариатское право, в общем, запретило крайности в религии. Имам Ахмад, Насаи, ибн-Маджа и другие передают, что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Избегайте крайностей в религии. Потому что те, кто были до вас, были уничтожены из за впадения в крайности».([24])

Ат-Табари в «аль-Кабира» передаёт от Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) следующие слова: «Двум классам из моей общины не будет моего заступничества. Это: жестокий и несправедливый правитель и отделившийся от религии, впав в крайность».

В религии много пунктов остерегающих от крайности и переступания установлений Аллаха. Аль-Бухари, в «Китабуль-Адаб» в главе «Человек, выносящий такфир своему брату, основав его не на тавиле», передаёт от Абу-Хурайры (ради-Ллаху анху), что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал: «Кто скажет своему брату кафир, то один из них стал кафиром».

Сабит бин Даххак (ради-Ллаху анху)передаёт ,что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал: «Кто, осознавая и обманывая, принесёт клятву иной религией, нежели Исламом, то это (будет) так, как он сказал. Кто убьёт себя чем то, то в судный день это будет его наказанием. Проклинать уверовавшего подобно убийству его, относить куфр к уверовавшему подобно убийству его».

Опять там же, в главе «Запрет на проклинания и поношения», передается от Абу-Зара (ради-Ллаху анху), что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Пусть никто из вас не говорит друг на друга, фасик или кафир. Потому что если сказанное будет неправдой, то оно может вернуться на сказавшего это».

Муслим, передаёт от Абу-Зара (ради-Ллаху анху) следующие слова: «Неверным стал тот мужчина, кто, зная своего отца, отнёс себя к другому. Не из нас тот, кто относит к себе то, что к нему не относится и пусть готовится к месту своему в огне. Кто скажет на мусульманина кафир или же враг Аллаха, и это будет не так, то эти имена вернутся к нему самому».

Хафиз Абу-Яла передаёт от Хузейфы бин Ямана, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Больше всех я боюсь за вас от того, кто читая Коран, на лице читается счастье и знаком всем как мусульманин. Но он вышедший из религии и отрекшийся от Корана. Обвиняющего своего соседа в ширке и поднимающего на него меч». Его спросили: «О посланник Аллаха, а кто из них становится мушриком, обвиняющий или обвиняемый?» Он ответил что: «Обвиняющий».

Хафиз ибн-Кясир(рахиму-Ллах) привёл этот хадис к аяту:

«Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Дьявол последовал за ним, и он стал заблудшим». (Сура 7 аль-Араф аят 175). И сказал о его иснаде, что он хороший.

Опять-таки как проходит в Маджму аз-Зеваиде ат-Табарани в аль-Кабире приводит такой же текст от Муаза бин Джабаля (ради-Ллаху анху), путём Шехрбин Хавшеба. Одни считали Шехр бин Хавшеба слабым, другие относили его к хорошим (хасан) равиям.

Во всех этих хадисах есть вещи для обладателей разума, касающиеся их религии, в которых они должны проявить осторожность. Потому что тут говориться о том, что говорящий кафир на того, про кого Аллах не сказал кафир, сам попадает под такфир. А это большая угроза не выведенная из учённых. По этой причине были сделаны тавилы. Один из самых приемлемых тавилем является следующий:

Человек, который преступает этот запрет и приводит этот куфр для себя в состояние привычки, хочет он этого или нет, впадает в куфр и умирает как неверный. Потому, что грехи являются прилюдием  куфра и большие грехи более доступны в совершении, нежели мелкие. Есть опасность, что совершающие большие грехи могут впасть в куфр и продолжить это деяние в куфре.

Навави, в шархе Муслима, указал, что большинство учённых испытывают затруднения в понимании угрозы содержащейся в захире этих хадисов. Ахли сунна валь Джамаа являющаяся мазхабом обладателей истины не выносит такфир людям за грехи. Поэтому тавил совершаемый на этих хадисах идёт в пяти направлениях:

Первое: Это относится к людям, которые считают совершаемое дозволенным, в этом положении человеку выносится такфир.

Второе: Указывают на то, что последствия, вытекающие из этого порицания и такфира в адрес своего брата ложатся на совершаемого это.

Третье: Считают, что этот хадис связан с хариджитами, выносящими такфир уверовавшим. Кади Ийад передаёт это от Малика бин Анаса.

Четвёртое: Указывают на то, что это может привести человека к куфру. Потому что грехи приводят к куфру. Человек, который часто это делает, стоит под угрозой впасть в куфр.

Пятое: Смысл этого в том, что человеку, давшему хукм куфра, возвращается. Человеку возвращается не само состояние, а хукм данный им. Потому, что он вынес такфир своему брату по вере, а это похоже на то, что вынести такфир самому себе. Потому, что или он вынес такфир человеку с кем он в одинаковом положении, или же человеку, который считает ересью религию Ислам.([25])

Навави указав, что по мнению большинства, хариджитам не выносят такфир по причине своего бид’а, сказал, что мнение передаваемое от Малика, является слабым. Хафиз Ибн-Хаджар не соглашаясь с мнением имам ан-Навави говорит: «Есть разъяснение сказанному Маликом. Некоторые из них выносят такфир многим сахабам (р.а.) об Исламе и награде раем которых свидетельствовал сам Посланник Аллаха (с.а.в.с.). Такфир такого рода, говорит о том, что считает ложным свидетельство Посланника Аллаха (с.а.в.с.) в этих вопросах. (За это им выносится такфир) А не по причине того что они делают такфир путём тавиля.([26])В действительности хадис сказан, дабы предотвратить такфир одного мусульманина другим. А произошло это задолго до появления хариджитов и других».

Ибн-Дакик аль-Ийд про смысл этих хадисов сказал следующее: «Это угроза, адресованная в адрес человека выносящего такфир мусульманину, не являющийся таковым. Многие (из келамчылар) принадлежащие Ахли Сунна и Ахли Хадис впали в это большое заблуждение. Когда находились люди в вопросах акьиды расходящиеся с ними во мнениях, они говорили про них опасные вещи и давали им хукм кафира».([27])

Шейх аш-Шавкани в книге под названием «ас-Сейлул-Джаррар» говорит следующее: «Говорить про одного человека, что он впал в куфр и вышел из религии, не имея при этом доказательств к этому яснее солнца, не является деянием, которое может совершить мусульманин верующий в судный день и в Аллаха, Субхана ва Тааля. Потому через группу сподвижников передано веление: «Кто скажет на брата своего мусульманина, кафир, то один из них станет кафиром»… В этих хадисах содержится самое большое препятствие и самое большое воздержание от такфира»([28])

В другом месте, он говорит что: «Человек, уважающий свою религию, никогда не сделает деяние являющееся сомнительным и от которого стоит остерегаться. И в то же время, когда ему не дозволено, но он всё-таки дал имя, в котором он ошибается, то как же он не боится жить среди людей, о которых (по его мнению) Посланник Аллаха (с.а.в.с.) велел: «Кафир»! Это как неприемлемо шариатом, так же неприемлемо умом».([29])

Имам Ибн-Хаджар аль-Хайсами, в книге под названием «аз-Зеваджир ан Иктирафи-л-Кябаир» говорит следующее: «Грех под номером 352 и 353: Не сомневаясь в Исламе, то есть, не вынося такфир, просто ради ругани говорить на мусульманина, кафир или же враг Аллаха». После приводя выше следующий хадис, продолжая, говорит что: «Это тоже большое предупреждение. Потому, что есть угроза возвращения к нему обратно куфра, или вражды Аллаха. Это подобно такому греху как убийство человека. По этой причине, если человек несправедливо употребляет слова «кафир» или же «враг Аллаха», впадает в куфр. Потому, что он назвал мусульманина кафиром, а это указывает на его неверие.

Или же впадает в большой грех. Потому, что он совершил нечто близкое такфиру, а это большой грех и приводит к страшному наказанию. По этой причине эти слова признаки большого греха».

Шейх Ибн аль-Кьайим сказал: «Говорить кафир на того, о ком ни Аллах, ни посланник Его (салля-Ллаху алейхи ва`салям), не говорили подобное, является большим грехом».([30])

Без сомнений, если Ислам отделяет какой либо из видов греха куфром, то значит, он отличается от других грехов. Поэтому мы не сомневаемся, что стараемся предостеречь от больших видов грехов. Некоторые из учённых, дающих разъяснение к этому хадису, называют его ещё и большим куфром. Что бы там ни было, это является отражением большого греха. В хадисе указанном нами выше, Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) говорит: «Проклинать уверовавшего, подобно убийству его. Относить уверовавшему куфр подобно убийству его». Достаточно лишь этого аята, дабы понять насколько страшно убийство одного верующего:

«Если кто-либо убьёт верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (Сура 4 ан-Ниса аят 93).

Причина того, что несправедливое вынесение такфира подобно его убийству в том, что приговор вышедшего из религии смертная казнь. В хадисе говорится: «Убейте сменившего религию»([31]). Человек, без доводов и не справедливо вынесший такфир мусульманину и считающий его за муртада, подобен человеку, желающему смерти для мусульманина. Нужно задуматься, насколько является большим грехом и преступлением убийство мусульманина. Аллах, Субхана ва Тааля, Велит следующее:

«Если кто-либо убьёт верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и приготовит ему великие мучения» (Сура 4 ан-Ниса аят 93).

Нужно призадуматься над хадисами, в которых говорится о наказаниях, за пролитую невинную кровь и над словами ибн Аббаса (ради-Ллаху анху)касающихся этого вопроса. После этого нам надо хорошенько подумав о будущем нашего поклонения решить, остановится ли нам в рамках поставленных Аллахом для этой религии, осторожно все изучая и выясняя её, или же продолжить слепо и без доводов следовать в этой авантюре полной гнева.

В одном хадисе проходит что: «Безусловно, перед Аллахом уничтожение одного мира ничто по сравнению с невинной смертью одного мусульманина».([32])

Некоторая группа учённых, берущая захир данного хадиса, выносит такфир  хавариджам. ([33]) Доказательством своим словам, они приносят вышеуказанные хадисы. Один из этих ученных Абдуль-Гахир  аль-Багдади (429 по х.л.), указывая основы над которыми вся ахли сунна объединяется, пишет следующее:

«Говорят, что собравшиеся в Нахраване,([34])вышли из религии. Потому что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям ) отметил их, как вышедших из религии. Они выносят такфир Али, Осману, Талхе, Зубейру, ибн Аббасу и подчинившимся Али в решении тахкима([35]), а так же выносят такфир мусульманам совершающим грехи. Выносящие такфир, выделившимся (при пророке (салля-Ллаху алейхи ва`салям)) сахабам и мусульманам, сами становятся кафирами».([36])

Кади Абу Бакр ибн аль-Араби (543 г. по х.), перечисляя причины их куфра говорит следующее: «Из за того, что они выносят такфир несогласным им в акьиде людям и считают, что они за это пребудут вечно в аду, сами стали этого более достойны».([37])

Имам Такиюддин ас-Субки, приведя хадис: «Кто скажет на мусульманина кафир или же враг Аллаха, а это будет не так, эти имена вернутся к нему самому» говорит следующее: «Согласно шариату, если они вынесут такфир людям, в Исламе которых мы уверены, то нам нужно считать их самих в хукме кафира. Как не избавляет человека говорящего про себя «Я мусульманин» и совершающего некоторые деяния, наряду с этим поклоняющийся идолу, от хукма кафир, так же не избавляет тех, кто говорит про себя «я мусульманин» и выносит такфир другим мусульманам от хукма кафир.»([38])

После того как мы привели мнения учённых, связанных с хадисами указанными выше, можем сказать следующее: Это является неуважением к хукмам Аллаха, опасной авантюрой, которую может совершить только человек, не уважающий свою религию и со слабым страхом перед Аллахом. Хадисы, которых мы здесь привели, являются достаточным поводом людям со здоровым рассудком, чтобы сторонится говорить и участвовать в этом, кроме тех, кто имеет достаточных знаний и опыта в этих вопросах. Это такой вид греха, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) отметил его как куфр. Поэтому, конечно же, он не подобен иным грехам. Это или действительно является куфром выводящим из религии, или же самая малость является большим (смертным)грехом. Потому что угроза Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), носит в себе признак, говорящий о серьёзности и опасности именно большого греха. Оно словно подобно угрозе убившего беспричинно уверовавшего. Если это касается такфира лишь одному мусульманину, то, интересно какова мера греха тех, кто чисто на сомнениях, не имеющих под собой никаких доводов выносят такфир целым мусульманским сообществам?

Без сомнений, это дело кроме того, что является заблуждением и ересью, так же включает в себя такие недостатки как болезнь в душе, враждебность к мусульманам и самодовольство от того, что живёт среди людей о которых он говорит, что они обречены на погибель. Абу Хурейра (ради-Ллаху анху) передаёт что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Если вы услышите от кого то: «Люди обрекли себя на погибель!» знайте, что сказавший это человек, больше всех обречён на погибель».([39])

Аль-Музири в ат-Тагриб ват-Тархиб говорит следующее: «Малик так разъяснил это: Если будет доволен собой и будет принижать других, больше них будет обречён на погибель. Потому что человек, не может знать того, что знает о людях Аллах, Субхана ва Тааля».

Имам ан-Навави сказал: «Слово, носящее в себе смысл «погибнуть», (обречь себя на погибель) здесь употреблено на арабском языке, в форме марфу и мансуб, как «ахляку» или же «ахляка». Учённые говорят, что это слово связано со смыслом означающим: кого-либо порицать, порицать и принижать людей, ругать их положение и стараться показать себя выше их. Потому, что то, что скрыл Аллах, Субхана ва Тааля, про людей, никому не известно. Но если человек говорит это, видя в себе и в людях халатность к религии, то в этом нет ничего порицаемого».

К такому виду ривайя так же относится переданное Муслимом от Джундаб бин Абдуллы: «Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Вскрикнул человек: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит такого то». Аллах, Субхана ва Тааля, велел на это: «Кто же это, поклявшийся что я не прошу такого то? Я простил его, а твоё деяние я отменил».

Так же к такого рода слову относится переданное аль-Хакимом в «Мустадрак» - и про иснад которого он сказал сахих, а так же переданное аз-Захаби и который согласился с этим: «Кто скажет про одного верующего того, чего в нём нет, то пока этот человек о ком говорят не придёт, (говорящие) будут заключены в смертельном болоте».([40])

Хочу закрыть это обсуждение, предупреждениями учённых призывающих мусульман к осторожности и поспешности, в вопросах такфира.

Имам аз-Захаби говорит, что: «Мне понравилось одно слово сказанное Ашари. Это слово достоверно и передано аль-Байхаки. Он говорит что: «Когда смерть приблизилась к Абуль-Хасану аль-Ашари, он позвал меня к себе. Я пошёл навестить его. Он сказал мне: «Засвидетельствуй, что я не выношу никому из ахли кибла такфир, потому что они все поклоняются единому Аллаху. Все разногласия из-за разнообразия выражений». После этих слов Захаби говорит что: «Я тоже придерживаюсь этого мнения. Наш шейх ибн Таймия так говорил: «Я не выношу никому из уммы такфир. Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) велел: «Только верующий будет внимателен к омовению. Человек продолжающий брать омовение и совершать намаз, является верующим».([41])

Тут слово «все поклоняются единому Богу» показывает причину, из-за которой остерегаются выносить такфир. А это показывает, что оно относится к ахли Таухид и не относится к ахли ширку. Нужно обратить на это внимание. Наше обсуждение, предостережения от крайности заключается в этом. Нужно быть осторожным в отношении тех, кто используют эти слова, как щит для защиты тагутов, которые объявили войну против Ислама, и смешивающих истину с ересью, превращая этим религию в игру.

Имам Абу Мухаммад ибн Хазм (рахиму-Ллах) говорит, что: «Мы не называем никого иначе, кроме как тем, кем назвал и счёл дозволенным, разрешённым и не порицаемым называть Аллах, Субхана ва Тааля, в шариате. Потому, что пока к нам не придёт откровение о нём, мы не можем знать, кем он является. По этой причине по поводу тех, кто называет других именами, которые запрещены шариатом, Аллах, Субхана ва Тааля, говорит:

«Они - всего лишь имена, которыми нарекли вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним. Или же для человека уготовано то, чего он желает?» (Сура 53 ан-Наджм аяты 23-24).

В другом аяте же велено следующее:

«Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем лишь то, чему Ты нас научил. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый». (Сура 2 аль-Бакара аяты 31-32)

Поэтому запрещено как человеку так и ангелам, называть что-либо иначе, кроме того как это назвал сам Аллах. Кто же не согласен с этим наговаривает на Аллаха и поступает наперекор Корану. Мы говорим лишь на того му’мин о ком сказал му’мин сам Аллах; а про тех, о ком сам Аллах не говорил му’мин, мы не говорим му’мин».([42])

Имам Ибн Абдуль-Барр (рахиму-Ллах) говорит, что: «В любом месте, если человек, об исламе которого есть иджма мусульман, из-за совершенного греха или же тавиля есть разногласие, о его выходе из Ислама, то после иджмы относительно его Ислама, заявления некоторых людей имеющих разногласие по этому поводу не являются доводом против этого человека. Потому, что согласие про ислам одного человека может быть опровергнуто лишь повторным согласием или же в обязательном порядке согласно сунне принимается решение о его выходе из Ислама.

Ахли Сунна валь Джамаа говорит, что насколько бы большим не был грех, человек не выходит из за него из Ислама. Ахли бид’а противоречит в этих вопросах с мазхабом  Ахли Сунны. Главное говорить кафир на того человека, в отношении которого есть согласие или же есть ясное доказательство в Коране и сунне говорящее, что этот человек стал кафиром».([43])

Кади Ийад передаёт следующие слова Абу Меаля (478): «Большим делом в религии является говорить на одного кафира Мусульманин и на одного мусульманина Кафир». Ложное свидетельство об Исламе одного неверного является не менее опасным делом, чем ложное свидетельство мусульманина в куфре. Человек, который ищет истину, должен избегать от впадения в эти положения. Потому что концом обеих случаев является гибель.

Кади Ийад (544) под заглавием «Положение тех, кому вынесли такфир, за то, что он впал в тавил», говорит, что: «Нужно остерегаться выносить такфир ахли-Тавиль. Потому, что очень опасно говорить о дозволенности пролития крови человеку совершающему намаз и являющемуся из ахли-Таухид. Легче совершить ошибку, по которой дашь жить тысячам неверным, нежели ошибиться в кровопролитии одного мусульманина».([44])

Имам аль-Куртуби говорит, что: «Такфир является очень опасным вопросом, и нет ничего лучше, нежели стоять подальше от него».([45])

Имам Ибн аль-Везир, в книге «Исаруль-Хакки аниль-Халки», разъясняя, что все хадисы запрещающие выносить такфир мусульманину, являются мутаватир, говорит следующее: «Все они, настрого остерегают от вынесения такфира му’мину, принимающего Таухид, верующего в пророков, исполняющего все столпы Ислама и имеющего признаки правдивого человека, но имеющего заблуждение в вопросе какого либо одного бид’а. Потому, что возможно у человека выносящего ему такфир, могут иметься такое же или схожее заблуждение. Факт того, что человек доволен своим положением, по шариату и согласно разуму, ещё не говорит, что он далёк от бид’а или же от схожего с этим деяния. Наоборот, большинство из ахли Бид’а хорошего о себе мнения и верят в пользу своего бид’а. Есть много ривайя говорящие о том, что самодовольство приводит человека к погибели. Абу Дауд и ат-Тирмизи передают следующие ривайя: «Три вещи ведут к гибели: чрезмерная скупость, страсть которой подчиняются и самодовольство». Доказательством о погибели здесь являются люди, которые находясь в заблуждении, довольны своим положением и принижая других считают, что эти люди близки к гибели. Просим Аллаха, Субхана ва Тааля, чтобы Он нас всех уберёг от такого положения».([46])

И снова он говорит, что: «Хариджиты вышли ревностно против тех, кто нарушает запреты установленные Аллахом, и вынося такфир тем, кто нарушает их, возвышали Аллаха. Но за то, что они выносили такфир мусульманам, совершающим грех, впали в страшное наказание и были в тяжёлой форме унижены. Выносящий такфир, не обезопасил себя от положения, в которое впали хариджиты. А это является большой опасностью в религии».([47])

Абдуллах бин Мухаммад бин Абдуль-Ваххаб (рахиму-Ллаху) говорит, что: «Для человека искреннего, если он не имеет доказательство по вопросу такфира что либо, лучше молчать. Он должен остерегаться от того, что бы считать кого либо вышедшим из религии, согласуя это своему убеждению и соответственно своему мнению. Потому, что согласно религии, говорить о выходе человека из религии и говорить мусульманин на того, кто не является мусульманином, опасное деяние. Шайтан ввёл в заблуждение в этом вопросе многих людей, и они сочли за мусульман тех, о ком Коран и Сунна говорят, что он не мусульманин, а людей, которых Коран, Сунна и иджма считают за мусульман, назвали кафирами».([48])

 

 

Те, кто не входит в рамки этого предостережения.

 

Предостережение, которое указано выше, связано с людьми, которые, не имея в руках ни единого достоверного довода, выносят такфир своим братьям мусульманам. Те люди которые подчинившись своим страстям, ради вражды, разочарования, ненависти, зависти или же просто ради того что бы обругать выносят такфир, подпадают под это тяжёлое предупреждение. Вынесение общего такфира мусульманам является одним из этих видов и входит под понятие крайности в такфире.

В это не входит такфир касающийся христиан, иудеев и других народов, не являющихся мусульманами, такфир людей о которых сам Аллах говорит, что они кафиры. Так же сюда не входит такфир людям, о куфре которых есть согласие, которые поклоняются иному кроме Аллаха и создают собственные законы, муртады опровергающие религию и те, кто их поддерживает. После того как между Абу Бакром и Умаром возникли разногласия по поводу муртадов, которые отказываются платить закят и выполнять похожие с этим виды поклонения, сахабы пришли к согласию, что такие люди являются кафирами. Отвергающие руководство Ислама, ненавидящие ниспосланное Аллахом; сражающиеся с друзьями и помощниками Аллаха; считающие дозволенным такие запреты Аллаха как спиртные напитки, прелюбодеяние, процент и ридду; не руководствующиеся ниспосланием от Аллаха, обращающиеся к руководству тагутов; поддерживающие тех, кто издевается над понятиями куфра и религии и принижающих их; своею дружбою не входят в эти предостережения.

Куфр этих людей был указан нами в отдельности в других местах. Куфр таких тагутов и подобных им, является намного тяжелее, сложнее, а по виду куфра намного яснее остальных. По этой причине большинство из них имеют открытый вид куфра и над ними среди учённых есть иджма.

Относительно них у нас ест огромное количество доводов, над которыми у нас нет возможности останавливаться и рассматривать по отдельности. Шейх Ибн Таймия в фатве касающейся монголов сказал: «Если учённые жившие раньше обвиняли в ридде тех, кто совершал намаз, держал пост и не сражался с мусульманами, но отказывался платить закят. То как же не быть муртадами тем, кто сражается вместе с врагами Аллаха и его Посланником(салля-Ллаху алейхи ва`салям)?»([49])

По этой причине, к выносящим таким такфир, не относится это предостережение. В этом нету ни в какой форме и самой крайности. Наоборот, женщинам, мужчинам, каждому мусульманину является обязательным для лучшего познания своей религии делать это. Тем, кто делает это, зарабатывает аджр. Потому, что они остаются привязаны к постановлениям шариата и исполняют религиозное предписание. Этим религиозным предписанием является вынесение такфира людям, которых Аллах и его Посланник назвали не иначе как кафир. Такфир таких людей является таким нужным делом как: для отдаления на исламских землях этого куфра от мусульман, совершение джихада, подготовка к джихаду, отречение от связей с ними и исполнение предписаний шариата согласно этому положению, знание того, к чему приведёт это дело с исполнением этих предписаний в мире этом и в судный день.

Так же человек, который увидев в людях совершение какого либо деяния, которое открытым постулатом запрещён Аллахом, вынес им за это такфир, но после осознал, что он ошибся своим вынесением или же, все условия для вынесения такфира не имеются при этих людях, то этот человек, так же не попадает под это предостережение. В таком положение вышеуказанные предостережения не охватывают его. В том деянии, в котором этот человек сделал и после осознал, что ошибся и крайности, как таковой нету. Особенно если он совершил это, не покорившись своим страстям, а ради защиты установлений и запретов Аллаха, то он, остаётся вне рамках этого предостережения.

По этой причине мухаддис аль-Бухари, отделяя наверху указанные хадисы, собрал их под заглавием «Сказавшему кафир на своего брата, не путём тавиля, возвращается сказанное им». После он открыл новую главу под названием: «Говорящие, что совершивший это путём тавиля или же из за своего невежества не попадает под такфир», где собрал хадисы про Умара бин Хаттаба (ради-Ллаху анху) сказавшего про Хатиба бин Балта: «Он мунафик». Отдельно, он так же привёл хадис о Муазе бин Джабале, который рассказал народу, хадис про долгое совершение намаза и про человека который впадает в крайности, в намазе использовал слово «мунафик».

Шейх Ибн Таймия говорит про хадисы: «Не будьте после меня неверными, рубящими друг другу головы» и «Кто скажет на своего брата мусульманина кафир, то оно вернётся к одному из них» следующее: «Все эти хадисы находятся в достоверных книгах хадисов. Если, один человек путём тавиля вынес такфир, или же начал войну с мусульманами, то он не становится кафиром. Когда Умар бин Хаттаб (ради-Ллаху анху) сказал про Хатиба бин Абу Балта: «О посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), позволь мне отрубить голову этому мунафику», то посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не вынес никому из них обеих такфир и засвидетельствовал о рае обеих».([50])

Шейх Ибн аль-Кьайим в своём произведении «Задуль-Мад» говорит следующее: «Хукмы, извлекаемые из происшествия с завоеванием Мекки следующие: Если один человек вынесет такфир другому путём тавиля и сделает это ради Аллаха, посланника и религии, то не станет этим кафиром и грешником, а за намерение ему будет записано благое деяние. Но сторонники Бид’а и страстей не находятся в этом положении. Они выносят такфир тем, кто выходит против их бид’а и мракобесия. В то время как вместо людей, о которых они говорят кафир и бид’атчик, сами более достойны этих имён».([51])

Имам Ибн-Хаджар  в своём произведении «Фатхуль-Бари», в главе «Намаз» говорит про человека, сказавшего о Малике бин Дахше: «Он мунафик, мунафиков защищает» следующее: «Если кто то, упираясь на какое-то доказательство или же довод, скажет на человека, чей Ислам всем ясен, мунафик или что-то схожее с этим, то он не становится этим кафиром или же фасиком, по причине идждихада считается оправданным».([52])

Шейх Абдур-Рахман бин Хасан говорит, что: «Не дозволено соотносить к человеку, который из-за некоторых деяний, опираясь на Коран и сунну, ненавидя деяния, не возлюбленные Аллахом, выносит кому то такфир, соотносить хадис: «Кто скажет на брата своего мусульманина кафир, то это вернётся к одному из них».([53])

В той же главе он приводит слова Ахмада про Мутаваккиля сказавшего ибн-и Зеййату: «О сын плохой женщины», обвинив его мать в прелюбодеянии, где говорится: «Я надеюсь, что Аллах, Субхана ва Тааля простит его за то, что он стремился (этим), поддержать Сунну и уничтожить бида»([54])

 

 

Глава вторая:

«Условия, препятствия и причины такфира».

 

Да смилуется над тобой Аллах, Субхана ва Тааля. Нужно знать, что у такфира имеются условия, препятствия и причины. Их нужно изучив соблюдать. Некоторые, проявив халатность к изучению, пониманию их, и к приверженности к ним, подняли мечи и стрелы в сторону уммы Мухаммада (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не делая различия между му’мином, фаджиром и кафиром. В то время, как согласно указам и установлениям учённых, согласно рамкам поставленных Кораном и Сунной предостережений, и согласно сказанному учёнными в вопросе выявления фискаи куфра, вынесение такфира и обвинение в фиске (тафсик) по отношению к каким либо людям, становится действительным лишь после того, как будут иметь место все условия такфира, и когда будут подняты все препятствия его. В этом вопросе нет разницы между усулом и практикой.([55])

Шей Ибн Таймия говорил так: «Согласно Корану, сунне и иджме, произношение слов куфра является большим куфром. Доводы из шариата нам доказывают это. Хукмы взятые от Аллаха и от посланника Его (салля-Ллаху алейхи ва`салям), не являются хукмами, которые могут использоваться людьми для своих желаний и прихотей. Но, пока не будут соблюдены все условия такфира и пока не будут подняты все его препятствия, нельзя говорить о том, кто говорит эти слова куфра, что он неверный».([56])

Шейх Ибн Таймия, так же указал эти два важнейших правила, связанные с такфиром:

«Первое: Знание (ильм), вера (Иман) и хидайа (путь истинный) являются вещами, с которыми пришёл Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), все, что является противоположностью этому, является явным куфром. Отрицание качеств Аллаха, Субхана ва Тааля, отрицание того, что мы увидим Аллаха, Субхана ва Тааля в Судный день, что Он восседает на троне, Что Коран является словом Его, что Муса (алейхи салям) говорил с Ним, Ибрахим (алейхи салям.) был другом Его, является куфром.

Второе: Общий такфир, как и общее предостережение должно быть обязательным. Вынесение такфира определённому человеку или же говорить о том, что тот попадёт в Ад, требует веских доказательств. Потому что хукм связан с наличием условий и поднятием препятствий».([57])

О разногласии, про членов секты джахмитов, являются ли они кафирами, и выходят ли они с этим куфром из религии попадая в Ад, между ученными позднего периода, он говорит следующее:

«Истина в том, что причина сказанного имамами в обязательной форме из-за того, что они попали в положение, в которое те, кто был раньше них, обсуждали в обязательных постулатах шариата. Когда бы они их не видели, то слышали, что: «Сказавший это слово, является кафиром». После же они поверили, что каждый, кто бы ни сказал эти слова, является кафиром. В то время как, что бы такфир был достоверным относительно определённого человека, нужны определённые условия, и опять-таки он связан с отсутствием определённых препятствий. Личный такфир, пока не будут определённые условия и не будет препятствий, по отношению к какому либо определённому человеку, не является достоверным. Имам Ахмад  и все учённые, которые говорили об общих постулатах шариата по этому поводу, не выносили такфир джахмитам, кроме тех, кто являлся напрямую связан с их сказанными словами».

После же, приводя пример с имамом Ахмадом, когда он вышел против течения джахмитов, которое начало заставлять людей, говорить, что Коран является сотворённым и то, что он и другие подверглись пыткам со стороны этого течения, и приводя пример, что имам Ахмад после этого делал дуа за халифа, который подвергал его этим пыткам, простил тех, кто держал его в темнице и подвергал его бичеванию, говорит следующее: «Если бы они вышли из Ислама, то для них не было бы дозволено просить прощение. Потому что, не дозволено просить прошение за неверных». После говорит следующее:

«Это показывает, что он и другие имамы, определённым людям из Джахмии говорящим, что Коран сотворён и что в Судный день никто не увидит Аллаха, Субхана ва Тааля, не выносили такфир. Так же есть слова имама Ахмада, в которых он выносит определённым людям такфир за эти слова. То, что от него передаются два различных мнения, порождает разногласия. Но если рассмотреть вопрос детально, то можно говорить, что если он выносил личный такфир определённым людям, то это значит, что все условия для этого имели место и препятствия были подняты, а по отношению к людям, которым он не вынес личный такфир, означает, что не были все условия для этого, и не были подняты все препятствия для этого. В таком положении же такфир бывает в общей форме».([58])

Нужно и это указать, что Шариат – связывает все шариатские хукмы, такфир включительно, с причинами. При наличии причины, есть наличие хукма, при отсутствии причины, отсутствует и хукм. Потому, что хукм в шариате воплощается при наличии его причины. При отсутствии причины же и хукма не будет. Так как я имею знания в этих вопросах, то хотел бы остановится на них для разъяснения причин, условий и препятствий. Подробностей о рассматриваемом здесь вопросе, мы коснёмся инша Аллах ещё в главе «Ошибки допускаемые в Такфире».

 

 

Условия такфира

 

Такфир связан с условиями. Наличие условий ещё не говорит о наличии хукма, но отсутствие условий указывает на отсутствие хукма.

Например, если человек совершил какое либо деяние, или же сказал какое либо слово по собственному желанию, то это одно из условий такфира. Потому, что это является противоположностью икраха. Если человека не может действовать по собственному желанию, то и хукм такфира не может быть против него использован. Но вместе с этим и наличие собственного желания, не говорит ещё о том, что этот человек стал кафиром и выбрал куфр.

Условия Такфира делятся на три части:

Первая часть: условия связанные с тем, кому выносят такфир. Этими условиями являются: нахождение человека в здравом уме, совершеннолетие, совершение деяния по собственному желанию и выбору, зная, что он совершает и наличие намерения для совершения этого деяния. Эту часть с его условиями и его противоположностями, мы ещё рассмотрим в следующей главе о препятствиях. Потому что препятствия являются противоположностью условиям.

Вторая часть: это условие, которое связано с причиной и важностью хукма такфира. Это деяние должно не вызывать сомнений в том, что оно ввергает в куфр. А для этого, деяние мукалляфа должно быть открытым (явным) и доводы из шариата должны открыто указывать на то, что это деяние является куфром. Инша Аллах впереди на этом мы ещё остановимся.

Третья часть: это используемые условия для доказательства деяния мукалляфа. Они должны быть основаны не на предположениях, сомнениях и чувствах, а на достоверном шариате и на явном доводе. А это реализуется на принятии содеянного этим человеком или же путём свидетельства двух мужчин в этом.

 

Препятствия такфира

 

Препятствием является положение, когда условия имеются в наличие, но невозможно вынести хукм.

Отсутствие препятствий не говорит о наличии или же отсутствии хукма.

Икрах (принуждение), является одним из препятствий такфира. Если человека принудили совершить куфр, то нельзя выносить ему такфир, или же вынесенный ему такфир является не действительным. Отсутствие икраха не говорит ещё о наличии или же отсутствии куфра

Препятствия являются противоположностью условиям. Достаточно всего лишь разъяснение препятствий или же условий, для того что бы разъяснить эту тему. Потому что наличие того, что не должно быть согласно условию, принимается за препятствие. Отсутствие условия, является одним из препятствий для вынесения хукма. Отсутствие препятствия, является одним из условий такфира. Согласно джумхуру учённых усула это должно быть так. ([59])

 

Препятствия, как и условия, делятся на три части:

1.Препятствия, связанные с совершающим деяние

Этими препятствиями являются вещи, которые при наличии избавляют от ответственности человека от сказанного и совершенного им, их называют так же препятствиями ответственности. Они делятся на две части:

а) Некоторые из них небесные: потому что человек не имеет никакой роли в участии наличия этих препятствий. Малолетство, сумасшествие, потеря рассудка, забывчивость являются частью этих видов препятствия. Так как эти препятствия поднимают мукалляфият с человека, они так же поднимают с него и ответственность за грехи. С него может спрашивается лишь возмещение убытка или оплата его. Потому что эти вещи являются очень сложными. Принимается в противовес этим препятствиям: совершеннолетие вместо малолетства, умственное здоровье вместо сумасшествия и потери рассудка, и нормальная память вместо забывчивости как условия для вынесения (такфира).

в) После приобретённые препятствия: ими являются препятствия, в наличии которых была где то и роль самого раба. Такими препятствиями являются:

 

Допущение ошибки

Это является не преднамеренным или же ошибочным совершением куфра, или же сказанное слово куфра. Человек сказанным или же совершённым деянием, не имел намерения совершить куфр. Это препятствие поднимает с него условие преднамеренности в совершении деяния. Доказательством этому является следующий аят:

«…Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный»[60] (Сура 33 аль-Ахзаб аят 5);

Хадис о человеке, потерявшем верблюда в пустынной местности, так же является этому доводом. Человек, когда нашёл верблюда от счастья, сказал ошибочно: «Аллах мой, ты мой раб, я твой господь»([61]).

Шейх Ибн Таймия говорит, что: «До тех пор пока далил не будет приведён и дорога полностью не будет прояснена, нет права выносить мусульманину, который совершает ошибку, такфир. Ислам человека, чьё мусульманство чётко установлено, не ликвидируется кого-то сомнениями. Потому, что пока далил не будет ясно приведён и сомнения не будут подняты, мусульманство с мусульманина не может быть поднято». ([62])

Шейх Ибн аль-Кьайим говоря об этом препятствии, считает его за препятствием на пути такфира и, приводя в довод слова Хамзы (ради-Ллаху анху) Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Вы всего лишь рабы моего отца»,([63]) говорит следующее:

«Он был пьян. Поэтому Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не вынес ему такфир. Опять-таки, он (салля-Ллаху алейхи ва`салям) не вынес такфир сахабу, который читая суру Кафирун, прочитал её так: «О неверные! Я поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, и мы поклоняемся тому, чему поклоняетесь вы». Это всё произошло до запрета опьяняющих напитков.([64])Так как он не имел намерения и находился вне своей воли, это не ввергло того человека в куфр».([65])

Снова он говорит, что: «Шариат как не опирается всего лишь на вещи, проходящие через нафс или же на фразы, смысл которых говоривший ещё сам не осознал, в вопросе вынесения такфира человеку, пока не будет приведён далил, который как столп будет доводом ему, так же он простил умме сказанные по ошибке, забывчивости, под принуждением и по незнанию вещи. Достаточно, что бы сказанное ни имело под собой намерение или же было сказано будучи в неведении. Но если есть далил, показывающий на преднамеренность в форме доказательства словами, или же деяниями, то хукм тут останавливается. Это является правилом из шариата. Аллах, требующий справедливости и милосердия».([66])

Ещё одним доказательством того, что не имение преднамеренности, является препятствием, могут служить слова жён Посланника Аллаха(салля-Ллаху алейхи ва`салям), которые были им прошены. Аль-Бухари в главе о браке под заголовком «Может ли женщина подарить себя кому то?», приводит хадис, где говорится, что: «Когда Аллах, Субхана ва Тааля, ниспослал аят: «Ты можешь по своему желанию отложить посещение к любой из них, и удержать возле себя ту, которую пожелаешь», (Сура 33 аль-Ахзаб аят 51) Аиша (ради-Ллаху анху) сказала на счёт этого: «О Посланник Аллаха! Как я вижу, Господь, сразу же исполняет все, что бы ты ни захотел?».

Аль-Хафиз Ибн-Хаджар  в «Фатхуль-Бари» говорит, что: «Тут имеется в виду, что: «Господь сразу же удовлетворяет твои пожелания». Аль-Куртуби же говорит, что: «Захир этого слова говорит о капризности и ревности. В обратном случае это звучит как обвинение пророку в потакании страстям. Потому, что Посланник Аллаха(салля-Ллаху алейхи ва`салям) не говорил по своей прихоти и не действовал согласно страстям. Было бы уместно, если бы она тут сказала бы: «Дабы оставить тебя в довольстве», Но, однако из-за ревности, сказанные такие слова, прощаются».

В главе «Хиба и польза Хибы» передаёт следующее: «Зайнаб бинт Джахш сказала Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Твои жёны говорят, что бы ты боялся Аллаха в отношении дочери Абу Бакра». Это не является таким же порицаемым словом как слово Зул-хувайсира сказанное пророку (салля-Ллаху алейхи ва`салям): «Будь справедливым!» (не поступай несправедливо). Возможно, причиной этого является ревность характерная женщинам, возникшей из-за большой любви и привязанности к Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Зайнаб (ради-Ллаху анху) зная, что Посланник Аллаха(салля-Ллаху алейхи ва`салям) является самым справедливым среди людей, призывает его к справедливости. Потому что ревность взяла над ней верх. За то, что она сказала это, Посланник Аллаха(салля-Ллаху алейхи ва`салям) не укорял её за это».

Кади Ийад в «аль-Икмале» от Малика и других передаёт, что: «Если в порыве ревности женщина обвинит своего мужа в прелюбодеянии, то по отношению к ней не применяется наказание за это». В доказательство этому приводят хадис от посланника Аллаха(салля-Ллаху алейхи ва`салям), где говорится: «Женщина в порыве ревности, не в состоянии отличить нижнюю часть вади от верхней.»([67])

К словам, не имеющим под собой намерения, относится и цитирование слов куфра, сказанные кем то. Человек, читающий слова куфра другого, никогда не попадёт под такфир, наоборот, в этом для него есть награда. Одним из таких положений считается, когда свидетель передаёт судье слова куфра подсудимого. Произносящий это в таких дозволительных и нужных местах не подпадает под такфир. По этой причине было сказано: «Передающий слово куфра не подпадает под такфир». Но те, которые ради распространения слова куфра и его пропаганды, не входят под это понятия и без сомнений становятся кафирами.

Кади Ийад, к связи с хадисом который проходит у Муслима, где говорится о человеке, чей верблюд, нагруженный едой и питьём, убегает от хозяина, и после когда хозяин её находит от радости запутавшись, говорит: «Аллах мой Ты мой раб, я твой господь» говорит, что: «Человек, произнесший это в шоке и в потрясении, не будет спрошен за эти слова. До тех пор пока такие слова произносятся, не преследуя цели издевательства и подражания, в научных целях такие слова передавать дозволено. Передача таких слов своей умме Посланником Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), является доказательством этому. Если бы, в каких-то полезных целях не было бы дозволено передавать такие слова, то Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) остерегался бы этого. Лучше всего об этом ведомо Аллаху».([68])

Имам Ибн-Хазм говорит следующее: «Пока не будет принято сердцем, просто сказанное не имеет никакого веса перед Аллахом, Субхана ва Тааля. Потому, что каждый из нас читает из Корана слова куфра и произносит их. Пока сказанные человеком не будут являться его вероубеждением, за это он не становится кафиром. Если представители Мурджиа и Джахмии приведут нам это как доказательства своим словам, и скажут «Сказавший куфр не становится кафиром»; то им отвечают следующим образом: Название этому дали не мы, а сам Аллах, Субхана ва Тааля. После того как Аллах, Субхана ва Тааля, приказал нам читать Коран, и в нём указывая слова неверных, показал, что не доволен от того, что его рабы становятся кафирами, читающий эти слова человек, не впадает в куфр, а наоборот зарабатывает в этом довольство Аллаха и веру в него. Аллах, Субхана ва Тааля, повелевая нам не скрывать истину, будучи свидетелями, велел:

«…Только те, кто засвидетельствовал истину». (Сура 33 аль-Ахзаб аят 86),

за это человек, передающий куфр кафира, не становится кафиром. Наоборот он зарабатывает довольство Аллаха и веру в него».([69])

Так же к этому относится слова сказанные человеком, который не знает о смысле его. Только если будет доказано, что он имеет понятие о чём говорит, то про него можно выносить хукм.

Имам Аль-Изз ибн АбдусСалам, в книге «Каваиду ль-Ахкам фи масалихиль-Энам» в главе «Нельзя давать хукм за сказанное человеком, если он не понимает смыслов этих слов», говорит следующее: «Если иностранец (не араб) будет говорить слова куфр, талак, Иман, освобождение раба, торговля, валя и бара, будучи не зная смысла этих слов, то за это на нём не лежит ответственность. Потому что он хотя и произносит их, но, не зная значение этих слов, не имеет в виду их смысла. Так же если и араб произнесёт слова такого рода, не имея понятия о смысле этих слов, то он не будет спрошен за это. Потому что цель направлена только на то, что знаемо и понятно. Если араб, зная смысл этих слов, произнесёт их, то несёт ответственность за это». ([70])

Шейх Ибн аль-Кьайим говорит, что: «Если человек произносит слова куфра, не зная их смысла, то он не подпадает под такфир». ([71])

Так же касаясь слов связанных с талаком, он говорит, что нужно иметь намерение, что бы эти слова были достоверны, зная их смысл и значение, в следующих словах: «Если человек произнесёт их, не зная их смысла, то эти слова не принимаются от него. Для того что бы эти слова были достоверны требуются наличие двух положений: Первое: добровольное произношение этого слова, Второе: иметь в намерении смысл и значение слова.

Тут даже важнее иметь в намерении смысл, нежели значение слова. Потому что значение является всего лишь средством. Мнение муфтиев из исламских учённых является этим. Сподвижники имама Ахмада говорят следующее: Если человек не зная смысла, скажет супруге «свободна», не понимая смысла сказанного, то это не принимается от него. Потому что он не имел в виду развод. Это подобно сказанному под давлением со стороны. Языковеды тут имеют в виду, что если человек не осознавая цель этого слова, произнесёт его, то развод не будет воплощён. Так же человек сказавший слово куфра не подпадает под хукм такфира.

Вакии в Мусаннефе рассказывает следующий случай: «Одной женщине, попросившей у своего супруга кунью дали имя Тайиба. Она это имя не принимает, тогда супруг говорит ей: «Какое же имя ты хочешь, что бы я дал тебе?». На это женщина просит, что бы ей дал имя «талак» имеющий смысл «свободна» (разведена). После этого муж начинает звать её этим словом. Женщина идёт к Умар бин Хаттабу и рассказывает ему, что муж развёлся с ней. После того как Умар выслушал всю историю произошедшего от мужа, сказал ему: «Забери эту женщину и преподай ей урок». ([72])

 

Разъяснение:

Из всего сказанного становится ясно, что препятствие в намерении не совпадает с мнением современных мурджиитов, которые приводят его по отношению многих людей как препятствие для такфира, и делающими это поводом что бы уклонится от вынесение такфира многим видам тагута и заблуждениям. Они говорят, что человек не имеющий намерение для того, что бы выйти из религии и войти в куфр, совершит какое либо деяние из куфра, не выходит из религии. В то время как в препятствии намерения, говорит о совершённом и сказанном ошибочно, или же не имея цели.

Говорить или же совершать куфр с намерением выйти из религии, даже среди иудеев и христиан можно встретить редко у кого. Если у них спросить, имеют ли они намерение выйти из лона религии, говоря что «Узеир или же Иса сыны Аллаха», то они отвергнут это мнение, и скажут, что тут и речи нет о намерении выйти из религии.

Положение большинства из кафиров полагающих, что они совершают доброе деяние является схожим. Сегодня, когда мы кафирам и заблудшим тагутам говорим о том, что их деяния являются куфр, они опровергают это и говорят, что не имеют намерения выходить из религии, совершая или же говоря куфр. Наоборот они утверждают, что они мусульмане и приводят этому доказательством свой намаз и слова свидетельства.

Положение племени Курайш было таковым. Они не принимали, что поклоняясь идолам, становятся кафирами. Они говорили, что:

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». (Сура 39 аз-Зумар аят 3).

Мало того, что они опровергли что они кафиры, но вдобавок к тому же обвинили Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) и уверовавших в него в куфре. Положение большинства кафиров, за исключением редких случаев таково.

Шейх Ибн Таймия  говорил, что: «Если человек говорит что то, что известно как куфр, даже если и не имеет намерение выйти из религии, из за содеянного или же сказанного становится кафиром»([73]).

Шейх Ибн Таймия в другом месте же говорит: «Ридда – может произойти как из-за какой либо определённой причины, так и из-за намерения изменить религию и отречься от истины ниспослания. Это словно подобно примеру Иблиса, который счёл за ложь Руббубию, в своих намерениях. Истина в том, что если намерения в таких случаях и нет, то это не играет никакой роли. Человеку, произносящему слово, которое приводит его к куфру, отсутствие намерения выйти из религии, не даст ему никакой пользы»([74]).

Аллах, Субхана ва Тааля, указал, что большинство кафиров, считают, что вершат праведные деяния. Они даже видят себя на более праведном пути, нежели верующие. По этой причине Аллах, Субхана ва Тааля Велел про них следующее:

«Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им никакого веса». (Сура 18 аль-Кахф аяты 103-105[75]).

Имам Ат-Табари говорит, что: «Это является ясным доказательством об ошибочности мнения тех, кто говорит, что те, кто познав единство Аллаха до тех пор, пока не отрекутся от этого, не станут кафирами. Если бы было бы правдой то, что человек познавший единство Аллаха, пока не отречётся от этого, не может стать кафиром, то люди, о которых Аллах, Субхана ва Тааля велел:

«Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо? Это – те, кто не уверовал в знамения своего Господа и во встречу с Ним. Тщетны будут их деяния, ив День воскресения Мы не отпустим им никакого веса». (Сура 18 аль-Кахф аяты 103-105), должны были бы иметь награду за праведное деяние, в то время как дело обстоит как раз таки наоборот им сказанному. Потому что Аллаху Тааля указал, что они отреклись от Него и деяния их пошли на убыток»([76]).

Снова имам ат-Табари, приводя хадисы о хавариджах, в «Техзибуль-Асар», после говорит, что: «Это является самым сильным доводом против ошибочного мнения тех, кто говорит о том, что если человек засвидетельствует хотя бы раз о единстве Аллаха, пока не отречется от этого не может стать кафиром». ([77])

Аль-Хафиз Ибн-Хаджар говорит, что: «Среди мусульман есть вышедшие из религии, которые не имели намерения выйти из религии и войти в другую религию, вместо Ислама».

Как итог: из препятствия об отсутствии намерения в такфире можно извлечь следующую мудрость: в сказанном слове или же деянии, недолжно быть намерения совершить куфр, а должно быть намерение самого слова или же деяния.

 

Тавиль (толкование)

Определением этого понятия является использование одного шариатского довода в вопросе не имеющим с ним ничего общего по причине идждихада. А это может произойти по причине того, что человек может впасть в заблуждение не правильно поняв довод из шариата, или приняв довод из шариата не связанный с вопросом, за довод для вопроса рассматриваемый им. Таким образом, человек может совершить деяние которое он не считает за куфр и с него поднимается хукм намерения. Допускать ошибку подобным образом является препятствием для такфира. Если обладатель подобного тавиля после того как ему доводят нужным образом худжу, будет настаивать на своём, то препятствие хукма тавиля с него спадает и этот человек впадает в куфр.

Доказательством этому является иджма сахабов. Кудама бин Мазун не правильно поняв аят Аллаха, Субхана ва Тааля, где велено:

«На тех, кто уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и творили добро. Ведь Аллах любит творящих добро». (Сура 5 аль-Маида аят 93[78]),

вместе с несколькими людьми начал пить опьяняющие напитки и счёл это себе дозволенным. Таким образом, он принял за халал то, что было запрещено в религии. После свидетельства жены Кудамы и Абу Хурейры в том, что он делает это, Умар освободил его от назначенного им поста и позвал его к себе. Когда было решено дать им наказание, Кудама прочёл вышеуказанный аят, как доказательство в дозволенности содеянного им. Тогда Умар (ради-Ллаху анху) объяснил ему об ошибочности его тавиля и предпринял по отношению к нему не меру наказания, назначенную для ридды за то, что он счёл дозволенным опьяняющие, а назначил ему меру наказания за распитие спиртных напитков.

Шейх Ибн Таймия в своём произведении: «ас-Сарим аль-Маслул» говорит следующее: «Умар бин Хаттаб (ради-Ллаху анху) и собрание шуры, вынесли решение, что если Кудама и его соратники после того как их призовут к покаянию, примут, что опьяняющие напитки являются харамом, то к ним будет предпринята мера наказания, которую дают пьющему спиртные напитки. Но если они откажутся от того, что это является харамом, то по отношению к ним будет вынесен приговор, выносимый кафиру»([79]).

После Умар указал Кудаме на его ошибки и сказал следующее: «Если бы ты боялся бы Аллаха, то остерегался бы запретного и не пил бы вино».

После этого Кудама отрёкся от своего заблуждения и Умар бин Хаттаб (ради-Ллаху анху) не вынес ему такфир. И никто из сподвижников не вышел против Умара в этом вопросе.

Шейх Ибн Таймия говорит, что: «Ново обратившемся в Ислам, или же проживающим в таком месте, куда шариат ещё не дошёл, или же впавшим в ошибочное мнение, человеку из за того, что до него не дошла худжа, уподобившемуся совершающим праведные деяния и считавшим что запрет распития опьяняющих напитков является исключением, дозволено приведение худджы им, и призыв к покаянию. Их призывают из за содеянного вначале к покаянию и доводят до них худжу. Но если они будут несмотря на всё препираться от отречения ими содеянным, то становятся кафирами. Но до тех пор, пока им не будет доведена худжа и пока их не призовут к покаянию, относительно их куфра нельзя выносить хукм. Словно сподвижникам, которые не вынесли хукм куфра, Кудаме бин Мазун и его друзьям, как необходимое, относительно их ошибочного тавиля» ([80]).

Снова он говорит, что: «Хукм впавшего в тавиль или же джахиля не подобен хукму фаджира или же препирающегося. Наоборот Аллах, Субхана ва Тааля, установил для каждого из них отдельную меру»([81]).

Мазхаб Саляфов придерживается направления, что обладателям киблы, по известной причине тавиля, впавшим в заблуждение, не выносится такфир. В понятие же ахли Кибла входят люди являющимися мусульманами, ахли сунна (суннитами) и не нарушившие основы имана, но только по причине слабости перед своим нафсом, ставшими фасиками. Но хавариджи не относят к ахли кибла мутазалитов и идущих поих стопам зейдитов, как указывает в своей книге «аль-Милель ван Нихал» Шахристани. Кади Ийад в своей книге в главе «Вынесение такфира ахли кибле» говорит что: «Нужно остерегаться выносить такфир ахли кибла. Потому, что опасно говорить о дозволении проливать не за что кровь мусульман»([82]).

Над теми, кто не выносит такфир людям, которые не имея цель говорить хулу или же порицать Аллаха, а лишь для того что бы возвысить Его и по подобным причинам отрицая сыфаты Аллаха, произносят недостойные Его слова, мы остановимся ещё впереди.

Ибнуль Везир говорит что: «Аят Аллаха, Субхана ва Тааля:

«…а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (Сура 16 ан-Нахль аят 106),

показывает, что впавшие в тавил не становятся кафирами. Потому, что они никоим образом не раскрыли свою грудь, впав в сомнение или же посчитав это дозволенным, для неверия». ([83])

Но категорически не принимается желание некоторых джахилей, выдающих за тавил такие деяния зындыков и мулхидов как распространение лжи за истину, выращивание его и, игры с религией, находящиеся среди ясных доводов куфра. По причине того, что содеянное ими является открытым куфром, оно не связывается с тавилем. Нужно доверять не словам, не именам которыми играют идущие за своими измышлениями, а доверять истине и разъяснениям. Сколько существует заблуждений, разукрашенных их обладателями, что бы противостоять шариату. По этой причине Кади Ийад говорит, что: «Утверждение о тавиле ясного довода, не принимается»([84]).

Шейх Ибн Таймия разъясняет это следующим образом: «Игра доводами из шариата и утверждение, что они впали в тавиль людьми, которые говорят слова, делающие своего владельца зындыком или же становятся причиной куфра и ясны настолько, что не требуется тавиля, не принимаются. Ни один тавил и идждихад не позволяет говорить открытый куфр. Потому что нет такого кафира, который бы не имел доказательства или же причины, которыми он пытается залатать свой куфр»([85]).

Имам Ибн Хазм говорит: «Человек будучи мусульманином, может поступить, впав в тавил или же по другой схожей причине, наперекор Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) даже после того, как сунна дощла до него нужным образом. В таком положении, этот человек до того пока до него не дойдёт худжа, считается оправданным и может даже иметь за это аджр. Потому что он искал истину но не нашёл её. Если человек в этом положении, будет всё равно отстаивать своё положение, после того как до него будет доведена худжа, то тавиль такому человеку уже не является оправданием»([86]).

После имам ибн Хазм продолжает следующим образом: «Но христиане и иудеи, или же объявляющий какого либо человека богом, или же пророком после Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), или же человек который прибегает к усулу тавиля батинитов, считать таких оправданными является невозможным. Наоборот, такие являются без сомнений кафирами»([87]).

В корнях Кудамы (ради-Ллаху анху), которого оправдали за его тавиль, были Ислам и правдивость. Он был одним из участников Бадра. Он приходился дядей по материнской линии ибн Умару и Хафсе. Был женат на сестре Умара бин Хаттаба Сафие. Ибн-Абдуль-Барр путём Айюба бин Аби Тамима передаёт следующее: «Нету ни одного участника Бадра, которого приговаривали бы к наказанию за вино, кроме Кудамы бин Мазуна»([88]). По этой причине шейх Ибн Теймия, после того как привёл историю с человеком завещавшим своим детям, что бы его сожгли после смерти, сказал: «Если мудждахид * сделает тавиль, на пути подчинения Посланнику Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), то по причине покровительства достоин прошения»([89]).

Кади Ийад, отметил, что учённые саляфы, находятся в разногласии с теми, кто говорит обратное тому, что человек, не имеющий намерения говорить хулу и оскорбления, но путём тавиля, идждихада и ошибки говорит непристойное про Аллаха, то такому человеку не выносится такфир. ([90])

Правда в том, что как и говорят алимы, из-за слова, по причине которого если человек впал в тавиль, по причине слова, которое имеет несколько смыслов, то ему не выносится такфир. К такому рода тавилю относится тавил про руку Аллаха, что тут речь идёт о кудре и благоденствии Аллаха. Несмотря на то, что это противоречит пути Саляфов, но такфир тут не обязателен. Потому, что в арабском языке слово рука (йадун) используется так же в смыслах благоденствие и кудра. По этой причине, берущим захир постулатов шариата и впадающим в результате этого в заблуждение учитывается узр. Но положение тех, кто не имеющие причины оправдания подобного этому, является иным. Например, тавиль аята:

«Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (Сура 5 аль-Маида аят 64),

как (руки это) Хасан и Хусейн или же как небо и земля, является одним из видов такого тавиля. Потому что об использовании слова йадун (рука) в понимании таких слов в арабском языке и речи быть не может. Отдельно так же нету и другого постановления шариата, которое давало бы повод делать подобный тавиль к смыслу этого слова. Тавиль подобного образа является издевательством и превращением религии в игру, а так же деянием мулхидов. А так же не является вещью, которая бы оправдала своего обладателя.

Тавиль возникший в результате желаний похоти и не упирающийся на доводы из шариата, ни коим образом не может быть принят за идждихад и является из видов еретического тавиля который не оправдывает своего обладателя. Потому, что это является игрой с постановлениями и изменением религии. Имам Ибн аль-Везир говорит следующее: «Нет сомнения в куфре человека упирающегося в принятии того, что известно всем как обязательное, и использующий маску тавиля там, где это невозможно. Тавиль мулхидов, прекрасных имён Аллаха, а так же тавиль Корана, воскрешения в Судном дне, и тавиль о Рае и Аде является одним из примеров этого»([91]).

Таково положение и Таухида, которое впитывает в себя постулаты о том, что все виды поклонения должны быть к Аллаху. Придавать кого-либо в сотоварищи Аллаху и открывать пути для взятия наряду с Ним других божеств, даже под именем тавиля является без сомнений куфром, и все пророки были ниспосланы с этим. Учённые указали, что придача слову иного значения, не имея на это довода из шариата, является порицаемым видом тавиля. Потому, что после пришедшие учённые сошлись на этом правиле и для принятия их слов, совершённые исследования назвали тавилем. ([92])

Аллах, Субхана ва Тааля, порицая тех, кто смешивает истину с ересью и для того что бы очернить путь Показанный им приукрашивают ересь, велит следующее:

«Так мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения. Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь же их вместе с их измышлениями». (Сура 6 аль-Анам аят 112).

Подводя итог: После того как человеку совершившему дозволенный тавиль, будет донесена истина, это препятствие с него спадает.

 

*.Незнание (Джахилия)

Незнание, которое принимается оправданием и препятствие это: невежество возникшее в результате того, что мукалляф по некоторым причинам, связанными с ним или же с источниками знаний, не может его преодолеть. Но при наличии возможности изучать и преодолевать невежество, но он не делает этого, то это не учитывается и если даже он и действительно является невеждой, то всё равно попадает под хукм знающих (является в хукме знающего человека). Таково положение человека отвернувшегося от религии Аллаха, Субхана ваТааля. Таково положение человека, до которого после того как дошла Книга Аллаха, Субхана ва Тааля, что бы должным образом узнать причины своего сотворения не старающийся понять Мудрый Коран. Аллах, Субхана ва Тааля велит про них следующее:

«Что же с ними? Почему они отворачиваются от Назидания, словно пуганные ослы, бегущие от стрелка (или льва)?». (Сура 74 аль-Муддассир аяты 49-51).

«…Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, кого он дойдёт…» (Сура 6 аль-Анам аят 19).

Человек отворачивающийся, после того как до него дошёл Коран, от Таухида, и впадающий в болото ширка и в придавание Аллаху равных, не считается оправданным по причине своего невежества. Потому что он впал в это невежество по причине отречения от изучения Корана. Все учённые сошлись во мнении, что нет узра тем, кто при наличии возможности изучать Коран, не изучают его. Разногласие лишь в том, что есть ли оправдание невежеством тем людям, которые не имеют возможностей для преодоления его. Потому, что религия Аллаха, Субхана ва Тааля, дошла даже до детей, Книга Аллаха, Субхана ва Тааля, и разъясняющая его сунна пророка (салля-Ллаху алейхи ва`салям) находится в руках каждого. Каждый имеет возможность изучать их. По этой причине не изучение Корана, не имеет никакого оправдания кроме как уворачивания от его изучения. Особенно незнание вопроса Таухида, который распространён не только среди мусульман, но и среди иудеев и христиан отныне не считается оправданием.

Как указывает аль-Каррафи, учёные, в правилах усула шариата, отмечают абзац гласящий: «Любой вид невежества, которое возможно преодолеть мукалляфом, не является оправданием для его владельца»([93]).

Имам Ибн аль Лаххам говорит, что: «Человек незнающий хукм, до тех пор, пока не будет препираться, и проявлять халатность (к изучению Ислама), считается оправданным. Но если есть упорство и халатность, то, ни за что не считается оправданным»([94]).

У препятствия невежеством есть много различий. Ученые современности указали взгляды, впадающие в крайности или же в бездействия. Некоторые сочли, что вообще нет препятствия невежеством, и вынесли такфир тем, кому не Аллах, не Его посланник не выносили такфир.

Некоторые же принятие невежества расширили аж до такого уровня, что перешли за рамки установленные Аллахом, Субхана ва Тааля в этом вопросе. Они даже видели оправдание упорствующим муртадам и кафирам, которые отвернулись от религии Аллаха, Субхана ва Тааля. В то время как эти неверные, которых они пытаются оправдать, сами по собственному желанию и воле, по причине привязанности к этому миру не стараются изучать религию Аллаха, Субхана ва Тааля. Эти люди, от мала до велика, в вопросах этого мира являются одними из знающих из людей, в то время как для изучения того, что велел нам Аллах фарзом, они даже пальцем не пошевелили. В то время как возможностей для изучения много. Они являются теми о ком Аллах, Субхана ва Тааля велел:

«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (Сура 30 ар-Рум аят 7).

Человек, оправдание по причине невежества являющимся препятствием для такфира, которое можно принять, является человек, который, не смотря на то, что имеет знания Таухида, но, не смотря на это не понявший некоторые сложные моменты его, требующие разъяснения. Например, к этому вопросу относятся имена и качества Аллаха. Про то, что если человек находящийся в неведении в этом вопросе имеет оправдание, и что пока до него не будет донесена худджа, нельзя выносить такфир, имеются доводы из шариата.

Как проходит в хадисе: «Человек, у которого не было кроме Таухида, ничего из добра и который при смерти завещал сжечь своё тело и развеять после его прах, сказал своим детям следующее: «Клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня (после этого), то подвергнет меня мукам, которым не подвергнётся никто иной».

Этот человек был джахилем (невеждой), в вопросах о бесконечной силе Аллаха, Субхана ва Тааля и что Он способен оживить любую плоть, даже если она будет сожжена до праха. Но, не смотря на это, за то, что он был одним из обладателей единобожия и за то, что боялся Аллаха, Субхана ва Тааля, был прошён. ([95]) Это является доказательством тому, что принятый вид невежества, может служить оправданием человеку до тех пор, пока он будет находиться среди обладателей Таухида.

Шейх Ибн Таймия, отвечая некоторым людям, которые вышли против фразы, которую он написал в своём произведении «Акьидатуль-Васитийа», где в основном внимание уделено именам и качествам Аллаха, которая звучит следующим образом: «Это вероубеждение группы достигшей спасения», указал следующее: «Необязательно, что бы каждый несогласный, с каким либо одним из правил этого вероубеждения был обречён на погибель. Потому что человек, который не согласен, может быть муджтахидом и совершить ошибку и Аллах простит ему ошибку или же до него может ещё не дойти достаточно знаний для того что бы стать худжжой»([96]).

Человек, который только принял Ислам или же живёт настолько вдали от людей, что не может изучать подробности Ислама, до тех пор, пока не впал в грех ширка, считается оправданным в тех вопросах, в которых он является незнающим. Ранее мы приводили пример, что шейх Ибн Таймия отделял общий такфир от личного такфира и для личного такфира считал обязательно нужным рассматривать все условия и препятствия.

Шейх Ибн Таймия приводит к этому следующий пример: «Для человека, который находится в положении тех, кто только принял Ислам или же находится в таком месте, куда ещё не дошёл шариат Ислама, или же в положении ошибочно считающих, что для уверовавших и совершающих благие деяния распитие спиртного является исключением, обязательно есть донесение худджы и призыв к покаянию. Потому, что некоторые саляфы опровергали некоторые вещи до тех пор, пока не прояснялось, что это слово Пророка (алейхи саляту ва`салям). К этому относится их сомнения по поводу лицезрения Аллаха в Судный день и другие вопросы, по отношению которых они находились в сомнениях, до тех пор, пока не спрашивали и узнавали про это у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям). Людям, находящимся в таком положении, пока не будет доведена худджа, такфир не выносится. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велит:

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах Могущественный, Мудрый». (Сура 4 ан-Ниса аят 165).

И так Аллах, Субхана ва Тааля простил содеянное этой общиной по забывчивости и ошибаясь»([97]).

Имам Ибн Хазм говорил следующее: «Ели один человек принял Ислам и по причине того, что ещё не знает хукмы Ислама и за то, что до него ещё не дошли хукмы Аллаха, Субхана ва Тааля, будет верить, что спиртное является дозволенным или же, что намаз не является фарзом для людей, то он не станет неверным. Но если он продолжит упорствовать в этом после того как худджа будет доведена, согласно иджме общины он становится кафиром»([98]).

В другом месте, имам Ибн-Хазм говорит следующее: «Не имеющие знания про ваджибы религии имеют оправдание и не подлежат осуждению. Потому, что Коран ниспосылаемый Посланнику Аллаха в Медине и устанавливаемые хукмы не доходили до Джафара бин Абу Талиба. Потому, что между двумя этими местами не было связи. Они жили в таком положении шесть лет. Совершение запретного и оставление фарза не принесло им никакого вреда»([99]).

Имам Ибн-Кудама аль-Макдиси в своём произведении «аль-Мугни», в главе «Китабуль-Муртад» говорит следующее: «Нет разногласия в том, что человек, который оставляет совершение намаза, не соглашаясь, что это является обязательным, не являясь из тех, кто ещё не знает о том, что намаз является фарзом, становится кафиром. Но если он только принял Ислам, или же жил вне территории Ислама, или же жил где-нибудь в степи вдали от знания и учённых и за это не знал, что намаз является фарзом, то про него не выносится хукм куфра. Если после того как ему объяснят о фарзе этого приведут к этому доказательства, он будет препираться, то он станет кафиром. Для всех остальных принципов Ислама хукм находится в такой форме».

Учённые, для доказательства к этому приводят так же хадис, переданный ат-Тирмизи от Абу Вакид ал-Лейси: «Когда мы выходили с Посланником Аллаха на битву при Хунейн, то были ещё новообращёнными в Ислам. У мушриков было дерево сидра, вокруг которого они собирались и вешали на него своё оружие. Его называли «Зату анват». Проходя мимо этого дерева сидра, мы сказали, что: «О Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям)! Установи и нам такой же Зату анват, как и Зату анват имеющийся у мушриков». На что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал следующее: «Аллаху Акбар! Это является одной из сунн принадлежащих Аллаху. Клянусь Аллахом, в руках которого душа моя, вы сказали то, что было сказано сыновьями Исраила Муса (алейхи салям). Они сказали: «Создай нам божество подобное их божествам». Муса же ответил им: «Воистину вы из незнающих». Вы следуете путём тех, кто был прежде вас».

Из учённых, считающих этот хадис за сахих, указывают его как доказательство тому, что если человек сначала решил совершить ширк, но после переубеждения отказался от своей мысли, не подпадает под такфир.([100]) В этой истории нету никакого довода, как говорят современные мурджиа, для оправдания большого ширка совершаемого тагутами, являющимися мушриками и их помощниками. Потому что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) разгневался на это желание и вышел против него, но видя в них узр, не вынес им такфир. Но вместе с этим он не видел оправдания мушрикам совершающим ширк в это время.

Сахабы по причине своего незнания попросили у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) такую вещь. По причине того, что только приняли Ислам, они решили, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) имеет такое право как устанавливать какое либо дерево, через которое они будут поклоняться Аллаху. Они не совершили что-либо из ширка, или же из ведущего к ширку. По этой причине нужно останавливаться там, где останавливается довод, и идти туда, куда ведёт довод. Нужно видеть узр человеку до тех пор, пока он не совершил открыто ширк или же куфр и не знал, что совершаемое является ширком или же куфром.

В особенности, когда везде есть ниспосланный Аллахом, как благо для общины, и охраняемый для мусульман Мудрый Коран, в незнании открытых видов ширка и куфра, о которых знают даже христиане и иудеи ,что Мухаммад (салля-Ллаху алейхи ва`салям) был ниспослан для уничтожения этих видов, нет узра. Ели человек после того, как до него дойдёт предупреждение, будет говорить или же совершать куфр или же ширк, по причине незнания, то он не спасётся от становления кафиром и от адских мук в Судный день. Потому, что незнание таких людей не по той причине, что они не находят возможности для изучения, а потому, что они отворачиваются от изучения его. Открытым доказательством этому является ответ Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) человеку который спросил о положении своего отца в следующей форме: «Твой отец и мой отец в огне».([101]) В то время как отец спрашивающего и самого Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) являются из тех о ком Аллах, Субхана ва Тааля велел:

«…отцов которых никто не предостерёг, из-за чего они оставались беспечными невеждами». (Сура 36 Йа Син аят 6)

и:

«…Нет, оно является истиной от твоего Господа, что бы ты предостерег людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, - быть может, они последуют прямым путем» (Сура 32 ас-Саджда аят 3).

Они, будучи в положении людей, которым не пришёл увещеватель из-за греха в ширке, не были оправданы. Потому что Аллах разъяснил вопрос открытого ширка ясными доводами и ниспослал всех пророков, для увещевания и предостережения от этого, и все книги для того что бы уничтожить его. Последняя книга, которую охраняет сам Аллах, Коран был опять-таки ниспослан для этого. Дело в том, что после ниспослания этой Книги речь идёт о мнении, что все кто пришли после не имеют оправдания в совершении ширка. Кади Ийад говоря о людях, которые совершили грех, который ни за что не оправдывается, поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) говорит следующее:

«Если произнесёт безмозглые грязные слова или же будет поносить, то положение его известно. Даже если человек приведёт ясные доводы, что он говорил это по причине своего невежества, пьяного состояния, невнимательности во время быстрой речи, гнева и зла не имея намерения говорить плохое про Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) или же поносить его, то, даже не медля ему выносится хукм казни. Потому что никто в куфре не может иметь оправдание невежеством»([102]).

Кади Ийад этим словом указывает, что никому в таком открытом куфре как поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), нет оправдания его невежеством. Вместе с этим как мы указали выше, Кади Ийад остерегал от вынесения такфира тем, кто является обладателем Таухида и совершает намаз, но по причине тавиля совершает неодобряемое.

*Икрах (угроза, страх)

Является противоположностью положения, когда человек, являющийся мукалляфом, делает или же говорит по собственному желанию и воле. Доказательством этому является аят Аллаха, Субхана ва Тааля:

«…не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).

Учённые для того, что бы препятствие икраха стало достоверным приводят для этого следующие условия.([103])

Первое: наличие силы у заставляющего, сделать то, что он хочет, и отсутствие возможности освободится и избавится от него, у заставляемого человека.

Второе: Заставляемый человек, должен быть уверен, что если он не сделает то, к чему его принуждают, то угроза будет выполнена.

Третье: содеянное во время принуждения для предотвращения угрозы, не будет продолжаться совершаться и говориться после.

Четвёртое: отсутствие силы терпения к тем мучениям наказаний, к которым подвергают человека, что бы он сказал слова являющиеся куфром. Такие меры наказания как мучительная пытка, отрезание органов, пытка огнём и убийство являются одними из примеров таких наказаний. Как известно, аят ниспосланный для оправдания человека сказавшего, что либо под принуждением, связан с историей, произошедшей с Аммар бин Ясиром. Он после того как убили его мать, отца и подвергли его мучительным пыткам сказал то, что у него требовали сказать.

Пятое: он должен показывать на захире свой Ислам, после того как кончится принуждение. Если он будет показывать свой Ислам, то его принимают за мусульманина, но если он будет показывать куфр на захире, то выносится хукм, что с момента совершения куфра и произношения куфра он стал кафиром.([104])

Учённые определили, что человек попавший в плен кафирам, по причине того, что он произнёс слова куфра из-за страха, не подпадает под такфир.([105])Потому, что пока будет продолжаться его плен под страхом, кафиры могут сделать с ним что угодно.([106])Но если он произносит слова куфра находясь в месте где он в безопасности, то ему выносится хукм муртада.([107])

Нужно быть внимательными в следующем моменте: Учённые говоря об икрахе, имеют в виду икрах, в форме произношения или же совершения куфра под принуждением, после чего должны проявляться признаки Ислама. Но никто не счёл икрах, проявляющийся в форме произношения и совершения куфра после чего, укрепляются на этом куфре, дозволенным и разрешённым. Когда они разъясняли тему икраха, то отделяли каждую из обеих форм икраха друг от друга.

Передаётся, что Асрем спросил у Ахмада бин Ханбаля: «Человеку, попавшему в плен, предлагается совершить куфр, и к тому же насильственно. Может ли он совершить ридду?». Имам Ахмад выступил категорично против этого и сказал: «Я считаю, что положение этих людей и сахабов, про которых был ниспослан аят не похоже друг на друга. Они (сахабы), после того как произносили слова куфра или же совершали куфр, отпускались после этого и были свободны в дальнейшем после этого совершать то, что бы они ни хотели. Этиже люди хотят, что бы он совершил куфр и продолжил жить в этом куфре.([108]) Нету никакого страха для человека, если он скажет куфр из-за икраха и после будет отпущен на волю. Но если человек попадает в плен и его заставляют жить среди кафиров, его продолжение проживания на куфре, и его мнение о дозволенности запрещенного Аллахом и о запретности дозволенного Аллахом не принимается. Если попавшим в плен человеком является женщина, то кафиры женятся на ней, и она рождает от них детей. Если пленником является мужчина, то он женится на женщине из них и от неё у него бывают дети. Как видно совершаемое этими людьми является вхождением в настоящий куфр и выходом из Ислама. Для человека, которого принуждают говорить слова куфра, лучше проявлять терпение и не говорить их».([109])

 

Вторая часть. Препятствия, связанные с самим деянием

 

Оно состоит из двух частей:

Первая: Когда есть наличие неясности в том, что сказанное слово и совершённое деяние является доводом для куфра.

Второе: Если доказательство, которое приводится как доказательство о куфре сказанного слова и совершенного деяния, является не ясным и не конкретизированным. По воле Аллаха, впереди мы ещё остановимся над этим.

---

Дата добавления: 2020-12-12; просмотров: 142; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!