ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА И ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МЕТОД ФИЛОСОФИИ Г. ГЕГЕЛЯ.



ЛЕКЦИЯ 5.         НЕМЕЦКАЯ  КЛАССИЧЕСКАЯ  ФИЛОСОФИЯ                               

И       ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА   

                 Основные понятия темы: трансцендентальное, агностицизм, вещь в себе, априорное, апостериорное, антиномии, категорический императив, абсолютная идея, отчуждение, снятие, диалектика, абстрактное, антропология, сенсуализм, коммунизм, материалистическая диалектика, общественно-экономическая формация, идеология.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ИДЕАЛИЗМ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ И.КАНТА. ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗУМ В ФИЛОСОФИИ И.КАНТА.

Немецкая классическая философия представляет собой величественное и многогранное явление общественной мысли человечества. Она существовала в период с конца XVIII до 70-х гг. последующего столетия и явилась вершиной рационалистического мышления Нового времени. Немецкая классика представлена творчеством таких крупных мыслителей, как И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах и др. Немецкая классическая философия развивалась под непосредственным и активным влиянием Великой французской революции и ее важнейших идей. Однако в Германии того времени еще отсутствовали необходимые предпосылки подобных социальных преобразований. Страна была раздробленной, а буржуазия слабой в экономическом и политическом отношении. Эти и иные обстоятельства обусловили повышенный интерес немецкой философии к теме духовного во всех его проявлениях (индивидуальное и общественное сознание), а не практической общественной мысли. Немецкая классика – это преимущественно философский идеализм (за исключением творчества Л.Фейербаха) в различных его формах. В его рамках большое развитие получила диалектика как метод философского мышления и теория развития всего сущего. Наибольший вклад в осмысление понятий, принципов и законов диалектики внес Г.Гегель, создавший грандиозную теоретическую систему. Сама философия в эту эпоху стала рассматриваться как строгая и доказательная система знания, имеющая свой метод и понятийный аппарат, т.е. как наука. (И.Кант, Г.Гегель). В немецкой классике антропология (учение о человеке) выделяется в особую область философского знания (И.Кант, Л.Фейербах). Человек рассматривается как существо активное, созидающее, как особого рода ценность и цель общества (Г.Гегель, И.Кант и др). На формирование классической философии непосредственно повлияло творчество ряда немецких просветителей, великих мыслителей своего времени (И.Гете, Й.Гердер, ф.Шиллер и др). 

Основателем немецкой классической философии считается Иманнуил Кант (1724-1804 гг.), «первый философ» Германии начала ХIХ века. Он родился в Кенигсберге, окончил философский факультет и работал домашним учителем, а позже – профессором университета в этом городе. Важнейшие работы Канта – «Всеобщая естественная история и теория неба», «Критика чистого разума», «Критика практического разума». В творчестве И.Канта принято выделять два периода. Первый («доктрический») – до начала 70-х гг. XVIII века, когда ученый обращался к философским проблемам естествознания. В это время он разработал гипотезу о возникновении Солнечной системы из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи («туманной массы») и вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения. Любой процесс и любая система Вселенной возникают, изменяются и идут к своей неизбежной гибели. В природе все имеет начало и конец. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. «Дайте мне материю, я построю из нее мир», заявляет Кант, называя мнение Ньютона о необходимости божественного первотолчка «жалким». Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге. Сам факт естественного и закономерного развития Вселенной из первоначального хаоса философ считает «единственно возможным» основанием для доказательства его бытия. Второй период в творчестве И.Канта называется «критическим». Это связано с тем, что здесь философ сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности. Он осуществляет своеобразный переворот в философии. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий познания XVII-XVIII вв. С помощью своей философии трансцендентального идеализма Кант пытается преодолеть как эмпиризм (Локк, Юм), так и рационализм (Декарт). Как в понимании устройства Вселенной Коперник и Кеплер преодолели геоцентризм и пришли к пониманию гелиоцентрической модели мира, так и Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект и что действия субъекта есть лишь нечто мешающее процессу познания. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Он говорит о познающем субъекте как носителе особых способностей, которые помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных (до опытных) форм чувственности и разума. В субъекте он различает область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта. Кант считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину. Этот сдвиг гносеологических предположений называется коперниканским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания. В философии И.Кант выступает как дуалист.

Как материалист он признает объективное существование окружающего мира и его природное происхождение. Как идеалист он считает, что мир как он существует реально без человека, т.е. сам по себе – непознаваем (т.е. здесь Кант – агностик). Непознаваемую сущность мира он назвал – «вещь в себе». К вещам в себе Кант относил: живую природу, Бога, свободу воли, бессмертные души. Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни (недоступны теоретическому познанию). Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма. Человек познает только явления. Явление – это то, как вещи существуют в сознании человека, «являются» ему как объект чувственного созерцания. А как вещи существуют без человека, вне его сознания – человек знать и познать не может. И далее, все-таки, И.Кант пытается выяснить источники и границы знания. И.Кант признает, что наше знание начинается из опыта. Но он также утверждает, что любое познание оформлено субъектом. Все впечатления имеют ту форму, которую мы налагаем на них. То, что упорядочивает и структурирует наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекает не и познаваемых нами вещей, а из нас самих. Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Ступень чувственного познания характеризуется способностью человека упорядочить хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания – пространства и времени. Эти формы созерцания присутствуют у человека до всякого опыта (априорно) и являются условием организации опыта как свойства субъекта. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень – это область рассудка, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, т.е. выявляет в них нечто общее. Это уже есть рассуждение о мире, составление суждений в определенной независимости от чувственных впечатлений и восприятий. Рассудок соединяет эти представления в единое целое. Он использует категории («чистые понятия»), с помощью которых происходит синтез (соединение) и обобщение чувственного материала Особую роль в этой деятельности играют такие понятия, как количество и качества, единство, причинность, необходимость и т.д. – всего их двенадцать. Они представляют собой некие логические формы, в которых воплощается опыт познания, его наиболее существенные моменты. Особе место в своей теории познания Кант отводил человеческому разуму. По мнению философа, разум – это способность к умозаключениям, высшее знание о мире, которое представлено в форме идей. По Канту, разум порождает из себя три основные идеи: души (психические процессы), мира (причинно-следственные связи) и Бога (причина всех причин). Все это есть глобальные, широкомасштабные понятия, с помощью которых разум стремится объять («схватить») весь мир как единое и бесконечное целое. В этом и состоит его сверхзадача, призвание и судьба. Но в этом одновременно скрывается и великая драма человеческого разума. Дело в том, что в ходе решения этой сложной задачи возникают так называемые антиномии, т.е. напряженные противоречивые состояния разума. Например, попытка дать теоретический ответ на вопрос о то, что такое мир, неизбежно приводит к противоположным ответам на этот вопрос. Можно, например, утверждать, что мир не имеет начала во времени и границ в пространстве. Но ведь с такой же уверенностью можно утверждать и прямо противоположное. Можно доказывать бытие Бога и можно ставить это под сомнение (вообще, Бог является, по мнению Канта, предметом религиозной веры а не науки). Можно утверждать, что человек обладает свободой, а можно доказать и ее отсутствию И т.д. и т.п. Всего философ называл четыре группы антиномий, которые иллюстрируют спор разума с самим собой. Следует отметить, что И.Кант не противопоставлял все ступени познания друг другу. Напротив, им признавалась большая роль и чувственного опыта, и интеллектуальной деятельности. «Ни одну из этих способностей, - писал философ, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы». Рассуждая обо всем этом, Кант сделал вывод о слабости человеческого разума и всегда противоречивом его состоянии, за которым наступают неизвестность, хаос и неустойчивость. Возможно ли объекты разума помыслить непротиворечивым путем. Такая возможность открывается нам лишь с помощью практического разума, т.е. на почве нравственности. В своем учении о морали и нравственности (оно называется «практическим разумом») И.Кант исследовал проблему свободы человека. Он рассматривал человека как существо, способное к самостоятельному (автономному) поведении и нравственному совершенствованию, к выбору альтернатив. Однако свобода, по убеждению философа, должна предполагать не произвол, а самоограничение и уважение к свободе и интересам других членов общества. Человек – это существо нравственное, и его нравственность не может быть выведена (сформирована) извне. Она проистекает априорно изнутри, из его собственной природы. Каждый человек несет в себе нравственный закон, который обладает принудительной силой и носит характер заповеди. Этот закон, единый для всех, Кант назвал категорическим императивом и сформулировал его следующим образом: «Поступай так, чтобы правило твоего личного поведения стало правилом поведения для всех». Или же «…поступай так, чтобы использовать человека всегда как цель и никогда как средство». Этот закон предписывает соблюдать неприкосновенность другого человека: «…другой человек должен быть для тебя святым». Категорический императив носит жесткий и обязательный характер и поэтому «…голос его заставляет даже самого смелого преступника трепетать и смущаться перед его взором» - подчеркивал немецкий философ. Подлинно нравственное поведение всегда предполагает ограничение собственного эгоизма во имя сохранения целостности общества. Уважение к закону должно быть одним из высших чувств человека. Свобода на деле это не произвол, а умение добровольно подчиниться нравственному закону и следовать долгу, понятие которого является одним из важнейших в этическом учении Канта. Долг есть сознательное выполнение индивидом установленных в обществе требований, это обязанность. Долг является незыблемой опорой нравственности в любых ситуациях жизни человека, а совесть – внутренним инструментом для самоконтроля. Нравственно лишь то, что соответствует долгу, а не личной выгоде. Подлинная мораль может быть только общечеловеческой (единой для всех), а не узко групповой. Кант подчеркивал, что его идея категорического императива адресована всем народам и на все времена. Объясняя идею нравственного закона, Кант выдвигает ряд постулатов. Постулат свободы воли говорит о способности каждого определять свое поведение, проникаясь сознанием долга. Если человек хочет быть моральным, то он следует долгу, а если он долгу не следует, то должен понимать, что ему придется отвечать за свои поступки. Постулат бессмертия души позволяет рассчитывать на достижение нравственного идеала и блаженства даже после смерти. Постулат о существовании верховной причины «высшего блага», Бога, предлагает гарантию такого воздаяния. (Таким образом, бытие Бога теоретически обосновать невозможно, оно существует как требование практического разума). Кант в своих нравственных поучениях сух и аскетичен, но не безразличен к человеку. Его волнует, что многие соотечественники живут лишь чувствами, как животные, да еще и жалуются на судьбу. Те, у кого есть достоинство, должны жить жизнью интеллектуальной, совестливой, должной, творить самих себя по высшим образцам. Не случайно, завершая «Критику практического разума», он говорит знаменитую в настоящее время фразу: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне». 

ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА И ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МЕТОД ФИЛОСОФИИ Г. ГЕГЕЛЯ.

Г.Гегель первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу – метафизике. Гегель – противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом межу сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель – это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи. Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях. Критикуя кантовский субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Философия Гегеля – максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. Основным во всей системе Гегеля является понятие абсолютной идеи. Под ней он понимал некий целостный мировой разум, сущность и внутреннее содержание всех вещей. Этот разум (Дух) есть бесконечная мощь и неисчерпаемое богатства, исток всего сущего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. Она как бы руководит «хором» всех мировых событий, выступая как истинное, вечное и, безусловно, могущественное начало и движущая сила всего существующего. В ходе саморазвития свободный по своей сути мировой разум последовательно проходит ряд ступеней, развиваясь от абстрактного («бедного», простого) к конкретному («богатому», сложному), состоянию. Исходной «клеточкой» абсолютной идеи является понятие как непосредственный источник всех конкретных вещей, их внутренний духовный стержень. В теоретической системе Гегеля исходным является принцип тождества (совпадения, слияния) мышления, сознания и бытия. С точки зрения философа это означает, что весь существующий мир (природа, общество человек) представляют собой воплощение и проявление абсолютной идеи. Это могущественное духовное начало активно и деятельно. В ходе своего развития абсолютная идея отчуждает (проявляет) себя в виде природы, общества и человеческой истории. Поэтому мировой процесс разумен, логичен и закономерен, развивается от низшего к высшему. «Все действительное разумно, - подчеркивал Гегель, - все разумное рано или поздно станет действительным» (существующим). Методом философии Гегеля является диалектика, поскольку она полагает развитие всего сущего из абсолютной идеи, вечное рождение, становление и неизбежную гибель всего.                                                           

 Вся философская система немецкого мыслителя состоит из трех частей:                                   а) логика (развитие идеи в ее собственном лоне, в стихии «чистого мышления»);                      б) философия природы (раскрытие идеи в форме «инобытия», т.е. вещей и процессов);                 в) философия духа (развертывание абсолютной идеи в истории общества и мышлении человека).                                                                                                                                                  «Исток» и «тайна» всей гегелевской философии содержится в работе «Феноменология духа», а сама же теоретическая система мыслителя может быть охарактеризована как «перевернутый материализм». Первая часть системы Гегеля – логика (работа «Наука логики»), где изложен диалектический метод мышления и законы развития действительности, раскрыта природа протекающих в мире процессов. Вторая часть гегелевской философской системы включает учение о природе (работа «Философия природы»). Будучи последовательным идеалистом, Гегель сознательно принижал роль окружающей природы, видя в ней нечто пассивное и мертвое, всего лишь «инобытие» (воплощение) мирового духа. Говоря о ее происхождении, немецкий философ отмечал, что абсолютная идя свободно «отпустила» себя в качестве природы. По сути дела, этот тезис Гегеля представляет собой рационализированный вариант богословского учения о творении мира из «ничего» на пустой почве. Третья часть гегелевской системы (работа «Феноменология духа») содержит учение о Духе. По Гегелю, Дух – это абсолютная идея на последней стадии ее развития, когда она, покинув природу, развивается уже в форме самосознания человеческого рода (общественное сознание). Высшими проявлениями Духа немецкий мыслитель считал такие формы общественного сознания, как искусство, религия и философия. Последняя из них символизирует собой завершение движения абсолютной идеи, итог этого процесса. Раскрывая место и роль творчества Г.Гегеля в истории философской мысли, следует выделить его метод (способ) философского исследования действительности и дать оценку его теоретической системы, т.е. развернутого учения об абсолютной идее и формах ее проявления в окружающем мире. Что касается метода философии Гегеля, то таковым является диалектика, в соответствии с которой мир рассматривается как единое, противоречивое и динамичное целое. Диалектические идеи пронизывают практически все творчество немецкого философа. Им было детально раскрыто «шествие» абсолютной идеи в мире, проанализированы все важнейшие законы и категории, которые выражают этот процесс. Диалектика является наиболее рациональным зерном философии Гегеля, но она носит идеалистический характер, мистифицируя и искажая реальные связи мира. Образно говоря, Гегель поставил мир на голову и создал искаженный образ действительности. Теоретическая система Гегеля представляет собой, как это был показано выше, учение об абсолютной идее и формах ее проявления. Эта система носит характер всеохватывающего учения, которое опирается на данные широкого комплекса наук. Гегель не только продолжил«линию Платона» в истории философии (идеализм), но и придал ей характер самостоятельного и своеобразного типа философского миросозерцания и миропонимания. Между методом и системой Гегеля существует очевидное противоречие. Диалектический, по сути своей антидогматический метод никак не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного, законченного и потому догматичного знания. Гегель считал свое учение последней ступенью развития мирового духа, и это придавало его философии консервативный характер с претензией на роль абсолютной истины. Очевидным проявлением этого противоречия является, например. Убежденность философа в том, что природа не развивается во времени, а всего лишь разнообразит свои формы в пространстве. Имеется и немало других моментов, указывающих на противоречивость и непоследовательность взглядов немецкого философа. Философия Г.Гегеля оказала значительное влияние на развитие общественной мысли, становление философии как системы знания. Она породила своих многочисленных последователей и критиков. 


Дата добавления: 2020-12-22; просмотров: 288; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!