От протофилософии к философии: единство и множественность бытия
Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой был
Ксенофан (р. ок. 570 до н. э.), а главными представителями - Парменид
(р. ок. 540 г. до н. э.) и Зенон (480 - 430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от протофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали
серьезный шаг вперед от некритически нерасчлененного мышления первых
философов к логическому прояснению сложившихся философских представле-
ний и выработке новых философских понятий.
Парменид впервые выработал философское понятие "бытие". Он также
поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его
предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и не-
бытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Пар-
менид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказа-
тельства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в
мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, не-
познаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Ибо, по Пар-
мениду, "одно и то же есть мысль и бытие" (Антология мировой филосо-
фии. Т. 1. 4.1-М.: Мысль, 1969. - С. 295.).
Бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные
его признаки.
Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны.
То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что
|
|
|
оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пар-
мениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изме-
няется?
Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в
своих апориях "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадион".
Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так
как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что
нельзя мыслить, не существует.
В атомистическом учении Демокрита (460-370 до н. э.) была выд-
винута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить дви-
жение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того,
что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял
бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небы-
тие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувс-
твенного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью - изменчи-
вость всех предметов и явлений.
В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как ма-
териальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая
зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ря-
|
|
|
да философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира - мир
един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение
проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа
атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных
вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял про-
цессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и
разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, пре-
ходящий характер. К концу V в. до н.э. учение атомистов представляло
собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической
натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к са-
моразложению.
Классический век древнегреческой философии
Конец V - IV в. до н. э. был переломным в истории Древней Греции - это век
конца эллинства и начало эллинизма. С переломным веком в истории Древней
Греции совпадает классический период древнегреческой философской мыс-
ли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и
Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского инте-
|
|
|
реса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и
человека.
Философия софистов
Переход к новому видению человека и общества подготавливался дея-
тельностью софистов - Протагора (ок. 480-410 до н. э.), Горгия
(483-375 до н. э.), Гиппия, Продика и др., чьи идеи хотя и не принад-
лежат к высшим достижениям греческой философской мысли, но без которых
эти достижения были бы невозможны. Древнегреческим словом "софистэс"
называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого ро-
да, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками
истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распростране-
ния образования в обществе, став профессиональными преподавателями
мудрости.
Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а
знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде
всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, ког-
да возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою
точку зрения, умении убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки
нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке. В
их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения
|
|
|
природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса -
к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не
просто сознание, а н первую очередь способы воздействия на него: как
навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим вы-
падом, как доказать все, что угодно, и т.д.
Софисты занялись критикой традиционных представлений. Выдающийся
софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что
"о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу". Уже в ан-
тичности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель,
говоря о том, что два противоположных суждения об одной и той же вещи
не могут быть истинными.
Протагор нашел совершенно нетривиальные аргументы при защите сво-
его положения. Поскольку высказывания об одной и той же вещи не должны
противоречить друг другу, а вместе с тем о каждой вещи возможны два
противоположных, притом одинаково истинных мнения, то для принятия ре-
шения об истинности того или иного мнения нужно встать на точку зрения
той или иной стороны. Следовательно, критерием, мерой истинности суж-
дения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый те-
зис Протагора, с которым он вошел в историю философии: "Человек есть
мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же,
что они не существуют" (См.: Платон. Соч. В 3 т. Т. 2.-М.: Мысль,
1969. - С. 238.).
Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но
если человек - мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его
оценки, то есть превращается в относительное: знания, этические нормы,
религиозные представления. Такая точка зрения привела к прямо противо-
положному результату, а именно, к поискам абсолютного, новых форм дос-
товерности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.
Афинская школа
Под названием "афинская школа" в историю философии вошли учения
великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля.
Взгляды Сократа (469-399 до н. э.), излагавшего свое учение
только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его
учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых
прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учени-
ков Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики -
вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал
личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям.
Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами
особенно значим в настоящее время.
Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал?
Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие,
следование своему долгу, служение добру. Его нравственная и гражданс-
кая позиция даже перед лицом смерти была непоколебимой: "Афиняне...,
отпустите меня или нет, но поступать иначе я не буду, даже если бы мне
предстояло умирать много раз" (Платон. Соч. М.: Мысль. 1968. - С.
99.).
Сократ принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном
на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности,
отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов,, разли-
чие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный харак-
тер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает чело-
века добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить
основные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него явля-
лось несомненным, что определение понятия есть определение сущности
рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то
нет и знания о предмете.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусс-
тва исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода
заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами со-
беседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а
затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возни-
кала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а
рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими
истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным
искусством, помогающим рождению истины.
Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его
диалектике.
Философская система Платона (427-347 до н. э.) - логическое
развитие идей не только сократовской, но и досократовской философии
(понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Пар-
менида и др.). Однако истоки философии Платона, направленность его
мышления невозможно понять вне контекста трагедии его жизни, или, по
выражению Вл. Соловьева, "жизненной драмы", а именно казни Сократа.
Платон задает вопрос: "Может ли быть подлинным тот мир, который
осудил на смерть достойнейшего из людей, поправ тем самым идеи спра-
ведливости и истины?" И он отвечает: "Нет".
Обычный мир существует, бытийствует, но всегда, по Платону, неис-
тинным образом. Помимо и сверх чувственного мира существует и другой
мир - мир чистых сущностей. Для обозначения этих сущностей Платон ис-
пользовал слово "идея", которое в обыденном языке обозначало внешний
вид, образ, форму, качество, или слово "эйдос", производное от глагола
"эйдо" - "вижу, созерцаю", которое имело те же значения, что и слово
"идея". Идеи помещались им в занебесную область, которая была фило-
софским символом подлинного бытия: "Занебесную область... занимает
бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существую-
щая, зримая лишь кормчему души - уму" (Платон. Соч. В 3 т. М.: Мысль,
1969. - С. 247.).
Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царс-
тво благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственно-
му миру не только как сущность - явлению, но и как благое - злому.
Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея
Блага как источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. удовлет-
воряющая всем требованиям высочайшей добродетели. Идея Блага подобна
Солнцу. То, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире
- идеей Блага. Мир идей и есть мир подлинного, то есть вечного и неиз-
менного бытия.
Антиподом бытия выступает у Платона мир небытия, где властвует не
идея, а материя (Платон употреблял термин "хора"), некая хаотическая,
небытийная первоматерия, которая, однако, способна принимать любые
формы, становясь оформленной материей. Роль этого небытия велика. Ма-
терия - источник единичности, вещности, изменчивости, смертности и
рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Материя, как
и идея, вечна.
Мир множества чувственных вещей, природы образуется как результат
оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором част-
ных и общих идей - сущностей. Мир вещей - это мир возникновения и пос-
тоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно,
несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно. Для объ-
яснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, на-
ряду с идеями и материей, начало - мировую душу. Душа космоса - твор-
ческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет
мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а
идеи присутствовать в вещах.
Главным для Платона является мир идей, увенчанный идеей Блага,
который был первичным даже по отношению к богам. созерцающим чистые
сущности. К "созерцанию умом" этих сущностей приобщаются, по Платону,
не только божественные души, но и души, которые когда-то были и еще
станут душами смертных. Тем самым Платон показал, что в человеке, по-
мимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на не-
го в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила
какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в
духовное измерение. Бессмертная душа человека связывает его с транс-
цендентн-ым, т. е. сверхчувственным миром идей: "Божественному, бесс-
мертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному
и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа" (Пла-
тон. Соч. В 3 т. Т. 2.-М.: Мысль. 1970. - С. 45.).
Диалог "Пир" - это гимн любви и красоте, где Платон раскрывает
путь к идеальному царству идеи. Его доказательства с философской точки
зрения носят логически безупречный характер. Недаром его знаменитая
иерархия красоты стала популярной на целые тысячелетия.
Восхождение к прекрасному предполагает отрешение от чувственнос-
ти, телесности, переход ко все более и более чистым формам прекрасно-
го, пока человек не обретет способность узреть умом духовное во всей
его чистоте. И тогда, созерцая прекрасное, он будет способен к истин-
ной добродетели, поскольку созерцает истину, а не призрак. "А кто ро-
дил и вскормил истинную добродетель, - заключает Платон, - тому доста-
ется любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то
именно он" (Там же. С. 142.).
Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался
воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во
главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по
мысли Платона, строго регламентирована, права и обязанности каждого
гражданина и сословия определены законами, частное подчинено общест-
венному. В государстве Платона высшей целью выступала забота о благе
граждан, причем это благо понималось как воплощение идей справедливос-
ти и разума.
Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием
дела подверг критике существовавшие формы государственной власти. Если
концепция идеального государства в целом была утопией, то критика ре-
альных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоя-
щее время.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного уст-
ройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); оли-
гархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть
тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и
тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря
демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и про-
фессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями.
Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать,
есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к
власти и отстраняют от должностей. При демократии же "они, за редкими
исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней
произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помос-
ту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе" (Платон.
Соч. В 3 т. Т. 3. Ч. М.: Мысль, 1971.- С. 379.). Демократические трут-
ни разрушают все нравственные основы жизни - честь, стыд, умеренность,
потакая при этом всему низменному: "наглость они будут называть прос-
вещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием,
бесстыдство - мужеством" (Там же. С. 331.).
Платон показывает, что безграничная демократия приходит к самоот-
рицанию. Демократия начинается со свободы, которая объявляется высшим
благом: "в демократическом государстве только и слышишь, как свобода
прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен
по своей природе" (Платон. Указ. соч. Т.З. 4.1. С. 388.). Однако нена-
сытное стремление к свободе и пренебрежение ко всему остальному иска-
жает этот строй и создает все предпосылки для перехода к тирании, так
как, провидчески замечает Платон, чрезмерная свобода и для отдельного
человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмер-
ное рабство. Он дает афористически точную, чеканную формулировку. "Ти-
рания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии:
иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее
рабство" (Там же. С. 388.).
Аристотель (384-322 до н. э.), будучи величайшим из учеников
Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией плато-
низма, что нашло выражение в следующих его словах: "Хотя Платон и ис-
тина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение
истине".
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал,
что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное
существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря
на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом
обязан своим философским учением именно Платону.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философс-
кое знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как на-
уку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию,
предметом которой является природа. Предмет первой философии, истори-
чески получивший название "метафизика", не природа, а то, что сущест-
вует сверх нее - сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозре-
нием. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в
собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже
была философией, но второй.
В центре первой философии стояли проблемы бытия. Аристотель раз-
работал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего сущест-
вующего: "О причинах, - читаем мы в "Метафизике" - говорится в четырех
значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия
вещи...; другой причиной мы считаем материю или субстрат; третьей -
то. "откуда начало движения"; четвертой - ..."то, ради чего", или бла-
го (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)" (Аристо-
тель. Соч. В 4 т. Т.1. М.: Мысль, 1976. - С.70.).
Первая причина - формальная. Для ее обозначения Аристотель
употреблял тот же термин, что и Платон - "эйдос". Хотя Аристотель и
использовал термин Платона, но употреблял его совсем не в платоновском
смысле. Эйдос веши, ее идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не за-
небесная сущность, а такая сущность, которая находится в ней же самой
и без которой нельзя понять, что такое данная вещь. Формальная причи-
на, или ее эйдос, обусловливает "суть бытия" или ее первую сущность,
то, без чего вещи нет.
Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил не латинским
термином "материя", которого он не знал, а греческим словом "хюлэ",
имеющим двойной смысл: чисто житейский - лес, кустарник, строевой лес,
и более общий - то, из чего состоят все вещи. Аристотель придал этому
слову философское значение. Материальная причина рассматривалась им в
двух планах: 1) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но
обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; и 2) как
то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.
Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом,
что форма являет собой сущность материи, а материя - тот субстрат, в
котором эта форма запечатлена.
Третья причина - движущая, является столь же необходимой для
полного определения вещи, как материальная и формальная причины.
Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько
естественно научно, как философски. А с философской точки зрения неиз-
бежно возникает вопрос о том, как возможно само движение.
Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в ка-
честве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем
к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие
самодвижности, самопроизвольности или самодвижущей причины, которая
определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.
Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимы без четвертой причины -
целевой, направляющей движение к определенной цели. В представлении
Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обуслов-
ленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя,
стать полномерной, а поэтому цель - это стремление к своему благу.
Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об
абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обус-
ловлено, а зависит только от самого себя: "... есть вечная, неподвиж-
ная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность" (Арис-
тотель. Соч. В 4 T. T.I.- М.: Мысль. 1976.).
Философское учение о высшем бытии выступает как теология или уче-
ние о боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный бог поздней-
ших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в
постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристо-
теля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышле-
ния. Мысль бога - мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в ми-
ре, т. е. о собственном мышлении: мысль о мысли.
Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве трие-
диной формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум
есть "форма всех форм", предельное понятие о бытии, как движущая -
перводвигатель. который движет решительно всё, но сам неподвижен; как
целевая - всеобщая цель, которая в то же время является и высшим бла-
гом.
Из понимания высшего начала как высший цели вытекает такая важ-
нейшая характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как его
телеологичность, или представление о целесообразности всего сущего,
начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и по-
лиса. При телеологическом взгляде на мир объяснение строится не как
ответ на вопрос "Почему?", а как ответ на вопрос "Для чего?", "Для ка-
кой цели?" Единый божественный Ум, будучи не только источником и при-
чиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность мирово-
го процесса и направляет его к единой цели, т. е. к себе как к высшему
благу.
На основе объективной телеологии, охватывающей весь космос, стро-
ится у Аристотеля его этика и политика.
Нравственность человека понимается им как стремление к благой це-
ли. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека,
связанным с его разумом. Поэтому дело человека - разумная деятель-
ность, а назначение совершенного человека - в прекрасном выполнении
разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть
деятельной, и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель
человеческой жизни, как ее определяет Аристотель, не наслаждение. а
блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души.
Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою
жизнь к высшей цели - достижению блаженства путем созерцания истины.
Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и "политическое
животное", жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежи-
тие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное свое раз-
витие в государстве, которое представляет собой общение родов и селе-
ний ради достижения совершенного самодовлеющего существования, кото-
рое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жиз-
ни.
Как высшего рода сообщество государство направлено к величайшему
благу. С этой точки зрения Аристотель рассматривает семью, экономику,
институт рабства, различные формы политического устройства древнегре-
ческих полисов. В отличие от Платона он не разрабатывает идеал госу-
дарственного устройства, а анализирует, какие из существующих полити-
ческих форм правления наилучшим образом способствуют достижению цели -
благой жизни.
Заслуга Аристотеля заключается не только в том, что он системати-
зировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, но и
заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным
ученым, создавшим систематическую науку о природе - физику; заложил
основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мыш-
ления.
Эллинистическая философия
Философия раннего эллинизма. От универсализма классики к этике индивидуализма. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445-360 до н. э.) и Диоген (ок. 412-323 до н. э.), хотя и были современниками философов афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе.
Кинизм, приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии ан-
тичного полиса, просуществовал до самого конца античности.
Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их
мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать че-
ловеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести пере-
оценку ценностей и "повергнуть в прах ложные ценности", как писал Дио-
ген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество,
телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они пропо-
ведовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа
определила тот минимум, в котором нуждается человек.
"Приучайтесь обходиться малым, - поучал Кратет своих учеников, -
это сближает нас с богами, противное же удаляет, и вам, занимающим
среднее место между богами и неразумными животными, станет возможным
уподобиться высшему роду, а не низшему" (Антология кинизма. - М.: Нау-
ка. 1984. С.255.).
Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограниченной
свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, сво-
боде от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; сво-
боде от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой сво-
боды было возможно только на путях строжайшего самоограничения и са-
мопринуждения.
Этика киников носила индивидуалистический и субъективный харак-
тер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независи-
мому существованию.
Эпикуреизму был присущ такой же индивидуалистический характер.
Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342-271 до н. э.) основал фило-
софскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад
Эпикура.
Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение,
обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от че-
ловеческих страданий: "Пусты слова того философа, которые не врачуют
никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если
она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изго-
няет болезни души" (Цит. по кн.: Лукрецкий Кар. О природе вещей. - М.:
Изд-во АН СССР 1947 - С.49.).
Одна из самых существенных задач философии - практическая помощь
человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды на жизнь и
смерть он излагает в письме к Менекею. Эпикур обращается к человеку,
приглашая понять, что со смертью у него нет ничего общего: "Привыкай
думать, что смерть для нас - ничто" (Диоген Лаэртскчй. О жизни, учени-
ях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1979. - С.433.).
Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, посколь-
ку, "когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то
нас уже нет" (Там же. С. 433.).
Цель Эпикура - помочь разобраться человеку в том, как следует
жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в
наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении
как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что "когда мы говорим, что
наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения
чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разде-
ляют или плохо понимают наши учения, - нет, мы разумеем свободу от
страданий тела и смятений души" (Диоген Лаэртскич. Указ. соч. С.
435.).
Цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в "безмятежности
души" (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, ког-
да человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных ра-
достей, и от чрезмерной скорби.
Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся
принцип "живи незаметно", мотивирующий уход от общественной деятель-
ности.
Стоики. Большим авторитетом пользовалось также учение стоиков, основа-
телем которой был Зенон из Кития (336-265 до н. э.). Название школы
"Стоя", т. е. портик, шло от места изложения им своего учения, так на-
зываемого "Пестрого Портика" в Афинах.
Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достиже-
ние счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Выс-
шее человеческое счастье - это жизнь, согласная с природой человека
как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор.
Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу,
освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источни-
ком пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, согласно возз-
рениям стоиков, через апатию (а - отрицательная частица, слово "patos"
означает страсть), т. е. через искоренение страстных чувств, аффектов.
Здесь видна близость стоического понятия "апатии" и эпикурейского по-
нятия "безмятежность духа".
Но учение стоиков характеризует принципиально новый момент, кото-
рого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума, или рока. Это
понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе
воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от сво-
бодной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или
бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не
властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней.
Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и
невзгоды жизни - болезни, страдания, бедность, унижение.
Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осу-
ществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и
единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше
уйти из жизни.
Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных
вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к
скептицизму (название течения произошло от греческого глагола "взвеши-
вать", "быть в нерешительности").
Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности зна-
ния. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 до н. э.) утверждал, что
единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состо-
ять только в воздержании от каких бы то ни было суждений: "Цель свою
скептики, - сообщает Диоген Лаэртский, - полагали в опровержении дог-
матов всех школ, но сами они ни о чем догматически не высказывались"
(Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 383.). Философ-скептик ничему не дол-
жен был придавать безусловно-истинного значения.
Эти учения со своим теоретико-познавательным пессимизмом и уходом
во внутренний мир личности были характерными не только для раннего, но
и для позднего эллинизма.
Дата добавления: 2020-11-23; просмотров: 191; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!