Пятиугольная звезда (пентаграмма)
В народе такую звезду еще называли «ведьминой ногой». «Нога» означает, по-видимому, опору колдовской науки ведьм. Некоторые ученые пытаются усмотреть в слове «друде» («ведьма») отголосок слова «друид» («жрец у древних кельтов»). Такие маги, как Агриппа Нетгес- геймский, вписывали в рисунок звезды фигуру сознательного человека: четыре нижних луча (треугольники) -- руки и ноги, распростертые так, как будто человек хочет объять весь мир, а верхний луч -- голова. В этом случае пентаграмма становится знаком «адептов» и звездой магов, которые полагали, что, благодаря знанию законов мира, который большинству представляется четырехсторонним, они могут найти путь к счастливому бытию.
Леви говорит по этому поводу: «Пентаграмма, которую в гностических школах называют пламенной звездой,-- это знак всемогущества и духовного самоконтроля... Буква G, которую свободные каменщики вписывают в центр пламенной звезды, напоминает о двух священных - словах древней Каббалы: «гнозис» и «генерацио». Пентаграмма означает так же «великий архитектор» -- ведь с какой бы стороны мы ни смотрели на нее, мы видим большую букву А».
Мы уже видели, что сходным знаком преодоления материи «пробуженным человеком» были растения с пятью лепестками (роза, лилия, виноград). Геральдики утверждают, что корона, нередко изображенная над гербом высоких родов (кавалеры, рыцари) , непременно должна иметь пять зубцов.
|
|
|
Космическая змея
Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была я индийской мифоло-гии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подоб-но цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи.
Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис -- единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нес сеть даже крылья, это -- постоянное движение энергии мира.
Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании -- сила».
У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах -- гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке.
В тантризме жизненная сила человека представлена как сила змеи, здесь нашли свое отражение не только способность змеи сворачиваться в кольцо, но и обновляться, меняя кожу, что делало змею символом круговорота энергии в мире и человеке, а также и смены эпох (тем самым символом круговорота Солнца через зодиак). Сюда можно отнести и ежегодное перемещение Солнца по кругу созвездий либо мира, который, как учат брамины, идет своим путем через космические века.
|
|
|
Павлин -- пестрое многообразие мира - символ возрождения(в Христианстве)
Павлин нередко делается олицетворением бесконечного разнообразия, веселого духа, с которым Бог творил эту землю, развлекаясь как хотел. В индийской мифологии, когда Кришна и Радха-- две ипостаси бога Вишну -- танцуют и забавляются в вечной радости любви, на них смотрят павлины.
Существуют культовые игрушки, например: Кришна и Радха качаются на качелях, а на столбах качелей мы снова видим павлинов. Пестрый павлин словно говорит нам: как бы тяжела ни была жизнь, какие неприятные сюрпризы она бы нам ни приносила, это неизбежно, надо находить радости в жизни и верить, что ее многообразие позволит всегда найти положительную грань.
При индийском дворе павлин всегда сопровождал изображение обоих божеств -- Кришны и Радхи -- и был символом образцовой жизни в любви и красоте. Отсюда, с Востока, пришло в Европу изображение павлина либо просто павлинье перо в шляпе рыцаря как символ его высоких нравственных помыслов.
|
|
|
Некоторое противоречие можно усмотрел, в том, что индийский Марс, бог войны Кар-тикейя, сын мудрого Шивы, скачет на павлине, однако на самом деле никакого противо-речия тут нет: если вчитаться в древние индийские книги, посвященные военному искус-ству, мы увидим, что войны тогда не были средством массового истребления людей, какими стали войны XX века -- скорее это были турниры, нечто подобное рыцарским состязаниям в Европе.
Эти состязания старались сделать как можно более пышными и зрелищными. Нередко, как если бы все протекало по заранее подготовленному сценарию, кровавая схватка между представителями насмерть враждовавших родов завершалась вдруг обручением юноши и девушки из обоих кланов и праздником, который мог длиться неделями.
Лишь мрачный аскет, для которого весь мир только «юдоль печали» и «разврат», для которого жить на этом свете уже само по себе казалось дьявольской хитростью, мог усмотреть в павлине отрицательный символ.
|
|
|
Даже гностики, которые на пороге средневековья пытались раскрыть тайны божьего промысла (и в результате впоследствии почти все обратились в ересь), выбрали павлина как выражение своих мистико-философских откровений. «Если внимательно приглядеться к его оперению, мы найдем 365 различных красок. Стало быть, это космологическая птица, ведь Василид различат 365 различных небес (по числу дней в году).
Интересно, что яйцо павлина бледно и невзрачно. И вот оно -- чудо! Из ничего рождается радуга -- это семя, спрятанное в яйце, ищет себе выход.
Так же, как яйцо павлина становится ярким и красочным, будучи оплодотворенным семенем павлина - петуха, так и мир нуждается в божьем, семени, чтобы стать привлека-тельным».
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 223; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!