НИКОГДА НЕ ОСТАВЛЯЙТЕ ОБЩЕСТВА ПРЕДАННЫХ...
ПРИТЧА О НОВОМ МЕССИИ
Давно это было. А может быть, и не очень.
История, которую мы хотим рассказать, произошла в одном католическом монастыре. А может быть, и не в монастыре - вам самим судить, где это было.
Были времена, когда монастырь процветал. Толпы прихожан посещали его, с благоговением и трепетом взирая на отрешенных монахов, отказавшихся от всего мирского ради обретения высшего счастья на небесах. Монахи же вели подвижнический образ жизни, были добры, аскетичны, терпеливы и кротки. Однако время неумолимо, и постепенно монастырь стал приходить в упадок. Все меньше и меньше людей были готовы променять удобства и маленькие радости мирской жизни на тяготы жизни монастырской в обмен на неосязаемую и смутную перспективу потустороннего блаженства. Все меньше и меньше гостей приезжало в монастырь на исповедь, и все меньше денег поступало в монастырскую казну. В конце концов в некогда большом и процветающем монастыре осталось только пять монахов, самому молодому из которых было шестьдесят пять лет. Да и те, кто остался, как подозревал настоятель, остались только потому, что им некуда больше было деться. Они ходили унылые и постоянно ссорились друг с другом из-за пустяков.
Настоятель монастыря не на шутку тревожился, думая о том, какая судьба ожидает его монастырь, когда последний из его обитателей отдаст свою душу Богу. Он предпринимал отчаянные попытки как-то поправить дела в монастыре и привлечь в него молодых монахов и послушников, однако все его попытки были напрасными и беспокойство его росло день ото дня.
|
|
|
Монастырь находился на опушке большого леса, а в лесу стояла сторожка, в которой время от времени отдыхал старый раввин из местной синагоги. В отчаянии настоятель монастыря решил как-то навестить раввина, который слыл человеком мудрым и практичным, и спросить у него совета. Проговорив с раввином добрых два часа и отведя душу, настоятель наконец отважился задать самый важный вопрос, который привел его к раввину: "Монастырь мой на глазах разваливается и приходит в запустение. Что мне сделать, чтобы спасти мой древний орден?" Услышав вопрос, раввин только грустно улыбнулся: "Что уж тут сделаешь? Сам знаешь, Кали-юга на дворе. Кому сейчас какое дело до религии? Ко мне самому в синагогу евреи ходить перестали. Богоизбранный народ и тот от Бога отвернулся. А тебе и вовсе млеччхам и яванам проповедовать приходится. Боюсь, что вряд ли я смогу тебе тут чем-нибудь помочь".
Не в силах скрыть своего разочарования настоятель уже собрался уходить, когда раввин вдруг сказал ему: "Погоди, одно я знаю точно - один из монахов, живущих в твоем монастыре, будет новым мессией". Эта новость совсем огорошила бедного настоятеля. Растерянный он вернулся в свой монастырь и рассказал обо всем монахам. Стоит ли говорить, что испытали монахи, когда узнали о предсказании раввина? "Один из нас - будущий мессия! Возможно ли это? Не шутит ли старый еврей?"- думали они. Однако слова раввина не выходили у них из головы. "Кто бы это мог быть? Может быть, это брат Фредерик? Во всем монастыре нет никого аскетичнее и отрешеннее его. Или брат Петр? Он распространяет больше всего Библий и читает самые лучшие проповеди. А может, это брат Франциск? Смиреннее и скромнее него нет в целом монастыре. Или брат Марк? Он лучше всего знает Писание и каждый день по-нескольку часов проводит за книгами". Страх оскорбить будущего мессию сделал всех монахов очень вежливыми и кроткими. Они перестали ссориться и стали наперегонки стараться угодить и услужить друг другу.
|
|
|
В то же время, иногда головы их посещала шальная мысль: "А может быть, старый раввин имел в виду меня? Я знаю, что у меня множество пороков, но ведь сказано же "и последние станут первыми". В конце концов, Господь может избрать и наделить могуществом любого, даже самого падшего". Эти мысли заставили монахов преисполниться чувства собственного достоинства и значимости - шутка ли - среди них живет избранник Божий.
|
|
|
Редкие посетители, еще приходившие в монастырь помолиться, не могли не заметить разительной перемены, произошедшей с монахами. Атмосфера любви и служения воцарилась в монастыре, и, привлеченные ею, люди потянулись к монахам, от которых веяло покоем и достоинством. Вскоре в монастырь пришел новый бхакта, первый за многие годы. Его по традиции поставили мыть котлы. За ним пришел еще один, потом еще, и еще, и еще. Так монастырь был спасен, а настоятель, иногда вспоминая о своей беседе с хитрым раввином, не мог избавиться от мысли о том, что раввин дал-таки ему хороший совет.
МАНАХ-ШИКША
("Вразумление ума")
Ум (обиженно): Почему мне иногда так неуютно и холодно в обществе преданных? Почему я не чувствую в них любви? Я пришел сюда для того, чтобы найти настоящую любовь, а где она? Одни слова...
- А сам-то ты любишь преданных? Ведь любовь требует взаимности.
Ум: Я думаю, что люблю.
- В чем же проявляется твоя любовь? Может быть, в том, что ты постоянно критикуешь преданных и смакуешь их недостатки?
|
|
|
Ум: Хммм. Но по крайней мере, у меня есть желание любить их.
- И у них тоже, можешь в этом не сомневаться. Желание любить и потребность быть любимым есть у каждого.
Ум (почти истерически): Почему же они меня тогда не любят?
- Сначала спроси себя: "А за что меня любить?" Если ты действительно хочешь, чтобы тебя любили, веди себя так, чтобы тебя не могли не любить.
Ум: Разумеется, меня есть за что любить! Ведь я же себя люблю. И лично я нахожу у себя множество достоинств.
- Может быть, в этом-то все и дело? Тебе никогда не приходило в голову, что в том, что тебе не любят, можно винить только самого себя?
Ум: Я так и знал, что в конце концов во всем окажусь виноват я. Очень удобная философия. Ну ладно, хорошо, скажи мне, что мне нужно делать для того, чтобы меня любили?
- Угадай.
Ум: Знаю-знаю. Служить им. Уважать их. Восхвалять их. Что еще? Смотреть им рот, когда они читают свои скучные лекции и нравоучения, от которых мне хочется зевать. Ходить перед ними на цыпочках...
- Боюсь, что, даже если ты будешь делать все это (в чем я сильно сомневаюсь), то и этого будет недостаточно.
Ум: Как? Что им еще от меня нужно?
- Совсем немного - чтобы они могли тебе доверять. Подумай сам, сможешь ли ты по-настоящему хорошо относиться к человеку, которому не доверяешь, даже если он из кожи вон лезет, чтобы услужить тебе?
Ум: Пожалуй, нет. Если я ему не доверяю, то его услужливость будет поначалу только раздражать меня и казаться подозрительной. Но если он будет делать это в течение достаточно долгого времени, то я смогу постепенно начать доверять ему.
- Джай! Кажется, ты что-то начинаешь понимать. Доверие можно завоевать, если мы честны, принципиальны, искренни и компетентны. (Интересно, что на санскрите все эти качества определяются одним понятием шиила - характер, праведность, честность и Рупа Госвами в парибасита сутре Бхакти-расамрита-синдху тоже говорит анушиланам - систематическое культивирование, сознательное взращивание и развитие характера).
Ум (иронически): Спасибо. Легко сказать. У тебя не найдется совета по-практичнее?
- Найдется. Начни с того, что постарайся понять, почему тебе не доверяют сейчас. Иначе говоря, сначала ты должен понять, что только ты, и никто другой виноват в том, что тебе не доверяют. Сейчас ты даже толком не понимаешь, что ты сам неспособен поддерживать хорошие отношения с людьми, а винишь в этом других. "Неосознанная неспособность..."
Ум (подозрительно): Что ты имеешь в виду?
- Можешь не ломать себе голову. Кришна уже сказал об этом в "Бхагавад-гите". Он уже перечисли все твои качества, из-за которых тебе не доверяют. Открой шестнадцатую главу и прочти четвертый стих.
Ум (читает по слогам): "Самомнение, высокомерие, лицемерие, гневливость, грубость и невежество - качества, присущие демоническим натурам, о сын Притхи". (возмущенно, брызгая слюной) Я протестую. Ах ты, негодяй. Это вайшнава-апарадха. Как ты смеешь называть меня демоном?
-(иронически): Ну разумеется, ты самый кроткий, самый скромный, самый искренний, самый вежливый, самый духовно просветленный и, главное, самый невозмутимый. Не правда-ли?
Ты только что проявил все перечисленные Кришной качества и даже не заметил этого. Это и называется невежеством. У тебя есть все эти демонические качества, но ты настолько невежествен, что не отдаешь себе в этом отчета или не хочешь себе в этом признаться. Когда ты поймешь, что все эти качества присущи тебе, то перейдешь на уровень каништха-адхикари - уровень осознанной неспособности поддерживать хорошие отношения с другими. Но боюсь, что тебе еще далеко до этого.
И только после этого ты сможешь постепенно научиться ладить с людьми - это признак мадхьяма-адхикари - он различает людей по их качествам и умеет поддерживать с ними хорошие отношения - это уровень "осознанной способности".
Ум (ворчливо): Знаю, слышали. Терпеливее дерева, смиреннее травинки, тебя оскорбляют, а ты им левую щеку подставляй, они тебя по левой, а ты им правую. Не слишком ли дорогая цена для того, чтобы поддерживать эти так называемые "хорошие" отношения?
- А ты попробуй. Необязательно щеки подставлять. В сущности, это не так трудно. Просто попытайся каждый день улыбаться всем, кого ты знаешь, и каждый раз не забывать говорить "спасибо" и "пожалуйста". Просто будь вежливым.
Ум (ехидно): А что одного "харибола" уже недостаточно? Нужно сюсюкать все время: "Миль пардон, месье. Премного благодарен, мадам". Так что ли? Где Кришна говорит о том, что я должен быть вежливым? Где он говорит, что это нужно для моего духовного развития?
- Например, во втором стихе той же шестнадцатой главы, где Он перечисляет все качества, которых у тебя нет. Одно из них - мардавам - вежливость, любезность, доброта. А четвертом стихе он что говорит? "Грубость - это качество, присущее демоническим натурам".
Попробуй улыбнуться. Это ровным счетом ничего не стоит. К тому же, говорят, у тех, кто часто улыбается, всегда хорошее пищеварение.
Сейчас ты со своим эго, громоздким и неуклюжим, как комод, постоянно задеваешь других людей, иногда сам того не замечая. И если ты не будешь им улыбаться, говорить им "спасибо" и "пожалуйста", угощать их прасадом и делать им небольшие услуги от их доверия к тебе скоро ничего не останется. Оно испарится, как роса. Если ты целый день будешь ходить с лицом, похожим на чемодан, преисполненный чувства собственной значимости, очень скоро вокруг тебя останутся одни тараканы. Все остальные разбегутся. Знаешь поговорку "Слон в посудной лавке"? Это про тебя.
Ну-ка, улыбнись, попробуй.
Ум (искусственно улыбаясь): Щеки болят с непривычки. Ну предположим, а дальше что?
- Дальше - сложнее. Чтобы тебе доверяли, ты никого не должен обманывать и всегда исполнять свои обещания.
Ум (агрессивно): Во второй раз спасибо. Я, может, и хочу исполнить свое обещание, но все оборачивается против меня. Человек предполагает, а располагает сам знаешь кто. Я может быть очень даже хочу исполнить свое обещание, но если Кришна этого не хочет, то что я могу поделать?
- Не обещать, если ты не уверен, что сможешь исполнить свое обещание. Не превращаться в профессионального лгуна. Не нужно все сваливать на Кришну. Сатьям - это тот, кто всегда честен перед самим собой и перед другими. Абхиманах - этот тот, кто все время лжет и лицемерит. Какой эпитет тебе больше подходит, только честно?
Ум: Только не нужно навешивать на меня ярлыки. Я это могу не хуже тебя. Я уже стою под душем и не нужно меня критиковать за то что я грязный. Что еще я должен делать по-твоему?
- Оправдывать ожидания.
Ум: Ну это уж слишком. Откуда я знаю, что от меня кто ожидает? Это их проблемы. Не ожидайте. Они что-то ожидают, я не выполняю, и они же на меня обижаются. Может быть, кто-то ожидает, что я подниму штангу весом в 200 кг. Что же мне теперь - надорваться? Об этом что, тоже в "Бхагавад-гите" сказано?
- Погоди-погоди. Надрываться не надо. Ты прекрасно знаешь, что (курсив этого) от тебя никто не ожидает. От тебя ожидают только того, что ты (курсив обязан) делать в соответствии со своим положением в обществе преданных. И разумеется, об этом сказано в "Бхагавад-гите": "Исполняй свой долг, о Арджуна". Кришна так долго описывает обязанности каждого только для того, чтобы все знали, чего от них ожидают.
Ум: Ну ладно, что там дальше?
- Не злословь и не критикуй других у них за спиной. Никогда. Ни при каких обстоятельствах. Лучше откуси себе язык.
Ум: А если они делают глупости?
- Скажи им об этом в лицо.
Ум: А они тебе скажут: "А ты кто такой? Ты когда инициацию получил, чтобы мне замечания делать?" Ну и советик ты мне дал. Эдак можно даже последние хорошие отношения испортить.
- Все зависит от того, как ты им это скажешь. Разумется, говорить гадости за глаза гораздо проще. Только кому это поможет? Между прочим, в "Ману-самхите" сказано, что паривада, злословие, - это один из восьми основных пороков, развивающихся в человеке из-за привязанности к наслаждениям. Сказать про остальные семь из того же списка, чтобы тебе стало яснее, о чем идет речь? "Употребление в пищу мяса, привязанность к азартным играм, пристрастие к вину и сексу..."
Ум (возмущенно): Я не понимаю, за кого ты меня принимаешь? Сначала мне сказали, что тут нужно соблюдать только четыре принципа. Я изо всех сил стараюсь, а теперь выясняется, что есть еще пятый - никого за глаза не ругать, и еще три каких-то, о которых я даже слышать не хочу. По-твоему больше я не могу позволить себе даже маленькой слабости?
- Можешь, но лучше, если ты откусишь себе язык - так будет лучше и тебе и другим. По крайней мере, если ты виноват в чем-то, никогда не бойся попросить прощения. Это пятое правило. Если ты виноват, сразу попроси прощения сам. И еще, будь всегда готов простить другого за его оплошность и никогда не держи на людей зла.
Ум: Ты кончил?
- Почти. Осталось только одно - умение слушать других. Нет лучшего способа укрепить отношения с людьми, чем просто выслушать их. Рупа Госвами говорит, что в этом должна проявляться наша любовь к преданным - выслушивать исповеди других преданных и открывать им свое сердце.
Ум: Кому тут можно открыть свое сердце? Ты им откроешь, а они потом это против тебя же и используют. Непрактично все это. Одни слова. Никто меня не любит, и философия твоя ни в чем меня не убедила.
- О, тогда у меня остался еще один, последний аргумент.
Ум (подозрительно): Какой это?
- На латыни он называется "аргументум ад бакулум" - аргумент от дубинки. Я снимаю с себя башмак и начинаю колошматить тебя до тех пор, пока ты не заткнешься...
Ум (визжит противным голосом): А-а-а-а-а, караул. Вот она ваша хваленая ахимса на практике, а-а-а-а....
***
НОВОСЕЛЬЕ
Ваишнава-грихастхи
Утром 10 апреля 1931 года Парама-Бхагавата Шрийукта Нитйа-Гопал Гхош Махашой, один из преданных помощников Проповеди Шри Гаудийа Матха, верующий Ваишнавам и посвященный в Святое Имя Господа, вселяясь в свой новый дом, прежде всего освятил его пылью со стоп Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады и вошел в него только вслед за Гуру и его Слугами — Чистыми Ваишнавами. Те, кто поселяются в новом доме, следуя ритуалам карма-канды или “ритуалам” деградированного общества, будут жить в нем, как в аду. Но слава тем, кто строит или покупает дома, чтобы жить в них в сознании непригодного, слабого семейного человека, постоянно ожидая посещения Гуру и Ваишнавов, и ради них заполняя весь дом Хари-Бхаджаной. Утром того дня Шримад Ананта Васудев Паравидйабхушан, Шрийукта Харипад Видйаратна и Шримад Пранавананда Брахмачари Пратна-видйаланкар (после саннйасы — Шрила Бхакти Прамод Пури Госвамипад) провели в новом доме Санкиртана-йаджну для удовлетворения Махапрабху. По воле Шрилы Прабхупады редактор Гаудийи Шрипад Сундарананда Видйавинод Прабху прочел и объяснил наставления о долге грихастхашрама, данные Махарши Санат-кумаром Махараджу Притху в 22 главе 4 Песни Шримад Бхагаваты. Вслед за ним говорил Шрила Прабхупад.
Благодаря подлинному общению с представителями Рода Парамахамс джива избавляется от риска пасть в слепой колодец семейной жизни1, и то же общение с членами Семьи свободных душ позволяет ей стать парамартхика грихастхой — грихастхой-ради-Премы. Не будет блага дому и семье того, кто не посвящает каждое мгновение свои мысли и слова Шримад Бхакта-Бхагавате и Шримад Книге-Бхагавате, сознавая их полное тождество. Те, кто не живут каждое мгновение милостью Бхагаваты, не дышат милостью Бхагаваты, понять смысла двух заповедей Шри Гаурасундары будут не в состоянии — тех двух заповедей, что идущему к высшей цели жизни служат путеводной звездой:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах |
нирббандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате ||
прапанчикатайа буддхйа хари-самбанбхи-вастунах |
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате ||
Синдху, Пурвва 2.253-2542
Поселиться дома — долг каждого Ваишнава, потому что дома есть все условия для Хари-Бхаджана, но когда дом и домашние ставятся в центр (гриха-врата-дхармма3), Хари-Бхаджан становится невозможен. Поселиться в доме, поклявшись: “Буду служить Кришне”, — настоящее благо, благо, несопоставимое с последствиями псевдоотречения. Лжеотречение не принесет никакого блага. Если семья — в помощь Хари-Бхаджану, грихастха-ашрам следует принять, если во вред — не колеблясь оставить слепой колодец семейной жизни. Если отвращением к семейной жизни пользуются, чтобы продемонстрировать гимнастические трюки ложного отречения, благом подобный уход из дому не обернется никогда. Падение таких незрелых отшельников — вопрос пары дней. Нет разницы, въезжает ли идущий к Высшей Цели в дом или уходит в Матх, но не делайте винегрета из новоселья преданного семьянина и Преданного Кришны. Люди, для которых высшая ценность — семья, такие слова не поймут. В общении с тем, у кого жизнь стала, как Шримад Бхагавата, одержимости семейным счастьем приходит конец. Въезжающие в дом так, как это делают все в этом внешнем мире, и потому, что здесь так принято, полностью погружаются в удовлетворение родственников. Как принятие саннйаса-ашрама представляет высшую необходимость для Преданного Бхагавану, так и вступление в ашрам грихастхи и последующее новоселье являются для Преданного высшей необходимостью. Нет события желаннeе новоселья Ваишнава — непреданный селиться в доме не имеет права. Когда Преданный Господа въезжает в свой новый дом, надо понимать, что он уходит в Матх. Новоселье предназначено для того, чтобы непрерывно развивать в себе Любовь к Кришне. Атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграха, джана-санга и лаулйа — стяжательство, чрезмерные усилия ради мирских целей, пустые разговоры, чрезмерное рвение к обрядам или презрение к ним, общение с непреданными и ветреность взглядов [Упадешамрита, 2] — грихастха-ради-Премы всегда будет держаться от них как можно дальше. Утсаха, нишчайа, дхаирйа — усердие, вера, терпение — а также непрерывная занятость в Шраване, Киртане и других видах Преданного Служения, полное отречение от прелюбодеяния, от общения с любителями противоположного пола и от покорности прихотям собственной жены, отказ от губительной близости с непреданными, праведная жизнь по примеру Притху, Амбариша и других Махаджан, подчинение и бытовых, и духовных забот Служению Хари, обуздание побуждений речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий [Упадешамрита, 3,1] — все это входит в обязанности грихастхи-ради-Премы. Безразличный к этим наставлениям Шри Упадешамриты, вступая в дом, уподобляется животному, отпадает от дхармы грихастхи и накрепко привязывается к дхарме обожествления семейного быта (гриха-врата-дхарма). Поэтому идущие к Преме вступают в дом с таким обетом: “Не обожествляя дом и семью и не вымещая на них своего отвращения жизнью (пхалгу-ваирагйа), я буду исполнять дхарму парамартхика грихастхи, как сторож при Кришне зарабатывая честные деньги в помощь Служению своему Господу”. Безнравственность делает Хари-Бхаджан невозможным, но и одна только нравственность еще не делает его возможным. Занимаясь грехом, невозможно служить Хари, но и желание религиозности делает Служение Хари невозможным. Для людей, не видящих ничего выше благочестивости и вынашивающих идею насладиться плодами собственной героической религиозности, нет другого пути к избавлению от своих заблуждений, кроме исполнения дхармы грихастхи — ради и только ради Служения Шри Хари. Сделав предметом своих забот удовлетворение своих чувств, превращаешься в “хозяина”, бхоги, — но беспокоясь только о Служении Кришне и только о нем, обретаешь Благо. И слепое увлечение обрядом, и пренебрежение уставом жизни превращает в обывателя, грихаврату. Многие думают: “Вот, поселюсь в новом доме, закрою двери-окна и начну повторять на четках „джапу”. Как будет здорово: придет и благо, и признание в качестве одухотворенного грихастхи”. Но пройдет несколько дней перебирания четок, и придется пасть в темный колодец самых низменных наслаждений. Если не совершаю Киртану услышанного из святых уст Парамахамс, если не строю свою жизнь по примеру, данному ими, придется опуститься до религии грихаврат.
Грихастха-Бхакта будет делать все возможное и невозможное, чтобы обеспечить Кришна-Бхаджану тех, кто пожертвовал для нее всем остальным. Насколько несклонен человек помогать Делу, которым занят сегодня Шри Гаудийа Матх, — Делу обращения всего человечества в Служение Шри Хари — Делу, на которое Шри Гаудийа Матх тратит литры и литры своей крови, — насколько неохота человеку содействовать Служению Шри Гаудийа Матха, знайте: настолько погрузился он в служение домашнему очагу. Но грихастха-ради-Премы, как он тяжело трудится для своих жены и детей, так же тяжело трудится он и для Служения Хари. Зная, что и жена, и дети служат Бхагавану, он кормит их и заботится о них, но змею он не кормит бананами с молоком: если общение с родственниками — пратикул, Преданный уходит. Такого грихастху совершенно не интересует удовлетвоение своего тела и ума — 24 часа в сутки он старается только для Хари, он Кришнартхе акхила-чешта [Синдху, Пурва 2.87, 128] — все, что он делает — для Кришны и по воле Кришны, каждую минуту он занят тем или иным Служением Хари. Грихастха-Бхакты с полным уважением относятся к тем представлениям о долге и нравственности, которые диктует высшее понимание смысла жизни, а к общепринятой человеческой морали не питают ни презрения, ни любви. Все общепринятые нормы в его погруженном в Севу сознании сводятся к естественным законам Премы.
Тирумангаи Алвар (Паракал Сури)4 принял рождение в семье каллуров. Под влиянием своих прошлых самскар он занимался грабежом, даже будучи уже проповедником Хари-Бхакти, однако, движимый из сердца естественными законами Премы, он даже грабеж сумел превратить в анукул для Служения Хари. Только Преданным Шри Бхагавана знакомо это искусство — использовать для Хари-Севы любого рода труд. Так и Джагабандху Бхакти Ранджан: каким бы способом ни накопил он свое состояние, свои тяжелым трудом нажитые деньги он сумел направить на Служение Хари. Дух служения овладел им за такое короткое время! То ясное видение мира, которое едва ли может постичь одну из миллиардов джив, пришло к нему настолько внезапно! Он отдал на Служение Хари все. Он решил: служа Хари, его домашние и подчиненные смогут принять оставленное Господом как Его милость — Прасад. Стоило ему осознать это, и его успехи, и неудачи — все оказалось занятым в Служении Хари, а сам он оказался непричастным ни к греху, ни к добродетели. Пытающийся обмануть Всевышнего и самостоятельно заняться чем бы то ни было: грехом или добродетелью, наслаждение или отречением, добром или злом, — будет вынужден пожинать плоды добра и зла. Но если все плоды идут к Всевышнему, джива становится непричастной к последствиям добра и зла. Человек грабит других, чтобы самому наслаждаться, но Паракал Алвар занял грабеж в Деле Вишну, и расплачиваться за свои поступки ему не пришлось. Все способы, к которым Джагабандху пришлось прибегнуть, зарабатывая свое состояние, все трудности, с которыми ему пришлось столкнуться, обрели свой истинный смысл — когда плоды и добра, и зла он отдал на служение Верховному Ишваре.
Но это не основание, чтобы грешить, положившись на Святое Имя. “Если Паракал Алвар служил Хари, грабя людей, то все пускай грабят и служат Богу”, — такие рассуждения происходят из желания грешить в расчете на силу Святого Имени. Коли мирские дела Джагабандху Бабу по неожиданной воле Свыше оказались использованы на Служение Богу, думать, что давай и мы станем сначала хорошими вишайи, а погодя и слугами Бога, значит погубить в себе Бхакти. Даже если чьи-то прежними наклонностями (самскарами) порожденные поступки по воле Свыше и обратились в Хари-Севу, для обычных джив такие поступки не могут послужить ни правилом, ни примером. Хотя и служил Тирумангаи, совершая преступления, а Джагабандху — зарабатывая деньги, и подчас предосудительными способами, по великому сукрити все, что они делали, будучи без остатка посвященным Всевышнему Господу, обернулось благом.
Энтузиазм заниматься кармой, материальным прогрессом, — убогость. Карма-канда никогда не принесет дживе блага: как в футболе, она будет швырять дживу то в небо, то об землю. Получив от своих грехов хорошую порку, джива начинает делать “добро”, а когда убеждается, что воздушные замки “добра” оказались надувательством, погружается в грех, поэтому путь отречения — желание отказаться от всего вплоть до освобождения — известен как неотъемлемое слагающее Бхакти.
Поселяется Ваишнав в доме или поселяется он в Матхе — события одного порядка. Преданный всегда начеку: чтобы каждый его поступок, каждое его слово, каждая его мысль были поклонением Всевышнему, а не поклонением сатане или попыткой доставить удовольствие самому себе.
Примечания:
1 Пересохший колодец называют андха-куп, “слепым колодцем”. Зная, что воды в нем нет, люди к нему не подходят, поэтому у животного, упавшего в такой колодец, нет надежд на спасение. Так и Садху никогда не зайдет в тот дом, где брезгуют почитать святых Ваишнавов, поэтому оставшийся в таком доме жить лишается шанса быть спасенным. В Анубхашйе к Чч Антйа 6.1 Шрила Прабхупада объясняет андха-куп как дом, переполненный разговорами о мужчинах, женщинах, детях и т.п., выбраться из которого невозможно.
2 Ваирагйам Отречение упайунджатах того, кто принимает вишайан вещи из этого мира йатхархам ровно настолько, насколько это необходимо для Преданного Служения Кришне, анасактасйа и без привязанности к ним, другими словами, не ставя удовлетворение своих потребностей обязательным условием для Кришна-Севы, йуктам учйате называется уместным (в Бхакти) отречением, (атра) поскольку в нем нирбандхах присутствует ясное стремление Кришна-самбандхе принять в свою жизнь только то, что связано с Кришной.
Ваирагйам Отречение мумукшубхих стремящихся к освобождению от страданий, паритйагах которые отказываются Хари-самбандхи-вастунах от того, что неразрывно связано со Служением Хари (прежде всего от Его Прасада и от шести видов общения с Ваишнавом), прапанчикатайа буддхйа считая это материальным, пхалгу катхйате зовется ложным, бессмысленным. Отказ от Хари-самбандхи-васту двух видов: не молиться о них и не принимать данное. Последнее является апарадхой. Следовательно, пхалгу-ваирагйа бесполезна и даже губительна для Бхакти.
3 Тот, для кого вратой — обетом — является благополучие грихи — дома, или жены, или своего тела, или ума и ложного эго, называется гриха-вратой (синоним: грихамедхи).
4 Тирумангаи Алвар, оставивший шесть Книг своего Божественного опыта, построил на добытые разбоем деньги четвертую стену вокруг Храма Ранганатха и множество других храмовых строений.
Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха
***
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 114; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!