Близок последний час. Дай, Господи, покаяться, чтоб безопасно совершить страшный переход ко смерти. 8 страница

Гос­подствия нужно молитвенно призывать в помощь тому, кто хочет освободиться от какой-либо страс­ти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по при­чи­не слабости воли: «Госпо­дствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!» И такое молитвенное призывание не останется без внимания Господа и вам будет послана помощь.

Силы. Этот ангельский чин созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог — Чудотворец. И если мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божьего, напри­мер, прозрение слепого, восстановление безнадеж­но­го больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им даны такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вни­кать в самую глубину этих чудес.

Власти. Принадлежащие к этому чину ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «имеющего власть как на небесах, так и на земле». Ангелы этого чина — самые ближайшие, постоян­ные свидетели Божьего Всемогущества. От посто­ян­­ного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти ангелы проникаются этой властью и сами становятся носителями этой власти, поэтому и именуются они — Власти. Власть, которой они облечены и преис­пол­нены, невыносима для дьявола и всех его полчищ, она обращает дьявольские полчища в бегство.

Вот почему все мучимые дьяволом должны моли­т­венно призывать в помощь Власти; о всех бесно­ватых, разных припадочных, кликушах, порченых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его мучащего (или ее мучащую) !»

Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, чтобы они властью своею отогнали этого беса. С верою призываемые Власти не замедлят прийти на помощь, прогонят бе­са и вы почувствуете се­бя свободным от него, почувствуете простор и легкость в своей душе.

Начала. Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальствовать над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, над животными, растени­ями и вообще над всеми видимыми предметами. Гром, мол­ния, буря... всем этим управляют Начала и на­прав­ляют, как угодно то воле Божьей. Известно, например, что молния нередко поражает кощунни­ков; град одно поле побивает, другое оставляет невре­ди­мым. Кто же неразумной стихии дает такое разумное направление? Начала делают это.

Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами челове­ческими.

Архангелы — это учители небесные. Они учат людей, как им свою жизнь устраивать по-Божьи, т. е. согласно с волею Божиею.

Разные жизненные пути предстоят человеку. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на по­мощь человеку Архангелы. Им открывает Господь Волю Свою о человеке. Архангелы знают, что ожидает каждого человека на том или на другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблаз­ны. Поэтому от од­ного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, учат его избирать вер­ный путь, пригодный для него.

Кто не знает, каким путем идти, тот должен призывать на помощь Архангелов, чтобы они научили его, как жить ему дальше. «Архангелы Божьи, Самим Богом опреде­ленные для научения нашего, вразумите, научите меня, какой мне выбрать путь, в огонь пойду, но угожу Богу моему!»

К святым людям относятся пророки, апосто­лы, мученики, святители, преподобные, бессеребрен­ни­ки, блаженные и праведные.

Пророки — это Божьи святые, которые по внушению Святого духа предсказывали будущее. Они жили до пришествия Спасителя на Землю.

Апостолы — ближайшие ученики Иисуса Хрис­та, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь, а после сошествия на них Свя­того Духа они проповедовали по всем странам христи­анскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят. Двое из апостолов, Петр и Павел, называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проведении Христовой веры. Четверо из апостолов: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Бого­слов, написавшие Евангелие, называются Еван­гелистами.

Святые, которые подобно Апостолам рас­про­страняли веру Христову в разных мес­тах, называются равноапостольными, как, например, Мария Магда­ли­на, первомученица Фекла, Благоверные цари Кон­стантин и Елена, благоверный князь Российский Владимир, св. Нина, просветительница Грузии, и др.

Мученики — те христиане, которые за веру в Иисуса Христа при­няли жестокие мучения и даже смерть. Если же после перенесенных ими мучений они скончались мирно, то их мы называем исповед­никами. Первыми пострадавшими за веру Христову были архи­дьякон Стефан и св. Фекла, и потому они называются пер­вомучениками. Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страда­ний, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, как, например, св. велико­муче­ник Георгий, святые великомученики Варвара и Ека­терина и др.

Святители — епископы или архиереи, угодив­шие Богу своею праведною жизнью, как, например, святой Николай Чудотворец, св. Алексий, митро­полит Московский и др. Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священно­мучени­ками. Святители Василий Великий, Георгий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учите­лями, то есть учителями всей христианской Церкви.

Преподобные — праведные люди, которые уда­лялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве (т.е. не всту­пая в брак), посте и мо­литве, живя в пустынях и монастырях, как, например, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и др. Преподобные, ко­то­рые претерпели мучения за Христа, называются преподоб­ному­че­никами.

Бессеребренники служили ближним без­воз­­мез­дным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исце­ляли болезни, как те­лес­ные, так и душевные, как, например, Косма и Дамиан, великомученик и цели­тель Пан­­телеймон и др.

Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя подобно нам в миру, будучи семейными людьми, как, например, св. праведные Иоаким и Анна.

Устройство человека

Поскольку мы — дети Божьи, созданные по его образу и подобию, то — человек также триедин, как и Бог. Тело человека создано Богом из праха земного и потому принадлежит земле. Своею телес­ной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ и состоит она в удовлетворении потребности тела. Потребности тела многоразличны, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстин­ктов: самосохранения и продол­жения рода.

Для связи с внешним миром тело человека наде­лено пятью органами чувств: зрением, слухом, обоня­нием, вкусом и осязанием. Но сам по себе человек был бы мертвой машиной без движения, если бы его не оживотворяла душа. Душа, данная Богом, управляет телом. Душа есть жизненное тело человека и каждого живого суще­ства.

После создания тела человека из праха земного Господь Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Это «дыхание жизни» есть высшее начало в челове­ке, т. е. его дух, которым он безмерно возвыша­ет­ся над всеми другими живыми существами. Душа чело­века является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависи­мости от этого, так или иначе управляет телом, руко­водит его деятельностью.

Жизнь человеческая не исчерпывается удовлетво­рением одних только вышеперечисленных потреб­ностей тела и души.

Тело и душа — это еще не весь человек, вернее сказать, — не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то выше, а именно — дух, который часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Дух в человеке проявляется в трех видах: страх Бо­жий, совесть и жажда Бога.

Страх Божий — это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова, это благоговейный трепет перед величием Божьим, связанный с верою в истину бытия Божьего, в действительность существования Бога как нашего Творца.

Все народы, на каких бы они ступенях развития ни находились, все имеют веру в Бога. Еще Цицерон две тысячи лет до нашей эры сказал: «Нет ни одного народа, до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его су­щества».

Совесть указывает человеку, что правильно и что неправильно, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, при­чем за исполнение награждает утешением, а за неис­полнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судья — блюсти­тель закона Божьего. Недаром наш народ называет совесть «голосом Божь­им» в душе человека.

Третье понятие духа в человеке — жажда Бога. Нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Его. Ничем земным наш дух удовлетвориться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообраз­ны­ми земными благами ни обладал, ему хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасы­тимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному. А так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мечется, не находя себе покоя, пока не обретет полно­го удовлетворения в Боге.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каж­дого человека, т.е. жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит — исполнять свое назначение на земле и насле­довать вечную жизнь.

Роль человека на Земле

Назначение человека. Бог сотворил лю­дей по об­разу и подобию Своему, — дал нам разум, свободную волю и бес­смертную душу для того, чтобы, познавая Бога, уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались и наследовали вечную блажен­ную жизнь с Богом.

Поэтому существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель.

В Божьем мироздании нет и не может быть ни­чего бессмысленного. И если человек живет без веры в Бога, не по заповеди Божией, не для будущей вечной жизни, то и существование такого человека на зем­ле становится бессмысленным. Для людей, жи­вущих без Бога, жизнь кажется непонятной и случайной, и сами такие люди часто бывают хуже зверей.

Каждому человеку, чтобы выполнить свое назна­чение на земле и получить вечное спасение, необ­ходимо, во-первых, познать истинного Бога и пра­вильно веровать в Него, т.е. иметь истинную веру, и, во-вторых, жить по этой вере, т. е. любить Бога и людей и творить добрые дела.

Для нашего спасения необходимы пра­виль­ная вера и жизнь по этой вере (добрые дела).

Настоящая добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т.е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. «Бог есть любовь, и пребы­вающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единого, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.

А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь толь­ко на словах. Вот почему Слово Божие говорит: «Вера без дел мертва есть».

Сам Господь Иисус Христос сказал: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небес­ного. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

Мы получили от Бога также и особые средства для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые). Это закон Божий внутренний, или совесть, и закон Божий внешний, или заповеди Божьи.

Совесть — это внутренняя духовная сила в человеке или проявление духа в человеке. Совесть есть внутренний голос, который гово­рит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злое осуж­дает и наказывает, и человек, поступивший про­тив совести, чувствует в себе нравственный разлад — угрызения или мучения совести.

Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования связи с другими ду­шевными силами человека: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос со­вести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И ес­ли человек не разви­вает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть (бессовестный че­ловек).

Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Да­же в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходимым был для человека внешний Божественный закон. Тем бо­лее нужен он после грехопадения.

Для того, чтобы человек всегда был на страже своей совести, Господь Бог и дал нам заповеди Божьи, которые нельзя нарушать не только делом, но и в мыслях и желаниях.

Чтобы выразить нашу веру в Иисуса Хри­ста, Спасителя нашего, мы носим на теле крест, а во время мо­лит­вы изображаем на се­бе правою рукою знак кре­ста или осеняем себя крестным знамением (кре­стимся). Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указа­тельный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.

Сложенные три пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, как едино­сущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по сошествии Своем на землю, будучи Богом, стал челове­ком, то есть означают его две природы: Божескую и человеческую.

Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные пальцы на лоб — для ос­вящения на­ше­го ума, на живот — для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечо — для освящения наших сил телесных. Крестное знамение дает великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро, но только мы дол­жны помнить, что крест нужно полагать правильно и неспешно, иначе будет не изображение креста, а простое махание рукою, чему только бесы радуются. Небрежным совершением крестного знамения мы по­ка­зываем свою непочтительность Богу — грешим, т. е. кощунствуем.

Осенять себя крестным знамением, или кре­сти­ться, нужно в начале молитвы и по окончании мо­лит­вы, а также при приближении ко всему святому: когда входим в храм, когда прикладываемся к крес­ту, к иконе и т. п. Креститься нужно и во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости и т. д.

Когда мы крестимся во время молитвы, нужно внутренне про себя говорить: «Во имя Отца и Сына и Свя­то­го Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Пре­святую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово «аминь» значит — истинно, правда, да будет так.

Таинство крещения — священное дейст­вие, в котором верующий во Христа, через трое­кратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения (духовно рождается), и делается членом Церкви, т.е. благодатного Царства Христова.

Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил крещение Своим собствен­ным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении своем, Он дал апостолам повеление: «Иди­те, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго духа».

Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой. Для принятия крещения необходимы вера и покаяние.

Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Когда младенец подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христиани­ном. Это священный долг восприемников и они тяжело гре­шат, если пренебрегают этим долгом.

Так как крещение есть духовное рождение, а рождается человек однажды, то и таинство крещения над человеком совершается однажды.

Миропомазание есть таинство, в котором верую­щему подаются дары Святого Духа, которые укреп­ляют его в духовной христианской жизни.

О благодатных дарах Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: «Кто верует в меня, у того из чрева (т.е. из внутреннего центра, сердца) потекут реки во­ды живой».

Благодатные дары Святого Духа необходимы каж­дому верующему во Христа. Есть еще чрезвы­чай­ные дарования Святого Духа, которые сообщаются только пророкам, апостолам, царям.

Первоначально св. апостолы таинство ми­ропо­мазания совершали через возложение рук. А потом, в конце первого века, таинство миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по при­меру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возло­жение рук.

Святым миром называется особенным образом приготовленный и освященный со­став из благовонных веществ и елея.

Миром освящали непременно сами апостолы и их преемники — епископы (архие­реи). И теперь освя­щать святым миром мо­гут только епископы.

При совершении таинства святым миром кресто­образно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги — с произношением слов «Печать дара Духа Святого, аминь».

Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через свя­щен­ника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть про­щать грехи.

Еще Иоанн Креститель проповедовал «крещение пока­я­ния для прощения грехов».

Святые апостолы, получив на это власть от Госпо­да, совершали таинство покаяния.

Для прощения грехов от исповедующегося (кающегося) требует­ся при­мирение со всеми ближними, искреннее сожаление о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

Причащение есть таинство, в котором ве­рующий (православный христианин) под ви­дом хлеба и вина принимает (вкушает) само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство святого причащения установил Сам Гос­подь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он сам совершил это таинство. Так, Иисус Христос, установив таинство прича­щения, завещал ученикам совершать его всегда: «Сие творите в Мое воспоминание».

В беседе с народом Иисус Христос сказал: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и я в нем».

---

Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 103; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!