ИСТОРИЯ ПОИСКА ОТВЕТА НА ВОПРОС О ДУХОВНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

 

Представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований. Почти все ранние находки, которые могут иметь религиозное значение, связываются с "неандертальским человеком". На территории Турции, например, обнаружены захоронения неандертальцев*1, насчитывающие около 100000 лет. Найденные погребения позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших в определенной позе на ложе из цветов, то есть с должными церемониями. Часто встречаются могильные дары. Это дает возможность предположить, что древние люди относились к смерти как к празднованию перехода умершего из этого мира в другой. Действительно, с самых древних времен захоронения свидетельствуют о вере в продолжение существования человека после смерти тела (35, 38, 161, 192).

Древнеегипетские представления о потустороннем мире известны с III тыс. до н.э. - со времен Древнего царства. "Тексты пирамид", начертанные на стенах гробниц фараонов, повествуют о том, как усопший царь совершает путь в глубинах подземного царства, возрождаясь вместе с Солнцем к новой жизни. Затем в середине II тыс. до н.э. в эпоху Нового царства усложненные, гораздо более подробные, чем прежде, тексты появляются уже в гробницах других людей, знатных и знаменитых. Эти творения египетской религиозной мысли называют обычно "Тексты гробниц", они существовали в форме свитков или рисовались на стенках деревянных гробов. Тексты, посвященные теме смерти, объединены под названием "Книга мертвых" - это обширное и разнородное собрание текстов, некоторые из которых являются заклинаниями*2, молитвами*3, гимнами, магическими*4 формулами, другие - ритуалами*5 обращения с умершими. Эти тексты появились в различные исторические эпохи и в целом охватывают период почти в пять тысячелетий, они пронизаны неизменной верой египтян в бессмертие души, воскресение и жизнь после смерти (102, 107).

Египтяне совершали религиозные церемонии для умерших, чтобы обеспечить им благополучие в жизни после смерти. Они утверждали, что умершие возвращаются в других формах, верили во всемогущих проводников, ведущих души по предполагаемому пути, проходящему через смерть, по дороге, которая вела в царство света и жизни, где правит божественный Осирис*6, победитель смерти, который, как считалось, позволяет мужчинам и женщинам рождаться вновь.

"Египтяне считают, что мир шарообразен, что он рожден и смертен; что звезды состоят из огня, и огонь этот, умеряясь, дает жизнь всему, что есть на земле; что затмения луны бывают от того, что луна попадает в тень земли; что душа переживает свое тело и переселяется в другие тела, они исповедуют идеал вечной жизни". Это описание принадлежит Диогену Лаэртскому (Лаэрцию) - греческому писателю III в. н.э., историку античной философии (85, 90).

Вот какие выводы делает при изучении египетской "Книги мертвых" доктор технических наук, профессор Московского государственного университета В.В.Налимов (104): "Многогранная классификация личности свидетельствует также о правомерности предположений о том, что в храмах Египта производилось тщательное экспериментальное изучение психики человека... можно думать, что Египту были известны приемы гипноза*7, медитации*8 и инкубационного (управляемого) сна. Трудности с переводом и разъяснением терминов свидетельствуют об эзотеричности*9 египетского опыта... Создается такое впечатление, что представление о человеке в Египте было разработано столь досконально, что места для незнания просто не оставалось". Из древнеегипетских источников становится известно, что была разработана система приемов гипнотического погружения в трансовые*10 состояния, так называемые мистерии*11 Исиды*12.

В Египте сложились школы мистерий, в "Школах Великих мистерий" осваивали знания стремящиеся овладевать секретами мудрости через обряды посвящения. "Школы Малых мистерий" давали знания народу в образе театральных драм и трагедий, в которых актеры пытались своей мистической игрой объяснить непосвященным действия Высших законов бытия через природу и человека.

Мистерии продолжали расцветать в Европе в дохристианскую эпоху. Такие античные философы и писатели, как Платон*13, Плутарх*14, Сократ*15, Аристофан*16, Еврипид*17, Аристотель*18, были посвящены в мистерии. Они свободно рассуждали о природе вещей и мира, о целях жизни, не обремененные запретами на право думать тем или иным образом. Идея космической и человеческой взаимосвязанности играла основную роль в их религиозной философии. Всему этому учили древние философы в эзотерической или скрытой форме (33).

Многие авторы говорят о глубоком влиянии, оказываемом этим ритуалом на сознание участников мистерий, которые впадали в такое состояние, когда испытывали внетелесный опыт. По описанию Аристотеля, при совершении обряда у посвящаемых в таинство переживание истины происходило эмоционально, интуитивно и непосредственно. Древнеримский политический деятель Цицерон*19 оставляет единственное загадочное описание собственного опыта посвящения культу Деметры (прославление богини-матери): "Мы научились жить и умирать с большей надеждой".

В дальнейшем в буддизме*20, христианстве*21, исламе*22 и других религиях знания стали разделяться на внешние, экзотерические, рассчитанные на большинство верующих масс, и эзо-терические, предназначенные для ограниченного числа людей, посвященных в это знание, составляющих своего рода духовную элиту. Эзотерическое знание в религиозных системах возможно в двух видах. Первый вид эзотерического знания содержит специальные методы и сценарии сокрытия, зашифровки. Предполагается, что разглашение тайного знания, доступность для всех, кто пожелает, превращает скрытое знание в профанное, которое утрачивает свое священное могущество и преображающую силу.

Второй вид эзотерического знания допускает принципиальную открытость и доступность. Однако специфическая структура знания такова, что, если адепт*23 не овладел предшествующими ступенями, он не может постигать следующий уровень. То есть ситуация эзотерического знания возникает из обстоятельств, когда необходимо пройти все уровни детально разработанной цепи личных постижений. Таким образом, эзотерика складывается не из желания зашифровать и скрыть знание, а из того простого обстоятельства, что владеющий высшим знанием при всем своем желании не может сообщить это знание человеку, который не прошел всех необходимых ступеней внутренних трансформаций и изменений сознания. Единственно, что может сделать владелец высшего знания, - это провести адепта по всем строго необходимым ступеням (132).

Науки познания духовной сферы долгие века оставались эзотерическими, оккультными*24, тайными. Слово "оккультный" означает все, что скрыто для данного уровня сознания. Практически все философы учили тому, что до тех пор, пока разум человека не овладел страстями его души, человек не готов к тому, чтобы овладевать высшим веданием*25 и тайным знанием. Знания передавались от учителя к ученику или строго ограниченному числу посвященных лиц. Считается, что с древнейших времен существует своеобразный секретный символический код, который дает ключ к глубокому смыслу не только оккультных учений, но и общедоступных религиозных источников. Этот код ревностно оберегали в религиозных братствах. Пифагорейский союз*26, Академия*27 Платона, Стоическая*28 школа - все они относились к таким вопросам весьма ответственно и обращались к Логосу, Мировому Разуму, Гармонии мира как к источнику облагораживания человеческой души. Чтобы этот источник открылся, человек должен проделать немалую внутреннюю работу под опытным руководством, как говорили, "душа обязана трудиться", поэтому и основывались древние философские школы (23).

Одним из отцов оккультной мудрости считается Гермес Трисмегист (трижды величайший). Египтяне чтили его память в течение многих веков, постепенно стали отождествлять с египетским богом письма и мудрости Тотом, в Греции Гермес стал носителем откровения, покровителем греко-египетских мистериальных таинств в герметизме (герметике)*29. Плодом работ Тота - Гермеса или подписывающихся его именем жрецов были 30 тысяч томов, помещенных, по свидетельству одного из отцов церкви Климента Александрийского, в гробницу, над входом в которую было начертано: "Лекарство для души". Но из всей герметической литературы до нас дошли только 14 трактатов, главными из которых являются "Изумрудная скрижаль Гермеса" и "Кибалион". Дмитрий Степанович Странден, известный русский теософ, после серьезного изучения источников считал, что "...в сохранившихся книгах Гермеса Трисмегиста мы имеем по меньшей мере весьма ценный отголосок подлинной эзотерической мудрости древних египтян, которая, наряду с мистическими и философскими учениями индусов, была первоисточником, откуда так или иначе черпали свои наиболее ценные идеи все позднейшие основатели идеалистических*30 философских школ и религиозных учений" (69, 140, 60).

В любом эзотерическом учении, как и в каждой религиозной системе, разработана и обрядовая часть. Одним из основных обрядов являлся обряд посвящения. Такое название получил обряд принятия в члены общества, и любой желающий стать им доказывал, что он достоин быть причисленным к элите. Прошедший ритуал становился обладателем тайного знания, составляющего сущность обряда и придающего ему особый мистический характер. Во время церемонии посвящения главной фигурой мистерии обычно становился новичок, выдерживавший процесс перехода от профана*31 до члена тайного общества, миста.

Культ посвящения во всех серьезных оккультных школах делился на три ступени: этическую, техническую и степень мастера. Задачей первой ступени является достижение истинного самопознания и выработка незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Практика катарсиса, или очищения, приводит неофита*32 ко второй ступени, или просветлению, прохождению претендентом духовного путешествия и достижению осознания истинного бессмертного "Я"*33. Современный автор (103) оценивает это действо как представляемое, аллегорическое, олицетворяющее нечто. Но такое путешествие принимало форму не ритуальной кончины и воскресения, как он считает, а переживания своей смерти, жизни за пределами ее и воскресения к новой жизни. За этим следует "совершенство", или непосредственное боговидение, мистическое единение с Божеством.

Экзотерическая, профанная часть учения распространялась среди мирян и части монахов часто в форме притч и легенд, предписывая соблюдение морально-нравственных правил, выполнение обрядов, чтение философско-религиозной литературы. В литературе давались и рекомендации, помогающие продвинуться на пути познания мира (66, 80, 88, 111). Есть причины, почему всегда проявлялась осторожность воздействия на людей, чье понимание недостаточно подготовлено: такой человек считает то, что он не понимает, сверхъестественным или чудесным. В таком случае при соприкосновении с подобным знанием или практикой результатом будет рост суеверий либо страха вместо прогресса - вполне разумного взгляда на вещи.

Римские писатели сообщали, что вера в реинкарнацию была широко распространена среди галлов*34 и друидов*35. "Галлы были совершенно убеждены в том, что жизнь каждого человека есть лишь звено бесконечной цепочки его предыдущих и последующих жизней. В поэтических гимнах барды пели о том, что, существуя извечно, человек не был рожден матерью от отца, он был сотворен стихиями природы по воле Божества. Он был червем в земле, рыбой в море, змеей в песке, птицей в небе, львом в саванне и так далее, пока, наконец, божественный дух Гвион не выделил его за заслуги среди прочих и не сделал человеком.

И после этого он перебывал бесчисленное число раз человеком в разных мирах и на разных планетах и освоил там разные науки и ремесла, пока не стал, наконец, тем, кто он есть сейчас. Галлы считали, что человек не есть тело, но он есть дух, а тело его - это всего лишь одежда, в которую тот облачается для земной жизни, смерть тела - это просто очередное освобождение духа от стягивающих его одежд. Поэтому галлы бесстрашно кидались в сечу, бились не щадя жизни и, к удивлению и негодованию врагов, оставляли тела своих павших воинов на произвол судьбы. Для галлов трупы эти были отнюдь не останками любимых и близких, но своего рода порванным тряпьем, от которого носивший его дух почел за благо избавиться. Любопытен тот факт, что у галлов уверенность в грядущей жизни была настолько велика, что они давали деньги друг другу взаймы с правом отдачи в мире ином (32).

Первые греческие философы, пытавшиеся в VI в. до н.э. понять природу человека, были убеждены, что в каждом человеке есть нечто, позволяющее ему думать, принимать решения, волноваться, владеть собой. Этот дух был, по их мнению, чем-то нематериальным, похожим на пламя или на дуновение.

Орфики*36. Вдохновителем орфиков был музыкант и певец Орфей, герой греческого мифа, лира которого звучала столь выразительно, что укрощала диких зверей и однажды даже заставила плакать самого Аида, мрачного бога подземного царства. Верования орфиков, официального аскетического греческого религиозного движения, включали представление о том, что тело является препятствием для духовной жизни и необходимо выйти за его пределы. Для них душа - это бессмертное, доброе начало, частица Божества, оказавшаяся погребенной в теле, как в темнице (104).

Пифагор (582-507 до н.э.) - греческий философ с острова Самос, религиозный и политический деятель, ученый, педагог, основатель пифагорейской школы. Он покинул Самос, поскольку осуждал правление тирана Поликрата. Совершил путешествия в Египет и Вавилон. В Кротоне, в Южной Италии, он нашел вторую родину, там основал свою школу, религиозно-философское братство на базе своей метафизической*37 системы. Его последователи, пифагорейцы, составляли тайное интеллектуальное братство, посвященное жизни разума. По их представлениям, душа есть числовое устройство или числовая гармония противоположностей тела. Она бестелесна и бессмертна, только в виде наказания она прикреплена к телу, то есть тело - это темница души. Подобно орфикам, пифагорейцы рассматривали тело как помеху духовной жизни и считали, что соблюдение обрядов и аскетических обычаев, таких, например, как исключение животной пищи, сможет помочь в достижении высшего знания. Душа втянута в общий круговорот природы - отсюда и представление о переселении душ. Так Пифагор в своих высказываниях ссылался на свои прежние рождения. Посвящение и знание тайных доктрин направляли неофита на путь, ведущий к очистительной серии перевоплощений. Когда душа полностью очистится, то, согласно их представлениям, она освободится и превратится полностью в божественную (104, 103, 219, 89).

Вера в человеческий дух и его бессмертие также поддерживалась Платоном (настоящее имя Аристокл, 427-347 до н.э.), одним из выдающихся греческих философов-классиков. Он происходил из древнего афинского аристократического рода. Потрясенный судом и казнью своего учителя Сократа, Платон как великий политический мыслитель приложил все усилия к тому, чтобы разработать проект государственного устройства, основанного на справедливости, создав в результате философию объективного идеализма в его изначальном смысле. В 388-387 до н.э. Платон основал в Афинах школу - Академию.

По некоторым сведениям, Платон посещал Египет для обучения египетским мистериям (111, 89). Он писал по этому поводу: "Будучи посвященными в мистерии, мы были освобождены от досаждающего зла, которое ожидает нас в будущем периоде времени. Более того, вследствие божественного посвящения мы стали очевидцами целостного, неразложимого, непоколебимого и священного образа чистоты Света. И были мы чисты, и непогрешимы, и освобождены от одеяния, которое мы называли "тело" и с которым мы сейчас связаны, как устрица с ракушкой" (33).

Его идеи были связаны с идеальными формами и верой в то, что физические объекты - подобие и отражение неизменных идей. Познание есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом, и только идеи дают истинное знание. Сочинения Платона - 22 высокохудожественных диалога, излагающих учение о государстве, теории идей, этику и основу его философии, важнейшие из них "Федон", "Георгиес", "Законы" и "Государство". Платон был мистиком*38, и он говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение*39 и внутреннее озарение*40. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души, размышлял о судьбе души после физической смерти, и многие из его диалогов посвящены этому вопросу. В таком классическом труде как "Федон" Платон утверждал, что если бы не реинкарнация, то жизнь во Вселенной скоро исчезла бы, приводит знаменитое высказывание своего учителя Сократа о четырех аргументах в пользу бессмертия души.

В последней части своего труда "Государство" Платоном обсуждается также проблема бессмертия и полностью признается реинкарнация. Он описал, как Сократ, приговоренный к смерти, сказал, что не считает себя чем-то меньшим, чем духовное существо (102, 192).

Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, что дает в своих исследованиях наш современник доктор Р.Моуди (см. ниже). Платон определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, то есть души, от его физической части, тела. Более того, эта внутренняя часть человека менее ограниченна, чем его физическое тело. Во многих произведениях Платон обсуждает, как душа переходит от физической жизни к следующему этапу совершенствования. Платон замечает, что душа, отделившись от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее.

В "Государстве" Платон рассказывает о греческом солдате Эре, который имел внетелесный опыт. Получив тяжелое ранение на поле боя, когда соотечественники сочли его мертвым и готовы были предать огню вместе с другими трупами, он ожил и поведал окружающим о том, другом мире (104).

Идея "философского экстаза"*41 платоников была затем подхвачена неоплатониками*42 в эпоху упадка Римской империи (III-VI вв. н.э.) (85). Идея Платона развивалась в учение об излучении (эманации, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии Вселенной, над которой возвышается Первосущность. Плотин (ок. 204-269), греческий философ, с 242 г. жил в Риме, где основал неоплатоновскую школу. 54 сочинения Плотина изданы его учеником Порфирием. Под руководством ученика Порфирия Ямвлиха (ок. 330) существовала школа в Сирии. Последняя школа неоплатоников была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 г. Такие великие ученые нового времени, как Коперник*43, Кеплер*44 и Галилей*45, считали Платона своим идейным предшественником, а себя - платониками.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) Стагирит - греческий философ и ученый-энциклопедист, основатель школы, из семьи врачей при дворе македонских царей. Семнадцати лет вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Создатель собственной философии, он выдвинул концепцию души как функции тела, а не какого-то внешнего по отношению к нему феномена. Согласно теории Аристотеля, душа или "психе" - это двигатель, позволяющий живому существу реализовать себя. Центр "психе" находится в сердце, куда поступают впечатления, передаваемые от органов чувств. Эти впечатления образуют источник идей, которые, накапливаясь в течение всей жизни и сочетаясь между собой в результате рассудочного мышления, подчиняют себе поведение. Душа у Аристотеля лишь немногим больше, чем способность или придаток тела. В его философских взглядах на первое место выдвигаются мышление, знание, интеллект*46 (35). Это первый материалистический подход к проблеме духа. "Если первым психологом Востока можно считать Будду, то первым психологом Запада - Аристотеля, а его трактат "О душе" - первым сочинением по психологии" (104), считает В.В.Налимов.

Культы, включающие мистерии, в частности орфические, имели наибольшее число последователей в Римской империи. Особенно неотразим был культ Исиды и Осириса, восходящий ко временам египетских фараонов.

История Исиды и Осириса заключала в себе концепцию смерти и возрождения. Осирис, правитель Египта и сын небесных и земных богов, был убит и расчленен своим порочным братом Сетом. Тело Осириса было брошено в воды реки Нил. Исида, безутешная вдова бога, собрала останки, и правитель был возвращен к жизни своим сыном Гором. Для египтян Осирис символизировал собственно Нил: его смерть олицетворяла наступление засушливого сезона, а его воскресение - ежегодный восстановительный разлив великой реки. В глубинном смысле этот миф заключал в себе представление о воскресении и бессмертии (103, 115).

Римский писатель Апулей*47 описывал свое посвящение в мистерии Исиды и Осириса в "Метаморфозах", знаменитом трактате, написанном во II в. н.э. Герой произведения Луций начинает свое повествование с жреческого наставления из египетской "Книги мертвых". После ритуального купания и обливания головы жрец ввел Луция в храм Исиды, где, стоя у ног богини, он выслушал тайны, не подлежащие разглашению по закону. В течение следующих десяти дней посвящаемый воздерживался от мяса, хлеба, вина и женщин. Затем в ночь посвящения Луция допустили в святая святых храма для участия в мистической драме, воспроизводящей в лицах поиски тела Осириса. Апулей продолжает повествовать, как в полночь неофит лишился дара речи, ослепленный вспышкой света, возникшего, казалось, ниоткуда. "Я увидел ослепительное сияние солнца, - вспоминает Луций в благоговейном страхе, - я видел также богов небесных и богов подземных, перед которыми предстал я и которым поклонился" (7).

Рождение Иисуса Христа возвестило народам того времени о том, что Иисус является реинкарнацией прежних пророков*48. В Евангелии*49 говорится, что Иисус спрашивал своих учеников: "За кого люди почитают меня?". Его ученики предложили ответы, распространенные в то время и заключавшиеся в том, что он был одним из древних пророков - Илией или Иеремией. Ходил слух, что в лице Иисуса вновь восстал один из древних пророков. Вера в воскресение и бессмертие в то время была естественным убеждением.

В первом столетии нашей эры вера в реинкарнацию также проявлялась в иудаизме*50 в трех четко обозначенных стадиях. На первом этапе появлялась туманная идея о существовании людей после смерти в преисподней - в некотором месте в недрах Земли, предполагаемом обиталище мертвых. На второй стадии усилилось влияние учения о воскресении и суде. Третий этап продемонстрировал слияние идей о бессмертии и воскресении. Из этого сформировалась часть средневековой теологии*51 иудеев.

На протяжении первых веков нашей эры параллельно с распространением и усилением христианства существовал ряд мощных движений, в которых представления о Боге, роде человеческом и Вселенной полностью отличались от принятых основным направлением христианской религии. Одной из таких групп были гностики, взявшие за основу своего названия греческое слово gnosis, что означает "знание". В общем смысле гностическая идея объединяла христианское вероучение с представлениями Платона и других греческих философов, которые рассматривали Вселенную с точки зрения реальной и нереальной форм бытия. Растленный, несовершенный "реальный" мир земной может быть познан только через чувственное восприятие; в противоположность этому приблизиться к совершенному, "идеальному" царству божиему можно только путем познания сущности вещей. Гностики считали, что некогда они были бесплотными существами, духами, которых заключили в телесную оболочку и заставили жить в мире греха. Но как только они получат гнозис - знание, открываемое Христом единственно для них, будет достигнуто освобождение. Согласно сочинениям гностиков, это особое знание раскрывает, "кем мы были и чем мы стали; где мы были или куда нас вынудили попасть; куда мы спешим, каким образом нас спасают; что есть рождение и что есть переселение душ". С точки зрения гностиков, существовало два типа людей - люди, связанные с земным и плотским, и люди, способные познать Свет свыше. Из последней группы выбирались посвященные, искавшие различными путями спасение и освобождение от телесной оболочки и материи вообще. Некоторые учителя считали, что божественное озарение возможно только в состоянии экстаза, тогда как остальные выступали сторонниками поста и медитации. Гностики были закрытым обществом.

Христианский философ Ориген (186-253 н.э.), автор первой сводки текстов догматического*52 богословия, признавая извечность творения, совмещал его с представлением о вечном круговороте душ и тел, считал, что некоторые части Святого Писания можно объяснить только в свете реинкарнации. "У души нет ни начала, ни конца... Каждая душа приходит в этот мир, укрепленная победами или ослабленная поражениями своей предыдущей жизни. Ее место в этом мире в качестве сосуда, предназначенного для чести или бесчестия, определяют накопленные ею заслуги или падения. От ее трудов на данном поприще и зависит ее место в грядущем мире... Наказанием за грех является ад. Адом является огонь, горящий в совести, огонь отчаяния, вызванный нашим отделением от Бога. Это, однако, является только временным состоянием нашей души, в конце все и всякий становятся спиритуализированными*53, телесное существование исчезает" (109, 139). После его кончины церковь, которой были отданы все духовные силы, усмотрела в системе его представлений поругание христианства, Ориген был осужден как еретик*54 (94).

Вера в реинкарнацию была основополагающей в христианской церкви до 533 г. н.э., когда римский император Юстиниан созвал пятый (второй Константинопольский*55) Вселенский собор*56. Собор состоялся без папы римского и осудил учение о реинкарнации. Было вынесено постановление, что "если кто-либо будет повторять небылицы о предсуществовании душ и будет склоняться к чудовищному учению, основанному на этом представлении, - да будет он предан анафеме*57". Вера в предсуществование душ была объявлена ересью*58. Таким образом, в христианстве, а вслед за тем в значительной степени и в западной культуре в целом восторжествовало представление о телесной идентификации*59 личности.

В результате непонимания древних представлений, преследований инакомыслящих в III в. н.э. была сожжена Александрийская библиотека, насчитывающая более 700000 писаний, документов, книг и манускриптов, собранных со всего мира с древнейших времен. Была прервана связь времен, выпала логическая основа, и сохранилось лишь принятие на веру духовных истин. Постепенно учение о воплощении души в физическое тело стало истолковываться как воскресение физического тела или души в день Великого суда, при этом была отвергнута линия эволюции духа и назначения человека на Земле.

Святой Иероним, Евсевий Софроний (340-420 н.э.), говорил, что учение о реинкарнации передавалось среди ранних христиан в особом виде; объяснение было эзотерическим и сообщалось лишь немногим избранным (192).

Святой Августин, Аврелий (354-430), римский философ и богослов, величайший из отцов древней церкви христианского Запада, испытав влияние неоплатонизма, твердо верил в перевоплощение. В своих толкованиях Писания он ссылается на личный мистический опыт проникновения в Знание, дает путь к просветлению, являя собой классический пример мистика в самом сердце церкви (223).

Святой Фома Аквинский (1225-1274 н.э.), итальянский философ и крупнейший теолог католической церкви, придерживался теории Аристотеля, считающей душу "формой" тела, и заявлял о "неестественности" разделения души и тела. Для полного существования после смерти душа должна быть вновь воссоединена с телом. Он утверждал, что те святые, которые умирают или попадают на небеса, ожидают полного осуществления блаженства в "конце" истории, когда произойдет всеобщее воскресение. Можно считать, что это включает сотворение обновленных тел в следующей жизни (192).

В последующие Средние века вера в реинкарнацию, хотя и была менее распространена, все же была очевидной. Среди тех, кто придерживался ее и распространял, были святой Франциск Ассизский*60, основатель ордена францисканцев, ирландский монах Иоанн Скотт Эриугена*61 и доминиканский*62 монах Томас Кампанелла*63 (192).

Вот что писал в XIII в. знаменитый английский ученый и философ Роджер Бэкон, заключенный впоследствие в тюрьму "за приверженность к тайным знаниям": "Существуют составы, посредством которых можно пробудить в человеке древнюю память и заставить его стать на время одним из прародителей. Однако применение их сопряжено с большими трудностями, отчасти из-за трудности нужных веществ, отчасти из-за опасности дальнейшего умопомрачения испытуемого... Было бы ве-личайшей глупостью доверять секреты сих таинств непосвященным" (68).

Живший на рубеже XVIII в. великий философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц*64 предпринял попытку перевода астрологических*65, алхимических*66 и розенкрейцеровских*67 исследований внутреннего пространства человека на более строгий математический и философский язык. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии; существующий мир создан Богом как "наилучший из всех возможных миров". Он заявлял, что вся материя является живой и одушевленной благодаря монаде - эволюционирующей единице сознания, а "исходные точки" неразрушимы и существуют вечно. Отсюда, делает вывод Лейбниц, природу монады легче всего понять путем исследования наших внутренних, духовных и психических сил. Тот же принцип, который выражает себя в наших умах, активно действует также в неодушевленном веществе, растениях и животных. Лейбниц развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики*68 и математики.

В конце XIX и начале XX в. несколько выдающихся лидеров христианской церкви делали заявления в поддержку реинкарнации. Кардинал Мерсье из бельгийской католической церкви утверждал, что это учение нисколько не противоречит католическим догматам. Декан Инге из собора Святого Павла в Лондоне заявил: "Я считаю, что это учение (о реинкарнации) и правдоподобно, и привлекательно".

Точку зрения современного православного священника относительно теории реинкарнации в беседе с корреспондентами журнала "Путь к себе" (139) выразил иерей*69 Владимир Елисеев: "Да тут нечего опровергать. Все очень просто. У апостола Павла написано черным по белому в "Послании к евреям" (гл. 9, стих 27), что человеку положено единожды умереть, а потом - Суд. Сказано вполне однозначно. Православная церковь основывается на этом авторитетном писании. Поэтому, как говорится, разговор на этом можно закончить... Я считаю, что все это глупости".

Представления о существовании души являлись важнейшим элементом всех без исключения религиозных систем. Постепенно, по мере вытеснения религиозной системы мышления научной, элементы религии, не нашедшие подтверждения в рамках методологии нового мировоззрения, вытеснялись - таким образом произошел окончательный отказ от идеалистических концепций души. Наиболее четко это состояние выражает термин "наивный или вульгарный*70 материализм" - простой и "разумный" взгляд на окружающее человека, "не испорченного религией или идеализмом". Ему очевидно, что мир познаваем, а Бога нет, что мораль носит классовый характер.

Хорошо знакомы следующие определения философов К.Маркса (1818-1883) и Ф.Энгельса (1820-1895), заложивших основы материалистического понимания природы человека: "Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди" [Маркс и Энгельс, 1955 (1845-1846)]. "...наше сознание и мышление, как бы ни казались они сверхчувственными, являются продуктом вещественного, телесного органа - мозга. Материя не есть продукт духа, а дух есть лишь высший продукт материи" [Энгельс, 1961 (1886)]. "Человек - единственное животное, которое способно выбраться благодаря труду из чисто животного состояния; его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию и должно быть создано им самим" [Энгельс, 1961 (1873-1883)] (подборка Налимова В.В. - 104).

Сколько времени над нами довлело определение Б.Франклина*71, что человек есть животное, создающее орудия труда. "Парадоксальность этой дефиниции проистекает из того несомненного факта, что животные не создают орудий труда. Следовательно, животное, создающее орудия труда, не есть животное". Мало того, "...человек занимает определенное место в общепринятой классификации животных, подразделяемых на типы, классы, отряды, виды и т.д. Анатомия относит человека к типу хордовых животных, классу млекопитающих, отряду приматов. К приматам принадлежат разные виды обезьян" (108).

Наука, опираясь на материалистические представления, исключив из сферы своих интересов психическую, духовную конструкцию человека, полностью закрыла для себя возможность осмысления и понимания имеющегося колоссального массива "странных" фактов, переводя их в разряд мифов и сказок.

В конце прошлого века крупнейший американский психолог Уильям Джеймс, брат американского романиста Генри Джеймса, выступил популяризатором нового ответвления науки - психологии религии, он писал: "Сколь постыдным для науки является тот факт, что огромная масса человеческого опыта брошена ею на произвол судьбы... Все это делает возврат к гипотезе души в современных условиях крайне затруднительным... в ставшем господствующим мировоззрении - материализме совершенно нет места для души... Научная теория, отражавшая какой-то, пусть даже очень важный и прогрессивный этап познания, получила самое широкое распространение и на целые столетия определила характер мироощущения миллионов людей... Душа была отвергнута вместе со всей религией, и, приняв отсутствие души за аксиому, не требующую ни доказательств, ни даже простого осмысления, люди выбросили из своего словаря, а вместе с тем и из сознания и морали, из самой своей жизни и это слово, и все его производные - и духовность, и душевность, и их антиподы - и равнодушие, и бездушие. Душа перестала болеть, ибо не может болеть то, чего попросту нет". Это он ввел представление о потоках сознания как самостоятельной реальности и издал книгу "Многообразие религиозного опыта", которая является классической и по-прежнему читается сегодня. Джеймс также немало писал о мистицизме*72 и "измененных состояниях сознания" и делал это за много лет до того, как предмет этот стал модным (43, 68, 104, 165).

Важный вклад в изучение религии внес немецкий ученый Рудолф Отто, занимавшийся изучением психологии религии, он настаивал на важности непосредственного, не связанного с разумом опыта по любой оценке природы религии. Его работа "Идея Святого" помогла заложить фундамент для позднейшей работы в области личного религиозного опыта и мистицизма (165).

Взаимодействия науки, религии и философии к настоящему времени оказались очень не простыми, подчиненными идеологии государства. До сих пор идут жаркие споры о сфере интересов каждой из них.

У каждой из этих форм общественного сознания свое "поле игры". Первоначально философия обнаруживала себя там, где наука еще невозможна, то есть в складывающихся областях знания, постепенно знание доводилось до уровня, когда его дальнейший рост начинал обеспечиваться наукой. Классический образ здесь - последовательное отпочковывание наук от древа философии (физика, биология, логика, психология, социология*73). С другой стороны, философия - целостное обобщение научных данных, строитель единого образа мира, определяющий пути конкретных научных исследований, то есть здесь уже наука оказывается в подчиненном положении.

Если рассматривать историю любой религии, то видно, что каждая из них первично складывалась как религиозная философия, подразумевающая изучение духовных проявлений, исследование природы духа, изучение взаимоотношений духа и тела, включая упражнения, рассчитанные на восстановление способностей духа. Затем возникала и развивалась ритуальная часть, философ-основоположник учения объявлялся божественной сущностью, и, наконец, ритуальная часть фактически вытесняла сущность самой первоосновы учения. Часто ритуал затмевал собой философскую основу, а в некоторых религиях со временем было утеряно и само зерно первоначальной истины.

Глава 3

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ СОВРЕМЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ И ПСИХОТЕРАПИИ В СВЕТЕ ПОСТАНОВКИ ВОПРОСА О ДУАЛИЗМЕ*1 В ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА

 

Человек всегда пытался понять, как возникают мысленные образы*2, что такое сознание, мышление, творчество, фантазия, каковы механизмы этих явлений. Всеми этими вопросами занимается наука психология, которая с момента своего возникновения пытается и пыталась стать наукой, но, как видим, так и не стала, постоянно размывая границы, разделяющие ее с искусством, другими науками и религией. Психология, чтобы соответствовать идеалу научности, оставляет в себе только то, что подвластно научному инструментарию, возможностям инструментальных исследований. Такая неопределенность положения психологии, в частности, связана и с тем, что исторически она всегда находилась под прессингом идеологических воззрений общества. Очень часто развитие многих областей психологии определялось и поощрялось политическим строем государства и господствующей идеологией (8).

Так сложилось в нашей стране, что поколения психологов воспитывались в основном на догматическом*3, огульном отрицании многих достижений научной мысли, которые не укладывались в существующие идеологические каноны. Ярким примером служит полное отрицание психоанализа*4. В 1996 г. подписан приказ "О возрождении в России философского, клинического и прикладного психоанализа". Долгие годы длился запрет на практическую психологию. Лишь с 1985 г. приказом Министерства здравоохранения СССР регламентируется специальность врача-психотерапевта.

"Для заполнения "психоаналитического вакуума" студенту психологического факультета предлагались регулярные "критические обзоры зарубежной психологии", пестревшие цветистыми штампами: "психоанализ - лженаука"; "архетипы Юнга - признак расового бессознательного"; "индивидуальная психология Адлера - подмена классовой борьбы, осознание собственной врожденной неполноценности...

В 1982 г. у нас вышла книга "Психология личности: Тексты". Для поколения психологов тех лет эта книга была как глоток свободы. Вдруг оказалось, что есть У.Джеймс с его "физической", "духовной" и "социальной" личностями. Есть А.Маслоу*5 с его "бытийными ценностями" и "мета-потребностями", реализация которых составляет смысл жизни, и желанием увидеть человека "под знаком вечности". Есть К.Хорни*6, которая убеждена, что люди "хотят, чтобы их любили". Есть Э.Фромм*7 с его "социальным характером" и многие-многие другие" (143).

За рубежом поле современной психологии и психотерапии очень обширно, но и там какие-то методы и подходы принимаются к официально разрешенной практике в медицинских учреждениях, другие же официальными органами, отвечающими за сферу здоровья населения, не понимаются, не принимаются и не разрешаются в силу тех или иных причин.

Психология разделена на соперничающие между собой школы, которые придерживаются различных исходных позиций, методов исследования, а также по-разному понимают основной вопрос о природе сознания. Соответственно и психологические объяснения широко варьируются в зависимости от того, к какому направлению принадлежит тот или иной ученый.

Рассмотрим несколько направлений по теории личности в зарубежной психологии. Основные источники:

1. Годфруа Ж. "Что такое психология" (35) - книга франко-канадского профессора-психолога, в которой представлены основные существующие научные направления западной психологии с позиций биологического и культурологического подходов.

2. Франц Александер, Шелтон Селесник. "Человек и его душа: Познание и врачевание от древности до наших дней" (5) - книга американских ученых, учеников и последователей З.Фрейда*8 по истории психиатрии.

До настоящего времени феномены духовной жизни человека в самом мягком случае объявлялись либо сознательной ложью, либо бессознательным приукрашиванием. Подавляющее число наших соотечественников являются стихийными материалистами. Основные трудности материализма заключаются в поисках статуса духовного, ибо определение сознания как "продукта особым образом организованной материи" ровным счетом ничего не говорит о природе этого самого "продукта", что и приводит к серьезным трудностям в психологии. Это существенно тормозит развитие познания.

Психология все еще не может определить, какую реальность*9 она изучает, что является предметом ее как фундаментальной науки. Ею рассматривается вопрос адекватности отражения информации, поступающей в мозг от органов чувств, в то время как каждый человек сталкивается с явлениями получения информации интуитивным способом. Огромное число людей, обладавших необычными способностями, вынуждены были скрывать их, чтобы не попасть в разряд ненормальных и не стать пациентами психиатрических больниц.

В течение последних трех столетий в западной науке господствовала система мышления, основанная на трудах британского естествоиспытателя Исаака Ньютона*10 и французского философа Рене Декарта*11, - ньютоно-картезианская*12 парадигма*13. Декарт заложил основы знания о природе психической деятельности и соотношении нервной деятельности и психики, которыми руководствуется наука до сих пор. Декарт выдвинул тезис о том, что поведение животных и человека поддается изучению. Если организм - это механизм, подобный какой-нибудь машине, как полагал Декарт, то принципы его деятельности можно определить путем научного исследования. В прошлом веке на этом постулате базировалась как молодая психология, так и медицинская наука. Декарт был ученым и философом, но он был сыном своего времени, и его очень интересовали новые машины, часовые и игровые механизмы. Поскольку казалось, что механизмы подобны живым существам, было выдвинуто предположение, что деятельность машин и живых существ основана на одних и тех же принципах (176).

Рассматривая деятельность вышеназванных ученых в свете интересующего нас вопроса, мы должны помнить, что "западная механистическая наука исказила и извратила наследие обоих великих мыслителей. И для Ньютона, и для Декарта понятие Бога было существенным элементом философии и мировоззрения. Ньютон был глубоко духовной личностью, серьезно интересовался астрологией, оккультизмом и алхимией" (203). По словам его биографа Джона Мэйнарда Кейнса, он был последним из великих магов, а не первым великим ученым. Декарт в своем психологическом сочинении "Трактат о страстях души" утверждает, что в человеке сочетается материальный безжизненный механизм тела с нематериальной мыслящей и творящей душой, что наличие "разумной души", локализованной в головном мозгу и составляющей сущность человека, помогает последнему управлять своими страстями и возвышает его тем самым над животными, лишенными разума. Но из декартовского дуализма - тело, действующее механически, и управляющая им душа - позитивистской наукой была взята за основу лишь первая его часть.

Окончательно понятие души было изгнано из психологии, носящей ее имя, лишь к началу XX столетия, когда предпринимались первые попытки заменить изучение души изучением сознания и процессов мышления. Рождение современной научной психологии и отделение ее от философии связывают с именем немецкого физиолога и психолога Вильгельма Вундта (1832-1920). Он возглавил в 1879 г. в Лейпцигском университете первую экспериментальную психологическую лабораторию и положил начало структуралистскому подходу к сознанию. Исследователи пытались разложить сознание на слагаемые простейшие психические элементы и видели роль психологии в том, чтобы дать как можно более детальное описание этих элементов. Согласно упрощенчески-механистическому подходу, человек - это достаточно высоко организованное животное без души, которое живет только одну жизнь. Веру человека в реинкарнацию и бессмертие души психология приписывала фантазиям или воображению.

Поначалу приверженность механистическому взгляду на мир дала толчок к развитию таких наук, как физика, биология, медицина, психология, психиатрия*14, антропология*15 и социология. Однако в ходе дальнейшего развития концептуальные*16 рамки, выведенные из данной парадигмы, утратили свою революционную силу и стали серьезным препятствием для изысканий и прогресса в науке. Вопросы о ньютоно-картезианской парадигме и ее роли в первоначальном развитии позитивистской науки и антиэволюционном влиянии на развитие науки в настоящее время подробно рассмотрены в труде ведущего специалиста трансперсональной психологии, доктора медицины Станислава Грофа "За пределами мозга (рождение, смерть и трансценденция в психотерапии)" (37).

Душа была принесена в жертву определенным образом понимаемому научному мировоззрению, природа человека была потеряна психологией, и с этого момента теории отправились по дороге медицины, то есть в полное погружение изучения лишь телесного. В результате сложилась психология скорее лабораторного испытуемого, чем живого человека. "Бедная, бедная психология, - вздыхал в 60-х годах автор статьи о психологии в Британской энциклопедии, - сперва она утратила душу, затем психику, затем сознание, а теперь испытывает тревогу по поводу поведения" (56). Большое число наблюдений в клинической и экспериментальной неврологии*17 и психиатрии, без всякого сомнения, указывают на тесную связь между различными аспектами сознания, физиологическими или патологическими процессами с головным мозгом, однако они не обязательно доказывают, что сознание является продуктом мозга. Крайняя точка материализма, называемого вульгарным, допускает очень категорические высказывания, ярким примером которых могут являться слова профессора Ховарда Хаггарда из Лондона: "Мозг - это такой же орган тела, как печень или сердце... будучи стимулирована, печень выделяет желчь, сердце, когда его стимулируют, накачивает кровь, а мозг, когда его стимулируют, выделяет мысли".

Первая теория в психологии, пытавшаяся объяснить динамику личности, принадлежит австрийскому психиатру Зигмунду Фрейду. Явление его психоанализа вызвало в мире "культурный шок", и сегодня, спустя сто лет, страсти не утихают. После длительных наблюдений за своими пациентами он пришел к выводам, которые изменили представления о психике, существовавшие в начале ХХ века. В частности, Фрейд утверждал, что наше поведение в значительной степени подчиняется влиянию подсознательных сил, которые он назвал влечениями. Согласно Фрейду, эти влечения обусловлены инстинктами, присущими человеку, но прежде всего - подавленными желаниями, то есть желаниями, удовлетворение которых "запрещено" на уровне сознания и которые вытеснены в область подсознательного. Эти желания продолжают действовать без нашего ведома, проявляясь в сновидениях, оговорках, непроизвольных отклонениях от адекватного поведения, и вызывают патологические симптомы (расстройства движений, восприятий, памяти, эмоциональной сферы и др.), а также оказывают влияние на выбор профессии или на творчество (35, 153, 218).

В 1882 г. венский невропатолог Йозеф Брейер (178) показал, что можно излечить случаи истерии*18 , если, погрузив больного в гипнотическое состояние, заставлять его припоминать те аффективные*19 переживания или конфликты, которые когда-то испытывались им, а затем на длительное время были забыты. Всплывание этих переживаний в сознание вело к их осмыслению, "отреагированию" и выздоровлению больного. Этот метод впоследствие был назван катарсическим - от древнегреческого термина "катарсис" - очищение, впервые примененного Аристотелем к учению о трагедии (не будем забывать, что это относится в еще большей степени к мистериям): трагедия, вызывая у зрителя страх, гнев, сострадание, заставляет его переживать эти чувства, тем самым как бы "очищая" его душевное состояние и просветляя его чувства (114).

На приоритет в открытии катарсического метода претендовал не только Брейер, но и известный французский психолог и психиатр Пьер Жане. В своей книге "Психологический автоматизм" (54) П.Жане описывает клинический эксперимент с больной Мари, ослепшей на левый глаз. Погрузив ее в состояние гипнотического сна и внушив*20 ей, что ее возраст менее шести лет, Жане обнаружил, что слепота после этого исчезла. Тогда Жане в гипнозе выясняет причину болезни: первый раз слепота появилась после того, как Мари принудительно положили спать с мальчиком ее возраста, у которого на левой стороне лица была сыпь. Мари была этим сильно напугана. Тогда Жане воспроизводит в гипнозе эту ситуацию: "Я заставил ее вновь увидеть мальчика, которого она боялась, и убедил, что он очень славный, и у него нет никакой сыпи... После двух сеансов я одержал победу: она свободно ласкала воображаемого мальчика. Чувствительность левой стороны восстановилась, и, когда я ее разбудил, Мари прекрасно видела левым глазом".

З.Фрейд пользовался этим методом, но вскоре существенно изменил его. Он показал, что выявление аффективных переживаний, ставших бессознательными, возможно и без применения гипноза или внушения. Для этого достаточно было предлагать больному длительно, в совершенно спокойном, "пассивном" состоянии высказывать все те мысли и ассоциации, которые, казалось бы, случайно приходят ему в голову. Фрейд исходил из того, что за любым высказыванием человека стоят определенные причины, которые тот не осознает. Для того, чтобы произнесенное было наиболее адекватно скрываемому за ним, оно должно быть изложено совершенно беспрепятственно и свободно без какого-либо вмешательства со стороны врача. Этот способ исследования психических процессов был назван Фрейдом "свободное ассоциирование". Процесс приводил к тому, что круг ассоциаций сужался вокруг определенных аффективных следов, комплексов, и в памяти больного появлялись давно забытые переживания, относящиеся иногда к очень раннему возрасту, подобные переживания, как свидетельствовал опыт, лишь казались исчезнувшими из психики. По мнению З.Фрейда, став "бессознательными", они продолжали оказывать влияние на психическую жизнь больного, проявляясь каждый раз, когда бодрственность сознания оказывалась ослабленной: в состоянии сна или предсонном состоянии, при отвлечении внимания, утомлении, при развитии припадка истерии и прочих состояниях, связанных с ослаблением функции коры головного мозга. Психоанализ - это лечение разговором, говорил З.Фрейд в 1909 г. в своих известных лекциях о психоанализе, а излечение происходит через осознание (152).

По мысли Фрейда (182), всей душевной работой человека движет мощная сексуальная сила - либидо. Он обнаружил, что истоки сексуальности находятся в раннем детстве, и сформулировал теорию сексуального развития. На ранних стадиях психоаналитических изысканий и предположений Фрейд большое внимание уделял принципу удовольствия - врожденной склонности искать удовольствия и избегать боли - как принципу, управляющему психикой. Либидо у него - слепой инстинкт, живущий по принципу удовольствия. Вся бессознательная психика наполнена энергетическим зарядом либидо, которому необходимо время от времени разряжаться. Когда такая разрядка происходит, человек испытывает чувство удовольствия. Таким образом, он связывает боль и расстройства с избытком нервных раздражителей, а удовольствие - с разрядкой напряжения и уменьшением возбуждения.

Но наше сознание, находясь под бременем социальных запретов, не может позволить бесконтрольный выход сексуальной энергии. Очень часто она сдерживается, подавляется. Эти внутренние импульсы, будучи не реализованными, своеобразно "мстят" сознанию за такое с ними обращение. Они так или иначе проявляют себя, но уже по-иному, в измененной, завуалированной форме. Одним из способов проявления потаенных желаний являются сновидения.

Сновидения, по Фрейду, есть отражение внутренней душевной жизни, выражение конфликта между влечениями и сознанием. Образы в сновидениях - это результат эмоциональной разрядки, возникающей, когда насыщенные либидо бессознательные влечения прорываются сквозь блокады "цензуры". Сходным внутренним конфликтам у разных людей соответствуют одинаковые способы их выражения. Поскольку в основе невротических реакций лежит сексуальная неудовлетворенность, то и за каждым образом, по Фрейду, стоит сексуальный смысл (101).

Фрейдом также исследовались агрессивные побуждения, он выделил агрессивность как отдельный инстинкт, источник которого находится в скелетных мышцах, а цель состоит в разрушении. Это добавило последний штрих к совершенно отрицательному образу человеческой натуры, нарисованному психоаналитиками. Согласно этой точке зрения, психика не только управляется низкими инстинктами, но и содержит стремление к разрушению как необходимый и внутренне присущий ей элемент.

В поздних работах Фрейд выдвинул предположение о существовании двух категорий инстинктов - тех, что служат цели сохранения жизни, и тех, что противодействуют жизни и стремятся вернуть ее в неорганическое состояние. Окончательные выводы Фрейда, касающиеся роли инстинкта смерти, изложены в последней большой книге "Очерки психоанализа" (181), в которой инстинкт любви (эрос) вводится как противовес инстинкту смерти (танатосу), что стало краеугольным камнем его представлений о психических процессах; эта концепция стала главной в теории Фрейда в последние годы его жизни (37).

 Во второй половине XIX в. естествознание выводило психические явления из устройства тела и совершающихся в нем физиологических процессов. З.Фрейд пытался отыскать причину психических явлений в строении нервных клеток, но факты, полученные им в клинике, вынуждали его признать самостоятельную роль психической активности и то, что задача объяснения психических явлений при помощи физиологических процессов практически невыполнима.

Карл-Густав Юнг*21 , будучи первоначально одним из любимых учеников и последователей З.Фрейда, разработал одну из методик ассоциативного эксперимента, при которой психолог может получить все нужные указания на состояние пациента с помощью тестов словесных ассоциаций (спросив пациента, с чем он связывает данный набор слов, и изучив его ответы), ввел понятие "комплексы"*22 (175). Анализ сновидений и психических расстройств в учении К.-Г.Юнга тесно взаимосвязан с изучением основных компонентов культуры, мифов, религий, фольклора. К.-Г.Юнг первым ввел понятие "психосоматический"*23 относительно некоторых психопатологических состояний (слабоумие, шизофрения*24 ) и был уверен, что при применении к пациентам психоаналитического метода любой из них может быть возвращен к нормальной жизни. В отличие от всех других теоретиков психоанализа, Юнг обладал глубокими представлениями о мистических традициях и с большим уважением относился к духовным аспектам психики и человеческого существования. "Мы стали богатыми в познаниях, но бедными в мудрости", - пишет он. "В созданной наукой картине мира человек есть лишь механизм среди других механизмов, его жизнь утрачивает всякий смысл. Необходимо найти ту область, где религия и наука не опровергают друг друга, а, наоборот, сливаются в поисках первоистока всех смыслов" (128).

При анализе сновидений Юнгом было выявлено существование двух "субъектов", или двух личностей, внутри одного индивидуума. "И одно из проклятий современного человека заключается в том, что он страдает от расщепления собственной личности. И это ни в коем случае не патологический симптом*25 , а нормальный факт (нормальное явление), который можно наблюдать везде и в любое время. Не только у больных неврозом*26 правая рука не знает, что делает левая. Это неприятное положение является симптомом общей бессознательности, бесспорного общего наследия всего человечества". Также "хорошо известно психологическое состояние, когда человек может находиться в состоянии психической идентичности с другим человеком или предметом". Юнг также выделял женскую сторону в натуре мужчины и мужскую у женщины. Из всего этого он делает вывод, что "человеческое сознание еще не достигло приемлемой степени целостности" (175).

З.Фрейд и К.-Г. Юнг рано обнаружили, что человек твердо верит в собственное бессмертие. В одной из работ К-Г.Юнг был поражен "идеей пациентки о реинкарнации, где она представляла себя прародительницей бесчисленных тысяч людей" (5). Но Фрейд так до конца и считал, что психологическая жизнь человека начинается после рождения и что происхождение и динамику эмоциональных*27 расстройств можно почти целиком объяснить, исходя из последовательности послеродовых событий.

Для освещения интересующего нас вопроса очень важна работа К.-Г.Юнга "Метаморфозы", в которой Юнг ссылается на множество источников с целью провести параллель между фантазиями древних, выраженными в мифах и легендах, и "схожим мышлением детей" (202). Юнг признал, что исследователи-психологи Рэнк, Франц Риклин, Абрахам и Джонс пришли к тем же выводам, хотя и на основе меньшего числа источников; однако Юнг пошел дальше и сделал неожиданный вывод, что мышление "имеет исторические пласты", содержащие "архаический*28 умственный продукт", который обнаруживается в психозе*29 в случае "сильной" регрессии*30 . Он доказывал, что если символы, используемые веками, которые вслед за Святым Августином он назвал "архетипами"*31 , схожи между собой, то они "типичны" и не могут принадлежать одному индивидууму. В этой цепи выводов лежит зерно центральной концепции Юнга о коллективном бессознательном. Коллективное бессознательное он определяет как "громадное хранилище древнего опыта, накопленного за миллионы лет, эхо доисторических событий, к которому каждое столетие добавляет свое" (200).

"Архетипы еще можно понимать как врожденные, вечные сюжеты, не заполненные определенным культурно-национальным содержанием. Например, таким будет сюжет: Смерть - Воскресение - Преображение. Однако у одних народов это христианская повесть с Христом, а у других - птица Феникс или Дух.

Сравнительное богословие и мифология располагают богатейшими залежами архетипов, как и психология снов и психозов. Поражающий параллелизм между этими образами и теми идеями, выражению которых они служат, часто вызывал к жизни самые безумные теории миграции народов, хотя много естественней допустить замечательное сходство человеческой психики во все времена и во всех местах" (176).

Юнг знал о теории реинкарнации, но его возражения по этому поводу следующие: "Это исконная, универсальная идея, что умершие просто продолжают свое земное существование и не догадываются, что они бестелесные духи, - архетипичная идея, которая тут же обретает зрительное выражение, стоит кому-то увидеть привидение. Замечательно, что у привидений во всем мире есть много общих черт. Естественно, я предполагаю существование недоказуемой спиритуалистической*32 идеи, хотя у меня нет желания делать ее своею. Я должен удовлетвориться гипотезой существования вездесущей, хотя и многообразной психической структуры, которая наследуется и по необходимости задает определенную форму и направление всему опыту жизни... так и архетипы, будучи органами психики (души), - суть очень динамичные, полные жизни комплексы, которые определяют психическую жизнь до степеней поразительных" (176).

В целом психология Юнга нашла своих последователей скорее среди философов, поэтов, религиозных деятелей, нежели в кругах медиков-психиатров. Учебные центры аналитической психологии по Юнгу, хотя учебный курс в них не хуже, чем у Фрейда, принимают и студентов-немедиков. Юнг признал, что он "никогда не систематизировал свои исследования в области психологии" потому, что, по его мнению, "догматическая система слишком легко соскальзывает на напыщенно-самоуверенный тон" (201). Хотя Юнг признавал важность причинного подхода Фрейда, тем не менее он считал, что психическая жизнь легче объясняется с теологических позиций. Душа имеет и прошлое, и будущее; изучение психической жизни должно раскрыть не только происхождение человека, но и направление его будущего развития. Юнг утверждал, что причинный подход конечен, а потому фаталистичен*33 ; теологический подход выражает надежду, что человек не должен быть абсолютно рабски закабален собственным прошлым.

Юнг считал, что пациент может, не будучи больным неврозом, потерять цель в жизни и обратиться за утешением к религии, или к философии буддизма или йоги*34 , или же к психологии Юнга. Человек может черпать успокоение из любого источника, который ему ближе. Выявить потенциал данного индивидуума, попытаться помочь пациенту через "самореализацию", оценить невротические реакции, учитывая современные стрессовые*35 ситуации, - вот те методы, которыми пользуются не только представители школы Юнга, но и любой серьезный психотерапевт (5, 218).

В комментарии К.-Г.Юнга к "Тибетской книге мертвых", недавно опубликованной у нас и о которой мы поговорим позже (174), он приводит интересный для понимания поставленного нами на обсуждение вопроса гипотетический спор между западным и восточным философскими подходами: "...(обсуждаемый вопрос) может показаться спорным западному философу, поскольку Запад любит ясность и недвусмысленность. Один философ последовательно цепляется за утверждение: "Бог есть!", в то время как другой с тем же рвением - за противоположное: "Бога нет!". Что эти враждующие братья будут делать с утверждением вроде следующего: "...Сообразив, что опорожненность, отрешенность твоего разума и составляет высшую просветленность, и понимая в то же время, что это - твое собственное сознание, - ты пребудешь и удержишься в состоянии божественного разума Будды*36 "? Такое утверждение, боюсь, столь же неприемлемо для нашей западной философии, как и для нашей теологии. Бардо Тёдол*37 в высшей степени психологична в своих наблюдениях. А у нас философия и теология еще средневековые и пребывают на допсихологической ступени, где выслушиваются, объясняются, защищаются, критикуются и оспариваются только истины, в то время как авторитеты, сочинившие эти истины, с общего согласия остаются в стороне от предмета и обсуждению не подлежат.

Метафизические утверждения или умозаключения, однако, являются заявлениями определенного состояния души, психики, а потому есть категории психологические. Для западных мозгов, которые компенсируют свои хорошо известные чувства неприятия рабским почтением к "рациональным" объяснениям, эта очевидная истина кажется уж слишком очевидной... Когда западный человек слышит слово "психологический", для него это всегда звучит как "лишь психологический". Для него "психе" (душа) что-то досадно малое, нестоящее, личное, субъективное и тому подобное в этом же духе.

Он предпочитает поэтому использовать слово "разум" вместо "душа", хотя в этом случае он с удовольствием допускает, что метафизические истины, которые и впрямь могут быть весьма субъективными*38 , формулируются "разумом", разумеется, "Вселенским разумом" или даже - в случае нужды - самим "Абсолютом"*39 . Такой смехотворный посыл служит, вероятно, возмещением за вызывающую прискорбное сожаление малость души. Складывается впечатление, что Анатоль Франс*40 был бесконечно прав применительно ко всему западному миру, когда в его "Острове Пингвинов" Катерина Александрийская дает совет Богу: "Дайте им по душе, но по маленькой", хотя именно душа благодаря присущей ей божественной творческой силе изрекает метафизические суждения и утверждает различия между метафизическими сущностями. Не только душа обусловливает свою метафизическую реальность, она сама ЕСТЬ эта реальность!..

Как это умно и точно, что Бардо Тёдол отчетливо разъясняет умершему именно первичность души, его духовность, ибо это как раз то, чему жизнь нас не учит... Несмотря на всю очевидность этой истины в малом и большом, она никогда нами не осознается, хотя очень часто так жизненно необходимо для нас знать эту правду. Подобное знание, разумеется, годится лишь для созерцателей, которые склонны к размышлению над смыслом существования, для тех, кто по природе гностики и потому верят в Спасителя, который, как Спаситель у манденян, называет себя "Гнозисом Жизни" (Знанием Жизни). Вероятно, не многим из нас дано видение мира целиком как чего-то "очевидного". Тут требуется воистину переворот с ног на голову всех устоявшихся истин и немалая жертва, прежде чем мы сможем увидеть очевидность, обусловленную самой сутью нашей души.

Гораздо прямее и проще, драматичней, внушительней и потому убедительней считать, что все жизненные события случаются со мной, нежели увидеть, как я даю им возможность случиться. Воистину животная природа человека заставляет его сопротивляться мысли, что он - творец обстоятельств...

В психоаналитических кругах даже предполагали, что травмой главным образом является само рождение*41 , - мало того, психоаналитики даже заявляют, что им удалось добраться до памяти внутриутробного существования. Здесь западное размышление достигает своего предела, к сожалению. Я говорю "к сожалению" потому, что очень бы хотелось, чтобы фрейдовский психоанализ мог жизнерадостно проследовать еще дальше в эти внутриутробные переживания...

Верно, конечно, и то, что с теперешними биологическими идеями подобное приключение никогда бы не было увенчано признанным успехом: для этого потребовалось бы совсем иное философское обеспечение, чем то, которое базируется на современных научных допущениях. Но если бы это путешествие назад было последовательно продолжено, вне сомнения, его результаты привели бы к утверждению доутробного существования... Если бы только оказалось возможным обнаружить по крайней мере какие-то следы соответствующих переживаний... как бы то ни было, психоанализ никогда не пошел дальше чисто предположительных следов внутриутробного переживания. И даже знаменитая "травма рождения" осталась такой очевидной банальностью, что вряд ли она способна объяснить что-либо лучше, чем гипотеза, рассматривающая жизнь как болезнь с плохим исходом, потому что ее завершение всегда фатально...

Понятный страх перед метафизикой помешал Фрейду проникнуть в область "оккультного"...

...По западной мысли, карма*42 заключает в себе своего рода теорию психической наследственности, основанную на гипотезе перевоплощений (реинкарнаций), что в конечном счете является гипотезой вневременности души. Ни наши научные знания, ни наши рассуждения не способны шагать в ногу с этой идеей. Чересчур много "если" и "однако". Помимо всего, мы слишком мало знаем о подобных возможностях продолженного существования индивидуальной души после смерти, чтобы что-то суметь доказать в этом отношении. К тому же мы еще и уверены, что подобные доказательства столь же невозможны, как доказательство Бога...

Психическая наследственность существует - иначе говоря, существует наследование психических особенностей, таких, как предрасположенность к заболеваниям, черты характера, особые таланты и тому подобное... Среди этих наследуемых психических признаков существует особый класс, род, который не сводится ни к семье, ни к расе...".

Мне следует вовремя остановиться, так как привлекательность всего, о чем и как пишет Юнг, для меня лично огромна. Он был так близок к этому последнему шагу, кажется, что вот-вот еще чуть-чуть... но нет, не произошло. Ответы на все поставленные К.-Г.Юнгом вопросы были найдены другим человеком, это было в один и тот же временной период, но, к сожалению, их встреча не состоялась.

Для нас будут представлять интерес работы еще одного из учеников З.Фрейда Отто Ранка*43 . В его работе "Травма рождения" (1924) впервые отмечается, что в недоразвитом мозгу младенца сохраняются следы памяти о рождении. Это работа, на которую ссылается чуть выше К.-Г.Юнг, коренным образом пересматривала психоанализ на основе большой значимости родовой травмы. В работах "Психология души" (1931) и "Искусство и художник" (1932) Ранк излагает свой взгляд на перспективы цивилизации и толкование религии и артистизма, художественного чутья, а в работе "За пределами психологии" (1941) он делит историю на четыре эры в соответствии с теми способами, какими люди пытались достичь бессмертия.

Многочисленные авторы теорий личности, которые возникали или наперекор психоанализу, или попадая под его воздействие, все же сохранили собственное видение психологии личности, располагаются на воображаемой линии, на одном конце которой стоит направление бихевиоризма, представленное Дж.Уотсоном и Б.Скиннером, а на другом - гуманистическая психология, представленная именами К.Роджерса, Ш.Бюллера, А.Маслоу, В.Франкла и других.

Бихевиоризм (англ. behaviour-поведение) - направление в американской психотерапии ХХ в., отрицающее сознание как предмет научного исследования и сводящее психику к различным формам поведения, понятого как совокупность реакций организма на стимул внешней среды. И.П.Павлов и В.М.Бехтерев, развивая идеи И.М.Сеченова, разработали экспериментальные методы объективного исследования поведения животных и человека. Их работы оказали значительное влияние на бихевиоризм, но были истолкованы в духе крайнего механицизма.

Основатель бихевиоризма Дж.Б.Уотсон провозгласил в 1913 г., что психология получит право считаться наукой лишь после того, как она выработает объективный подход к исследуемым явлениям, когда откроет возможность контролировать и предсказывать поведение. Он считал, что психолог должен ограничиваться описанием и количественной оценкой форм поведения, возникающих в данной ситуации. Предложенная Уотсоном схема S-R означает, что каждой ситуации (или стимулу - S) соответствует определенное поведение (или реакция - R). Манипулируя внешними раздражителями, можно "изготовить" человека любого склада, с любыми формами поведения. Классический "манифест" бихевиоризма Уотсон сформулировал выразительно: "Дайте мне дюжину здоровых восприимчивых детей, позвольте воспитывать по моему методу, и я гарантирую, что сделаю любого из них кем захочу - врачом, юристом, художником, коммерсантом, даже попрошайкой или вором, независимо от его талантов, склонностей, стремлений, возможностей, призвания и наследственности". Бихевиоризм - направление, преобладающее в американской психологии вплоть до настоящего времени (143, 218). Подход бихевиористов с опорой на экcперимент на животных весьма спорен, слишком узок и ограничен и имеет малую ценность в изучении чисто человеческих свойств.

Гуманистический подход - это направление зародилось в Калифорнии в 50-е гг. Его называют гуманистическим, так как оно основано на вере в возможности расцвета каждого человеческого существа, если предоставить ему возможность самому выбирать свою судьбу и направлять ее. Стержень гуманистической идеи - оптимистический взгляд на природу человека. Годфруа считает, что гуманистический подход дальше всех других отходит от научной психологии, отводя главную роль личному опыту человека. По мнению гуманистов, индивидуум способен к самооценке и может самостоятельно находить путь к расцвету своей личности. Данный подход переводит внимание с тела на душу, понимая, правда, под ней скорее "империю" переживаний, чувств, то есть больше душевность, чем душу. Душа здесь больше метафора для обозначения эмоциональных явлений. Она не восстанавливает человека в его целостности (Карл Роджерс*44 и Абрахам Маслоу- 35, 56, 209, 211).

Когнитивный подход. Слово "когнитивный" происходит от латинского глагола cognoscere - знать. Психологи, сплотившиеся вокруг этого направления, утверждают, что индивидуумы - не просто машины, слепо и механистически реагирующие на внутренние факторы или на события во внешнем мире. С когнитивной точки зрения, разуму человека доступно нечто большее, чем информация, поступающая извне. Задача состоит в том, чтобы понять, каким образом мы расшифровываем информацию о реальной действительности и организуем ее, чтобы проводить сравнения, принимать решения или разрешать проблемы, встающие перед нами каждую минуту (35).

Рациональная терапия (по Олберту Эллису) пытается выяснить ход мыслей клиента и помочь ему осознать, что его мышление иррационально, старается атаковать пораженческие установки человека с двух главных позиций. Прежде всего терапевт действует как "контрпропагандист", отвергая какие бы то ни было пораженческие мысли и "наслоения", выработанные и используемые клиентом. Затем он должен одобрять, убеждать, соблазнять и подталкивать клиента к деятельности, которую тот отвергает или которой боится, и использовать этот прием как второй способ контрпропаганды против беспочвенных убеждений пациента. То есть терапия построена на логике, убеждении, доказательстве правомерности или неправомерности тех или иных действий, эмоций, желаний. Психотерапевт часто сталкивается с подобной ситуацией: пациент направлен кардиологом, заявляет, что у него болит сердце, функциональных нарушений при этом не обнаружено. Психотерапевт долго убеждает больного, убеждает, что Вы, мол, мнительны, зафиксированы... и не добивается успеха. Доказательства терпят крах, пациент настаивает на своей жалобе, боится умереть.

Часто данным методом пользуются писатели, журналисты, давая советы, что надо стараться избегать дурных мыслей, не допускать их, стремиться к положительным мыслям и эмоциям, нужно быть добрее и больше любить людей вообще и близких в частности, следует возрождать духовность в нашем обществе. А кто из них ответит на вопрос: что же это такое "духовность"? Много ли найдется людей, сделавших эти советы руководством к действию. Мы все знаем, понимаем, нам известно множество путей морального роста, физического совершенствования, но высока ли результативность?

Еще одна значимая область психологии, которая нас будет интересовать - это теория эмоций. Мы не сможем рассмотреть множество исторических и современных направлений, сложившихся в их изучении, привожу лишь некоторые выводы из обзорной статьи В.К.Вилюнаса "Основные проблемы психологической теории эмоций" к сборнику текстов на данную тему "Психология эмоций" (27): "Значение проблемы эмоций едва ли нуждается в обосновании... на протяжении многовековой истории исследования эмоций они пользовались самым пристальным вниманием, им отводилась одна из центральных ролей среди сил, определяющих внутреннюю жизнь и поступки человека. Однако в современной позитивистски настроенной психологии отношение к проблеме эмоций совершенно иное. Интерес к ним стал гаснуть по мере того, как стали накапливаться неудачи в попытках отыскать достаточно тонкие и надежные средства для объективного (в позитивистском смысле слова) их изучения. Внимание исследователей постепенно стало ограничиваться сравнительно узким кругом проблем, таких, как выражение эмоций, влияние отдельных эмоциональных состояний на деятельность, допускающих разработку при помощи эксперимента...

Следует отметить, что традиционные ссылки на неразработанность проблемы эмоций, противоречивость существующих концепций, авторы которых, по словам Э.Клапареда (70), "не находят согласия ни в фактах, ни в словах", хотя и не лишены оснований, являются несколько преувеличенными. Такое впечатление создают формальные особенности концепций, их внешний вид, различия в словаре, формулировках, решаемых проблемах и т.п....

Большую путаницу в психологию эмоций вносят терминологические расхождения... К сожалению, многое из того, что в учении об эмоциях по традиции называется многообещающим словом "теория", по существу представляет собой скорее отдельные фрагменты, лишь в совокупности приближающиеся к такой идеально исчерпывающей теории..."

Отношение между эмоциями и мотивацией, изображаемое в теоретической литературе, остается совершенно неясным, хотя снова и снова утверждается, что эмоции мотивируют, едва ли кто-либо смог выступить и недвусмысленно объяснить, как именно это происходит (174).

Многогранность эмоций, их проявление на различных уровнях отражения и деятельности, сложные отношения с предметным содержанием, способность к слиянию и образованию сочетаний исключают возможность простой линейной их классификации".

Ученые выражают уверенность, что обрисованы актуальные задачи завтрашнего дня науки. Но данная задача уже блестяще решена, о чем мы поговорим в последней главе.

Различные школы и направления, как видите, по различным вопросам часто придерживаются несовместимых концепций. Нас интересует, как они отвечают на вопрос: является ли поведение врожденным или приобретенным? Многие направления, в том числе этология*45 и особенно социобиология*46 , а также гештальтпсихология*47 , придают важное значение врожденным факторам в становлении различных форм поведения. Гуманисты полагают, что человек рождается с тенденцией реализовать свои возможности в максимальной степени. Психоаналитики, напротив, утверждают, что, даже если мы и наследуем некоторые инстинкты, главная роль в формировании личности принадлежит событиям, пережитым в детстве. Таких же взглядов придерживаются конструктивисты*48 , принадлежащие к школе Пиаже*49 . По их мнению, человек наследует только способ функционирования интеллекта, так как последний может развиваться лишь путем приобретений, представляющих собой результат взаимодействий индивидуума с различными предметами, главным образом в первые двенадцать лет жизни. Что касается социальных психологов и особенно бихевиористов, то становление личности, по их мнению, в большой мере зависит от наших взаимодействий с окружающей средой, как физической, так и социальной (35).

В связи с обсуждаемым нами вопросом нельзя не упомянуть одного из теоретиков психологии личности Виктора Франкла (р. 1905). В своем наиболее популярном труде "Человек в поисках смысла" автор концепции логотерапии, согласно которой движущей силой человеческого поведения является стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни, рассматривает ее как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. В.Франкл выделяет три измерения уровня существования человека: биологический, психологический и поэтический, или духовный. На вопрос: во имя чего и для чего человек должен страдать? - В.Франкл отвечает, что, реализуя смысл своей жизни, человек создает ценности только для других и во имя других. И чувство удовольствия и счастья истинны лишь тогда, когда они переживаются в связи с другими людьми.

Неврозы Франкл лечит разработанным им так называемым парадоксальным методом. Смысл лечения легко понять, вспомнив русскую пословицу "Клин клином вышибают". Логотерапия доктора Франкла пытается заставить пациента желать того или делать то, чего он как раз боится (1, 150).

Нам следует также рассмотреть понятие "коэффициент интеллекта - КИ" (4, 220). В начале XX в. французские психологи А.Бине и Т.Симон предложили определять степень умственной одаренности посредством специальных тестов. И хотя среди специалистов нет общего согласия относительно природы интеллекта, тестирование интеллекта быстро приобрело популярность, имеет большой успех до настоящего времени в практическом применении и остается одним из наиболее широко известных психологических понятий. Трактуется интеллект как способность справляться с соответствующими заданиями, эффективно включаться в социальную жизнь, успешно приспосабливаться. При этом выдвигается представление о существовании базовых структур интеллекта, независимых от культурных влияний.

В большинстве тестов интеллекта испытуемому на специальном бланке предлагается установить указанные инструкцией логические отношения классификации, аналогии, обобщения и др. между терминами и понятиями, из которых составлены задачи теста. Свои решения он сообщает либо в письменном виде, либо отмечая один из нескольких вариантов, имеющихся на бланке. Иногда задачи строятся из рисунков, геометрических фигур. Успешность испытуемого определяется числом правильно выполненных задач, по нему выводится коэффициент интеллекта. При тестировании обычно формируют выборки по возрасту.

Коэффициент интеллекта (англ. intellectual quotient IQ) - отношение так называемого умственного возраста (УВ) к истинному, хронологическому возрасту (ИВ) данного лица по формуле:

 УВ

–––––• 100% = IQ.

 ИВ

Умственный возраст определяется результатами тестирования с помощью одной из возрастных шкал интеллекта.

В типичных современных тестах интеллекта можно обнаружить, что около 50% населения имеет КИ между 90 и 110, 25% выше и 25% ниже. Выше этой центральной группы находятся около 14,5% с КИ от 110 до 120, 7% с КИ между 120 и 130, 3% с КИ между 130 и 140, и только примерно 0,5% с КИ выше 140.

Можно было бы предполагать, что к тому времени, когда человек достигает зрелости, его КИ стабилизируется, и мало вероятно, что он может сильно измениться. Увеличение и уменьшение умственных способностей с возрастом изучалось многими психологами, и результаты выглядят примерно так, как показано на графиках на рис. 1.

 

Рис. 1. Повышение и понижение умственных способностей с возрастом для групп людей: умных, средних и глупых.

 

Довольно быстрый рост наблюдается от рождения до двенадцати лет, затем рост замедляется, достигает своего пика годам к пятнадцати, остается некоторое время на одном уровне, а затем сокращается.

Люди с низким КИ в целом плохо справляются с учебными и интеллектуальными занятиями, эта закономерность весьма устойчива. Интеллект является необходимой предпосылкой успеха. Установлено, что прослеживается отчетливая взаимосвязь КИ с положением в обществе, с денежными заработками.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать следующие выводы: современная официальная психологическая наука не рассматривает проблемы духовной жизни человека, науку не интересуют такие иррациональные и эфемерные категории, как индивидуальность человека, его рождение и смерть, его мечты и надежды. Психология не может определить, какую реальность она изучает, не может ответить на вопрос, какова же роль врожденного и приобретенного в развитии индивидуума, на какие критерии следует опираться при определении нормы психического и физического аспектов здоровья.

Рассматривая направления исследований современной психологии, мы не получили ответа на вопрос: что же такое мозг? Большинство людей убеждено, что человек думает мозгом, что материальную основу интеллекта составляет кора головного мозга с его миллиардами нервных клеток. В настоящее время составлены подробнейшие атласы анатомии человека, в которых расписана деятельность всех участков головного мозга, в них входят участки, ответственные за деятельность всех органов чувств, но среди них нет ни одного, предназначенного для мышления. Точно так же карта коры головного мозга вся испещрена изученными точками, однако в организме все они ведают формированием и построением только мышечных движений различного рода. Следовательно, мозг, будучи "распорядителем и распределителем всей деятельности организма, держит в своем ведении все явления, происходящие в теле" (И.П.Павлов). Таким образом, физиологические наблюдения свидетельствуют о том, что мозг не служит органом мышления. Но каждый из нас мыслит. Следовательно, мы вновь возвращаемся на круги своя: чем же мы все-таки думаем, где расположен соответствующий орган и что он собой представляет? (25)

Мы должны понимать, что вернуться к тем представлениям о душе, которые существуют в богословских учениях, прямо ввести их в научную психологию, в принципе уже невозможно. Это два разных мира, говорящих на разных языках и живущих разной жизнью. Но искать ответ на эти и другие подобные вопросы нам придется все же в духовном мире. Другого пути не существует.

Особняком стоят исследования, которые не признает официальная психология до настоящего времени, они оттеснялись за рамки официально принятых доктрин и попадали в разряд парапсихологических. В начале нашего века проводились исследования, имевшие целью выяснить, действительно ли человек живет в этом мире множество жизней. Теория "множественности существований" нашла подтверждение в соответствующих опытах, проделанных серьезными и авторитетными учеными. С результатами некоторых из этих опытов, имевших место в конце прошлого и начале нынешнего веков, знакомит своего читателя Павел Гелева (31,32). Гелева приводит большое количество примеров погружения людей в память прошлого методом гипноза, о которых сообщали ученые на конгрессе спиритуалистов в 1900 г., писали в научных журналах того времени. "Вполне определенно то, что посредством гипнотических манипуляций можно постепенно провести большую часть сенситивных*50 особ в эпохи, предшествующие их нынешней жизни, воспроизводя при этом все интеллектуальные и физиологические особенности, характеризующие их в указанные периоды жизни, и так вплоть до момента их рождения". Ученые установили, что названия мест и фамилии семей, фигурировавшие в рассказах пациентов, действительно существовали, хотя сами субъекты в состоянии бдения не имели об этом ни малейшего воспоминания.

Прежде всего исследователей поражало наличие в каждой новооткрывающейся жизни постоянного повторения по ходу многочисленных сеансов все тех же самых событий, следующих все в том же порядке. И все это происходило совершенно стихийно, без колебаний, ошибок и какой-либо путаницы. "В каждом новом существовании, развертывающемся по ходу эксперимента, осанка, жестикуляция, речь субъекта меняются; выражение взгляда также изменяется, становясь более жестким по мере продвижения в глубь времен. Присутствуешь при извлечении из небытия целого клубка мнений, предрассудков, верований, свойственных эпохе и среде...

Ведь какой талант, какое искусство, какое совершенство позы, жеста и голоса следовало бы употребить, чтобы в течение этих бесчисленных сеансов выдерживать столь невообразимо трудную роль, чтобы измышлять и разыгрывать сцены столь реалистичные, а нередко и трагичные перед лицом экспериментаторов, опытных в развенчивании обмана, практиков, постоянно держащихся начеку от ошибки и плутовства?"

Глава 4

---

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 146; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!