Рационализм в философии Декарта. Метод дедукции

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 5Следующая ⇒

Декарт (1596 - 1650) - французский математик и философ. Поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук. Исходя из теории рационализма, предполагал наличие в человеческом уме, врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания.

Воззрения Д. на природу носили, в основном, механистический характер. Вселенная - это огромный механизм. Она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс существования мира дает бог, но, в последствии, развитие мира определяется самостоятельной творческой силой.

Декарт одним из первых разработал идеи эволюции и провел их через все области учений о природе. Душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Субстанция - бог. Все остальное есть нечто сотворенное богом.

Мир Д. разделил на два рода субстанций - материальную и духовную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанции обладают соответствующими атрибутами: мышлением и протяженностью, а все остальные атрибуты - производные от них. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально присущие, а не приобретенные в опыте.

Первым вопросом философии для Д. был о возможности достоверного знания.
Метод научного познания Декарта называется рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности самого мышления, расчленения объектов мышления на простейшие элементарные части, и, сначала изучение их в отдельности, а затем движение мысли от простого к сложному.
Ему принадлежит изречение: "Я мыслю, следовательно, существую".

Спиноза. Учение о субстанции

Учение Декарта развил Нидерландский философ - Спиноза (1632 - 1677). Он противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Он отвергал представление о мышлении, как об особой субстанции. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Эта субстанция является причиной самой себя и находится вне сознания и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог - есть существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.
Спиноза начинает свой главный труд "О боге" с учения о бытии. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а мышление человека - это частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось, как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы.

Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей с которыми человек вступает в контакт.

Огромное достоинство философии С. заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира: единство конечного бесконечного, необходимости и свободы и т.д. Спинозе принадлежит формулировка: "Свобода - есть вынужденная необходимость".

Вопрос №21Особенности философии Эпохи просвещения. Проблема человека и общества (Локк, То-ланд, Юм, Вольтер, Руссо, Дидро, Ламетри).

Проблема познания в философии Локка Английский философ Джон Локк (1632 - 1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Отвергал точку зрения врожденных идей. Он полагал, что все знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными они были бы известны одинаково, как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении. Ощущение получается в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же - есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Но Локк допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая опыта, что рефлексия, помимо внешнего опыта, порождает существования времени, числа. Но Локк признавал в разуме наличие некоторых задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Развивая идеи Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики, как общей теории знаков и их роли в познании. Значение философии Локка еще и в том, что он наметил диалектику врожденного и социального, чем во многом определил развитие педагогики и психологии.

Скептицизм и агностицизм Юма

Английский философ Юм (1711 - 1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: "Не знаю". Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых не известны и не постижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это - чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.
Скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта.

ЛАМЕТРИ, ЖЮЛЬЕН ОФРЕ (La Mettrie, Julien Offroy de) (1709–1751), французский философ и медик, представитель французского материализма и атеизма 18 в. Родился в Сен-Мало 25 декабря 1709. Изучал теологию в Париже и, казалось, был предназначен судьбой для того, чтобы стать священником янсенистского толка. Однако врач, практиковавший в Сен-Мало, пробудил в нем интерес к медицине, и в 1733 Ламетри отправился изучать эту науку в Лейден к знаменитому Герману Бургаве, работы которого он впоследствии переводил на французский язык. Достигнув известности как врач, получил место хирурга в полку королевской гвардии в Париже. Заболев горячкой и наблюдая во время болезни за собственными мыслями и ощущениями, он занялся изучением вопроса о взаимоотношении души и тела и пришел к заключению, что душа – всего лишь функция сердца и мозга.

Эти идеи были опубликованы в его Естественной истории души (Histoire naturelle de l' me, 1745), и автор подвергся нападкам как со стороны церкви, так и со стороны врачей старой школы. Книга была публично сожжена. Ламетри эмигрировал в Голландию, где его материализм принял еще более радикальную форму. В труде Человек-машина (L'Homme machine, 1747), также сожженной, он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, будто мышление предполагает существование бестелесной души, не показали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают только тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно – большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела. Чувственное наслаждение является целью жизни, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе. Этические взгляды Ламетри были изложены в работе Против Сенеки, или Рассуждение о счастье (Anti-Sen que, ou Discours sur bonheur, 1748). Опубликованная посмертно работа Система Эпикура (Syst me d'Epicure, 1751) также содержала эти идеи. Возмущение, вызванное неортодоксальными представлениями Ламетри, привело к тому, что он должен был покинуть Лейден. В 1748 он получил место чтеца при дворе Фридриха II в Берлине и стал членом Берлинской академии наук. Умер Ламетри в Берлине 11 ноября 1751.

ВОЛЬТЕР (Voltaire) (наст. имя Мари Франсуа Аруэ, Arouet) (1694-1778), французский писатель и философ-просветитель, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746). Лирика молодого Вольтера проникнута эпикурейскими мотивами, содержит выпады против абсолютизма. Зрелая проза разнообразна по темам и жанрам: философские повести «Макромегас» (1752), «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767), трагедии в стиле классицизма «Брут» (1731), «Танкред» (издана в 1761), сатирические поэмы («Орлеанская девственница», 1735, издана в 1755), публицистика, исторические сочинения. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: «Философские письма» (1733), «Философский словарь» (1764-69). Сыграл значительную роль в развитии мировой, в т. ч. русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской

Французский писатель и философ. Представитель сентиментализма.

Жан Жак Руссо родился 28 июня 1712 года в Женеве, в семье часовщика. Мать его, Сюзанна Бернар, происходила из состоятельной буржуазной семьи. Отец, Исаак Руссо, с трудом перебивавшийся своим ремеслом, отличался непостоянным, раздражительным характером. Жан Жак с самых ранних лет был окружен добрыми и любящими его тетками, Госерю и Ламберсье, которые с необычайным усердием холили и воспитывали мальчика. Жан Жак рано начал самостоятельную жизнь, полную невзгод и лишений. Он перепробовал самые различные профессии: был писцом у нотариуса, учился у гравера, служил лакеем. Затем, не найдя применения своим силам и способностям, отправился странствовать. Шестнадцатилетний Руссо, бродя по восточной Франции, Швейцарии, Савойе, входившей тогда в состав Королевства Сардинии, встретился с католическим священником Понверром и под его влиянием отказался от кальвинизма - религии своих дедов и отцов.

По рекомендации Понверра Жан Жак познакомился в Аннеси - главном городе Верхней Савойи - с 28-летней швейцарской дворянкой Луизой де Варанс и занималась вербовкой молодых людей в католичество. Статный, одаренный от природы, Жан Жак произвел на госпожу де Варанс благоприятное впечатление и вскоре был отправлен в Турин, в приют для новообращенных, где был наставлен и принят в лоно католической церкви.

Спустя четыре месяца Руссо оставил Турин. Вскоре он истратил деньги и вынужден был поступить лакеем к старой, больной аристократке. Через три месяца она умерла, и Руссо снова оказался не у дел. На этот раз поиски работы были недолгими. Он нашел место лакея в аристократическом доме. Позже в этом же доме работал домашним секретарем. Здесь ему давали уроки латинского языка, научили безукоризненно говорить по-итальянски. И все же Руссо не задержался надолго у своих благосклонных господ. Его по-прежнему тянуло странствовать, к тому же он мечтал вновь увидеть госпожу де Варанс. И эта встреча вскоре состоялась. Госпожа де Варанс простила Руссо безрассудные юношеские скитания и приняла его в свой дом, который надолго стал его пристанищем. Здесь между Руссо и госпожой де Варанс установились близкие, сердечные отношения. Но привязанность и любовь Руссо к своей покровительнице, по-видимому, долго не приносили ему умиротворения и покоя. Госпожа де Варанс имела и другого возлюбленного - швейцарца Клода Анэ. Руссо с огорчением не раз покидал свое пристанище и после новых мытарств снова возвращался к де Варанс. Только после смерти Клода Анэ между Жан Жаком и Луизой де Варанс установилась полная идиллия любви и счастья.

В 1740 году взаимоотношения между Руссо и де Варанс ухудшились, и он вынужден был покинуть свое многолетнее пристанище. Переехав в Лион, Руссо нашел здесь место воспитателя детей в доме господина Мабли - главного судьи города. Через год Руссо снова вернулся к де Варанс, но уже не встретил прежнего расположения. Разойдясь с де Варанс, осенью 1741 года Руссо переехал в Париж. Первое время он серьезно рассчитывал на успех своего изобретения - новой нотной системы. Изобретенная им нотозапись в цифрах, представленная в Парижскую академию наук, не встретила одобрения, и ему вновь пришлось рассчитывать на случайные заработки. В течение двух лет Руссо перебивался перепиской нот, уроками музыки, мелким литературным трудом.

В 1743 году через посредство госпожи де Брольи он получил должность секретаря французского посланника в Венеции. Около года Руссо добросовестно выполнял свои обязанности. Однако, высокомерное и грубое обращение посланника графа де Монтэгю вынудило Руссо оставить дипломатическую службу и вернуться в Париж.

В Париже Руссо сошелся с молодой белошвейкой Терезой Левасеер, которая, по его словам, обладала простым и добрым нравом. Руссо прожил с ней 34 года, до конца своих дней. Он пытался развить ее, обучить грамоте, однако все усилия его в этом направлении оставались бесплодными.

У Руссо было пятеро детей. Неблагоприятные семейно-бытовые условия вынудили поместить детей в воспитательный дом.

В 1752-1762 годы Руссо внес свежую струю в идейное новаторство и литературно-художественное творчество своего времени.

Первое сочинение Руссо написал в связи с конкурсом, объявленным Дижонской академией. В этой работе, которая называлась "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" (1750), Руссо впервые в истории общественной мысли совершенно определенно говорит о расхождении между тем, что сегодня называют научно-техническим прогрессом, и состоянием человеческой нравственности. Руссо отмечает ряд противоречий исторического процесса, а также то, что культура противостоит природе. Впоследствии эти идеи окажутся в центре споров о противоречиях общественного процесса.

В своем "Общественном договоре" Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения общественной безопасности и охраны свободы граждан. Но государство, согласно Руссо, из института, обеспечивающего свободу и безопасность граждан, со временем превратилось в орган подавления и угнетения людей. Наиболее откровенно этот переход "в свое иное" происходит в монархическом абсолютистском государстве.

До государственного и соответственно гражданского состояния люди жили, согласно Руссо, в "естественном состоянии". С помощью идеи "естественного права" им обосновывалась неотъемлемость таких прав человека, как право на жизнь, свободу и собственность. Разговор о "естественном состоянии" становится общим местом всего Просвещения.

В романе "Юлия, или Новая Элоиза" впервые на грани 60-х и 70-х годов XVII века раздалось искреннее слово о непреодолимом могуществе свободной любви, не знающей сословной розни и лицемерия. Успех книги был беспримерным.

В педагогическом романе "Эмиль, или О воспитании" (1762) Руссо показал порочность феодально-схоластической системы воспитания и блестяще изложил новую демократическую систему, способную формировать и выращивать трудолюбивых и добродетельных граждан, хорошо знающих цену передовым общественным интересам. Трактат вызвал положительные отклики у Гёте, Гердера и Канта. А у деятеля Французской революции М. Робеспьера эта книга была в буквальном смысле настольной.

Кроме того, Руссо писал статьи по актуальным политическим, экономическим, музыкальным и другим вопросам для "Энциклопедии", редактируемой Д'Аламбером и Дидро. Интересна его статья "О политической экономии", опубликованная в 1755 году в V томе "Энциклопедии". Он осветил в ней социально-экономические проблемы, в частности, имущественные отношения, государственное управление, общественное воспитание. В 1756 году Руссо изложил содержание обширного труда Шарля де Сен Пьера "Рассуждение о вечном мире". В духе демократического гуманизма он подверг решительной критике кровавые грабительские войны и выразил свое горячее стремление к миру, к избавлению человечества от опустошительных войн и к превращению всех народов в единую дружную семью. Эта работа была опубликована посмертно, в 1781 году.

Литературные успехи, однако, не приносили Руссо ни достаточных средств, ни душевного покоя. Его яростно травили и преследовали французские, швейцарские, нидерландские клерикалы и королевские чиновники. Руссо не оставалось ничего другого, как искать покровительства и защиты в других странах. Он обратился с письмом к Фридриху II, прося его разрешить поселить в Невшателе. В Невшателе Руссо прожил более двух лет. Вначале он поселился на даче Коломбе у губернатора лорда Кейта, затем в деревне Мотье, расположенной в предгорьях в живописной местности. В этом уединении Руссо писал сравнительно немного: первое время он отдыхал. Но и то, что было написано в деревне Мотье в ответ на преследования и происки женевских властей, вызвало возмущение невшательского духовенства и массовый протест в протестантском мире. Руссо бежал из Мотье и поселился на острове Св. Петра на Бильском озере. Но и здесь правительство не оставило его в покое. Бернский сенат предложил Руссо в двадцать четыре часа покинуть остров и область Берна.

В поисках пристанища, Руссо в сопровождении Терезы отправился в город Страсбург. Однако и тут он не мог оставаться долго. Тогда Руссо уговорили поехать в Англию, куда пригласил его философ Дэвид Юм. Руссо пересек Ламанш и прибыл в Лондон. Юм поселил его в Чезвике, в окрестности Лондона. Через некоторое время сюда приехала и Тереза. Но близость к английской столице не устраивала Руссо. После всего пережитого он искал покоя и уединения. Без ведома Юма Руссо вскоре оставил замок и переселился в ближайшую деревушку Вуттон, где продолжал работать над "Исповедью". Даже здесь Руссо не находил покоя. Ему казалось, что и Юм, вслед за его бывшими французскими друзьями, отвернулся от него.

К таким "бывшим друзьям" Руссо относил Вольтера, который, действительно, не раз с ожесточением выказывал свое нерасположение к Руссо.

Принимая Юма за неискреннего друга, за послушное орудие в руках врагов, он решил покинуть Вуттон и в мае 1767 года внезапно оставил английское убежище.

Очутившись снова на французской земле, Руссо и тут не мог дышать свободно. Он вынужден был скрываться под именем гражданина Рену. Летом 1768 года Руссо оставил Терезу в замке Триэ и отправился в путешествие по старым, хорошо знакомым местам. В Шамбери он повидал своих давних знакомых и, обуреваемый воспоминаниями, посетил могилу де Варанс. Не желая покидать милые сердцу места, с которыми был связан "драгоценный период" его жизни, Руссо поселился в маленьком городке Вургоэне, лежавшем между Лионом и Шамбери. Вскоре приехала сюда и Тереза. Здесь ее ожидал приятный сюрприз. Руссо решил закрепить отношения с Терезой браком.

Через год супруги переселились в соседнее местечко Монкен. Руссо снова приступил к работе над второй половиной "Исповеди". С 1765 года он стал думать о возвращении в Париж. "Исповедь", над которой Руссо работал в течение пяти лет, осталась неоконченной. В последние годы жизни Руссо не вынашивал больших творческих планов. Он занимался главным образом самоанализом и самооправданием своих прошлых постутков. Весьма характерны в этом отношении наряду с "Исповедью" очерк "Руссо судит Жан Жака", диалоги и его последнее произведение - "Прогулки одинокого мечтателя".

В мае 1778 года маркиз де Жирарден предоставил в распоряжение Руссо особняк в Эрменонвиле, вблизи Парижа. Переселившись в это прекрасное предместье, он продолжал вести прежний образ жизни: совершал утренние прогулки, встречался со знакомыми и почитателями.

2 июля 1778 года, вернувшись домой после продолжительной прогулки, Руссо почувствовал острую боль в сердце и прилег отдохнуть, но вскоре тяжело застонал и упал на пол. Прибежавшая Тереза помогла ему подняться, но он снова упал и, не приходя в сознание, скончался. Скоропостижная смерть и обнаружение кровоточащей раны на лбу дали повод слуху, что Жан Жак Руссо покончил жизнь самоубийством.

Через шестнадцать лет, 11 октября 1794 года, прах Руссо был торжественно перенесен в Пантеон и положен рядом с прахом Вольтера.

Дидро

Французский писатель и философ; основатель и один из издателей "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел" - Дени Дидро - родился 5 октября 1713 года у ножевых дел мастера мэтра Дидье Дидро и его супруги Анжелики.

Отец Дидро стремился дать двум своим сыновьям хорошее образование. В то время во Франции получить образование можно было только в иезуитских колледжах и школах, поэтому Дени и его младший брат Дидье в возрасте 8-9 лет начали посещать такой колледж в своем родном городе, где изучали в основном древние языки, историю, ораторское искусство, литературу.

Вероятно, под влиянием своих наставников, которые пытались подготовить Дидро к духовной карьере, он в возрасте 15 лет решил уехать в Париж, чтобы завершить там свое образование. Очевидно, годы обучения в колледже укрепили в Дидро намерение отказаться от духовной карьеры, так что по окончании его он по совету отца поступил работать помощником прокурора Клемана де Ри, уроженца Лангра, у которого служил около двух лет. Десять лет - с 1733 по 1744 год - Дени посвятил напряженным поискам своего пути. Зарабатывая на жизнь случайными уроками, Дидро все свое время отдавал изучению философии, математики, истории, литературы, языков; в это время формировался его энциклопедический ум. 6 ноября 1743 года Дени Дидро втайне обвенчался с 31-летней белошвейкой Анной Туанетой Шампьон. Изменять ей он стал почти сразу после женитьбы. Завел легкую интрижку с некоей мадам Дефорж. Его не остановило и то, что 13 августа 1744 года у них родилась первая дочь Анжелика.

Из одной квартиры они переезжали в другую. Вскоре у Дени и Анны Туанеты родился второй ребенок. Анна Туанета была домовита, религиозна, вольнодумство Дидро ее глубоко огорчало.

Дидро отправил жену к родителям. Тем временем Дени завел роман с госпожой Пюизье, женой адвоката, женщиной ученой, но крайне легкомысленной. Наиболее же прочные отношения установились у Дидро с Софьей Волан. Связь эта длилась без малого тридцать лет, с 1755 по 1784 год. В 1746 году Дидро выпускает свое первое оригинальное произведение - "Философские мысли", осужденное парламентом на сожжение.

Критике христианства и защите веротерпимости посвящена следующая (в хронологическом порядке) работа Дидро - "Прогулка скептика, или Аллеи" (1747). В ней он противопоставляет размышляющих о природе, мудрых и терпимых людей, живущих в "аллее каштанов", тем безумцам и одержимым фанатикам, которые заселяют "аллею терний".

В 1749 году Дидро был заключен в Венсенский замок.

Разоблачению религиозного фанатизма и невежества Дидро посвятил многие свои работы, в том числе роман "Монахиня", написанный в 1760 году и опубликованный уже после его смерти (1796). Переход на позиции атеизма совпадал у Дидро с формированием собственных философских взглядов, ибо все эти годы - с 1733 по 1750 - он внимательно изучает произведения Аристотеля и Платона, Ф. Бэкона и Локка, Декарта и Спинозы. Начиная с "Письма о слепых" и кончая "Элементами физиологии" (работа над которыми продолжалась с 1773 по 1780 год), он разрабатывает многие философские проблемы.

Зрелый Дидро - это "Мысли к истолкованию природы", "Философские принципы относительно материи и движения", это трилогия "Разговор Д'Аламбера и Дидро", "Продолжение разговора", "Сон Д'Аламбера", это "Племянник Рамо", "Жак-фаталист и его хозяин", "Салоны", "Элементы физиологии", статьи в "Энциклопедии" - словом, произведения, написанные им после 1750 года.

До последних своих дней Дидро выступал против тиранического произвола властей и невежества, с пропагандой просвещенного и гуманного человеческого общества. Поэтому его с полным правом можно назвать одним из самых ярких представителей века Просвещения. Все его работы посвящены сложным проблемам того времени. Не жалея сил, он трудился над "Энциклопедией"; даже его поездка в Россию на склоне лет - в 1773-1774 годах - преследовала цель практического воплощения идеалов Просвещения.

Вопрос о влиянии французского Просвещения на культурную жизнь России следует рассмотреть особо.

Вступившая на престол в 1762 году Екатерина II вела переписку с просветителями, пытаясь представить себя как просвещенного монарха на троне. В то время как во Франции энциклопедисты подвергались преследованиям, Екатерина уже через несколько лет после восшествия на престол предложил Дидро перенести печатание "Энциклопедии" в Россию, обещая свою помощь и поддержку. Принят он был Екатериной чрезвычайно приветливо; почти каждый день он имел возможность беседовать с ней, и это было время споров и обсуждений различных философских и политических вопросов. Внешне отношения были самые дружеские, но вскоре Дидро почувствовал, что Екатерина относится к нему как к живой диковинке, с которой из любопытства можно поговорить, но советами которой практически воспользоваться никак нельзя. Его впечатления от Екатерины и ее планов нашли свое выражение в работах о России, в "Философских, исторических и других записках", а также в знаменитых "Замечаниях на Наказ".

Дидро пытается внушить Екатерине мысль о необходимости просвещения народа, о коренном переустройстве управления и образования в России. Он набрасывает для нее план распространения образования в России, в частности предлагает ввести всеобщее бесплатное народное обучение. Дидро предлагает упразднить все сословные привилегии, превратить всех граждан в представителей третьего сословия, уничтожить крепостное право, отстранить от управления государством духовенство, передавать корону тому из наследников, кого сочтут достойным народные представители, и т. п. Все эти идеи вполне в духе утопических планов XVIII века. Просвещение - вот их основа, просвещенными должны стать и государи, и народ.

Однако Дидро убеждается в том, что Екатерина не годится на роль просвещенной государыни, хотя и претендует на нее. Проспекты Дидро, разумеется, никакого успеха у Екатерины не имели. Сообщая немного позже другу Дидро - М. Гримму о тех замечаниях, которые Дидро сделал на ее "Наказ", она раздраженно назвала их "сущей болтовней".

Дидро вернулся из России разочарованным. Общее чувство разочарования усиливалось еще и тем, что переговоры с Екатериной относительно второго издания "Энциклопедии" (в России), которому Дидро согласен был отдать остаток жизни, оказались безуспешными.

Вернувшись во Францию в октябре 1774 года, Дидро уже до самой смерти не покидал родину. В последние годы своей жизни он почти ничего не публиковал, но много работал, изучал произведения Сенеки, который привлекал его своим нравственным обликом и глубиной ума.

Дидро умер 31 июля 1784 года. Перед смертью он сказал: "Первый шаг к философии - неверие".

В церковной книге была сделана следующая запись: "1784 года, августа первого дня, в этой церкви погребен Дени Дидро, семидесяти одного года, член Берлинской, Стокгольмской, Санкт-Петербургской академии наук, библиотекарь Ее Императорского Величества Екатерины II, умерший вчера, июля в тридцать первый день". Под этой надписью словно было похоронено и литературное наследство Дидро.

Вопрос №22 Немецкая философия XVII – XIX века (Кант, Гегель, Фейрбах).

Основатель Эммануил Кант (1724-1804) в его деятельности можно выделить два периода:

1. до критический – он занимается преимущественно вопросами естествознания и натуральной философией. Всеобщая естественная история, история неба, космическая гипотеза. Критический период Кант занимается чисто философскими проблемами изложенные в его основных произведениях.

«Критика чистого разума»

«Критика практического разума»

«Критика возможности суждения»

Основные противоречия философии Канта составляют вещи в себе(материалистический момент).

Гегель (1770-1831)

Основные положения:

Он создал систему объективного идеализма (в основе понятие абсолютной идеи)

Гегель вводит принцип тождества и мышления который осуществляет для него, при первичности мышления. Основные достижения - сформировал основные теории диалектики и методы решения задач. В целом идея Гегеля распадается на три части: логика, философия природы, философия духа. Понятие об абсолютном.

Людвиг Фейхбах (1804-1872)

Ф. начинает свою деятельность с критики религии и постепенно переходит к критике идеализма. В центр всего он поставил человека и поэтому материализм называет антропологией. Материализм носил метафизический и созерцательный характер. Все взгляды на общество философ-идеалист и сводил общение между людьми к духовной общности и любви что составляет основу его этики.

Кант, его учение о познании, теория нравст-сти (катег.императив)

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Им. Кант. Тем самым К. осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассм-ся как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, К. анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у К. возник. задача установить различие субъ. и объ. эл-тов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте К. различает 2 слоя - эмпирич. и трансцендентальн. К эмпирическ. он относит индивидуально- психологич. особ-сти человека, к трансцендентальн. - всеобщ. определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового. Объективность знания, согл. К., обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в ч-ке. К. возвел, т.о., гносеологию (наука о познании) в ранг осн. и первого эл-та теоретич. ф. Предметом теоретич. ф. должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, ч-ка, а исследование познавательной деят-сти, установл. законов чел. разума, его границ. В этом именно смысле К. наз. свою ф. трансцендентальной. Он называет свой метод тж. критическим, в отл. от догматич. метода рационализма 17 в., подчеркивая, что необх. в первую очередь предпринять критич. анализ наших познавательн. способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Т.о. гносеологию К. ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, К. проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром “вещей в себе”. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиц. понимании, то есть тому, что сущ. само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благод. отнесению к трансцендентальн. субъекту. Между “вещами в себе” и явлениями сохраняется отнош. причины и следствия: без “вещей в себе” не м.быть и явлений. К. не мож. избавиться от противоречия: он применяет здесь незаконно одну из категорий рассудка - причинность - по отношению к “вещам в себе”. Мир “вещей в себе”, или, иначе говоря, умопостигаемый мир, мог бы быть доступен лишь разуму, ибо он полностью закрыт для чувственности, Но разуму теоретич., т.е науке он недоступен. Однако это не значит, что мир этот вообщен никак не свидетельствует о себе человеку: он открывается практич. разуму, или разумной воле. Практич. разум назыв. потому, что его F - руководить поступками ч-ка, т.е. устанавл. принципы нравств. действия. Воля позволяет ч-ку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), потому К. и наз. ее разумом практическим. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода - незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может “начинать ряд”, исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, т.е. исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, т.е. нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, т.е. свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. “Знание” умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, - это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”.

Философские взгляды Гегеля

Антропологический материализм Фейербаха

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В сер. 19 в. с острой критикой идеализма выступил нем. философ Л.Фейербах. Первонач. Ф. увлекался ф. Гегеля, однако затем подверг ее резкой критике. С т. зр. Ф., ид-м есть рационализированная религия, а ф. и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, в осн. ф. - знание, стремл. раскрыть действит. прир. вещей. Сд., первейш. задача ф.- критика религии, разоблачение тех иллюзий, кот. составл. сущность религ. сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистич. ф. возникают, по Ф., из чуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, кот. в действит-сти принадл. самому ч-ку. Так возник. трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога - ч-к - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего, и т.о. лишается свободы и самостоятельности. По Ф., для освобождения от религ. заблуждений необх. понять, что ч-к - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Однако мат-м Ф. не случайно хар-ся как антропологический. Он существенно отличается от мат-ма 18 в., т.к. не сводит всякую реальность к механич. движ-ю и рассм. природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Ф. - не отвлеч. понятие материи, как у большинства франц. матер-стов, а ч-к как психофизич. единство души и тела. Исходя из такого понимания ч-ка, Ф. отвергает его идеалистич. трактовку, при кот. ч-к рассматривается прежде всего как духовное существо. По Ф., тело в его целостности как раз и составляет сущность чел-ского Я; дух. начало в ч-ке не м. быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Чел. природа толкуется Ф. преимущ. биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеч. рода. Маркс, признавая важное историч. значение мат-ма Ф., особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Ф. “человеч. сущность может рассматриваться только как “род”, как внутр. всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами”. По Марксу, ч-к явл. историч. и соц. существом, а потому его сущность “не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действит-сти она есть совокупность всех обществ. отношений”. Т.к. обществ. жизнь людей является по существу практической, Ф., упускает из виду роль практики как в ходе историч. жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и недовол. абстрактным мышлением, Ф. апеллирует к чувств. созерцанию, полагая, что ощущение составл. единств. источник познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние обладает подлинной реальностью. С пом. орг. чувств мы познаем как физич. объекты, так и психич. состояния других людей; не признавая никакой сверхчувств. реальности, Ф. отверг. и возможность чисто отвлеченного познания с пом. разума. Антропологич. принцип Ф. в теории познания выр. в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Ф. понятие объекта первоначально формируется в опыте чел. общения, поэтому первый объект для ч-ка - это другой человек. Любовь к другому ч-ку есть путь к признанию его объ. сущ-я, а тем самым к признанию сущ-я вообще внешних вещей. Из внутр. связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистич. мораль, кот., по Ф., должна встать на место иллююзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Антроп. мат-м Ф. возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля. Ф. встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке

Вопрос №23 Становление и эволюция философии марксизма. Основные идеи марксистского философского мировоззрения.

Философия марксизма есть прежде всего материалистическое мировоззрение.

Особенности домарксистского материализма: он носил механический характер. Объясняли всю природные явления с точки зрения механического движения. Этот материализм был метафаризмом. В 19 веке были первые открытия физики З.С.Э. Второе открытие структура живых организмов.

Таким образом: дало возможность Марксу сформировать новое диалектико –материалистическое мировоззрение основные идеи кот:

Идея распространения материализма
Особенность. Маркс отказался от противопоставления философского знания в создании специальных наук. Попытался доказать, что философия должна быть не наука-наук.
Философия марксизма есть диалектико-материалистическая система характеризующаяся, единством состава его положений.
В философии марксизма получили научные обоснования, единство теории и практики. Появилась новая трактовка практики как чувственно, предметной и рев. преобразующих действие людей.

Произведения:

«Тезисы о Фейрбахе»
«Капитал»
«Нищета философии»

Произведения Энгельса:

«Диалектика природы»
«Людвиг Фейрбах»
«Конец немецкой классической философии»
«Происхождение семьи, частная собственность и государство»

Вопрос №24 Практически-нравственная ориентация русской философии XVIII- XIXв.в.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль 18 в., следует отметить, что ни о какой ее однозначной характеристике не может быть и речи. Безусловно, на любом уровне – даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий – она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России. Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве таких религиозных мыслителей, как Г.С.Сковорода, Тихон Задонский, Паисий Величковский, в сочинениях крупных церковных иерархов – Ф.Прокоповича, С.Яворского, Ф.Лопатинского (префекта Славяно-греко-латинской академии, преподававшего там философию), митрополита Платона (Левшина) и др.

В 1755 открылся Московский университет. Первые университетские профессора философии – Н.Н.Поповский (1730–1760), Д.С.Аничков (1733–1788), А.А.Барсов (1730–1791) и др. – были прежде всего просветителями и пропагандистами идей новоевропейской философии. Вольтерианский дух царил и на университетских кафедрах, но отнюдь не безгранично: русские философы-профессионалы очень рано обнаружили тяготение и к английскому эмпиризму, и к немецкой рационалистической философии (постепенно все большим влиянием начинала пользоваться философия Х.Вольфа). Существенную роль играла переводческая деятельность профессоров Московского университета: Поповский перевел Мысли о воспитании Дж.Локка, Опыт о человеке А.Попа, немало переводов было сделано Барсовым и др. На рубеже 18–19 вв. в России появляются первые переводы сочинений Канта. Но идеи этого философа становятся известными в российском образованном обществе гораздо раньше. Этому в немалой степени способствовали немецкие последователи Канта, читавшие лекции в Московском университете (профессора Мельман, Шаден и др.).

Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, в частности, в трудах входивших «ученую дружину» Петра I А.Д.Кантемира и В.Н.Татищева. Антиох Кантемир (1708–1744) – дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений Монтескье и Фонтенеля – был автором своеобразного натурфилософского трактата Письма о природе и человеке. Нельзя сказать, что произведение это отличалось оригинальностью, но оно несомненно свидетельствовало об основательном знакомстве автора с натурфилософскими представлениями своего времени. Василий Никитич Татищев (1686–1750) – один из первых русских историков, автор Истории Российской с древнейших времен – известен также своими сочинениями философского характера: Разговор о пользе наук и училищ, Духовная моему сыну и др. В этих работах он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования. В Разговоре содержится обоснование полезности философии. Татищев – достаточно последовательный сторонник идеи «естественного права».

Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин «повреждения нравов» в России на ту же идеологию «естественного права». В его работах Разговор о бессмертии души, Рассмотрение жизни человеческой, О пользе наук отчетливо заметно влияние концепции «естественной религии». Консерватор Щербатов не был противником просвещения и радовался тому, что в обществе стало меньше «суеверия». Он желал для России еще и «нравственного просвещения». Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для «исправления нравов». Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог Разговор о бессмертии души имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь Федона.

Фигура Александра Николаевича Радищева (1748–1802) занимает особое место в русской истории. Автор знаменитого Путешествия из Петербурга в Москву стал для многих поколений символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев учился в Германии, и в его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как Гердер и Лейбниц. Он проявлял интерес к французским сенсуалистам (прежде всего к Гельвецию) и английской эмпирической философии (Локк, Пристли). Согласно его воззрениям, «основанием всего естественного познания» является опыт. Чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором ничего нет «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. «Мы не унижаем человека, – утверждал мыслитель, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ними законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?» Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал идею «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее».

В трактате О человеке, о его смертности и бессмертии Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остается верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Одновременно он не без сочувствия воспроизводит аргументы мыслителей, признававших бессмертие (Гердера, Мендельсона и др.). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общему характеру его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но в то же время чуждого богоборчеству и нигилизму.

В 18 столетии светская философия в России делала первые шаги. Для нее это был период становления и школы. В российском образованном обществе новые философские идеи воспринимались с большим энтузиазмом. «Наша эпоха удостоена звания философской, – говорил президент Российской академии наук Домашнев в 1777, – потому что философский дух стал духом времени, священным началом законов и нравов». Энтузиазм в восприятии философских идей был так велик, что нередко приводил к идеологической увлеченности, имеющей мало общего с подлинно философским поиском истины, всегда связанным с традицией, но в то же время самостоятельным и свободным. В целом, успешно преодолевая такого рода идеологизированность и сопутствующие ей черты эклектики и эпигонства, русская философская мысль уже в 18 столетии добивается существенного прогресса.

Первые десятилетия 19 в. в России характеризуются столь же интенсивным интересом к европейской философии. В центре внимания теперь крупнейшие представители немецкой классической философии – Кант, Гегель и Шеллинг. В 1823 в Москве возникает философский кружок «Общество любомудров», созданный очень молодыми людьми (председателю кн. Одоевскому тогда было 20 лет, секретарю Веневитинову – 18, будущему славянофилу Киреевскому – 17). Кружок просуществовал немногим более двух лет. Для любомудров было характерно эстетическое восприятие и переживание философских идей, и это в значительной мере определило своеобразие русского романтизма. Если же говорить о философских истоках отечественного романтизма более определенно, то в первую очередь следует назвать имя Шеллинга. Первым известным русским шеллингианцем был Данило Михайлович Велланский (1774–1847), медик по образованию. Во время обучения в Германии ему довелось слушать лекции молодого Шеллинга. Вернувшись в Россию и приступив к преподавательской деятельности, Велланский активно пропагандировал натурфилософские идеи Шеллинга. В своих трудах (Опытная, наблюдательная и умозрительная физика, Философическое определение природы и человека) он развивал, в частности, идею синтеза опыта и умозрения, понимание природы как целостного, живого единства, учение о мировой душе и Абсолюте как «сущности всеобщей жизни». Последователем Шеллинга считал себя и профессор Московского университета Михаил Григорьевич Павлов (1793–1840), тоже получивший естественнонаучное образование. Павлов следовал принципам шеллингианства в своей натурфилософии (Натуральная история; Философия трансцендентальная и натуральная) и романтической эстетике. Авторитет Велланского и Павлова сыграл немалую роль в становлении мировоззрения участников «Общества любомудров».

Один из руководителей этого кружка, князь Владимир Федорович Одоевский (1803–1869), замечательный писатель, крупнейший представитель русского романтизма, также испытал глубокое влияние философских идей Шеллинга. Русские ночи (1844), главная книга Одоевского, содержит исключительно высокую оценку творчества немецкого философа: «В начале XIX века Шеллинг был тем же, чем Христофор Колумб в XV, он открыл человеку неизвестную часть его мира... его душу». Одоевский лично знал русских шеллингианцев – Велланского и Павлова. Уже в 1820-х годах, переживая увлечение философией искусства Шеллинга, он написал ряд статей, посвященных проблемам эстетики. Но увлечение Шеллингом в духовной биографии Одоевского далеко не единственное. В 1830-е годы он находился под сильным влиянием идей новоевропейских мистиков – Сен-Мартена, Арндта, Портриджа, Баадера и др. В дальнейшем Одоевский изучал патристику, проявляя, в частности, особый интерес к традиции исихазма. Результатом многолетних размышлений о судьбах культуры и смысле истории, о прошлом и будущем Запада и России стали его Русские ночи.

В этой работе видно влияние идей Шеллинга. Так, критика западной цивилизации, содержащаяся в Русских ночах, в определенной мере восходит именно к тезису Шеллинга о кризисе западной рационалистической традиции. То, что прежде всего не принимал русский романтик в современной ему европейской жизни, можно выразить одним постоянно используемым им понятием – «односторонность». «Односторонность есть яд нынешних обществ и причина всех жалоб, смут и недоумений», – утверждал Одоевский в Русских ночах. Эта универсальная односторонность, считал мыслитель, есть следствие рационалистического схематизма, не способного предложить сколько-нибудь полное и целостное понимание природы, истории и человека. По Одоевскому, только символическое познание может приблизить познающего к постижению «таинственных стихий, образующих и связующих жизнь духовную и жизнь вещественную». Для этого, пишет он, «естествоиспытатель воспринимает произведения вещественного мира, эти символы вещественной жизни, историк – живые символы, внесенные в летописи народов, поэт – живые символы души своей». Мысли Одоевского о символическом характере познания близки общей традиции европейского романтизма, в частности теории символа Шеллинга (в его философии искусства) и учению Ф.Шлегеля и Ф.Шлейермахера об особой роли в познании герменевтики – искусства понимания и интерпретации. Человек, по Одоевскому, в буквальном смысле живет в мире символов, причем это относится не только к культурно-исторической жизни, но и к природной: «В природе все есть метафора одно другого». Сущностно символичен и сам человек. В человеке, утверждал мыслитель-романтик, «слиты три стихии – верующая, познающая и эстетическая». Эти начала могут и должны образовывать гармоническое единство не только в человеческой душе, но и в общественной жизни. Именно подобной цельности не обнаруживал Одоевский в современной цивилизации. Напротив, он видел там торжество «односторонности», причем в наиболее худшем варианте – односторонности материальной.

Вопрос №25 О революционной традиции русской философии XIX века: её представители.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме - 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд - “Фил-я общего дела”. В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к - существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к - сущ-во родовое, должен осозновать, что он - сын чел-ский. Ч-к - вершина эволюции, но и ущербен, т.к. смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть - высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла - неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот. орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул. прир. процессов. Воскрешение - победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт. эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации - осн. направл. эволюции жив. мира - наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы - сферы разума. Биосфера перех. в н., т.к. ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, т.к. б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необх регулировать взаимод. о-ва и природы.

Вопрос №26 Сущность и основные представители русской религиозной философии XIX- XX веков.

Три обстоятельства позволяют нам ставить вопрос о русской религиозной философии в его общей, подытоживающей форме. 1) После начала второй мировой войны 'скончалось несколько выдающих-ся русских религиозных мыслителей: Д. С. Мережковский, П. Б. Струве, о. Сергий Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федо-тов, Б. П. Вышеславцев, И. А. Ильин. Их смерть подвела итог не только их личному творчеству; она заставила также отчетливее этцутить те общие рамки, в которых они, при всех их различиях, а нередко и отталкиваниях, творили. 2) В последнее время вышли капитальные труды по истории русской философии, принадлежа-щие перу двух ныне здравствующих религиозных философов: проф. прот. В. В. Зеньковского и проф. Н. О. Лосского. К их трудам при-мыкает также вышедшая в 1946 году книга Н. А. Бердяева "Рус-ская идея (Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в.)", и - отдельно - изданная Чеховским издательством по-смертная книга Б. П. Вышеславцева "Вечное в русской филосо-фии". После появления этих трудов даже скептики должны при-жать факт существования и объективной ценности русской фило-софии вообще, и русской религиозной философии в частности и в эсобенности. 3) С 1955 года ведущие советские идеологические орга-ды - "Коммунист", "Вопросы философии" и другие - считают не-)бходимым выступать против русских религиозных философов, ста-эя советской философии, в качестве одной из ее существенных за-^ач, задачу опровергнуть их идеи. Теперь уже не должно быть ни-какого сомнения не только в отвлеченной идейной значимости рус-жой религиозной философии, но и в ее практическом значении, как идейного оружия в борьбе против марксистско-коммунистической идеологии.

Билет №27. Особенности и специфика казахской философии Просвещения Ч. Валиханов, И. Алтынсарин.

Казахская философия — это не просто философская система, показывающая особенности определенного этноса. Это — мировоззрение, основанное и «говорящее» на казахском языке. И именно на этом принципе строит свою философскую систему Г. Есим. Ему, в частности, принадлежит разработка целого ряда категориального аппарата казахской философии, отражающего специфику казахского менталитета, миропонимания. Выступая против расхожего мнения об отсутствии казахской философии и научного философского понятийного аппарата, Гарифолла Есим доказывает, что есть и еще в древности были разработаны философские категории, отражающие специфику и, в целом, тюркского и, в частности, казахского мировоззрения. Но в советское время они превратились в обычную лексику, в обиходные слова, используемые на бытовом уровне. По мнению Г. Есима, только в философии Абая представлено более 200 понятий, философских категорий, которые вполне применимы в современной казахской философии. Г. Есим, подобно Вл. Соловьеву, создал свой философский словарь. При этом не только выстроил данную систему категорий, но и дал им оригинальную интерпретацию, а зачастую и переинтерпретацию. В частности, это касается таких категорий, как «тан», «жан», «напсi», «ниет», «шайтан», «пенде» и других, большинство из которых не поддается дословному переводу.

Г. Есим, будучи оригинальным мыслителем, обосновывает свое понимание казахского просвещения, не соглашаясь с традиционным отнесением к представителям данного течения ХIХ века — Ы. Алтынсарину, Ч. Валиханову и А. Кунанбаеву. Он считает, что только Ы. Алтынсарина можно в полной мере отнести к классическому представителю казахского просвещения, так как он внес определенный вклад в просвещение казахского народа, написал ряд учебников, открыл школы. Ы. Алтынсарин не ставил перед собой цель быть философом, хакимом, не вмешивался в политику, полностью посвятил себя благородному делу просвещения. В связи с этим Г. Есим считает вполне справедливо называть его «устаз Ыбырай», т.е. «учитель Ыбрай».

Путь Ч. Валиханова также уникален в истории казахской философии. Он этнолог, историк, культуролог, ученый. И чтобы подчеркнуть своеобразие миропонимания Ч. Валиханова, Г. Есим предлагает называть его «галым Шокан», т. е. «ученый Чокан». Их всех объединяет, по мнению Г. Есима, то, что они предложили различные варианты, модели национального этнического совершенствования. Автор делает вывод, что без глубинного постижения смысла их философских изысков казахская философия может остаться на уровне справочного материала.

Билет №28. Проблема человека в мировоззрении Абая. Нравственно-этические идеи в «Книге слов».

Абай (Ибрагим) Кунанбаев (29 июля (10 августа) 1845 — 23 июня (6 июля) 1904) — казахский поэт, писатель, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы, реформатор культуры в духе сближения с русской и европейской культурой на основе просвещённого либерального ислама.

Гуманистические воззрения поэтов и учёных Востока (Фирдоуси, Алишер Навои, Низами, Физули, Ибн Сины и другие) оказали влияние на формирование мировоззрения Абая. Особенно велико влияние на Абая Кунанбаева произведений русских классиков. Он переводил басни И. А. Крылова, стихи М. Ю. Лермонтова, «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Абай Кунанбаев призывал народ овладевать русской культурой. «Знать русский язык — значит открыть глаза на мир», «Русская наука и культура — ключ к осмыслению мира и, приобретя его, можно намного облегчить жизнь нашего народа. Например, мы познали бы разные, но в то же время честные способы добывания средств к жизни и наставляли бы на этот путь детей, успешнее боролись за равноправное положение нашего народа среди других народов земли».

Он высмеивал старые обычаи родового аула, догмы ислама, протестовал против рабского положения женщины. В сатирических стихах «Наконец, волостным я стал…» (1889), «Управитель начальству рад…» (1889), «Кулембаю» (1888) поэт открыто выступал против социального зла. Непревзойдённый мастер казахского стиха («Из времени выпадает миг…», 1896, «Разве не должен, мёртвый, я глиной стать…», 1898, «На воде, как челнок, луна…», 1888, «Когда станет длинною тень…», 1890, и др.),Абай Кунанбаев ввёл новые стихотворные формы (шестистишья, восьмистишья); новаторский характер носят стихи, посвященные временам года: «Весна» (1890), «Лето» (1886), «Осень» (1889), «Зима» (1888), стихи о назначении поэзии. Сюжеты поэм «Масгуд» (1887), «Сказание об Азиме» построены по мотивам восточной классической литературы. В поэме «Искандер» Абай Кунанбаев осуждает алчность завоевателя Александра Македонского, противопоставляя ему разум в лице Аристотеля. В прозаических «Назиданиях» затронуты исторические, педагогические и правовые темы. Некоторые свои лирические стихи Абай Кунанбаев переложил на музыку. Жизнь Абая ярко обрисована в романе М. О. Ауэзова «Абай» (т. 1—2, 1958).

Руководители движения Алаш-Орда воспринимали Абая как свою духовную предтечу, как духовного вождя возрождения казахской нации.

В истории казахской литературы Абай занял почетное место, обогатив казахское стихосложение новыми размерами и рифмами.

«Книга слов» - Слова Назидания (45 стихов назидания)

Билет №29. Казахская философия и общественно-политическая мысль в начале 20 века. (Торайгыров, Кудайбердиев, Байтурсынов, Дулатов).

Дата добавления: 2019-08-30; просмотров: 453; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 345 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!