Он влалычит и нал бессмертьем рот и руки как нарекали
ибо растёт жертвой питаясь. называли бёдра и ноги.
Сам великий сам необъятный Нарекли его рот брахманом
Пуруша себя необъятней его руки стали раджанья
он в живущих только на четверть его бёдра назвали вайшья
три четвёртых в небе бессмертно. его ноги родили шудру.
Боги ткали жертводаянье Дух его луной обернулся
Принесён был Пуруша в жертву солнце оком его сияет
маслом жертвенным весна стала губы стали Агни да Индрой
лето костром жертвою осень. обратилось ветром дыханье.
На соломе жертвокроплёной Воздух пуп его земля ноги
стал Пуруша перворождённый из главы же небо явилось
сам он жертва стал первожертвой ухо стало странами света
Жертвой богов садхья и риши. так богами был мир устроен.
(Сохранена пунктуация оригинала.)
Представитель каждой варны должен был выполнять свой долг, причём считалось, что лучше хорошо выполнить свой собственный долг, чем плохо — чужой. Эта идея осталась ведущей в истории индуистского общества: каждый человек должен занимать в нём определённое место, выполнять определённую общественную роль и соблюдать все связанные с ней обязанности и запреты. Таков был идеал, но он претворялся в жизнь далеко не всеми: всегда находились люди, которые весьма легкомысленно относились к своим сословным обязанностям.
Видимо, нередко заключались и неравные браки, которые разрушали сословные границы и приводили к смешению сословий. Так, согласно преданию, от смешанных браков представителей разных варн и появились джати. Как правило, они связывались с одной из четырёх варн, а некоторые находились на социальной лестнице даже ниже шудр и назывались «неприкасаемые». Сейчас большинство индийских каст возводит своё происхождение к одной из варн.
|
|
|
За сотни веков общественное устройство в Индии усложнилось, произошло разделение труда, и число общественных групп и статусов увеличилось от четырёх до нескольких тысяч. Индуизм втягивал в свою орбиту и местные племена, Они включались в индоарийское общество и тоже становились особыми кастами. Так постепенно складывалась кастовая система.
Ныне все касты делятся на четыре основные группы: высшая (брахманы, воины), средняя (торговцы, земледельцы), низшая (земледельцы и ремесленники) и неприкасаемые. Самые многочисленные — низшие касты. В них входит около 40% всего населения страны. Самые малочисленные — высшие касты (около 8% населения). Средние касты объединяют примерно 22% населения, а неприкасаемые -17%. Вышедшими из кастовой системы считаются индуистские отшельники — санньясины. На них кастовые правила не распространяются.
Каста может насчитывать от 200—300 человек до нескольких миллионов. Члены одних каст разбросаны по всей Индии, других — сгруппированы в одном районе. Но в любом случае члены каждой касты изолированы от других каст и каждый человек связан со своей кастой множеством нитей.
|
|
|
Кастовую принадлежность человека можно определить по следующим признакам: по типу одежды и манере её носить, по наличию определённых украшений или их отсутствию, по причёске, знакам, нарисованным на лбу, характеру жилища, пище и даже сосудам для её приготовления, а также по родовым именам. Выдать себя за члена другой касты в Индии трудно.
Неизменность принципов кастовой иерархии и изолированность каст сохраняет в течение многих веков прежде всего система правил и запретов, которые регулируют и религиозные, и общественные, и бытовые отношения. Некоторые из этих правил — главные и неизменные, другие — второстепенные, временные и изменчивые.
Во-первых, каждый индуист с момента рождения и до последнего вздоха принадлежит к определённой касте, если только он не изгоняется из неё за нарушение законов, Никто не имеет права выбирать себе касту по желанию или переходить из одной касты в другую.
Во-вторых, никто не должен вступать в брак вне своей касты. Правда, некоторые формы неравных браков считались допустимыми. Так, не осуждался брак, когда муж занимал более высокое положение, чем жена. Подобный брак уподоблялся поглаживанию «по шерсти» (анулома) и считался естественным. Противоположное же сочетание, когда жена занимала более высокое положение, считалось неестественным и возмутительным, всё равно что гладить против шерсти. Он так и назывался — пратилома (буквально — «против шерсти»). Дети от таких браков стояли по общественному положению ниже, чем оба родителя.
|
|
|
В-третьих, за многими кастами точно закрепляется род занятий, Одни касты могут заниматься только земледелием, другие — ткачеством третьи — торговлей, четвёртые — стиркой белья и т. п.
В-четвёртых, члены каст обязаны строго соблюдать правила и обычаи своей касты. Членам высших каст запрещено принимать еду и питьё из рук низших, чтобы не подвергнуться ритуальному осквернению.
Ритуальная чистота — вот та основа, на которую опираются кастовые законы и предписания. Это не внешняя чистота или загрязнённость, это — внутренняя незапятнанность. Каста чиста или нечиста в зависимости от того, высшая она или низшая. Высшие, чистые и священные касты не должны вступать в общение с низшими и нечистыми. <…>
|
|
|
Вся система кастовой иерархии с её понятиями ритуальной чистоты и другими предписаниями зиждется на мощном фундаменте древних индуистских представлений. Согласно им, принадлежность человека в этой жизни к высшей или низшей касте зависит от того, как он исполнял свои кастовые обязанности и как следовал дхарме (закону, долгу) в предыдущих рождениях.
Однако в недрах самого индуизма появлялись течения, отвергавшие кастовые разделения. Таким было движение бхакти, провозглашавшее, что любовь к богу может и должна объединять людей всех каст.
В современной Индии в ходе борьбы с кастовой системой устанавливаются специальные льготы для официально зарегистрированных представителей низких каст. Кастовая дискриминация запрещена законом и карается как уголовное преступление. Но старая система всё ещё жива и упорно сопротивляется.
У НОГ УЧИТЕЛЯ (УПАНИШАДЫ)
Время около середины I тысячелетия до н. э. было очень важным в истории Индии: вера людей в старых богов переживала в этот период серьёзный кризис.
Стали чаще появляться люди, способные отказаться от мирских благ, сколь бы заманчивыми и привлекательными они ни были, уйти в лес, уединиться б пещере, удалиться в пустыню или горы, стать отшельниками и добывать себе высшее знание истины аскетическими подвигами. Таких людей называли мудрецами, пророками, философами.
Происходящие изменения получили отражения в упапишадах. Слово «упанишада» обычно переводится как «сидение у ног учителя». Учитель-мудрец наставлял учеников, желающих постичь истинное знание, раскрывал им действительный смысл мира и сущность человеческой жизни. Таким образом, в древние времена под упанишадами понимался некий свод религиозно-философских установок. Наставники из разных школ дополняли их собственными разъяснениями и поучениями, предназначенными для учеников разного уровня. Много лет спустя положения, обязательные для всех учеников, были записаны и дошли до наших дней под названием «упанишады».
Новые идеи зарождались в восточных районах страны, жители которых не были строгими приверженцами брахманической религии. В их жилах текла иная кровь, и древнейшие (доарийские) верования сохранялись здесь по-прежнему, а мудрец-аскет, предававшийся самоистязаниям, постам и медитации, считался ближе подошедшим к истинному знанию, чем жрец-брахман, совершающий жертвоприношения.
Именно такие мудрецы и отшельники сыграли главную роль в возникновении новых идей упанишад. Они рождались в философских спорах, в которых принимали участие и женщины, и безродные бедняки, и боги, и даже животные — так, во всяком случае, говорится в упанишадах. Спор или беседа в них обычно построены в форме диалога: один его участник, стремящийся к истине, вопрошает, другой, знающий её, разъясняет. Однако тот вид, в котором упанишады дошли до наших дней, они приняли в результате обработки брахманами и более поздней редакции.
Формально упанишады продолжали традицию вед и не отрицали ритуальных толкований брахман. Но их новые цели основывались на предпочтении внутреннего ритуала (ритуала, совершаемого в глубине своей души) внешнему: именно он должным образом отвечает истинному почитанию божества и подлинному постижению истины.
Ключевые понятия упанишад — Брахман и Атман, Слово «брахман» от значения «священное слово», «молитва», которое оно имело в ведах, развивается в упанишадах до отвлечённого понятия, обозначающего невыразимую, неописуемую, неизменную, несотворённую изначальную высшую реальность, божественную сущность мироздания, существующую за внешними явлениями мира. Значение его близко философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман — соотнесённая с Брахманом божественная сокровенная сущность человека и любого живого существа. Это то, что делает человека самим собой, то, что бессмертно и неуничтожимо и остаётся после того, как смертное тело человека и его органы чувств и мысли исчезают, растворяясь в стихиях. Атман подобен Брахману. Эта идея выражена в изречении мудреца Уддалаки Аруни, обращённом к его сыну Шветакету: «tы есть То, т. е. всё, что тебя окружает, единосущно с тобой. «Как соль, растворившаяся в воде, делает воду солёной, а сама остаётся невидимой, так и всё существующее имеет свою основу и своё истинное бытие в единой и непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всём».
Мудрецов упанишад занимали многие вопросы бытия. В их числе — проблемы жизни и смерти: что есть носитель жизни, какова природа смерти, как связана с ней загадка сна, какова посмертная судьба людей и т. п. Разные мудрецы и разные школы по-своему отвечали на эти вопросы. Одни искали носителей жизни в воде, другие — в огне, третьи — в дыхании (ветре). После смерти люди попадают в мир предков (или, по другой версии, в подземное царство бога смерти Ямы). Но коль скоро всё мирское обречено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Мудрецы считали, что это действительно так: человек должен вновь вернуться в этот мир. Подобные взгляды закладывали основы для учения о круговороте жизни и смерти — сансаре, — впоследствии детально разработанного в индуизме.
Говорили древние учителя и о строгой обусловленности людских поступков. Они считали, что в основе человеческой природы лежит желание: каково желание — таково намерение, каково намерение — таково деяние, каково деяние — таков удел. «Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет своё намерение». Иными словами, посмертная судьба человека зависит от его поведения при жизни. Так были заложены основы для краеугольного понятия индуизма — карма. В упанишадах вводятся и другие важные понятия — дхармы, праны (дыхания, энергии), гуны (качества, составной части материи) и т. п. В упанишадах лежат и истоки позднейших философских учений индуизма.
НАСТАВЛЕНИЕ УДДАЛАКИ
«Спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное — замеченным, неузнанное — узнанным.
— Что же то за наставление, почтенный?
— Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнаётся всё, сделанное из глины, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — глина; подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнаётся всё, сделанное из золота, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — золото; подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей узнаётся всё, сделанное из железа, ибо всякое видоизменение — лишь имя, основанное на словах, действительное же — железо — таково, дорогой, и это наставление... Подобно тому, дорогой, как пчёлы, приготовляя мёд, собирают соки различных деревьев и делают из них один сок; и эти соки не различают себя там, говоря: «Я — сок этого дерева! Я —сок того дерева!» — так же точно, дорогой, и все эти существа, достигнув сущего, не знают, что они достигли сущего.
Кем они ни бывают здесь — тигром, или львом, или волком, или кабаном, или червём, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой, — тем они и становятся вновь.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего. То — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой, — сказал он... — Принеси сюда плод ньягродхи.
— Вот он, почтенный.
— Разломи его... Что ты видишь в нём?
— Эти маленькие семена, почтенный.
— Разломи одно из них. Что ты видишь в нём?
— Ничего, почтенный.
И он сказал ему:
— Поистине, дорогой, вот — тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь, поистине, дорогой, вот благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.
И эта тонкая сущность — основа всего существующего, то — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!
— Учи меня дальше, почтенный!
— Хорошо, дорогой. Положи эту соль в воду и приди ко мне утром.
Тот так и сделал. Отец сказал ему:
— Принеси-ка ту соль, которую ты вчера вечером положил в воду. Поискав, он не нашёл соли, ибо она растворилась. Отец сказал:
— Попробуй-ка эту воду сверху. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй со дна. Какая она?
— Солёная.
— Попробуй с середины. Какая она?
— Солёная.
— Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть. И эта тонкая сущность — основа всего существующего, то — действительное, то — Атман. Ты — одно с Тем!»
(Из Чханлогья-упанишады.)
Упанишады опирались на верования и представления ведийского периода, но они преобразовали их, изменив не столько содержание учения, сколько всю его перспективу и точку отсчёта. Она была смещена и переместилась из мира священного, божественного, ритуального в обычный, земной, человеческий.
ЧЕТЫРЕ ЭТАПА ЖИЗНИ
В основе арийского общества помимо разделения на сословия, или варны, лежало представление о периодах (или ашрамах) жизни каждого человека. Арийское общество состояло из четырёх сословий, и жизнь каждого ария делилась на четыре этапа.
Высшие варны отличались от низших обрядом посвящения (упанаяна ). Его совершали, когда мальчику исполнялось 8—12 лет. Без посвящения путь в варну, а позже и в касту был закрыт. Обряд включал несколько процедур, и главной среди них было вручение священного шнура, который с этого момента следовало носить постоянно.
ИЗ «ЗАКОНОВ МАНУ»
«Дважды рождённым и, находящимися в четырёх ашрамах, дхарма, имею щая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.
Постоянство, снисходительность, смирение, непохишение, чис тота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость образуют дхарму, обладающую десятью признаками».
* * *
«Ученик, домохозяин, отшельник и аскет — эти четыре отдельные аш рамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 108; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!