КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 556 страница
17. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса, (А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.
18. Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает, Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.
19. В обладающем знанием высокорожденном брамине, в корове, в хоботоруком, В собаке и даже в том, кто варит собаку*, пандиты одно
прозревают.
20. Во всех существах, движущихся и неподвижных, Пребывает единый Великий Атман*, которым это всё распростерто.
21. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит Атман сутей* (бхутатма), он вступает в Брахмо.
22. Поскольку он познает себя в Атмане*, постольку в Запредельном Атмане находится атман (джива); Кто это знает, тот способен к бессмертью;
23. Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен. Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.
24. Как рыб в воде, как птиц в пространстве Не виден путь, так и путь постигших знанье.
25. Через себя и в себе даёт существам вызревание время; Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.
26. Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак, Ни с середины захватить То никому не удается.
27. Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного). Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно*;
28. Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает; Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.
|
|
|
29. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица; Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.
30. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше; Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.
31. Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим; Преходящее — во всех существах, непреходящее —
дивно и бессмертно*.
32. В девятивратный град* войдя, (становится) как бы пойманной птицей* Владыка, Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.
33. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь, Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,
34. Именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине Познавший негибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ» В КНИГЕ. «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 239 ГЛАВА —'ВОПРОСЫ ШУКИ
ГЛАВА 240 (8768—8803)
Вьяса сказал:
1. Сын (мой) благой, твой вопрос досконально Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи*.
2. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.
3. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой, Живущий внутренним «я»*, самообузданный, умиротворённый,
4. Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть, Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,
|
|
|
5. Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость. Гнев побеждается умиротворением; вожделение —отстраненьем обольщений*,
6. От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем; Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги —глазом.
7. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас, Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.
8. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге, следует побеждать постоянно и непрестанно. Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,
9. Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного с вреждением, разящего сердце. Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.
10. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось. Размышление, изучение откровения, щедрость, правда,
совестливость, прямота, терпенье,
11. Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье — Вот чем устраняется зло и взращивается сила.
12. Такой* преуспевает в целях, его распознавание возрастает; Одинаковый ко всем существам, полученным —неполученным удовлетворенный
13. Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства, Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.
|
|
|
14. Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив, В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи*.
15. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,. То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.
16. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу*, Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.
17. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит; Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.
18. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник; Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.
19. Когда, собранные, они отстоятся, тогда воссияет Брахмо, Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.
20. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии* в пространстве; Так явится Всепроникающий, Вездесущий.
21. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры, Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.
22. Так, действуя положенное время, заострив обеты, Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.
23. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность, головокружение, необычайные запахи, звуки, Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри*,
|
|
|
24. Отсветы (пережитого)* и болезненные накатывания, одержимость йогой. Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая
всем этим.
25. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги: Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева,
или в храме;
26. Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас, На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет,
не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.
27. Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас), Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.
28. Обители богов, пустые горные пещеры, Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;
29. Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью, Не должен отвлекать внимания, (должен) быть
умеренным в пище, при удаче-неудаче — равным,
30. Будет ли его кто приветствовать или кто выскажет пренебреженье, Пусть он остаётся одинаков к тому и другому, пусть не думает о приятном или неприятном.
31. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает, Равный ко всем существам, подобный ветру.
32. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший, Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит
Слово Брамы*.
33. Зная , что существа подвержены страданью, он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень И на этом пути находит умиротворение; умиротворись, он не заблуждается (больше).
34. Даже извергнутый из варны или женщина*, если они стремятся к долгу (дхарме), Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.
35. Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное, воспринимаемое при полном успокоении индрий, Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То, владеющий собой в себе через Атмана видит.
36. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут
путём, свободным от сутей*.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 240 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ
ГЛАВА 241 (8804—8823)
Шука сказал:
1. По какому слову Вед выполняют или покидают дело*? В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?
2. .Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.-То и другое инообразно и превращается в противоречье.
Бхишма сказал:
3. На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну: Я возвещу (тебе) о двух путях: деятельности и знанья,
преходящем и непреходящем.
4. В какую сторону ведёт знание, в какую дело, Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.
5. (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же: «Нет (долга) ! В моих (словах) подобное же противоречье.
6. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга): На разворачивании и сворачивании*, (так) правильно изъясняют.
7. Дело связывает существа, познанье — освобождает, Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
8. В силу делания по исходе воплощаются вновь в шестнадцати-составном виде*; В силу знания рождаются* по свойству непроявленного непроявленным, вечным.
9. Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь, Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.
10. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы) Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.
11. Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье; Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,
12. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся, Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.
13. Там запредельное, непроявленное*, непоколебимое, достоверное Брахмо, Нераздельное, неутомимое, неотторжимое*, не подлежащее смерти;
14. Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших), Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.
15. Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело, Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.
16. С тем, что подробно возвестил риши*, нужно согласиться, Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.
17. Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших, Атман становится воплощенным, которому присущи дело и гуны.
18. Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля; Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.
19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас. Джива есть качественный Атман*, (проявление) Запредельного Атмана; так знать подобает. Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ»,
в КНИГЕ ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 241 ГЛАВА - ВОПРОСЫ ШУКИ
ГЛАВА 242 (8824—8853)
Шука сказал:
1. Бытие гибнущего мира, свойства его индрий, Владычество буддхи проистекают согласно Писанью от Атмана и Основы (прадханы).
2. Как в этом мире под воздействием времени далее разворачивается существованье, Как существующее развивается — это проследить я желаю.
3. Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело и (вместе с тем) его оставить; Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.
4. Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь, Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана,
освободясь душею?
Вьяса сказал:
5. Того поведенья, что искони предписано самим Брамой, (Держались) праведные, древние, превосходные риши.
6. Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо, Затем они свое благо искали в собственном сердце.
7. Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое умерщвление плоти, Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам
страданья,
8. Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник, В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.
9. Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее, нехорошее совсем покинув, Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.
Шука сказал:
10. Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —Обосновано или не обосновано такое противоречие —могло стать, законом?
11. Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений), Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья?
Бхишма сказал:
12. На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну, Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.
Вьяса сказал:
13. Послушник, домохозяин, отшельник и нищий, Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.
14. Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней жизни по предпи.санью И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.
15. Четырехступенная лестница установлена в Брахмо; Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.
16. Безропотным послушником четвёртую часть жизни Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.
17. В доме учителя последним ложась, вставать надо первым, Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.
18. Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен; Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.
19. В оставшееся после работы (время) он должен с учителем ревностно изучать Писанье, Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов, на зов учителя должен являться.
20. Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть говорит лишь приятное в свободное (время),
Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.
21. Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить, пока тот не утолил жажды, Не должен стоять, когда тот сидит*, не должен ложиться спать, пока тот не ляжет.
22. Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно, Правой — правую и левой — левую пожимая*,
23. Земно склонясь перед гуру, пусть скажет: «Да наставит меня владыка!», «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,
24. «О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет». Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.
25. Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова. Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;
26. Он может ими пользоваться по возвращеньи домой; таково предписанье закона. Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.
27. Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться. Нужно приязнь выражать учителю, сколько есть силы.
28. Ученику подобает развивать деятельность от (первой) возрастной ступени к (последующим) ступеням. Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,
29. Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону, Взяв жен* по уставу, прилежно заботясь об Агни,
30. Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 242 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ
ГЛАВА 243 (8854—8883)
Вьяса сказал:
1. Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме, Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.
2. Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени): Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;
3. (Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни достигнув, нужно питаться, как голубь*.
Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей); так праведный высочайшей праведности достигает.
4. Первый занят шестью делами*, второй три (из них) выполняет; Следующий — два дела; четвертый же утверждается
только в сути Брахмо*.
5. Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим: Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных.
6. Живое или неживое* должно быть очищено (мантрами) для (принесения) в жертву. Днём вообще нельзя спать, а также, — в начале и конце ночи*.
7. Нельзя есть в неустановленные сроки*, нельзя входить к жене не в (надлежащее) время*. Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи;
8. Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью
изучившим Веды,
9. Живущим по своим уставам*, обузданным подвижникам, блюдущим обряды; Им подобает часть участия в жертве богам (хавис)
и жертве предкам (кавья).
10. (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику), бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы). Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся перед (своим) гуру,
11. Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы: И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.
12. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их), как амриту, всегда вкушая: (Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение, как (сама жертва) хавис.
13. Кто ест оставленное слугами; того называют «едящим остатки». (Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков
от жертвенной (пищи)
14. Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства. Со знатоками обрядов, домашними жрецами,
наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями,
15. Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами, знакомыми, больными, ведунами; С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,
16. С дочерью, челядью ссор затевать он не должен. Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.
17. Оставив за ними победу*, он, несомненно, всё побеждает в мире, (Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы; (в мире)
Праджапати — отец-владыка;
18. Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов; Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар
(владычицы) — невестки!
19. Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света; (владыки) земли — мать и её братья; Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.
20. Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу; Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание*.
21. Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь, Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный,
победивший слабость*.
22. Праведник не должен поступать своекорыстно; Таковы три* ступени поведения домохозяина, от них высочайшее благо.
23. Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни; такие воздержанья Указуются на (каждой) из них для стремящегося
соблюсти все положенные обряды.
24. Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям, оставленными колосками, Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают.
25. Десять предшествующих и последующих поколений «и даже предков очищает Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.
26. Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателя* вселенной; Или ему подобает путь победивших чувства.
27. Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира, По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба.
28. Обитель укротивших себя домохозяев — небо; Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой.
29. Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире*.
30. Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень, подобающую тем, кто плотское покидает;
О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев, поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай!
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ>, В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 243 ГЛАВА —ВОПРОСЫ ШУКИ
ГЛАВА 244 (8884—8914)
Бхишма сказал:
1. Тебе изложены правила поведения домохозяина, установленные мудрецами; Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай,
Юдхиштхира!
2. Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени* Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников, живущих в лесу, (переходят).
3. Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель, О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая.
Вьяса сказал:
4. Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит.
5. Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит; Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий
жертвы небожитель".
6. Без нерадивости, самообузданный пусть в шестой срок* вкушает листья, (этим) ограничив питанье; Вот — (его) агнихотра, его корова*, все разделы жертвоприношенья.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 186; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!