КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 322 страница
28 На индийских языках здесь можно было бы употребить слово бхакти —≪любовь-сопричастность≫, ≪любовь-приобщение≫.
29 Кришнодаш Кобирадж. Чайтанья-чаритамрита. Мадхьялила: 9, 93—03. Цит. по: Deutsch, Siegel 1987: 128.
30 Об истории восприятия и изучения ≪Гиты≫ на Западе и, в частности, о теософских ее истолкованиях см., напр.: Sharpe 1985. О теософах как интерпретаторах ≪Гиты≫ см. также: MI IB 1986: 11—3.
пределами Индии) и оборачивалось порой искажением исторической перспективы ее восприятия и истолкования. Восприятие и бытование ≪Гиты≫ в Индии в XIX—X вв. следует рассматривать в общем контексте развития индийской культуры в эти столетия. Одним из важнейших фактов и факторов этого развития было мощное воздействие на Индию западной культуры, приведшее к коренным преобразо-
ваниям культуры индийской. Точнее говоря, в пределах индийской культуры как целого возник большой европеизированный пласт, который, в свою очередь, оказывал и продолжает оказывать сильное влияние на иные, более традиционные пласты. В силу своей европеизированности этот пласт лучше всего известен за пределами Индии, где он нередко выступает (и воспринимается неискушенной публикой) как подлинное лицо всей индийской культуры. В сознании и сочинениях ряда ведущих представителей этой, европеизи-
рованной, Индии XIX—X вв. ≪Гита≫ заняла, как уже сказано, едва ли не центральное место или, во всяком случае, стала объектом пристального внимания и интенсивных размышлений. Впрочем, произошло это, по-видимому, не сразу, и данный процесс (изученный пока слабо) не имел и не имеет столь всеобщего, общеобязательного характера, как это иногда представляется31. Бесспорно, однако, что ≪Гита≫ имела большое значение для таких идеологов ≪неоиндуизма≫, как, например, Б.Ч. Чоттопаддхай (1838—894), Б.Г. Тилак (1856—920),
|
|
|
Ауробиндо Гхош (1872—950), М.-К. Ганди (1869—948) и С. Радхакришнан (1888—975). Эти и другие индийские мыслители XIX—X вв.
вносили в свое восприятие и толкование ≪Гиты≫ не только то, что было ими так или иначе унаследовано от индийской традиции, но и то, что они восприняли (в большей или меньшей степени) из традиции европейской, в частности из западных исследований и писаний по ≪Гите≫. Индийская поэма, совершив ≪путешествие≫ на Запад, вернулась в Индию как бы в ореоле заморской славы, ≪привезя≫ с собой на родину и все многообразие западных толкований, предопределенных западными научными и/или религиозно-философскими тради-
циями. И многие индийские толкования поэмы в X X в. (из числа наиболее известных и влиятельных) представляли собой некий эффект резонанса, когда два движения, совмещаясь, дают третье, по силе превосходящее их обоих. Многообразие суждений о ≪Гите≫ в Индии XIX—X вв., наверно, еще шире, чем многообразие суждений≫≪досовременных≫ (≪традиционных≫). И те и эти суждения нередко в большей мере отражали взгляды их авторов, чем ≪собственную природу≫ поэмы. Так, Б.-Г. Тилак в своей известной книге ≪Тайна "Бхагавадгиты"≫ стремился доказать, что, согласно духу и букве поэмы, важнейший ≪путь≫ к Абсолюту и вообще важнейший ≪путь≫ в
|
|
|
31 Напр., ≪Гита≫ не занимала сколько-нибудь существенного места в духовном мире Рабиндраната Тагора (см., напр.: Dasgupta 1962: 43—4).
человеческой жизни —это ≪путь деяний≫ (карма-марга, карма-йога), которому он придавал очень современный, общественно-политический смысл (в то время как в ≪Гите≫ нередко имеются в виду ≪деяния≫ ритуальные). С другой стороны, М.К. Ганди, вслед за теософами толкуя ≪Гиту≫ аллегорически, утверждал, что она учит идеалу ненасилия, и называл эту поэму одной из своих главных духовных опор32. Вероятно, наиболее красноречивым подтверждением многозначности ≪Гиты≫ (т. е. возможности для разных людей
извлекать из нее разные смыслы) служит и тот мрачный факт из современной истории Индии, что убийца М.К. Ганди, Н. Годсе, также уверял, что черпал вдохновение в ≪Бхагавадгите≫33. Один из современных индийских переводчиков и комментаторов ≪Гиты≫,
|
|
|
Свами Чидбхавананда, сравнил поэму с зеркалом, а различные ее комментарии —с отражениями в нем: ≪Каждый видит свое собственное лицо, отраженное в зеркале. И лишь само зеркало, в котором возникают отражения, и есть то общее, что объединяет все комментарии≫34.
В самом деле, в терминах западной традиции ≪Гита≫ —текст не только религиозно-философский, но и (а может быть, и прежде всего) художественный, поэтому —многозначный. Из этого следует, в частности, что любая интерпретация ≪Гиты≫, претендующая на адекватность и полноту, должна сочетать в себе религиоведческий, философский, филологический и эстетический подходы. Очевидно также, что, поскольку ≪Гита≫ оперирует сложными религиозно-философскими идеями и при этом обладает изощренной художествен-
ной структурой, интерпретирование ее вряд ли когда-либо сможет быть сочтено завершенным. А претензии тех или иных вероучителей на ≪самое правильное≫ и ≪единственно верное≫ толкование ≪Гиты≫ неизбежно связаны с натяжками и односторонними интерпретациями поэмы.
|
|
|
Из ИСТОРИИ ПЕРЕВОДОВ ≪БХАГАВАДГИТЫ≫
Западный читатель ≪Гиты≫ в наши дни, даже если он незнаком с санскритом, имеет возможность при желании прочитать много разных переводов ≪Гиты≫ и много разных ее толкований; особенно многочисленны переводы
32 См.: Gandhi 1989.
33 ≪Гитой≫ вдохновлялись уже индийские террористы начала XX в. Террорист мог воображать себя Арджуной, вступающим в бой за правое дело. Ср. замечание Агехананды Бхарати: ≪"Бхагавадгита" может быть очень опасной книгой. Ее любил Гитлер≫ (Agehananda 1989: 16).
34 Chidbhavananda 1991: 47.
≪Гиты≫ на английский. Вообще можно сказать, что в наши дни ≪Гита≫ — едва ли не самый популярный в мире индийский текст, поистине произведение ≪мировой литературы≫. Специалисты утверждают, что по числу языков, на которые переведена ≪Бхагавадгита≫, и по числу самих переводов она уступает только Библии. Подсчитано, что к началу 80-х годов X X века ≪Бхагавадгита≫ была переведена почти на 75 языков и общее число переводов приближалось к 2 тысячам33. С тех пор эти показатели, несомненно, возросли. Символическим рубежом в истории становления ≪Бхагавадгиты≫ как текста ≪мировой литературы≫ был 1785 г., когда в Лондоне был опубликован пер-
вый перевод этой поэмы с санскрита на европейский (английский) язык36. Перевод принадлежал перу Чарльза Уилкинса (1749—836), одного из зачи- нателей европейской индологии37. Именно с этого перевода началось изучение ≪Бхагавадгиты≫ современными (европейскими) историко-филологическими методами и началась ее поразительная ≪экспансия≫ на Запад, в страны европейской культуры. Правда, в наши дни перевод Ч. Уилкинса имеет, разумеется, только историческое значение. В 1885 г., через сто лет после публикации перевода Ч. Уилкинса, Эдвин Арнольд (1832—904) издает свое поэтическое переложение ≪Бхагавадгиты≫ на английский язык под названием ≪The Song Celestial≫ (≪Песнь небесная≫)38. Этот ≪викторианский≫ перевод переиздается вплоть до наших дней. Своего
рода классикой (также не раз переизданной в X X в.) стал и другой перевод викторианской эпохи, сделанный индийцем К.Т. Телангом и опубликованный в знаменитой английской серии ≪Священные книги Востока≫39. У сегодняшнего англоязычного читателя —богатый выбор. Если его интересует ≪буква текста≫, он,может прочитать филологически скрупулезные переводы Ф. Эджертона и И. ван Бёйтенена40, во многом различающиеся между собой! Если читатель интересуется теософскими интерпретациями ≪Гиты≫ —к его услугам, среди прочих, книги Анны Безант и Бхагавана Даса41. Если он предпочитает точку зрения современного американского профес-
35 CM.:Callawaert,Hemraj 1982; Kapoor 1983; Singhl984; Hubert 1949.
36 Bhagvat-Geeta 1785.
37 Об истории создания этого перевода и политической подоплеке его издания в Лондоне —на деньги Ост-Индской компании! —см.: Sharpe 1985: 3—0.
38 См.: Bhagavad-Gita 1885. Именно по этому переложению впервые познакомился с ≪Бхагавадгитой≫ —в Лондоне, в 1889 г., через своих знакомых теософов —Мохандас Карамчанд Ганди (см.: Gandhi 1989: 9—0; МНВ 1986: 88—09).
39 См.: Bhagavadglta 1882.
40 См.: Bhagavad Glta 1944; Buitenen 1981.
41 См.: Besant 1895; Besant, Das 1905.
сора философии, ему можно порекомендовать перевод и комментарий Э. Дейча42. ≪Неоиндусские≫ подходы к ≪Гите≫ представлены и очень популярной книгой С. Радхакришнана43, и совместным переводом Свами Прабхавананды и К. Ишервуда с предисловием Олдоса Хаксли44, и переводом Свами Никхилананды45, и многими другими, менее известными. Много и хороших популярных переводов, сделанных западными индологами. Особое место среди книг о ≪Гите≫ занимает фундаментальный труд британского религиоведа Р.Ч. Зэнера46, содержащий помимо самого текста ≪Бхагавадгиты≫ два стилистически и функционально различных перевода, а также
обширные комментарии —очень информативные, хотя и с явным христианским уклоном. Р. Зэнер —это своего рода христианский Шанкара, который попытался истолковать ≪Гиту≫ так, чтобы максимально приблизить ее к своей вере. У тех, кто предпочтет прочесть ≪Гиту≫ на каком-либо другом западноевропейском языке, особенно на немецком или на французском, выбор будет также достаточно богат. Немецкий перевод Р. Гарбе47 заслуженно считается одним из лучших переводов ≪Гиты≫ на европейский язык. Весьма авторитетен также перевод, принадлежащий перу известного историка индийской философии П. Дойссена48. Следует назвать также переводы Л. фон Шре-
дера, Р. Отто, Г. фон Глазенаппа, Э. Рихтера и К. Мюлиуса49. На французский язык ≪Бхагавадгиту≫ и в XIX, и в XX в. переводили
видные индологи: Эмиль Бюрнуф, Э. Сенар, С. Леви, А.-М. Эснуль и О. Лакомб. Свой перевод ≪Бхагавадгиты≫ на французский язык в 1947 г. опубликовала и русская теософка А. Каменская, участвовавшая в издании одного из дореволюционных русских переводов (см. далее).
У русского (и русскоязычного) читателя выбор беднее. Правда, первый русский перевод ≪Гиты≫, сделанный (как утверждается на его титуле) с английского, появился уже через три года после опубликования перевода Ч. Уилкинса —в 1788 г.50. Издан он был в знаменитой типографии Н. Новикова. Для историка русской культуры это одно из ярких свидетельств тесной связи тогдашней русской
4 2 См.: Bhagavad Gita 1968.
4 3 См.: Bhagavadglta 1948.
4 4 См.: Bhagavadglta, Isherwood
45 См.: Bhagavad Gita 1944b.
4 6 См.: Bhagavad Gita 1969.
4 7CM.:Garbel921.
4 8 См.: Deussen 1911.
4 9 Особое место в немецком ≪гитоведении≫ занимает работа И.-В. Хауэра (См.: Hawer 1934), написанная под влиянием идеологии нацизма. '" См.: Петров 1788. Не исключено, что русский переводчик мог заглядывать и во французский перевод, вышедший в 1787 г. (см.: Bhaguat-geeta 1787). Ср., в частности, транслитерации названия поэмы в русском и французском переводах.
≪европеизированной≫ элиты с западноевропейскими культурными процессами. Однако затем в течение более чем столетия ни новых русских переводов ≪Бхагавадгиты≫, ни каких-либо специальных исследований о ней в России не появлялось. \ Только в 1909 г. ≪Бхагавадгита≫ вновь вышла в русских переводах — сразу в двух. Оба перевода были сделаны русскими теософами, точнее — теософками. Один был издан во Владимире, другой —сначала в петербургском журнале ≪Вестник теософии≫, а потом (в 1914 г.!) —отдельной книгой
в Калуге51. А.П. Казначеева переложила ≪Бхагавадгиту≫ довольно беспомощными виршами, очевидно использовав какой-то западный (может быть, и не один) стихотворный перевод. А. Каменская и И. Манциарли опирались на теософский перевод А. Безант и Бх. Даса. Характерно, что обе книги вышли не в столичных, а в провинциальных городах. Трудно сказать, какой они получили резонанс в российском обществе. История теософского движения в России и его вклад в русскую культуру у нас еще мало изучены52. Так или иначе, вплоть до 1956 г. никакие новые переводы ≪Бхагавадгиты≫ в России не появлялись, да и в том году новый перевод ≪Бхагавадгиты≫ вышел не в собственно России, а в Ашхабаде, тогда столице Туркменской Советской Социалистической Республики53. Переводчиком был Борис Лео-
нидович Смирнов (1891 —967), известный врач (действительный член Академии наук Туркменской ССР) и индолог-самоучка, который начал учить санскрит во время гражданской войны, найдя на вокзале, на лавке, забытый кем-то учебник. Биография этого удивительного и бесспорно выдающегося человека, насколько известно, еще не написана, как не оценен еще в полной мере и его вклад в отечественую культуру. Конечно, профессиональные индологи могут найти недочеты в трудах Б.А. Смирнова (в частности, могут
51 См.: Казначеева 1909; Бхагавадъ-гита 1914. Перевод А. Каменской и И. Манциарли в 1990-х гг. дважды переиздан в Москве (см.: Список доп. литер.). Анна Алексеевна Каменская была одной из ведущих деятельниц российской теософии. В 1916 г. она побывала в Индии, потом училась в Санкт-Петербургском университете, но после 1917 г. эмигрировала. В 1925 г., уже в Париже, она выпустила второе, несколько измененное издание своего перевода ≪Бхагавадгиты≫ с обстоятельным предисловием (см.: Бхагавад-гита 1925). Но в России парижское издание, очевидно, осталось практически неизвестным. В 1926 г. А. Каменская издала в Париже исследование о ≪Бхагавадгите≫ (см.: Kamensky 1926), а в 1947 г. —свой перевод ≪Бхагавадгиты≫ на французский. и См.: Carlson 1993.
53 См.: Бхагавадгита 1956.
поставить ему в упрек, что он порой слишком полагался на суждения П. Дойссена и других западных ученых), но как бы то ни было долгие годы читатели в СССР могли познакомиться с ≪Бхагавадгитой≫ только по переводам Б.Л. Смирнова. Столичная советская индология до поры до времени интереса к этой поэме не проявляла. Лишь в 60-е годы к ≪Бхагавадгите≫ обратились профессиональные индологи, принадлежавшие к кругу учеников Ю.Н. Рериха, вернувшегося на родину из эмиграции в 1957 г. Новый перевод ≪Бхагавадгиты≫ на русский язык задумывала О.Ф. Волкова (1926—988) в сотрудничестве с A.M. Пятигорским и Л. Мяллем. Был составлен санскритско-русско-эстонский словарь к ≪Бхагавадгите≫ и сделано несколько сообщений на научных конференциях. Однако, к сожалению, эта группа индологов так и не смогла осуществить свой перевод поэмы на русский язык54. В 1974 г. в серии ≪Библиотека всемирной литературы≫ вышел том ≪Махабхарата. Рамаяна≫, который содержит стихотворные переводы (вернее сказать —переложения) С. Липкина (≪Махабхарата≫) и В. Потаповой (≪Рамаяна≫). В свою краткую версию ≪Махабхараты≫ С. Липкин включил и весьма сокращенную версию ≪Бхагавадгиты≫. В середине 60-х годов ≪Бхагавадгитой≫ начал заниматься B.C. Семенцов (1941—986), ученик учеников Ю.Н. Рериха. Он изучал не только саму поэму, но и один из старинных комментариев к ней —≪Гита-бхашью≫ Рамануджи (XI—II вв.)55. К началу 80-х годов B.C. Семенцов перевел этот комментарий на русский язык и сделал еще два перевода самой поэмы: филологический (как часть перевода ≪Гита-бхашьи≫) и стихотворный. К сожалению, издать эту работу в полном объеме тогда не удалось. В 1985 г., за
несколько месяцев до безвременной кончины автора, вышла его книга о ≪Бхагавадгите≫56, в которую вошла только часть наработанного им материала, в том числе и стихотворный перевод поэмы. По сути дела, это первый перевод ≪Бхагавадгиты≫ на русский язык, сделанный профессиональным индологом. Волею судьбы этот перевод вышел в свет ровно через 200 лет после опубликования перевода Ч. Уилкииса и ровно через 100 лет после перевода Э. Арнольда.
54 См. фрагмент этого незавершенного перевода (≪Бхагавадгита≫: I. 26—I. 18) в издании: Пятигорский 1967: 170—72. В 1974 г. A.M. Пятигорский эмигрировал в Англию. Л. Мялль в 1980 г. издал в Таллине свой перевод ≪Бхагавадгиты≫ на эстонский язык (См.: Mall 1980).
"См.: Ramanuja 1974.
56 См.: Семенцов 1985; Бхагавадгита 1999.
Однако научного перевода ≪Бхагавадгиты≫, выполненного на современном уровне, в 20-м столетии российский читатель так и не получил57, хотя в самом конце века такой перевод был осуществлен. Петербургские индологи с начала 50-х годов том за томом издают свои переводы ≪книг≫ ≪Махабхараты≫. Сначала вышли в свет ≪книги≫ с первой по пятую, затем —с седьмой по восемнадцатую (кроме двенадцатой и тринадцатой) и, наконец, в 2008 г. вышел в свет перевод шестой книги (≪Бхишманарва≫), осуществленный одним из наших
ведущих санскритологов В.Г. Эрман. В эту книгу входит ≪Бхагавадгита≫ и которую вы держите сейчас в руках. Таким образом, российский читатель не только получает научный перевод ≪Бхагавадгиты≫, но сможет прочесть поэму в ее ≪родном≫ контексте —в контексте ≪Махабхараты≫. Вне этого контекста, без его учета, понимание и толкование ≪Бхагавадгиты≫ не может быть полным.
КРАТКИЙ ОБЗОР ≪СЮЖЕТА≫ и основных ИДЕЙ ≪БХАГАВАДГИТЫ≫
Как уже сказано, в привычных для нас терминах (т. е. в терминах европейской культурной традиции) ≪Бхагавадгиту≫ можно нйзвать ≪религиознофилософской поэмой≫, в которой —в форме беседы между Кришной и Арджуной —сообщается некое откровение, или некая благая весть, об истинном устройстве мироздания и, в частности, о природе и призвании человека. Любой резюмирующий пересказ идей ≪Гиты≫ —это всегда лишь одна из возможных интерпретаций текста, даже если при этом приводятся какиелибо конкретные строки поэмы: во-первых, потому, что смысл строк зависит от их сцепления со всеми другими, а во-вторых, потому, что чем важнее в плане идей какие-либо строки, тем, как правило, больше различных толкований они допускают. Иначе говоря, если кто-то авторитетно говорит (или пишет):
≪"Бхагавадгита" учит, что...≫, то этот кто-то высказывает не более чем свое понимание текста, в лучшем случае —понимание, освященное той или иной традиционной интерпретацией. Как уже говорилось, и в Индии, и за ее пре57 Зато в 1984 г. вышла первым изданием русскоязычная (вот уж именно русскоязычная —но никак не русская!) версия пресловутой книги Свами Прабхупады ≪Бхагавадгита как она есть≫. Стоило бы назвать ее ≪Бхагавадгита, какой бы она лучше никогда не была≫. Это произведение заслуживает отдельного обстоятельного разбора. Здесь достаточно отметить две характерные черты: предопределенность перевода (и, разумеется, комментариев) сектантскими воззрениями ≪Общества сознания Кришны≫ и некоторое, мягко говоря, своеобразие русского стиля, обусловленное большей
частью несомненным ≪посредничеством≫ англоязычной версии этой книги, опубликованной в 1968 г. делами было и существует много разных традиций интерпретации ≪Гиты≫, и, по-видимому, популярность и значимость этого текста во многом связана именно с тем, что он допускает много различных толкований, что он неисчерпаемо многозначен. Дополнительные трудности возникают тогда, когда надо переводить слова ≪Гиты≫ на язык совсем иной культуры, в данном случае —русской. Трудности этого рода у нас, как правило, недостаточно осознаются даже учеными-гуманитариями. Обычно исходят из невыраженного (и даже, наверное, неосознаваемого) убеждения, что русский язык может быть вполне адекватным языком (точнее, как сказали бы лингвисты, метаязыком) описания любых инокультурных ≪материй≫. Между тем, будучи сам (как и все другие человеческие языки) сформирован и обусловлен определенной культурой, современный русский язык при описании с его помощью инокультурных ≪материй≫ почти неизбежно вносит в это описание большие или меньшие искажения (и степень искажения во многом зависит именно от того, насколько мы осознаем это искажающее воздействие). Короче говоря, ничто не может заменить чтения полного текста ≪Гиты≫ в оригинале вместе с подробным и квалифицированным комментарием. B.C. Ceменцов в своей книге о ≪Гите≫ проводит мысль, что ≪Гита≫ предназначалась не просто для чтения, а для своего рода ≪медитации≫, нацеленной на коренное преобразование сознания. Хотя конкретная аргументация B.C. Семен-
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 303; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!