КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 291 страница
сыны Дхритараштры убьют в сражении, мне утешнее это будет.
Санджая сказал:
Молвив так, поник среди битвы68 Арджуна, склонившись ко днищу своей колесницы, лук со стрелами бросивший, с душою, горестью омраченной.
Глава 24
Санджая сказал:
Ему, чей взор застилали слезы, жалостью столь одолеваемому, павшему духом, такое слово молвил Губитель Мадху.
Преславный Господь сказал:
Откуда нашло на тебя в затруднении это уныние, неподобающее благородным, отрешающее от неба, ведущее к бесславию, о Арджуна?
Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!
Арджуна сказал:
Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?
Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага. И мы не знаем, что лучше для нас, —победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры. Жалости грех сокрушает мой дух70. Тебя вопрошаю —в замешательстве рассудок мой относительно долга!71 Что будет благом? Скажи мне решительно. Я —ученик твой, научи меня72, к тебе прибегаю! Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, —даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.
|
|
|
Санджая сказал:
Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, —≪Я не буду сражаться!≫ —сказал Гудакеша Говинде и умолк. Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слове.
Преславный Господь сказал:
Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи73, и а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем. Как в этом теле воплощенного74 [минуют] детство, юность, старость, так Же [происходит] и обретение другого тела, —разумного это не смущает. Соприкосновения с предметами75 , о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их7 6 , о Бхарата!
Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании иудовольствии, разумный7 7 , достоин бессмертия.
От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего7 8 .Предел обоих7 9 зрим для провидящих истину. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто80 . Никто не способен уничтожить это нетленное. Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого;8 1 потому —сражайся, о Бхарата! Кто думает о нем, что он убивает, и кто мыслит его убитым —оба те не ведают [истины]; он не убивает, и его не убивают8 2 . Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело . Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить?84
|
|
|
Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный.
Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.
Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он —вечен.
Непроявленным8 5 , немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.
И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться. Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей8 6 , о чем же тут сетовать? Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не*знает его.
|
|
|
Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.
И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва8 7 .
И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес. А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие —хуже смерти. Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты па-
дешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя. Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, —что может быть огорчительней этого? Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти! Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния88. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая
|
|
|
малая доля той праведности ограждает от великой опасности89. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвля-
ется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных90. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные еловом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного, Поглощенные желанием, взыскующие неба, —к [новому] рождению ведет
[оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении91. Кругу трех нитей-качеств92 принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности93, пребывай утвержденным в истовости , чуждый скопидомства, владеющий собою.
Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знани^ взыскующего.
Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда —на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.
Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, —уравновешенностью зовется [это] сопряжение95. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости96, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных
деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение —умение в деяниях9 7 . Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель. Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано9 8 . Откровением смятенный , [лишь] когда утвердится разум твои стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.
Арджуна сказал:
Как описать твердого в понимании 100 , утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется? Преславный Господь сказал: Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный1 0 1 , он зовется твердым в понимании. Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях,
кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.
Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.
И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.
Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее10 2 .
Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.
Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный 103 . В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.
У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. О т привязанности возникает желание, от желания порождается гнев, От гнева происходит заблуждение, от заблуждения —нетвердость памяти, от потери памяти —гибель разума1 0 4 , от гибели разума он погибает [сам]. Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными 10 5 , владеющий собою, достигает душевной ясности. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается1 0 6 вскоре. Для несопряженного107 нет разума, нет осознания108 для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье? И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер —корабль на водах. Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно. В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, —ночь для прозревающего [истину] мудреца. В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.
Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.
Таково брахмическое состояние109, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане110.
Глава 25
Арджуна сказал:
Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?
Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно —то, чем достигну я блага.
Преславный Господь сказал:
В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, —сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных 112. Не воздержанием от деяний ≪свобождается человек от [власти] деяния 113,
и не приходит он одним лишь отреченьем114 к совершенству. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии;
ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным 115, возвышается.
Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.
Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.
Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: ≪Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот —вор поистине≫. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя1 1 6 .
Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием1 1 7 .
Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден1 1 8 . Кто за вращением этого колеса здесь не следует119, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно. Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует1 2 0 . Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира1 2 1 . Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир1 2 2 .
Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.
Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец124.
Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: ≪То нити-свойства в нитях вращаются≫ —и не привязывается123. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя126 [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.
Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.
Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?
Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то —преграды на пути.
Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.
Арджуна сказал:
Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?
Преславный Господь сказал:
Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, —это враг твой здесь.
Как огонь заволакивается дымом, как зеркало —пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [эдир]127 объят. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным. Чувства, сознание и разум128 называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания!129 Чувства называют высшими, выше чувств —сознание, но выше сознания —разум, а что выше разума —то Он130. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.
Глава 26131
Преславный Господь сказал:
Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку132.
Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.
Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мои и друг, оно же —великая тайна!
Арджуна сказал:
Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?
Преславный Господь сказал:
Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, —над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю134. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам135.
Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.
Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.
Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли136. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем137.
Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный .
Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с раСПреДеЛением свойств и деянии; но знай, что, будучи создателем его, —отрешен я от деяния, нетленный. Деяния не пятнают меня —нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена. Что есть деяние, что —недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, еле-
дует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, —труднопостижим деяния путь.
Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние140, тот —умудренный среди людей, тот —сопряженный, до конца деяния свершивший. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.
Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший141, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву142, оно растворяется полностью. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана143.
Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние144.
Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств145. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил146 через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением147 приносят некоторые; жертвы чтением и познанием148 приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания149 преданные. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву150. Все они —знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 222; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!