Выписки о молитве из книги Аум 15 страница



Когда в одной семье среди детей, которые воспитываются в совершенно одинаковых условиях с самых малых лет, развиваются разные стремления и наклонности, в результате чего появляются разные люди, то это результат закона перевоплощения. В каждого ребенка воплотился дух со сложившимся характером и определенными наклонностями. Воспитание наложило свой отпечаток на каждого ребенка, но основной характер у каждого останется неизменным. Никому никогда еще не удавалось воспитать двух совершенно одинаковых по характеру людей, ибо это вне власти родителей.

Если вы встретите человека, с которым сразу же, с первых слов, чувствуете себя как с близким родным, а с другим, несмотря на все усилия, не можете наладить не только дружеских, но даже сносных отношений, то здесь опять действие закона перевоплощения. С первым человеком вы уже были в близких или родственных отношениях, со вторым вы встретились впервые, или с ним у вас были враждебные отношения. Чувства симпатии и антипатии сохраняются и в следующих жизнях, проявляясь либо в притяжении друг к другу, либо в отталкивании.

Когда у честных и достойных родителей рождается никуда не годный сын, а простые необразованные люди дают жизнь гению, то и здесь действие все того же вечного и неизменного закона перевоплощения и связанного с ним закона причин и следствий. В первом случае наказание негодным сыном, во втором – награда достойным – результат взаимоотношений в прежних жизнях.

Таких примеров, кстати сказать, совершенно опрокидывающих придуманную позитивной наукой теорию наследственности, можно было бы привести множество, ибо последствия закона перевоплощения так глубоко проникают во все явления нашей жизни, что их можно наблюдать и замечать на себе и на других постоянно и неизменно. Но для желающих верить истине закона перевоплощения достаточно того, что сказано, нежелающие в расчет не принимаются и могут оставаться при своих заблуждениях.

Исключив доктрину перевоплощения из своих верований, современный мир лишил себя лучших надежд и упований, свою жизнь лишил смысла, а своего Бога – справедливости, ибо то неравенство, которое царит в мире, являясь необходимым условием эволюции жизни, и которому ни наука, ни философия, ни религия никогда не могли дать удовлетворительного объяснения, всегда порождало и порождает ропот на Бога и жалобы на несправедливость судьбы. Принятие доктрины перевоплощения должно положить конец необоснованному ропоту и бессмысленным жалобам человека на то, чего в действительности нет, но что есть лишь человеческое неразумение.

Нужно поражаться тому упорству, с которым люди придерживаются своих заблуждений. Казалось бы, что если вместо безотрадного мировоззрения, в котором, кроме бессмысленных случайностей и такого перла, как вечные муки за провинности одной жизни, ничего нет, предлагается бесконечное радостное существование, творцом которого является сам человек, то прямой расчет перейти к миропониманию, все разъясняющему, все дающему. Но люди боятся лишиться тех проблематических шансов на Царствие Божие, которое им обещают вдохновители и ревнители старого миропонимания. Они скорее готовы погибнуть со старым, нежели спастись с новым.

Воистину, на скептика нельзя подействовать доводами и убеждениями. Скептицизм есть особая болезнь, есть психоз, от которого нельзя излечиться при помощи доводов и убеждений разума. Нужно нечто другое, нужно лечение, нужен удар жизни.

«Вы часто задаете вопрос, как совместить указанную радость с безрадостным прикасанием к людям? Конечно, каждый Учитель радуется беспредельной красоте дальних миров и мучается скорченным тупоумием воплощенных двуногих Разве можно дать им ключ дальних миров? После камеи тягости тупоумия они еще переживут ядовитую слизь сомнения и ужас самомнения. Тогда явится бревно по затылку слетев с лестницы, улитки мечтают прилепиться хотя бы к низшей ступеньке. Можно бы склеить поучительную детскую игрушку из этих катаний духа человеческого. Право, улитки крепче держатся на своей ступени. К тому же улитки не ведут бессмысленных войн» (Агни-Йога, § 26).

В заключение главы о перевоплощении необходимо несколько осветить начало развоплощения, тот таинственный и пугающий людей момент, который называется смертью.

«Религия говорит: идущий к отцам – с ними пребудет; идущий к ангелам с ними пребудет; идущий к Богу – с Ним пребудет. Значит, назначивший себе наибольшее движение получает лучшее достижение. Потому лучшее напутствие идущему от земли будет: «Спеши не оглядываясь».

Как же с близкими? Но чем выше станешь, тем лучше и ближе их увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких. Потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации.

Чем выше, тем приятнее пребывание, и на границе ментала можно духу отдохнуть, ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтоб послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться.

Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полета, так низшие слои будут редеть.

Важно уничтожить атмосферу низших слоев, которая не будет давить на землю. Кооперация сверху и снизу даст скорейшие следствия.

Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь: если предварительно будет закреплено желание высокого полета, тогда эманация нервов действует почти автоматически. Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно – они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить: «Спеши».

Прочитать и запомнить это нужно каждому, – он поможет не только себе, но и мировому плану» (Листы Сада Мории т. II, § 225).

В другой книге Учения Учитель говорит: «Среди индусов широко распространено убеждение, что будущее внутриутробное состояние человека, а также его рождение определяются его последним желанием в минуту смерти. Но это последнее желание, говорят они, неизбежно зависит от того, какую форму человек придал своим желаниям страстям и т. д. в течение прожитой им жизни. Именно по этой самой причине – т.е. чтоб наше последнее желание не оказалось неблагоприятным для нашего будущего развития – мы должны следить за своими действиями и сдерживать свои страсти и желания на протяжении всего нашего земного жизненного пути.

«...» Опыт умиравших людей – от утопления и других несчастных случаев, – возвращенных затем к жизни, почти в каждом случае подтверждает нашу доктрину. Подобные мысли непроизвольны, и мы способны управлять ими не более, нежели помешать сетчатке глаза воспринимать именно тот цвет, который сильнее всего воздействует на нее. В последний миг вся жизнь отражается в нашей памяти и всплывает из всех забытых углов и закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг выталкивает память сильнейшим последним импульсом, и она точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, всех остальных, которые пропадают и исчезают навсегда, чтоб вновь появиться лишь в Дэвачане.

Ни один человек не умирает безумным или в бессознательном состоянии как утверждают некоторые физиологи. Даже у сумасшедшего или находящегося в припадке delirium tremens наступает в минуту смерти миг совершенной ясности, хотя он и не в состоянии сказать о том присутствующим. Человек часто может казаться мертвым, тем не менее от последнего удара пульса, от последнего биения его сердца и до мгновения, когда последняя искра животной теплоты оставляет его тело, – мозг мыслит, и эго заново проживает в эти короткие секунды всю свою жизнь.

Говорите шепотом, вы, присутствующие у смертного одра, и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно же должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как Смерть наложила свою холодную руку на тело. Говорите шепотом, повторяю, чтоб не нарушить спокойное течение мысли и не помешать напряженной работе Прошлого, отбрасывающего свое отражение на Покров Будущего» (Чаша Востока, письмо XXV).

 

Глава 6

ЗАКОН КАРМЫ

 

Закон кармы, или закон причин и следствий, есть то, что в обычном понимании значится как судьба или рок. Но в понятии рока или судьбы скрывается нечто слепое, фатальное, случайное, неподдающееся учету, тогда как в понятии закона содержится мудрость системы, которая может быть изучена, и закономерность порядка, к которому можно приспособиться.

Закон кармы называют также законом возмездия или законом воздаяния. Но воздаяние, как это можно предположить по смыслу этого слова, бывает лишь за что-нибудь и может быть или следствием бывшей в прошлом какой-то причины, положительной или отрицательной, или результатом совершенного в прошлом поступка, хорошего или плохого. Таким образом, закон кармы, или закон причин и следствий, есть такой закон, которым осуществляется космическая справедливость, который всякую причину приводит к соответствующему следствию и всякий поступок к такому же результату.

Если бы не было этого закона, не было бы во Вселенной справедливости, не было бы высшей правды. А если бы не было справедливости и правды, не могла бы существовать Вселенная. Но Премудрость Творческого Разума в основание Вселенной положила прочную основу – космическую справедливость, осуществляемую законом причин и следствий.

Нельзя себе представить Вселенную, которая могла бы существовать, если бы она была основана на несправедливости. Лишь незыблемость и неизменность основ дают гарантию вечного существования. Все человеческие начинания, не имеющие своим фундаментом справедливости и права, недолговечны и неизменно погибают.

Человек западного мира и христианского мировоззрения обычно полагает, что воздаяния за свои поступки он получает от Бога, который следит за каждым его шагом, за каждым его поступком и немедленно назначает или награду, или наказание. Это одно из заблуждений христианского мировоззрения, лишенного знания основ Бытия.

Если представить себе, что воздаяние за свои поступки человек получает не действием закона причин и следствий, но, как ошибочно учит учение христианской церкви, этим ведает премудрый и всеблагой Господь, то несоответствие между теми эпитетами, которые церковь приписывает Господу, и теми действиями, которыми Господь себя обнаруживает, поразительно.

В самом деле, если премудрый Господь всю жизнь плохого человека милует, давая ему все блага жизни, а хорошего всю жизнь наказывает, лишая его самого необходимого, то в таких действиях Господа нет ни мудрости, ни справедливости. Человеческое сознание никогда не могло и не может ни примириться с подобной справедливостью Бога, ни понять его действия.

Человек западного мировоззрения до сих пор пребывает в недоумении относительно непонятных действий своего Бога и тех воздаяний, которые Он, по его мнению, незаслуженно ему посылает, несмотря на усилия церкви объяснить несправедливость Бога наказанием за грехи отцов, чего в действительности никогда не бывает, ибо теми отцами, о которых говорит Ветхий Завет, являемся мы сами в своих прежних воплощениях. Еще менее убедительно учение церкви, что Бог наказывает человека вперед, авансом, ни за что ни про что, для того чтобы дать ему вечное блаженство, а когда эти доводы не убеждают человека в справедливости и премудрости Создателя, то все покрывается формулой: «Пути Господни неисповедимы».

Пути Господни остались неисповедимыми для тех, кто не старался их постичь, кто не старался познать, в чем состояли те тайны Царствия Божия, о которых говорил Христос и апостолы, кто свое убогое измышление сделал истиной, а великую истину объявил ложью. Но кто приложил усилие, чтобы пути Господни постичь, тот знает, что воздаяния за свои дела человек получает не от Господа, что Господь не занимается слежкой за тем, кто что делает, но мудрый космический закон отмечает каждый человеческий поступок, каждое его слово, каждую его мысль в соответствующих мирах причин, которые неизменно и неизбежно приведут в тех же мирах к соответствующим следствиям, которые вернутся к человеку либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости.

Постигший пути Господни знает, что той справедливости, о которой говорит учение христианской церкви и которая, при ее действительном наличии, была бы величайшей несправедливостью, во Вселенной не существует, что если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее своей прежней хорошей жизнью, а если он ведет жизнь недостойную, то он готовит себе будущее страдание, что страдающий в жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают то, что они посеяли.

Можно утверждать, что никакое существо, даже самое высокое, начиная от человека и кончая Тем, Кого люди называют Богом, не могло бы осуществить высшей абсолютной справедливости так, как ее осуществляет закон причин и следствий.

Возьмем для примера и сравнения родителей, ибо как наверху, так и внизу – основной закон мироздания. Возьмем таких родителей, которые прилагают усилия для того, чтобы ко всем своим детям относиться одинаково и любить всех одинаковой любовью. С течением времени, по мере развития у детей характера, это явится неосуществимым, благодаря разности характера детей, благодаря тому, что дети будут любить неодинаковой любовью своих родителей.

Ребенок внимательный, нежный, ласковый и послушный будет более любимым, и ему часто будут прощаться те детские шалости, за которые ребенок грубый, непослушный и дерзкий будет наказан, как менее любимый. Иначе не может быть. Это вполне естественно, ибо «...ласка часть Правды», говорит Учитель (Листы Сада Мории, т. I, § 334); и «ласковый теленок двух маток сосет», говорит народная мудрость. Кто больше дает, тот больше получает. В этом состоит суть закона причин и следствий.

Теперь представим себе Отца Небесного, который должен воздавать людям – своим детям – за их дела и поступки. Разве Отец Небесный мог бы остаться глухим и неумолимым к просьбам человека, который искренно Его любит и умеет обращаться к Нему с просьбами о прощении своих провинностей? Наверно, нет. Отец Небесный поступил бы так же, как поступает всякий отец земной – дал бы тому больше, от кого Он Сам получает больше. Но здесь кроется возможность несправедливости.

Если бы существовал подобный порядок вещей, то менее любимый человек мог бы быть наказан за тот же поступок, за который другой был бы прощен. Кроме того, он получал бы вообще меньше против любимого, ибо он не умеет просить, не умеет о себе напоминать. Таким образом, более любимый пользовался бы известным преимуществом и мог бы использовать свое преимущество для своей выгоды и для невыгоды Другого, как это часто бывает в отношениях между родителями и детьми.

Но то, что допустимо с точки зрения человеческих отношений, отношений между живыми существами, обладающими чувствами и сердцами, то недопустимо с точки зрения космической справедливости. Космическая божественная справедливость не может допустить, чтобы кто-нибудь в чем-нибудь был обойден, чтобы за один и тот же поступок один человек мог быть наказан, а другой прощен. Высшая космическая справедливость воздает каждому по его делам и действует как обратный удар: за добро добром и за зло – злом.

Поэтому воздаяния людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и очень высокое, хотя бы и Сам Бог, которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя. Человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Человек может лишь исполнять закон или не исполнять его. Человек может расположить закон в свою пользу, лишь повинуясь закону, или сделать его своим злейшим врагом, нарушая закон.

Древняя наука и древняя религия, которым было знакомо сокровенное Учение, изображали богиню правосудия – Фемиду – в виде женщины, сидящей с завязанными глазами и держащей в одной руке весы, в другой меч. Более прекрасное, более полное и понятное символическое изображение закона воздаяния трудно придумать. Греческая Фемида говорила древнему греку то, чего не знает современный христианин, что воздаяние за дела производит не премудрый Господь, но слепой и вместе с тем разумный закон. Именно высшая космическая справедливость может быть осуществлена лишь при помощи закона, который, взвесив на весах дело каждого, на другую чашу весов положит соответствующее воздаяние либо награду, либо наказание.

Религиозно настроенный христианин может молиться своему Богу с утра до вечера, может каяться в своих грехах хоть каждый день, может разбить себе лоб, кладя земные поклоны, но он не изменит этим своей судьбы ни на йоту, ибо судьба человека складывается его делами, которые законом кармы будут приведены к соответствующему результату, и результат этот нисколько не будет зависеть ни от молитв, ни от поклонов, ни от покаяния. «Просить Божество не надо. Надо самому себе принести лучшее дело», – говорит Учитель в Новом Учении (Листы Сада Мории, т. II, § 111).

Если человек, придя к своему соседу, разбил у него ценную вазу или вытоптал цветы в его саду, то чем могут помочь раскаяние, поклоны и просьбы о прощении? Нужно вместо разбитой вазы вернуть целую и восстановить потоптанные цветы, и только тогда будет восстановлена нарушенная справедливость.

«Слово раскаяние отсутствует в словаре сензара. Оно заменено известным вам выражением – разумное сотрудничество. Обдумайте ипокритскую природу понятия раскаяния. Для народа легче всего явить существо раскаяния на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения.

Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством.

Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно» (Агни-Йога, § 52).

Слово карма происходит от санскритского слова кри, что значит делать, и восточная философия под кармой понимает не только результаты нашей работы и следствия наших дел но и саму работу. Но так как мы всегда что-нибудь делаем, то мы всегда творим свою карму. Занимаемся мы умственным трудом – мы творим карму; обрабатываем свой сад – творим карму; занимаемся торговлей – творим карму; предаемся удовольствиям творим карму; предаемся лени и ничего не делаем – творим карму. Все, что ни делаем, – творит карму, либо хорошую, либо плохую, в зависимости от того, как делаем.

«Принято считать, что карма есть воля и воздаяние за ход нашей жизни. Также принято смотреть на карму как на возмездие, но и в истинном значении карма есть труд. Не ограничивайте работу мастерской духа, и увидите следствие.

Когда дух прельщен Майей и явлениями самоудовлетворения, тогда нужен молот и развитие чувствознания; когда ДУХ ослеплен сиянием богатства и не видит его невечности, и думает, что слиток золота ведет к счастью, вспомним все угрозы болезней и рушений.

Но воин духа сверкает, как явление света, ибо озарен лучами огней Беспредельности. Отклик нужно понять и устремиться всеми цветами и всеми огнями к Космосу. На вершине сознания утверждение пути Владыки. На вершине сознания подвиг звучит унисоном с эволюцией. Вечный, неустанный труд восхождения! Это вечное движение есть карма ваша!


Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 140; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!