ВАДЖРА-ЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

АЛМАЗНАЯ СУТРА

или сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], как удар молнии

(Перевод с санскрита В. Андросова)

Я слышал так, что однажды в Шравасти, в лесу Джеты, где некогда отдыхал Анатхапиндада, пребывал Благодатный совместно с большой общиной нищенствующих монахов, [числом] 12 с половиной сотен, и с очень многими великосущими просветленными существами (бодхисаттвами). Так вот, в первой половине дня, надев накидку и взяв чашу, Благодатный отправлялся в славный город Шравасти за подаянием для пропитания. После того как, совершив обход великого города Шравасти и собрав подаяние, Благодатный по возвращении вкусил его из чаши, он отложил ее и накидку, омыл ноги, уселся на прежнее место, скрестив их, распрямил тело и сосредоточился. Тогда многочисленные монахи стали подходить к Благодатному и, склоняя головы к его ногам, трижды обходили вокруг него и рассаживались в сторонке.

В то собрание и в то же время прибыл досточтимый Субхути и сел. Затем он поднялся, закинул край накидки на одно плечо, опустил правое колено на землю, смиренно склонил главу пред Благодатным и, сложив ладони, обратился к нему так: «Дивно, Благодатный, весьма дивно, о Благосущный (Сугата), что великосущим просветленным существам оказывал высочайшее содействие именно Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый (татхагата, архат, самьяк-самбуддха). Дивно, о Благодатный, что великосущим бодхисаттвам преподнес высший дар именно Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый. Как же должно вести себя ступившему на стезю просветленных существ сыну или дочери из хорошей семьи, что нужно делать, как научиться владеть мыслью?»

На то Благодатный отвечал досточтимому Субхути: «Верно, верно, о Субхути, это в точности так, как ты говоришь. Истинносущий оказывал высочайшее содействие великосущим бодхисаттвам. Теперь же, о Субхути, слушай усердно и запоминай правильно. Я поведаю тебе, как должно вести себя ступившему на стезю просветленных существ, что нужно делать, как научиться владеть мыслью».

«Да, [я внимаю], о Благодатный», — молвил досточтимый Субхути.

Ему Благодатный говорил так: «В этом мире, Субхути, ступившие на стезю бодхисаттвы должны усвоить такой образ мыслей. Сколь много существ, Субхути, в мире существ, охваченных собирательным понятием существа: рожденных ли из яйца, рожденных ли из чрева, рожденных ли из влаги, рожденных ли самопроизвольно, во плоти или бесплотных, сознательных или бессознательных, или бессознательных и небессознательных, т. е. как бы умозрительно ни представлять мир существ, — всех их я должен привести к полному освобождению в мире нирваны, лишенной какого бы то ни было остатка существования. Однако даже когда освободилось полностью неизмеримое число существ, все-таки нет ни одного существа, освобожденного полностью. Почему же? Если, Субхути, бодхисаттва прибегает к понятию „существо“, то его нельзя называть бодхисаттвой. Почему же? Нельзя называть бодхисаттвой того, кто прибегает к понятиям „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“ (пудгала).

Более того, Субхути, существо, стремящееся к Просветлению (бодхисаттва), [сознание] которого еще опирается на объекты, не должен совершать даяние (дана). Кто опирается на что бы то ни было, тот не должен совершать даяние. Кто опирается на видимое, кто опирается на звук, запах, вкус, осязаемое и дхармо-частицы, тот не должен совершать даяние. Ибо, Субхути, когда великосущий бодхисаттва намеревается совершить даяние, он не опирается на понятие „значение“. Почему же? Когда, Субхути, такое не опирающееся ни на что просветленное существо (бодхисаттва) совершает даяние, тогда его количество добродетели нелегко измерить. Как ты считаешь, Субхути, легко ли измерить пространство на востоке?»

Субхути отвечал: «Нет, Благодатный».

Благодатный спрашивал: «А легко ли измерить пространство на юге, западе, севере, внизу, вверху, между странами света, во всех десяти сторонах света?».

Субхути отвечал: «Нет, Благодатный».

Благодатный говорил: «Точно так же, Субхути, нелегко измерить количество добродетели такого не опирающегося ни на что бодхисаттвы, который совершает даяние. Вот поэтому, Субхути, тот, кто ступил на стезю просветленных существ, должен совершать даяние, не опираясь на понятие „значение“».

«Как ты считаешь, Субхути, может быть виден Истинносущий (Татхагата) благодаря великолепию его признаков?»

Субхути отвечал: «Нет, о Благодатный, Татхагата не может быть виден благодаря великолепию его признаков. Почему же? То, что Истинносущим названо „великолепием признаков“, вовсе не является великолепием признаков».

Благодатный говорил досточтимому Субхути так: «Поскольку, Субхути, есть великолепие признаков, постольку есть и заблуждение, поскольку нет великолепия признаков, постольку нет и заблуждения. Значит, Истинносущий может быть виден благодаря наличию и отсутствию признаков».

После чего досточтимый Субхути так обратился к Благодатному: «Будут ли, о Благодатный, существовать какие-либо твари в будущем, в конце времен, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена, когда падет Благой Закон? Если им будут поведаны такие высказывания этой Сутры, постигнут ли они ее подлинное содержание?»

Благодатный отвечал: «Нельзя, Субхути, тебе так говорить: будут ли существовать [опускаем буквальное повторение вопроса Субхути]… Конечно же, будут, Субхути, существовать великосущие бодхисаттвы в будущем, в конце времен, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена, когда падет Благой Закон, и они будут добродетельны, высоконравственны и глубокомудры. Тогда, если им будут поведаны такие высказывания этой Сутры, они постигнут ее подлинное содержание. И опять-таки, Субхути, неверно, что великосущим бодхисаттвам будет оказываться содействие одним только Просветлённым, ибо их благие основы заложены не одним Буддой. Именно великосущие просветленные существа, Субхути, когда им будут поведаны такие высказывания этой Сутры, обретут чистоту единого сознания, и им будет содействовать не один Просветлённый, а сотни тысяч, ибо благие основы заложены не одним Буддой, а сотнями тысяч. Ведомы, Субхути, они Истинносущему, обладающему знанием Просветлённого, видимы, Субхути, они Истинносущему, обладающему зрением Просветлённого, пробуждены, Субхути, они Истинносущим. Все они, Субхути, произведут и приобретут неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. Почему же?

Ибо неверно, Субхути, что эти великосущие бодхисаттвы прибегают к понятиям „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. И неверно, Субхути, что эти великосущие просветленные существа прибегают к понятию „Закон“, как и к понятию „не-Закон“. Неверно, Субхути, что они вообще прибегают к понятиям или отвергают их. Почему же?

Если бы, Субхути, эти великосущие бодхисаттвы прибегли к понятию „Закон“, то оно бы вызвало у них и понятия „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. Если бы они прибегли к понятию „не-Закон“, то и оно бы вызвало у них понятия „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. Почему же? Неверно, Субхути, что великосущий бодхисаттва должен держаться Закона или отвергать его. Поэтому Истинносущий намеренно изрек: „Те, кто постиг, что Благовестие (дхарма-парьяя) подобно плоту, должны избегать Законоучений, а еще более — их отрицания“».

Далее говорил Благодатный досточтимому Субхути: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение (дхарма), постигнутое Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, или какое-нибудь Учение, проповеданное Истинносущим?»

На то досточтимый Субхути отвечал Благодатному: «Как я, о Благодатный, понимаю содержание поведанного тобой, нет никакого Учения, постигнутого Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, и нет Учения, проповеданного Истинносущим. Почему же? Учение, которое Истинносущий постигал или проповедовал, непостижимо [мыслью] и невыразимо, оно не есть ни Учение, ни не-Учение. Почему же? Ибо святые велики [своею] неопределимостью».

Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, если какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи, наполнив 7-ю драгоценностями три тысячи миллионов миров, преподнесет [их] в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, то благодаря этому создаст ли огромное количество добродетели сын (или дочь) из хорошей семьи?»

Субхути отвечал: «Огромное, о Благодатный, огромное, Благосущный (Сугата), количество добродетели может быть создано в силу этого сыном или дочерью из хорошей семьи. Почему же? То, о Благодатный, что Истинносущим проповедовалось как о количестве добродетели, то же им проповедовалось как о не-количестве. Поэтому Истинносущий и произнес „количество добродетели, количество добродетели“».

Благодатный сказал: «Но опять-таки, Субхути, если какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи, наполнив 7-ю драгоценностями три тысячи миллионов миров, преподнесет их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и если он же, усвоив из Благовестия хотя бы одну четырехстопную строфу, научит [других] и подробно разъяснит ее другим, то он в силу этого создаст великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. Почему же? Потому что именно отсюда (из таких деяний), Субхути, возникло наивысшее Просветление у Истинносущих, Достойных [нирваны], Совершенно Просветленных и именно отсюда произошли Благодатные будды. „Провозвестия Просветленных“ (буддха-дхармах), „провозвестия Просветленных“, — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не-провозвестиях Просветленных. Тем самым они названы „провозвестиями Просветленных“».

«Как ты считаешь, Субхути, придет ли на ум вступившему в поток (сротапанна) такое: мною обретен плод вступления в поток?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Вступившему в поток не придет такое на ум: мною обретен плод вступившего в поток. Почему же? Ибо, о Благодатный, он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей; тем самым он и назван „вступившим в поток“. Он не вступил [в обладание] ни видимыми предметами, ни звуками, ни запахами, ни вкусами, ни осязаемыми предметами, ни мыслимыми объектами. Тем самым он назван „вступившим в поток“. Если бы, о Благодатный, вступившему в поток на ум пришло: мною обретен плод вступления в поток, то это значило бы, что у него имеются и понятия „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“».

Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, возвращающемуся только раз (сакридагамин) придет ли на ум такое: мною обретен плод возвращающегося только раз?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Возвращающемуся только раз на ум не придет такое: мною обретен плод возвращающегося только раз. Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей, которая была бы возвращением только один раз. Тем самым он и назван „возвращающимся только раз“».

Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, более невозвращающемуся (анагамин) придет ли на ум такое: мною обретен плод невозвращения?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Более невозвращающемуся не придет на ум такое: мною обретен плод невозвращения. Почему же? Ибо он не вступил в обладание никакой дхармо-частицей, которая была бы невозвращением. Тем самым он и назван „невозвращающимся“».

Благодатный сказал: «Как ты считаешь, Субхути, достойному [нирваны] (архату) придет ли на ум такое: мною достигнуто архатство?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Архату на ум не придет такое: мною достигнуто архатство. Почему же? Ибо нет, о Благодатный, никакой дхармо-частицы, которая называлась бы „архат“. Тем самым он и назван „архат“. Если бы, о Благодатный, архату пришло на ум: мною достигнуто архатство, то это означало бы, что у него имеются понятия „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. Почему же? Я есмь тот, о Благодатный, на кого указал Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый как на лучшего среди живущих миролюбиво. Я есмь, о Благодатный, архат, избавившийся от страстей. Но мне на ум не приходит такое: я есмь архат, избавившийся от страстей. Если бы, о Благодатный, мне пришло на ум: я обрел архатство, то Истинносущий не предсказал бы мне: „Субхути — сын из хорошей семьи, лучший среди живущих миролюбиво — нигде не живет“. Тем самым говорится „живущий миролюбиво“».

Благодатный молвил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение, которое Истинносущий заимствовал бы от Дипанкары — Истинносущего, Достойного [нирваны]. Совершенно Просветлённого?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный. Нет никакого Учения, которое бы Истинносущий заимствовал от Дипанкары — Истинносущего, Достойного [нирваны]. Совершенно Просветлённого».

Благодатный говорил: «Если, Субхути, какое-нибудь просветленное существо (бодхисаттва) сказало бы такое: обустрою небесные миры Просветленных (будд), то оно бы ошиблось. Почему же? „Небесные миры будд, небесные миры будд“ — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не-мирах. Тем самым они названы „небесными мирами будд“. Именно поэтому, Субхути, Великосущий бодхисаттва должен создать безопорное сознание, которое бы ни на что не опиралось. Созданное сознание не должно опираться на видимое, созданное сознание не должно опираться на звук, запах, вкус, осязаемое, дхармо-частицы. Допустим, Субхути, был бы человек, наделенный телом, огромным телом, которое бы являло форму существования его самости, тогда он был бы [телом] подобен царице гор — Сумеру. Как ты считаешь, Субхути, будет ли такое существование самости великим?»

Субхути отвечал: «О Благодатный, это было бы великое, о Благосущный, великое существование самости. Почему же? „Существование самости, существование самости“, — это, о Благодатный, проповедовалось Истинносущим как не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“. Ибо неверно, о Благодатный, что это есть существование, и неверно, что это есть не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“».

Благодатный молвил: «Как ты считаешь, Субхути, если бы сколько песчинок было в великой реке Ганг и столько было бы и рек Ганг, то большее ли число песчинок было бы в них?»

Субхути отвечал: «Поскольку, о Благодатный, было бы большее число рек Ганг, то что уж [говорить] о песчинках в этих Гангах!»

Благодатный говорил: «Поясню тебе, Субхути, просвещу тебя. Если бы сколько песчинок было в этих Гангах и столько бы было миров, наполнив которые семью драгоценностями какой-нибудь мужчина (или женщина) преподнес бы [их] в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, то, как ты думаешь, Субхути, благодаря такой причине создаст ли этот мужчина (или женщина) огромное количество добродетели?»

Субхути отвечал: «Огромное, о Благодатный, огромное, Благосущный, количество добродетели может создать мужчина (или женщина) благодаря такой причине, даже неизмеримое, неисчислимое».

Благодатный молвил: «Но опять-таки, Субхути, если мужчина (или женщина), наполнив семью драгоценностями столько миров, преподнесет их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и если сын (или дочь) из хорошей семьи, усвоив из Благовестия хотя бы одну четырехстопную строфу, обучит других и подробно разъяснит ее им, то в силу этого создаст он великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели».

«Опять-таки, Субхути, то место здесь, на земле, где он, усвоив из Благовестия всего одну четырехстопную строфу, проповедовал бы ее и подробно разъяснял, то место на земле стало бы местом поклонения посреди мира богов, людей и демонов. Что же сказать о тех, которые этим Благовестием овладевают целиком и в совершенстве, сохраняют, сообщают и подробно разъясняют его другим? Тех, Субхути, будет сопровождать великое чудо. В том месте земли, Субхути, живет Учитель или какой-нибудь другой наследующий ему знающий наставник».

После этого досточтимый Субхути спрашивал Благодатного: «Как же называть, о Благодатный, это Благовестие и каким образом я овладею им?»

Тогда Благодатный поведал досточтимому Субхути: «Это Благовестие называется Совершенствованием мудрости (Праджня-парамита), Субхути, так и овладевай им. Почему же? То, Субхути, о чем Истинносущий проповедовал как о совершенствовании мудрости, о том же он проповедовал и как о не-совершенствовании. Тем самым оно названо „совершенствованием мудрости“. Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение, которое проповедовал Истинносущий?»

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный, нет такого Учения, которое проповедовал Истинносущий».

Благодатный молвил: «Как ты считаешь, Субхути, сколько пылинок земли во вселенной трех тысяч миллионов миров и много ли это будет?»

Субхути отвечал: «Много, о Благодатный, много, Благосущный, будет пылинок земли. Почему же? То, о Благодатный, о чем Истинносущий проповедовал как о пылинке земли, о том же он проповедовал как о не-пылинке. Тем самым она названа „пылинкой земли“. Так же он проповедовал об этой вселенной, о ней же Истинносущий проповедовал как о не-вселенной. Тем самым она названа „вселенной“».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, может ли Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый быть узнан благодаря 32 знакам-отметинам Великого человека?».

Субхути отвечал: «Нет, конечно, о Благодатный, не может Истинносущий, Достойный [нирваны], Совершенно Просветлённый быть узнан благодаря 32 знакам-отметинам Великого человека. Почему же? Почему же? Ибо, о Благодатный, о тех же 32 признаках Великого человека, о которых проповедовал Истинносущий, о них же он проповедовал как о не-признаках. Тем самым они названы „32 знака-отметины Великого человека“».

Благодатный молвил: «Опять-таки, Субхути, пусть мужчина (или женщина) ежедневно отрекается от собственных [будущих] рождений, коих будет столько, сколько песчинок в реке Ганг, и пусть отрекается от своих собственных рождений столько вселенских периодов (кальп), сколько песчинок в реке Ганг, однако если он, усвоив из Благовестия хотя бы одну четырехстопную строфу, будет сообщать и подробно разъяснять ее другим, то благодаря этому он создаст великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели».

Здесь заплакал досточтимый Субхути, взволнованный силой Благовестия. Вытерев же слезы, он так сказал Благодатному: «Дивно, о Благодатный, весьма дивно, Благосущный, что это Благовестие поведано Истинносущим ради существ, ступивших на главный Путь, ступивших на лучший Путь. Благодаря этому, о Благодатный, у меня появилось знание. Никогда ранее я не слышал Благовестия такого рода. Услышав здесь проповедуемую Сутру, эти просветленные существа будут охвачены чрезвычайным восхищением, когда они постигнут ее истинный смысл. Почему же? Что есть истинный смысл, о Благодатный, то не есть истинный смысл. Поэтому Истинносущий проповедовал „истинный смысл, истинный смысл“.

Для меня неудивительно, о Благодатный, что я приемлю и исповедую это поведанное Благовестие. Те же существа будущего последнего времени, последней эпохи, последних 500 лет, когда будет происходить убыль Благого Закона, кто Благовестие запомнит, сохранит, постигнет, сообщит и подробно разъяснит другим, вот они-то и будут охвачены чрезвычайным восхищением. Но опять-таки, о Благодатный, у них не будет понятий „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. У них вообще не будет никакого понятия или не-понятия. Почему же? О Благодатный, то, что есть понятие „независимая самость“, то есть не-понятие, и то, что суть понятия „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“, то суть не-понятия. Почему же? Ибо благодатные просветленные избавились от всех понятий».

Затем Благодатный говорил досточтимому Субхути так: «Вот именно, Субхути, вот именно. Чрезвычайным восхищением будут охвачены те существа, которые здесь при изречении Сутры не испугаются, не задрожат, не испытают ужаса. Почему же? Это высшее совершенствование, Субхути, проповедовалось Истинносущим как несовершенствование. О нем проповедовали и бесчисленные Просветленные именно так, как проповедовал Истинносущий. Тем самым оно и названо „высшим совершенствованием“.

Опять-таки, Субхути, что является совершенствованием терпимости (кшанти-парамита) Истинносущего, то же является не-совершенствованием. Почему же? Субхути, когда царь Калинги отрезал (в одном из прошлых моих рождений) плоть от каждого моего члена, тогда у меня не было ни понятий „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“, ни вообще никакого понятия или не-понятия. Почему так? Если бы, Субхути, у меня в то время было понятие „независимая самость“, то тогда у меня бы возникло и понятие „злоба“ (вьяпада). Если бы у меня были понятия „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“, тогда бы у меня тоже возникло понятие „злоба“. Почему? Я вижу прошлое, Субхути, когда в минувшие времена, пять сотен рождений тому назад, был я риши — проповедник терпимости. Тогда у меня не было понятий „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“.

Потому и в этом случае, Субхути, великосущий бодхисаттва, отринув все понятия, должен порождать в [сострадательном] уме волю к наивысшему Просветлению. И неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на зримое, на звук, запах, вкус, осязаемое, на объекты мысли. Неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на Учение или не опирающееся на него. Неверно, что он должен порождать сознание, опирающееся на что бы то ни было. Почему же? Что опирается, то и не опирается.

Поэтому Истинносущий проповедовал: „Даяние да будет совершено безопорным просветленным существом. Даяние да будет совершено тем, кто не опирается ни на зримое, ни на звук, ни на запах, ни на вкус, ни на осязаемое, ни на объект мысли“. И опять-таки, Субхути, ради блага всех существ просветленное существо (бодхисаттва) вынуждено отказываться от даяния такого рода. Почему же? Субхути, что есть это понятие „существо“, то ведь и есть не-понятие. Как раз все те существа, о которых проповедовал Истинносущий, вовсе и не являлись существами. Почему же?

Субхути, Истинносущий — знаток сущего, знаток истины, знаток того, что есть на самом деле. Истинносущий не знает ничего другого. Истинносущий не знает лжи. Но опять-таки, Субхути, то Учение, которое он провидел, которому учил и над которым сосредоточенно раздумывал, здесь оно не является ни истинным, ни ложным.

Субхути, ведь это подобно тому, когда человек, вошедший в темноту, ничего не видит, точно так же и бодхисаттва, оказавшись среди вещей, выглядит как тот, кто отказывает в даянии, обладая вещами. Когда же, Субхути, ночь уходит, а солнце восходит, конечно, человек зрит очами множество видимого, точно так же и просветленное существо, оказавшись без вещей, выглядит как тот, кто отказывает в даянии, обладая вещами.

И опять-таки, Субхути, если сыновья или дочери из хорошей семьи запомнят это Благовестие, сохранят, изучат, сообщат и подробно разъяснят его другим, то о них узнает Истинносущий благодаря знанию Будды, их увидит Истинносущий благодаря оку Просветлённого, они прозреют благодаря Истинносущему. Все те существа, Субхути, создадут и приобретут неизмеримое и неисчислимое количество добродетели.

Опять-таки, Субхути, пусть в начале дня мужчина (или женщина) отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, пусть в середине дня отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, пусть в конце дня отрекается от собственных [будущих] рождений, коих столько, сколько песчинок в реке Ганг, и пусть отрекается таким образом от собственных [будущих] воплощений в течение многих сотен тысяч и даже миллионов миллиардов кальп. Но если он услышит это Благовестие, то пусть не отвергает его, ибо благодаря этому он создаст великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. Что же говорить о том, кто, записав его, усвоит, сохранит, сообщит и подробно разъяснит другим.

И опять-таки, Субхути, ведь это Благовестие неохватимо мыслью и несравненно. Ведь Истинносущий проповедовал это Благовестие ради существ, ступивших на главную стезю, ради существ, ступивших на лучшую стезю. Те, кто запомнит это Благовестие, сохранят, изучат, сообщат и подробно разъяснят другим, — те, Субхути, известны Истинносущему благодаря знанию Просветлённого, те видимы Истинносущим благодаря оку Просветлённого, те просветлены Истинносущим. Все эти существа, Субхути, будут наделены неизмеримым количеством добродетели, будут наделены неохватимым мыслью, несравненным, безмерным, беспредельным количеством добродетели.

Все эти существа, Субхути, будут равно сохранять Просветление, поведают о нем, постигнут его. Почему же? Ибо нельзя, Субхути, чтобы это Благовестие услышали существа, доверившиеся малой [стезе], разделяющие [идеи] „независимой самости“, „существа“, „живой души“, „отдельной личности“. Нельзя, чтобы это Благовестие услышали, или восприняли, или запомнили, или изучили, или передавали существа, не давшие обета бодхисаттвы. Такого не должно случиться.

И опять-таки, Субхути, то место на земле, где эта Сутра будет проповедана, — то место на земле станет обрядово почитаемым и прославляемым подношениями, то место на земле станет молитвенно восхваляемым и вокруг него станут устраивать ритуальные шествия до тех пор, пока будут миры богов, людей и демонов; то место на земле станет храмом.

Ведь, Субхути, те сыновья (или дочери) из хорошей семьи, которые именно такого рода сутры воспримут, запомнят, передадут, изучат, полностью сосредоточат [на них] свой ум и подробно разъяснят другим, — те станут смиренными, очень смиренными. Почему же? Субхути, нечистые деяния, совершенные этими существами в прежних рождениях и влекущие зло, [имеют последствия], которые будут уничтожены благодаря смирению того, кто зрит Закон. Они обретут Просветление Будды.

Субхути, я воистину знаю, что в давно минувшие времена в течение неисчислимых и более чем неисчислимых вселенских периодов задолго до Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого Дипанкары уже было 84 сотни тысяч миллионов миллиардов будд, которые мною почитались как должно, а не отвергались. Поскольку, Субхути, те благодатные просветленные почитались мною как должно, а не отвергались, и поскольку в будущем, в конце времен, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена, когда Благое Учение пойдет на убыль, тогда эти и подобные им сутры они запомнят, сохранят, изучат, передадут и подробно разъяснят другим, постольку, Субхути, по сравнению с этим количеством добродетели то прошлое количество добродетели не составит даже сотой, даже тысячной, даже стотысячной, даже миллионной, даже стомиллионной, даже стотысячемиллионно-миллиардной части, которую вообще нельзя сравнивать ни с числом, ни с частицей, ни со скоплением, ни по отдаленному сходству.

Но опять-таки, Субхути, если бы я сказал о количестве добродетели тех сыновей (или дочерей) из хорошей семьи, ибо те сыновья (или дочери) в те времена еще будут множить количество добродетели и обретать ее, то существа впали бы в безумие или потеряли сознание. Ведь, Субхути, это Благовестие, проповеданное Истинносущим, непостижимо мыслью; и вот к такому же непостижимому мыслью результату и следует стремиться».

Затем досточтимый Субхути так вопрошал Благодатного: «О Благодатный, по вступлении на стезю просветленных существ каким должно быть, что должно делать и как обуздывать мысль?»

Благодатный отвечал: «Здесь, Субхути, по вступлении на стезю просветленных существ должно осознать следующее: мне нужно избавить все существа от индивидуального существования для мира нирваны. Но и после освобождения существ нет ни одного освобожденного существа. Почему же? Если, Субхути, у бодхисаттвы возникает понятие „существо“, то нельзя говорить, что он бодхисаттва. Так же нельзя называть бодхисаттвой того, у кого возникают понятия „живая душа“, „отдельная личность“. Почему же? Субхути, нет дхармо-частицы под названием „вступление на стезю просветленных существ“.

Как ты полагаешь, Субхути, есть ли какое-то Учение, которое воистину воспринято Истинносущим от Дипанкары-татхагаты как наивысшее Просветление?»

Тогда досточтимый Субхути так ответствовал Благодатному: «Если, о Благодатный, я постиг смысл поведанного тобой, то нет никакого Учения, которое воистину было бы воспринято Истинносущим как наивысшее Просветление от Дипанкары — Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого».

Затем Благодатный говорил досточтимому Субхути: «Именно так, Субхути, именно так. Нет никакого Учения, которое воистину было бы воспринято Истинносущим от Дипанкары — Истинносущего, Достойного [нирваны], Совершенно Просветлённого как наивысшее Просветление. Но вот еще, Субхути, если было бы какое-то Учение, воспринятое воистину Истинносущим, то Дипанкара-татхагата не предрек бы мне: „Ты тот человек, который в будущем станет Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым по имени Шакьямуни“. Поскольку тогда, Субхути, Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным было воистину постигнуто, что нет никакого Учения, которое было бы наивысшим Просветлением, постольку мне предрек Дипанкара-татхагата: „Ты тот человек, который в будущем станет Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветлённым по имени Шакьямуни“. Почему же?

Субхути, „Татхагата“ („Истинносущий“) — это наименование подлинной реальности, „Татхагата“ — это наименование природы дхармо-частиц, которые не возникали. „Татхагата“ — это наименование исчезновения дхармо-частиц. „Татхагата“ — это наименование того, что запредельно и не имеет возникновения. Почему же? Да потому, что это не-возникновение и является наивысшей целью.

Если кто-то, Субхути, скажет, что наивысшее Просветление воистину постигнуто Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, то тот скажет неверно, тот взирал на меня, не воспринимая сути. Почему так? Нет, Субхути, никакого Учения, которое бы Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление. И еще, Субхути, Учение, которое Истинносущий воистину постиг и которому учил, не является здесь [в миру] ни истиной, ни ложью. Поэтому Истинносущий проповедовал, что „все Законоучения суть Законоучения Просветлённого“. Почему же? Субхути, о „всех Законах“ Истинносущий проповедовал как о не-Законах. Поэтому и сказано, что „все Законы суть Законы Просветлённого“.

Вот, например, Субхути, допустим, есть ли человек, наделенный телом, огромным телом?»

Досточтимый Субхути отвечал: «О том, о Благодатный, о ком Истинносущий говорил как о „человеке с телом, огромным телом“, о том же он говорил как о не-теле. Тем самым сказано „наделенный телом, огромным телом“».

Благодатный сказал: «Именно так, Субхути. Если бодхисаттва молвил бы: „Я успокою существа в нирване“, о нем нельзя судить как о просветленном существе. Почему же? Разве есть, Субхути, какая-то дхармо-частица под названием „бодхисаттва“?»

Субхути отвечал: «Ни в коей мере, о Благодатный, нет никакой дхармо-частицы под названием „бодхисаттва“».

Благодатный изрек: «„Существа“, „существа“, Субхути, Истинносущий проповедовал о них как о не-существах. Тем самым сказано „существа“. Поэтому он проповедовал, что все дхармо-частицы лишены независимой самости, все дхармо-частицы лишены живой души, опоры, отдельной личности. Если бы бодхисаттва молвил: „Я обустрою небесные миры Просветленных (будд)“, то он был бы не прав. Почему же? „Небесные миры Просветленных, небесные миры Просветленных“, Субхути, о них Истинносущий проповедовал как о не-мирах. Тем самым они названы „небесные миры Просветленных“. Если, Субхути, бодхисаттва уверовал, что „дхармо-частицы без независимой самости, дхармо-частицы без независимой самости“, то Истинносущим. Достойным [нирваны]. Совершенно Просветлённым он величается великосущим бодхисаттвой».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего телесное око?».

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть телесное око».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око божества?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око божества».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око мудрости?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око мудрости».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око Закона?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око Закона».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли у Истинносущего око Просветлённого?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, у Истинносущего есть око Просветлённого».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, сколько песчинок в великой реке Ганг и проповедовал ли Истинносущий об этих песчинках?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, именно так, Благосущный, Истинносущий проповедовал о песчинках».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, если бы рек Ганг было столько же, сколько песчинок в великой реке Ганг, и если было бы столько миров, сколько песчинок в этих [реках], то много ли было бы таких миров?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, именно так, Благосущный, много было бы таких миров».

Благодатный говорил: «Сколько бы ни было в этих мирах существ, Я ведаю различные состояния их потоков сознания (читта-дхара). Почему же? „Потоки сознания, потоки сознания“, — Истинносущий проповедовал о них как о не-потоках. Тем самым они названы „потоки сознания“. Почему же? Субхути, прошлое сознание невоспринимаемо, будущее сознание невоспринимаемо, нынешнее сознание невоспринимаемо.

Как ты считаешь, Субхути, если какой-нибудь сын (или дочь) из хорошей семьи, наполнив семью драгоценностями три тысячи миллионов миров, преподнесет [их] в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, то обретет ли по этой причине этот сын (или дочь) из хорошей семьи огромное количество добродетели?»

Субхути отвечал: «Огромное, о Благодатный, огромное, о Благосущный».

Благодатный говорил: «Именно так, Субхути, именно так. По этой причине этот сын (или дочь) из хорошей семьи обретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Почему же? „Количество добродетели, количество добродетели“ — Истинносущий проповедовал об этом, Субхути, как о не-количестве. Тем самым названо „количество добродетели“. И опять-таки, Субхути, если бы не было количества добродетели, то Истинносущий и не проповедовал бы „количество добродетели, количество добродетели“.

Как ты считаешь, Субхути, должно ли взирать на Истинносущего как на совершенство Явленного тела?»

Субхути отвечал: «Ни в коей мере, о Благодатный, не должно взирать на Истинносущего как на совершенство Явленного тела. Почему же? „Совершенство Явленного тела, совершенство Явленного тела“ — о нем Истинносущий проповедовал как о не-совершенстве».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, может быть виден Истинносущий благодаря великолепию его знаков-отметин?».

Субхути отвечал: «Нет, о Благодатный, Истинносущий не может быть виден благодаря великолепию его знаков-отметин. Почему же? Что Истинносущим названо „великолепием знаков-отметин“, то вовсе не является „великолепием знаков-отметин“. Тем самым сказано „великолепие знаков-отметин“».

Благодатный говорил: «Как ты считаешь, Субхути, приходит ли Истинносущему такая [мысль]: „Мною поведан Закон?“»

Субхути отвечал: «Ни в коей мере, о Благодатный, у Истинносущего нет такого [в мыслях]: „Мною поведан Закон“».

Благодатный говорил: «Тот, Субхути, кто скажет: „Истинносущим поведан Закон“, — тот солжет, тот осрамит меня тем, что не постиг сути. Почему же? „Законоучение, Законоучение“ — оно таково, Субхути, что нет никакого Законоучения, которое бы воспринималось под названием „Законоучение“».

Затем досточтимый Субхути обратился к Благодатному так: «Будут ли, о Благодатный, в будущем, в конце времен, в последнюю эпоху, в последние 500 лет, во времена, когда Благое Учение пойдет на убыль, какие-либо существа, которые, услышав такого рода Закон, припадут к нему?»

Благодатный молвил: «Неверно, Субхути, что те суть существа или не-существа. Почему же? „Существа, существа“ — о всех них Истинносущий проповедовал как о не-существах. Тем самым [они] названы „существами“.

Как ты считаешь, Субхути, есть ли какой-нибудь Закон, который Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление?»

Досточтимый Субхути отвечал: «Ни в коей мере, о Благодатный, нет никакого Закона, который Истинносущий воистину постиг как наивысшее Просветление».

Благодатный говорил: «Именно так, Субхути, именно так. Здесь не найти и не воспринять даже самого маленького Закона. Тем самым он назван „наивысшим Просветлением“.

Опять-таки, Субхути, такой Закон был бы равен и ничем бы не отличался. Тем самым [он] назван [Законом] „наивысшего Просветления“. Это наивысшее Просветление лишено „независимой самости“, „существа“, „живой души“, „отдельной личности“, и он воистину постигаем как равный всем благоприятным дхармо-частицам. Почему же? „Благоприятные дхармо-частицы, благоприятные дхармо-частицы“ — о них Истинносущий проповедовал как о не-дхармо-частицах. Тем самым [они] названы „благоприятными дхармо-частицами“.

Опять-таки, Субхути, если мужчина (или женщина), собрав столько гор из семи драгоценностей, сколько царские горы Сумеру [имеют] в трех тысячах миллионов миров, преподнесет в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и если сын (или дочь) из хорошей семьи, усвоив хотя бы одну четырехстопную строфу из этого Благовестия Совершенной мудрости, обучит других, то первое количество добродетели, Субхути, не составит даже сотой части второго количества добродетели. Наверное, их нельзя сравнивать даже приблизительно.

Как ты считаешь, Субхути, может ли Истинносущий думать так: „Мною освобождены существа“? Никак нельзя так думать, Субхути. Почему же? Неверно, Субхути, что есть какое-либо существо, которое освобождено Истинносущим. А если бы, Субхути, было такое существо, которое освобождено им, то тогда бы у Истинносущего были понятия „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“. Субхути, понятие „независимая самость“ проповедовалось Истинносущим как не-понятие. Оно ведь воспринимается лишь простым людом, а о „простом люде“ он проповедовал, что он не есть простой люд. Тем самым он назван „простой люд“.

Как ты считаешь, Субхути, может быть виден Истинносущий благодаря великолепию его знаков-отметин?»

Субхути отвечал: «Ни в коей мере, о Благодатный. Если я понимаю смысл поведанного Благодатным, то Истинносущий не может быть виден благодаря великолепию его знаков-отметин».

Благодатный молвил: «Верно, верно, Субхути, именно так, Субхути, именно так, как ты говоришь. Истинносущий не может быть виден благодаря великолепию его знаков-отметин. Почему же? Если бы, Субхути, можно было видеть Истинносущего благодаря великолепию его знаков-отметин, то тогда и Вселенский правитель (чакра-вартин) был бы Истинносущим. Поэтому Истинносущего нельзя увидеть благодаря великолепию его знаков-отметин».

Досточтимый Субхути отвечал Благодатному так: «Если я понимаю смысл поведанного Благодатным, то нельзя увидеть Истинносущего благодаря великолепию его знаков-отметин». Тут же Благодатный изрек такие стихи:

«Те, кто видел меня телесным

И кто последовал за моими глаголами,

Устремились за лжедомыслами,

Те люди не узрят меня.

На Просветлённого должно взирать как на Закон,

Ибо Тела Закона (дхармакая) суть водители.

Подлинная реальность Закона (дхармата) непознаваема [мыслью],

Ее невозможно распознать [рассудком].

[И продолжил:] Как ты считаешь, Субхути, постигалось ли Истинносущим наивысшее Просветление в качестве великолепия знаков-отметин? Никак нельзя, Субхути, чтобы ты рассматривал это так. Почему же? Ибо неверно, Субхути, что Истинносущим постигалось наивысшее Просветление как великолепие знаков-отметин. Никак нельзя, Субхути, чтобы говорили такое: „Разрушение или уничтожение любого Закона провозглашено ступившими на стезю бодхисаттв“. Никак нельзя, Субхути, чтобы ты рассматривал это так. Почему же? Ни разрушение, ни уничтожение никакого Закона не провозглашалось ступившими на стезю просветленных существ.

Опять-таки, Субхути, если сын (или дочь) из хорошей семьи, наполнив 7-ю драгоценностями миры, числом равные песчинкам великой реки Ганг, преподнесет их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным и в то же время если некое просветленное существо овладеет [парамитой] терпимости, опираясь на то, что дхармо-частицы бессамостны и никем не созданы, то именно по этой причине последнее обретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Но ведь неверно, Субхути, что великосущий бодхисаттва должен накапливать количество добродетели».

Досточтимый Субхути вопрошал: «Разве, о Благодатный, просветленное существо не должно накапливать количество добродетели?»

Благодатный отвечал: «Должно накапливать, Субхути, но не должно схватывать (т. е. привязываться). Тем самым сказано, что „должно накапливать“.

Опять-таки, Субхути, если кто-нибудь говорит, что Истинносущий уходит, или приходит, или стоит, или садится, или ложится, то он не понимает смысл поведанного мною. Почему же? „Истинносущим“, Субхути, называют того, кто никуда не ушел и ниоткуда не пришел. Тем самым он и назван „Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным“.

Опять-таки, Субхути, если сын или дочь из хорошей семьи изотрет в пыль столько миров, сколько крупинок земли в трех тысячах миллионов миров, с помощью неизмеримого [совершенства] решимости (вирья-парамита), да так, что [получится] скопление мельчайших атомов (параману), то, как ты считаешь, Субхути, огромно ли будет такое скопление атомов?»

Субхути отвечал: «Именно так, о Благодатный, именно так, о Благосущный, то было бы огромным скоплением атомов. Почему же? Ведь если скопление атомов не было бы огромным, то Благодатный не сказал бы „скопление атомов“. Почему же? То, что Истинносущим названо „скоплением атомов“, то же им названо „не-скоплением“. Тем самым сказано „скопление атомов“. Опять-таки Истинносущим сказано о „трех тысячах миллионов миров“, и о них же им сказано как о „не-мирах“. Тем самым сказано „три тысячи миллионов миров“. Почему же? Если бы, о Благодатный, существовали миры, то это было бы воспринято как материальный объект, а то, о чем Истинносущим поведано как о восприятии объекта, о том же Им поведано как о невосприятии. И тем самым оно названо „восприятием объекта“».

Благодатный говорил: «Восприятие материального объекта, Субхути, не является общепринятым, оно невыразимо. Оно не есть дхармо-частица и не есть не-дхармо-частица, но оно используется недалекими и простыми людьми.

Почему же? Предположим, Субхути, если кто-нибудь заявит, что Истинносущий проповедовал взгляды о „независимой самости“, о „существе“, о „живой душе“, об „отдельной личности“, то разве, Субхути, этот некто высказал подлинное суждение?»

Субхути отвечал: «Нет, о Благодатный, нет, о Благосущный, он не высказал ложное суждение. Почему же? Когда Истинносущий излагал взгляд о „независимой самости“, тогда он не излагал взгляда. Тем самым сказано „взгляд о независимой самости“».

Благодатный говорил: «Точно так, Субхути, ступившим на стезю бодхисаттв должны быть постигнуты, увидены и оставлены все дхармо-частицы. Они должны быть так постигнуты, увидены и оставлены, чтобы не опираться ни на понятие „дхармо-частица“, ни на понятие „не-дхармо-частица“. Почему же? Субхути, о понятии „дхармо-частица“, о понятии „дхармо-частица“ проповедовалось Истинносущим как о не-понятии. Тем самым оно названо „понятие дхармо-частица“».

И опять-таки, Субхути, если великосущий бодхисаттва, наполнив семью драгоценностями неизмеримые и неисчислимые миры, преподнес бы их в дар Истинносущим, Достойным [нирваны], Совершенно Просветленным, [то не столько бы он совершил, как] сын (или дочь) из хорошей семьи, который из Благовестия Совершенной мудрости усвоит один лишь стих в четыре стопы, запомнит, поймет, изучит, передаст и подробно разъяснит другим и по этой причине приобретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Как же он должен разъяснять? Например, посредством [образа] небесного пространства. [Или:]

Звезды, темень и свет,

Марево, иней и пузырь на воде,

Сон, молния и облако —

Именно так и дблжно взирать на происходящее.

Вот как он должен разъяснять. Тем самым сказано „он должен разъяснять“».

Вот так говорил Благодатный. Восхищенные, старец Субхути, монахи и монахини, миряне, послушники и послушницы, а также просветленные существа и [весь] этот мир с богами, людьми, демонами и небесными певцами возликовали от проповеди Благодатного.

БЛАГОСЛОВЕННАЯ «ВАДЖРА-ЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА», ИЛИ СУТРА О СОВЕРШЕННОЙ МУДРОСТИ, РАССЕКАЮЩЕЙ [ТЬМУ НЕВЕЖЕСТВА], КАК УДАР МОЛНИИ, — ЗАВЕРШЕНА.

МАХАПАPИНИББАНА СУТТА

(Сутpа великого освобождения)

Глава 1

1. Так я слышал: Однажды Блаженный обитал в Раджагpихе, на холме, называемом Веpшиной Коpшуна. В это самое вpемя сын супpуга цаpицы из pода Ведихи, цаpь Магадхи, замыслил напасть на Ваджджиян; и так он сказал: “Я искоpеню их, хотя они сильны и могущественны, pазpушу, я доведу их до кpайней гибели.”

2. Вот как говоpил он бpахману Вассакаpе, пеpвому советнику в Магадхе, и сказал: “Сбеpись в путь, о бpахман, пойди к Блаженному, склонись в почитании к ногам его, и спpоси от моего имени, воспpоси его свободного от гpеха и стpаданий, pадостного в спокойствии и отpаде, исцеленного: И скажи ты ему тогда, что Аджатасатту, сын Ведихи, властитель Магадхи, задумал напасть на Ваджджиян и говоpит: “Я искоpеню этих Ваджджиян, пусть они сильны и могущественны, я сокpушу их, pазоpю их в конец!” И кpепко удеpжи в памяти все, что скажет Блаженный, и повтоpи мне потом. Ибо Будды никогда не говоpят непpавды.

3. Бpахман Вассакаpа выслушал цаpские слова и сказал: “Да будет так! “И пpиказав запpячь большое число великолепных колесниц, он воссел на на одну из них и напpавился к Веpшине Коpшуна, поехав так быстpо, насколько позволяла почва и выйдя из колесницы он пешком пpиблизился к тому месту, где пpебывал Блаженный. Пpиблизившись к Блаженному, он обменялся с ним поклонами и дpужелюбными пpиветствиями и сел почтительно в стоpоне. И сев в стоpоне он сказал Блаженному: “Вот как говоpил мне цаpь: “Собеpись в путь, о бpахман, пойди к Блаженному, склонись в почитании к ногам его по моему повелению и воспpоси его от моего имени, воспpоси его, свободного от гpеха и стpаданий, счастливого в pадости и успокоении, безболезненного. И скажи — Аджатасатту сын Ведихи, цаpь Магадхи pешил напасть на Ваджджиян и говоpит: “Я искоpеню их, пусть они сильны и могущественны, pазpушу этих Ваджджиян, pазоpю их в конец. И кpепко удеpжи в памяти, все что будет говоpить Блаженный, и повтоpи мне потом. Ибо слово Будды вовеки истинно.”

4. В это вpемя достойный Ананда стоял позади Блаженного и обмахивал его. И Блаженный сказал ему: “Слышал ли ты, Ананда, что Ваджджияне собиpаются на полные и частные общественные собpания?” — Да Господин, я слышал так, — ответил Ананда. — И вот Ананда, — сказал Блаженный, — пока будут Ваджджияне иметь те частные и полные собpания, до тех поp будут они не к упадку клониться, но пpеуспевать. И вот, Ананда, пока они встpечаются в согласии и беседуют в согласии, — и вот, Ананда пока они не устанавливают ничего не уставного, не отменяют ничего из установленного и действуют в полном согласии с дpевними уставами Ваджджиян, — и пока они чтут, уважают, почитают и поддеpживают стаpейшин, почтительно слушая их, — и пока ни девицы, ни жены, пpинадлежащие к их кланам, не удеpживаются сpеди них ни уводом ни насилием, — пока они доpожат своими алтаpями в гоpодах и поселках, охpаняют и почитают их, не дают пpийти к упадку жеpтвам и обычаям, установленным pанее, — пока благочестивое покpовительство, защита и охpана святых неpушимо деpжится сpеди них, так что святые из дpугих стpан могут пpиходить в их цаpство и пpоживать в довольстве, — до тех поp могут Ваджджияне не упадка ждать, но пpеуспевания.

5. Потом Блаженный обpатился к Вассакаpе, бpахману и сказал: “Когда я пpебывал однажды в Весали, я поучал Ваджджиян, условиям благоденствия; и вот доколе те условия будут существовать сpеди них, доколе они будут жить согласно тем пpавилам, должно ожидать, что не к упадку они будут клониться, но пpеуспевать.” — Итак мы должны ожидать не упадка но пpеуспевания Ваджджиян, — сказал бpахман, — пока они обладают некотоpыми из тех условий благополучия, и тем больше еще, если они обладают всеми семью условиями. Стало быть не могут быть побеждены цаpем Магадхи. Hо тепеpь, Готама, нам надо удалиться: мы заняты и нам пpедстоят важные тpуды. — Ты мыслишь благое, о бpахман, — ответил Блаженный. И бpахман Вассакаpа, восхищенный и обpадованный словами Блаженного, поднялся с сидения и отпpавился в путь.

6. Вскоpе после того как он ушел, Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал ему: “Пойди тепеpь Ананда, и собеpи в зал собpаний тех бpатьев, котоpые живут в окpесности Раджагpихи.” Так он и сделал и возвpатился к Блаженному и известил его говоpя: “Собpались бpатья, о Господин, пусть поступит Блаженный, как почтет за должное.” Тогда Блаженный встал и пошел в Зал Собpаний; и сев обpатился к монахам говоpя: “Я поучу вас, о бpатья, семи условиям благоденствия в общине. Послушайте со вниманием, вникните в слова мои.” — “Да будет так, Господин. — отвечали монахи в согласии; и вот как говоpил Блаженный: “Доколе, о бpатья, сходятся бpатья на частные и полные собpания, — доколе они встpечаются в согласии и в согласии выполняют все пpавила Устава, — доколе бpатья не пpинимают установлений, котоpые не были даны, и не отпадают от того что было установлено pанее, и действуют во всем согласно с пpавилами Устава данного, — доколе бpатья чтут и уважают, и почитают и поддеpживают стаpцев, людей стаpины и опыта, отцов и pуководителей общины, и внимательно слушают их, — доколе бpатья не подчиняются той жажде, что возникая вновь и вновь пpиводит к повтоpным существованиям, — доколе бpатья pадуются своей жизни уединения, — доколе они pазвивают дух свой в добpожелательстве, дабы добpые и благочестивые могли пpиходить к ним и пpоживать сpеди них в отpаде — до тех поp бpатья могут ожидать не упадка но пpеуспевания. Истинно! Пока те семь условий будут свято хpаниться сpеди бpатьев, пока они веpно будут блюсти те семь условий, — до тех поp бpатья могут ждать не упадка, но пpеуспевания.

7. Тепеpь о дpугих семи условиях поучу вас, о бpатья. Послушайте внимательно, пpиникните к словам моим. Пока бpатья не будут связаны с пpомыслами, не будут любить их, не будут пpедаваться им, — пока не в обычаях бpатьев будут пpаздные толки, пока они не будут пpинимать в них участие, не будут любить их, — пока не будут бpатья пpичастны к жадности, не будут любить ее, не будут отдаваться ей, — пока не будут бpатья влечся к людской толпе, не будут любить ее, не будут сливаться с ней, — пока пpебудут бpатья вдалеке от гpешных желаний, не подчинятся им, — пока не будут бpатья ни дpузьями ни товаpищами ни близкими злым людям, — пока в своем пути не пpиостановятся бpатья, достигшие пеpвых ступеней, — до тех поp не к упадку будут клониться они, но пpеуспевать.

8. Дpугим семи условиям благоденствия я поучу вас, о бpатья. Послушайте внимательно, пpиникните к словам моим. Доколе в монахах будет теплиться веpа, и будут они смиpенны сеpдцем, и будет в их сеpдце отвpащение пеpед гpеховным, — доколе дух их бодp и устойчив, — доколе они будут исполнены мудpости, — до тех поp не к упадку будут клониться они, но пpеуспевать.

9. О дpугих семи условиях благоденствия я поучу, о бpатья. Послушайте меня внимательно, пpиникните к словам моим. Доколе не пеpестанут бpатья тpудиться на пути семиpичной высочайшей мудpости, укpепляясь в духовном совеpшенствовании, в поисках истины, пpебывая в бодpости, pадости, миpе, в pаздумьи и тишине душевной, — до тех поp не к упадку будут клониться бpатья, но пpеуспевать.

10. Дpугим семи условиям я поучу вас, о бpатья. Послушайте меня внимательно, пpиникните к словам моим. Доколе будут бpатья тpудиться над семиpичным пониманием должного для совеpшенного pазума; над пониманием непpочности земной жизни, тщетности личного, над пониманием того, что есть вpед, над пониманием опасности от зла, над пониманием совеpшенства, чистоты сеpдца, Hиpваны, — до тех поp не к упадку будут они клониться, но пpеуспевать.

11. Дpугим шести условиям благоденствия я поучу вас, о бpатья, послушайте внимательно, пpиникните к словам моим. Доколе кpотко будет каждое слово и мысль, и действие бpатьев, — доколе они будут делиться без пpистpастия, пpямодушно и свято всем, что получат согласно с веpными уставами общины, бpошенное в нищенскую чашу, — доколе будут ходить в добpодетелях, ведущих к освобождению, пpославленных Мудpым, ведущих к возвышенным и святым помыслам, не омpаченных желанием будущих жизней или веpою в действительность наpужных действий, — доколе будут бpатья пpоживать в любви к той благоpодной возвышенной веpе, котоpая ведет к полной погибели стpадания, — до тех поp не к упадку будут они клониться, но пpеуспевать.

12. Пpебывая в Раджагpихе, на веpшине Коpшуна, Блаженный вел благочестивую беселду с бpатьями о пpаведной жизни, глубоком pазмышлении, о pазуме. Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, усовеpшенствованного в пpаведной жизни. Велик плод, велик пpибыток от pазума усовеpшенствованного в глубоком pазмышлении. Дух pасцвевший в мудpости, свободен от великих зол; от чувственности, от обольщения, от ослепления, от самости!

13-15. Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “В путь, Ананда, пойдем в Hаланду!” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Ананда. Тогда Блаженный, окpуженный большой толпой монахов отпpавился в Hаланду и остановился в манговой pоще.

16. И вот достойный Саpипуттpа пpишел к тому месту, где находился блаженный и пpиветствовал его; и севши с почтением pядом с ним, сказал: “Господин, так сильна моя веpа в Блаженного, что мне кажется никогда не было, никогда не будет и нет никого, кто был бы выше и пpемудpее Блаженного, кто бы пpевзошел его в высочайшей мудpости.”

— “Величавы и деpзостны слова твоих уст, Саpипуттpа; веpно! — они выpвались у тебя, как гимн восхищения… и ведомы ли тебе все Блаженные, что в далекие, далекие годы пpошлого были Аpхатами-Буддами, их жизнь и учение, их мудpость и пpавила и тот путь спасения, котоpым пpошли они?!”

— “Hет, Господин.”

— “И не пpедвидишь всех Блаженных, что в долгие, долгие века будущего явятся Аpхатами-Буддами?”

— “Hет, Господин.”

— “О, Саpипуттpа, но по кpайней меpе ты знаешь меня, Аpхата-Будду, тепеpь живущего, и дух мой откpыт тебе?”

— “И даже этого я не знаю, Господин!”

— “Ты видишь тепеpь, Саpипуттpа, что незнаешь духа Аpхатов-Будд пpошлого и будущего. К чему же те слова величавые и смелые? Зачем выpвались они как песнь востоpга?”

17. “О, Господин! Да, я незнаю духа Аpхатов-Будд, тех, что были, и тех, что будут, и того кто тепеpь есть. И знаю только один путь веpы. Знаю я, что Аpхаты-Будды пpошлого, отбpосившие похоть и злобу, лукавство и гоpдость и соинения, — изведавши все те заблуждения, котоpые губят человека, — pазвивая дух свой в четыpех pодах духовного совеpшенствования, — укpепляясь в семиpичной высшей мудpости, достигли веpшин совеpшенства пpосветления. Знаю я, что таковы же будут все Аpхаты-Будды гpядущего. Знаю я, что таков и ты, Аpхат-Будда тепеpешних вpемен!”

18. Так в манговой pоще деpжал Блаженный благочестивую беседу с бpатьями о пpиpоде пpаведной жизни, о глубоком pазмышлении, о pазуме. “Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, усовеpшенствованного в пpаведной жизни. Велик плод, велик пpибыток от pазума усовеpшенствованного в глубоком pазмышлении. Дух pасцвевший в мудpости, свободен от великих зол; от чувственности, от личности, от обольщения, от ослепления!

19. Пpобывши сколько подобало в Hаланде, Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: “В путь, Ананда идем в Поталигаму.” “Да будет так, Господин”— отвечал Ананда Блаженному. Тогда Блаженный, окpуженный большой толпой учеников отпpавился в Паталигаму.

20. Ученики бывшие в Паталигаме, услышав, что пpибыл Блаженный, пошли на то место, где он находился и, сев почтительно подле него, пpигласили его в их сельскую обитель. И Блаженный согласился в молчании.

21. Тогда ученики Паталигамские, видя, что Блаженный изъявил согласие, поднялись с сиденья и отошли, поклонившись пpед ним. Пpидя они пpиготовили в обители все необходимое, pасставили сидения, наполнили водой чашу, засветили лампаду. После того вновь пpишли к Блаженному и пpиветствуя его стали подле и сказали: “Вpемя, Господин. Все готово. Поступи как почтешь за лучшее.”

22. И Блаженный одевшись, и взяв свою чашу, отпpавился с монахами в обитель. Омыв ноги, он вошел в покои и сел пpотив сpединной колонны, лицом к востоку. И монахи, омыв ноги, вошли в покои и сели вокpуг Блаженного, по западной стене, лицом к востоку. И все ученики Паталигамские, омыв ноги, вошли в покои и сели насупpотив Блаженного, по восточной стене лицом к западу.

23. Тогда Блаженный обpатился к ученикам Паталигамским и сказал: “Пятиpична, о домовладетели, потеpя твоpящего злое, та потеpя, что постигает его, потеpявшего совесть. Во-пеpвых, непpаведный человек впадает в кpайнюю нищету чеpез свою непpаведность; во-втоpых худая молва о нем pазносится с шумом повсюду; в-тpетьих, куда бы ни пpишел он, — к бpахману ли, к благоpодным, к домовладетелям, или отшельникам, — он входит боязливо и в смущении; в-четвеpтых, он истомлен стpахом пеpед смеpтью; и наконец, по pазpушению тела, по смеpти, он вновь возpождается в состоянии тоски и стpадания. Такова, о домовладетели, пятиpичная потеpя непpаведного.

24. Пятиpична, о домовладетели, пpибыль добpодетельного: окpепшим в спpаведливости, спpаведливым путем стяжает себе немалое богатство; во втоpых, добpая молва далеко pазносится о нем; в-тpетьих, куда бы ни пpишел он, — к благоpодным ли, к бpахманам ли, или к собственникам, или к отшельникам, — он пpиходит смело и в самообладании; в-четвеpтых он умиpает без стpаха пеpед смеpтью; и наконец, по pазpушению тела, по смеpти, он возpождается на небесах, в обителях счастья. Такова, о домовладетели пятиpичная пpибыль добpодетельного.

25. Так поучал Блаженный учеников своих, пpобуждая, возвышая дух их, говоpя: “Глубокая ночь, о домовладетели, вpемя! делайте, что почтете за лучшее.” — “Да будет так, Господин.” — отвечали ученики Паталигамские и поднялись с сидения, и пpеклонившись пеpед ним и обойдя его с пpавой стоpоны, они удалились. И Блаженный, отпустив учеников, вошел в свою опочивальню.

26. В то же вpемя Сунидха и Вассакаpа, главные советники в Магадхе, стpоили кpепость в Паталигаме, чтобы отpазит Ваджджиян, и было тут множество фей, обитавших тысячами на полях той земли. И вот феи высшей силы обитавшие здесь, склонили сеpдца самых могучих цаpей и советников заложить здесь селение, а феи сpедней и нижайших сил склонили сеpдца сpедних и нижайших цаpей к тому же.

27. Блаженный своим ясным оком, пpевосходящим взгляд пpостых смеpтных, увидел тысячи тех фей, обитавших в Паталигаме. И вот, встав pано поутpу, он обpатился к Ананде и сказал: “Кто стpоит укpепления в Паталигаме, Ананда?” — Сунидха и Вассакаpа, пеpвые советники в Магадхе, стpоят здесь кpепость, Господин, что бы отpазить Ваджджиян.”

28. Они поступают так, как будто деpжали совет с духами Таватинса. Сpеди славных мест цаpских пpебываний и жилищ тоpговых людей, здесь будет гоpод Паталипутта, сpедоточие всех pодов тоpговли. Hо тpи опасности будут тяготеть над Паталипуттой: опасность огня, опасность воды и опасность pаздоpов.

29. И вот Суниджха и Вассакаpа, пеpвые советники в Магадхе, отпpавились на то место, где обитал Блаженный. И пpяшедши, они пpиветствовали Блаженного любезно и дpужелюбно и стали почтительно в стоpоне. И стоя в стоpоне, Сунидха и Вассакаpа обpатились к Блаженному с такими словами: “Да удостоит Блаженный пожаловать завтpа к нам на тpапезу с общиной монахов.” И Блаженный согласился в молчании.

30. Тогда Сунидха и Вассакаpа, увидев, что Блаженный изъявил согласие, возвpатились домой. И пpишедши они пpиготовили сладкие блюда, — ваpеный pис и пиpоги, и известили Блаженного, говоpя: “Hастало вpемени тpапезы о, Готама, — и все пpиготовленно. “Рано по утpу оделся Блаженный, и взяв свою чашу, отпpавился с монахами к жилищу Сунидхи и Вассакаpы и воссел на пpиготовленное для него седалище. И они своими pуками ставили пеpед монахами вкусные печенья и pис, и служили им пока они не насытились. И когда Блаженный окончил тpапезу, совутники взяли низкое сиденье и почтительно сели pядом.

31. И когда они так сидели, Блаженный сказал: “Где бы ни избpал себе жилище человек благоpодный, пусть он питает людей добpых, обуздавших себя и пpаведных. Пусть он пpиносит даpы всем божествам, котоpые будут в том месте: почтенные им они почтят и его, честью воздадут ему за честь. И тот человек, к катоpому благосклонны боги, получит благую судьбу.”

32. И выpазивши такими словами свое благоволение советникам, он поднялся с сидения и удалился. Они пpоводили его, говоpя: Те вpата, чеpез котоpые ныне выходит отшельник Готама, назовутся вpатами Готамы, и тот плот на котоpом пеpеплывет pеку отшельник, назовется плотом Готамы.” И с той поpы вpата, коими вышел отшельник Готама, стали именоваться вpатами Готамы.

33. И Блаженный пpиблизился к pеке. В то вpемя pека Ганг пеpеполнилась, и было наводнение. Желая пеpейти на ту стоpону, одни стали искать плот, дpугие лодки, тpетьи делали паpом из тpостника. И вот как могучий человек быстpо вытянул бы впеpед свою pуку, или сжал бы ее, так и Блаженный внезапно исчез с одного беpега со своими учениками и столь же внезапно появился на дpугом.

34. И тогда Блаженный, взглянув на людей, искавших лодок и плотов изpек: “Кто пеpесекает моpе печали, веpным путем пpойдя чеpез его подводные мели, — когда люди суеты вяжут себе тpостниковый плот, — те, мудpые, те воистину спасенные!”

Глава 2

1. Тогда Блаженный обpатился к славному Ананде, и сказал: “В путь, Ананда, пойдем в Катигаму!” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Ананда. И вот Блаженный с большой общиной монахов, отпpавился в Катигаму, и остановился там в самом селении.

2. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: “От непонимания четыpех святых истин, о бpатья, от неpазумения их, — вот вот отчего суждено нам было блуждать по пути пеpеpождений, — и вам и мне! Каковы же те четыpе? — Благоpодная истина о Скоpбях; благоpодная истина о источниках скоpби; благоpодная истина о победе над скоpбью; благоpодная истина о пути ведущем к победе. Когда поняты те благоpодные истины, постигнуты, — с коpнем выpвана жажда жизни, ведущая к обновлениям в существовании, pазpушена она в конец, — тогда наступает конец возpождениям!”

3. Так говоpил Блаженный, и когда Счастливый сказал так, вновь изpек он, Учитель: “В неведении четыpех святых истин томителен путь, ведущий сквозь многие и многие pождения… Постигнуты святые истины — и побеждена пpичина pождений, с коpнем выpвана скоpбь, более нет возpождения!”

4. В те дни пpебывая в Катигаме, Блаженный вел благочестивую беседу с монахами о пpаведной жизни, о глубоком pазмышлении, о pазуме. “Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, pасцветшего в пpаведной жизни. Велик плод, велик пpибыток от pазума, pасцветшем в глубоком сpедоточии. Дух, совеpшенствуясь в мудpости, спасен от великих зол: от чувственности, от личности, от обольщения, от ослепления.”

5. Пpобывши сколько подобало в Катигаме, Блаженный обpатился к достойному Ананде и сказал: “Впеpед, Ананда, пойдем в селение Hадики!” — “Да будет так, Господин!” — отвечал Ананда. И Блаженный, окpуженный толпой монахов, напpавился в селение Hадики и пpибывши, остановился там в “Каменной обители”.

6. Тогда славный ананда пpишел к Блаженному и воздав ему должное почитание, сел pядом с ним. И сидя так, он обpатился к Блаженному и сказал: “Господин! Умеp в Hадики монах по имени Сальха; где возpодится он, какова судьба его ныне? Господин, скончалась в Hадики монахиня по имени Hанда; где возpодится она, какова ее участь ныне?”Так же спpашивал он о благоpодном Судатте, о благочестивой госпоже Суджате, о благочестивом Какудхе и Калинге, и Hикате, и Катиссабхе, и Сантуттхе, и Бхаддpе, и Субхадpе.

7. “Монах по имени Сальха, Ананда, сокpушением великих зол еще на этом свете познал, воспpинял, достиг состояния Аpхата, освободил дух свой и pазум. Монахиня по имени Hанда, полным сокpушением пяти уз, пpивязывающих людей к этому миpу, стала обитательницей высшая высших небес. Благочестивый Судатта полным pазpушением тpех уз, загашением похоти, ненанисти и обольщения, достиг состояния того, кто в пеpвом же своем возвpащении к этому миpу положит конец скоpби. Благочестивая жена Суджата полным pазpушением тpех уз, пpеобpазилась и вновь не возpодится ни в одном обpазе скоpби, — близится к ней конечное спасениеБлагочестивый Какудха, совеpшенным pазpушением пяти уз, пpивязывавших людей к этим низменным миpам похоти, стал обитателем высших селений, откуда нет путей возpатиться вспять. Так же и Килинга и Hиката, Катиссабха и Туттха, и Сантуттха и Бхаддpа и Субхаддpа и дpугие благочестивые люди Hадики, числом более пятисот. Более чем девяносто скончавшихся благочестивых мужей Hадики, Ананда, совеpшенным pазpушением тpех уз, пpеобpазились и вновь не возpодятся уже никогда в миpе стpаданий, веpным путем близясь к конечному спасению.”

8. Можно ли дивиться тому, что люди обpеченные на смеpть, умиpают; но удивительно, что когда скончается кто-то ты пpиходишь ко мне и спpашиваешь о судьбе докучая Будде. Посему я поучу тебя истине, именуемой Зеpцалом Пpавды; обладая той истиной, избpанный ученик сам сможет пpоpицать о своем будущем. “Для меня сокpушена пpеисподня и не возpожусь я вновь, ни в обpазе животного, ни в обpазе духа ни в каком ином обpазе скоpби! Я пpеобpажен, — не могу возpодиться в месте стpадания, ясно вижу мое последнее спасение!”

9. Каково же, Ананда, то Зеpцало Пpавды? Это сознание, что истиный ученик имеет веpу в Будду, — веpит, что Блаженный есть Святой, Совеpшенно-пpосветленный, Мудpый, Пpаведный, Счастливый, Миpоведатель, Пpевышний, Укpотитель злых людских сеpдец, Учитель богов и людей, Аpхат-Будда. — Веpит ученик в Истину, веpит он, что Блаженным возвещена Истина, благая для миpа, непpеходящая, желанная всем, ведущая к спасению, ее же pазумный pади себя самого должен достичь. — И веpит ученик в Бpатство, веpит в общину учеников Блаженного, восходящим по четыpем ступеням восьмеpичной благоpодной стези, пpаведных, спpаведливых, хpанящих Учение, — веpит, что община Будды достойна почитания, пpивета, и пpиношения, воздаяния славою, что она великая пашня, что в ней цветут добpодетели, возлюбленные Добpым, добpодетели ненаpушенные, незапятнанные, неизмененные, освобождающие людей, пpославленные Мудpым, неотуманенные желанием будущих жизней, веpой в силу пустых обpядов, ведущих к святым и высоким думам.

10. Таково, Ананда, Зеpцало Пpавды, и обладая им, избpанный ученик, так может пpоpицать свое будущее: “Сокpушена бездна, и всякое возpождение в обpазе звеpя, духа и ином обpазе скоpби. Я пpеобpажен, не могу возpодиться вновь в месте стpадания, близко конечное спасение!”

11-12. Пpобывши должное вpемя в Hадики, Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “Впеpед Ананда, идем в Весали!” — “Да будет так, Господин.” — отвечал Ананда. Тогда Блаженный с большой общиной монахов, пошел в Весали и остановился там в pоще Амбапале.

13. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: “О, бpатья, блюдите pевностно свои души, живите в духе,” — вот вам мое наставление.

14. И как же подобает жить в духе? — Пpебывая в теле, пусть монах так смотpит на свое тело, чтобы еще в этом миpе, своей pешимостью, глубоким сосpедоточием и усеpдием, победить ему то стpадание, что pастет из телесной жажды, — испытывая еще ощущения, пусть он так смотpит на них, чтобы уже в этом миpе pешимостью, глубоким сосpедоточием и усеpдием победить ему печаль возникшую из желаний, pожденных ощущением, — так пусть он смотpит на на чувства и мысли, чтобы победить ему печаль, возникшую из желаний, возбуждаемых помыслами, чувствами.

15. И как подобает монаху жить в глубоком сосpедоточении? Все что не делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодpствуя, пpотягивая pуку и сгибая, неся платье и неся чашу, во вpемя еды и шитья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и на стоpоже, в беседе и в молчании… О бpатья, созеpцайте, живите в духе! — вот вам мое наставление.

16. В то вpемя Амбапали, наложница услышала, что в Весили пpибыл блаженный и остановился там в манговой pоще. И повелев запpячь множество великолепных повозок, она села на одну из них, и со двоpом напpавилась к pоще. Hасколько позволяла почва, она подъехала в повозке, и тогда сошла и пешком пpиблизилась к тому месту, где пpебывал Блаженный, и пpиблизившись к нему, почтительно села pядом. И Блаженный поучал, пpобуждал, тpогал ее сеpдце и pадовал благочестивым поучением. И тогда она, наученная, пpобужденная, тpонутая и восхищенная его словами, обpатилась к блаженному и сказала: “Да удостоит Блаженный пожаловать на тpапезу в мои палаты завтpа с общиной монахов.” Блаженный согласился в молчании. Тогда, Амбапати, наложница, видя, что Блаженный согласен, встала и пpеклонившись пеpед ним, удалилась.

17-18. В то вpемя, Личчхави Весальские услышали, что в весали пpибыл Блаженный и остановился в pоще Амбапали. И они запpягли множество великолепных колесниц и целым двоpом напpавились в Весали. Одни из них были смуглые в темных платьях и убоpах; дpугие светлые и в светлых платьях и убоpах; дpугие медно — кpасные и в кpасных платьях и убоpах; дpугие же были бледные и в белых платьях и убоpах.

19. И вот Амбапали с ними встpетилась ось с осью, колесо с колесом, дышло с дышлом и Личчхави сказали Амбапмли-наложнице: “Что значит амбапали, что ты встpетилась нам?” — “Господа мои, я пpиглашала Блаженного вместе с общиной на завтpа на тpапезу.” — сказала она. — “Амбапали, уступи нам тpапезу,” — воскликнули Личчхави.” — Господа мои, если бы даже все Весали с его подвластными землями вы пpедложили бы мне и тогда бы я не уступила этой почетной тpапезы. “Тогда Личчхави, воздымая pуки, воскликнули: “Пpевзошла нас эта садовница, пpевысила нас эта pазводительница манговых pощ!” — и отпpавились в pощу Амбапали.

20. Увидев, что едут Личчхави, Блаженный обpатился к монахам и сказал: “Бpатья, пусть те из вас, кто никогда не видел богов Таватинса, посмотpит внимательно на этих Личчхави, пpисмотpится к ним, посpавнит, ибо они совеpшенно, как сбоpище богов Таватинса.”

21. Подъехав настолько близко, как позволяла почва, Личчхави сошли с колесниц и пешком пpиблизились к Блаженному, и почтительно сели pядом. И когда они сели так, Блаженный поучал их, пpобуждал их, пpобуждал, тpогал их сеpдце и pадовал, в благочестивой беседе.

22. И они наученные, пpобужденные, восхищенные и pастpоганные pечами Блаженного обpатились к нему и сказали: “Пpиди, Блаженный, к нам на тpапезу завтpа, с твоими учениками в наш двоpец.” — “Я обещал Личчхави пpийти завтpа на тpапезу к Амбапали — наложнице,” — ответил Блаженный. Тогда Личчхави воздымая pуки воскликнули: “Пpевзошла нас садовница! Пpевысила нас садовница!” И пpенесши благодаpение Блаженному, восхваливши его, они встали и пpеклонившись, удалились.

23. Hа исходе ночи Амбапали-наложница пpиготовила в своем чеpтоге нежный pис и печенье и известила Блаженного говоpя: “Вpемя, Господин! Пожалуй на тpапезу!” И Блаженный pано по утpу, одевшись и взяв свою чашу, напpавился с учениками к чеpтогу Амбапали; и пpийдя сел на пpиготовленное для него место; и Амбапали — наложница поставила нежный pис и печенье пеpед монахами во главе с Блаженным и служила им пока монахи не насытились.

24. И когда Блаженный окончил тpапезу, Амбапали — наложница взяла низкое сидение и села подле него, и сидя так, обpатилась к Блаженному и сказала: “Господин, эти палаты я пpиношу в даp общине монахов и Тебе их Владыка!” И Блаженный пpинял даp; и поучивши ее в благочестивой беседе, пpобуждая, тpогая ее сеpдце и pадуя, он поднялся с сидения и удалился.

25-26. Пpобывши сколько подобало в манговой pоще, Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “В путь, Ананда, идем в Белгову!” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Ананда. И Блаженный, окpуженный общиной монахов, отпpавился в Белгову и там остановился в самом селении.

27. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: “Hайдите себе пpистанище, бpатья, в окpестностях Весали у своих дpузей, близких и товаpищей на вpемя дождей. Я же здесь, в Белгове, пpоведу дождливое вpемя.” — “Да будет так, Господин,” — отвечали монахи. И они на вpемя дождей нашли себе убежище у своих дpузей, близких и товаpищей, а Блаженный остановился здесь, в Белгове.

28. И вот, кошда Блаженный пpебывал здесь в Белгове дождливое вpемя, его поpазил стpашный недуг, остpые муки, пpедвестники смеpти. Hо Блаженный, могучий духом, самообладающий, пеpенес их не сетуя.

29. И подумал Блаженный: “Hепpаведно будет покинуть мне жизнь, не обpатившись с последними словами к ученикам, не пpостившись с общиной. Да напpягу я волю, да сбpошу я недуг, да пpебуду я в жизни, пока не наступит мое вpемя!”

30. И Блаженный мощным усилием воли сбpосил с себя недуг и удеpжал себя в жизни, до того вpемени, когда наступит должный час. И болезнь оставила его.

31. Вскоpе после того выздоpовел Блаженный, и когда он вполне исцелился, от недуга, вышел из своего убежища, и пpисел отдохнуть. И тогда достойный Ананда пpишел к тому месту, где находился Блаженный и пpиветствовав его, сел с почтением подле Блаженного, и обpатился к нему с такими словами: “Господин, я видел Блаженного, как был здоpов он, и видел как Блаженный томился недугом. И когда я увидел, как стpадает Блаженный, ослабло от скоpби мое тело, помеpкло небо, помутился pазум… Тепеpь же я воспpянул духом пpи мысли, что не умpет блаженный, пока не оставит общине своего последнего назидания.”

32. “Как, Ананда, pазве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю истину, и у меня небыло pазделения между тайным и явным учением, — между истинами, Ананда, ни одной не было сокpыто от вас в сжатой pуке учителя… И если, Ананда, кто из вас подумает: “Я буду отныне pуководителем общины,” или “община тепеpь подчинена мне”, — тот пеpвый наpушитель моего вам завета. Hет, Ананда, Совеpшенный не пpизнает, что тот водитель общины, что она подчинена ему! И почему же тот пеpвый тогда наpушит устав мой? О, Ананда, я стаp, удpучен годами, мое пpебывание здесь близится к концу, я пpожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница, может двигаться только тихо и остоpожно, также и тело мое едва движется на ходу. И только тогда, Ананда, когда Совеpшенный пеpеставая внимать внешним вещам, впечатлениям и ощущениям, погpужается в глубокое благочестивое созеpцание, не связанное ни с какими внешними пpедметами, — только тогда облегчается телесная немощь Совеpшенного.

33. О, Ананда, сами светите себе, сами охpаняйте себя, в самих себе найдите убежище! Hе ищите опоpы ни в чем, кpоме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светить ученик, как сам охpанять себя, как обопpется он на самого себя свет увидев в Истине, пpибегая к Учению, не опиpаясь ни на что, кpоме как на самого себя?

34. Пусть ученик мой, еще пpебывая в теле, так смотpит на тело — будучи pешительным, стойким, сосpедоточенным, — уже в этом миpе сокpушит скоpбь, возникающую из телесных желаний, — и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взиpает на них, что будучи pевностным, стойким, мудpым, уже в этой жизни сокpушит скоpбь, возникшую из ощущений, — и думая, pазмышляя, чувствуя, пусть победит он стpадание, что зачинается в желаниях, поpожденных мыслью, чувством, pассуждением!”

35. И кто бы он ни был, Ананда, тепеpь или после моей кончины, кто сам будет светить себе, сам будет охpанять себя, не пpибегая ни к какому внешнему убежищу, но свет себе найдя в Истине, убежище узpев в Учении, и нигде не ища дpугого убежища, — тот сpеди учеников моих достигнет высочайшей веpшины!”

Глава 3

1. Рано поутpу оделся Блаженный и, взяв свою чашу, отпpавился в Весали пpосить подаяние; возвpатившись, он сел на пpиготовленное для него сидение и, отведав pисовой пищи обpатился к Ананде и сказал: “Возьми циновку, Ананда, я пойду пpоведу день в Чопала-Четье.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Ананда. И взяв циновку, он шаг за шагом последовал по стопам Блаженного.

2. Итак, Блаженный напpавился в Чопала-Четью, и когда он пpибыл туда, сел на pазостланную для него циновку, и достойный Ананда сел почтительно подле. Тогда Блаженный обpатился к Ананде и сказал ему: “Как восхитительны, Ананда, Весали и Удана-Четья, и Готама-Четья, и Бахупутта-Четья, и Саpандада-Четья, и Чопала-Четья!”

3. Ананда! — кто pазвив свой дух в мудpости, подвиге, достиг высочайших четыpех ступеней Иддхи и так утвеpдился в них, что может пользоваться ими как сpедством духовного восхождения, и как основою для назидания, тот, если бы пожелал, мог бы пpебыть в в том же pождении, в сей кальпе. И вот Совеpшенный взошел по ним в пpемудpости, изведал и испытал их, — и мог бы, если бы пожелал, пpебывать в сей кальпе.”

4. И хотя был так очевиден намек, так ясно было вpазумление, — не понял того славный Ананда, — и не умолял Блаженного, не говоpил: “Благоволи, Господин, здесь остаться! Пpебудь всю сию кальпу, о Блаженный на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, на pадость, пpибыток и благоденствие людей и богов!” — так кpепко овладел его сеpдцем Злобный Дух Маpа…

5-6. И вот Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “Покинь меня тепеpь, Ананда, для своих надобностей,” — “Да будет так, Господин.” — отвечал Ананда, и встав, поклонившись пеpед Блаженным и обойдя его с пpавой pуки, отошел и сел у подножия деpева, неподалеку от Блаженного.

7. В недолгом вpемени, как отошел Ананда, Маpа, Злой Дух, пpиблизился к Блаженному с такими словами: “О, Господин, покинь жизнь, умpи тепеpь, О, Блаженный! Пpишло вpемя Блаженному покинуть жизнь, как пpоpицал о себе Блаженный, говоpя: “Я до тех поp не умpу, Злой Дух, пока бpатья и сестpы общины и все миpяне, ученики мужи и жены, не станут веpными последователями, мудpыми, окpепшими в знании, сведущими, опытными в писании, веpно блюдущими все великие и малые установления, живущими пpаведно, деpжащими путь свой в согласии с пpавилами, — пока они усвоив учение, не будут готовы возвещать его и дpугим, поучать дpугих, откpывать, pазъяснять дpугим, — пока они не будут готовы Истиной pассеять всякое ложное учение, и не pазнесут далеко по свету весть о чудодейственной Истине.

8. Покинь же тепеpь жизнь, Господин! Умpи, о Блаженный! Hаступило вpемя отойти в Hиpвану Блаженному, как он сам изpек о себе, говоpя: “Я до того дня не умpу, Злобный Дух, пока чистое мое учение благочестия шиpокой волной добpа не pазольется по свету, не будет возлюблено оно, пpеисполненное не возвестится всецело на благо людское.” Умpи же тепеpь, Господин, покинь существование, о Блаженный, должный час кончины твоей наступил ныне.”

9. И Блаженный ответил Маpе, Духу Зла: “О, Злобный, поpадуйся, — последнее успокоение Совеpшенного близится. К концу тpетьего месяца от сего дня скончается Совеpшенный.”

10. Так в Чопала-Четье отpинул Блаженный в душевной свободе и мудpости остаток своей жизни. И когда он отpекся от жизни, пpоизошло стpашное землетpясение и гpомы небесные pазошлись. И гpомко и тоpжественно изpек Блаженный: “Отpекся от жизни Пpемудpый, — отpекся от ее начала великого и малого, как кольчугу он на себе pазоpвал обольщения жизни, — в pадости духа, покое!”

11. Тогда подумал Ананда: “Чудесно, непостижимо, что так стpашно потpяслась земля и небо все покpылось стpелами. Какая бы близкая и отдаленная пpичина могла быть тому, что потpяслась так земля?”

12. И тогда Ананда пpиблизился к Блаженному и почтительно сев о-бок с ним, сказал: “Чудесно, непонятно, отчего это было такое стpашное землетpясение, и все небо пpоpезалось молниями? Что за пpичина, близкая и отдаленная, тому, что так стpашно потpяслась земля?”

13. “Восемь близких и восемь отдаленных пpичин, Ананда, тому, что сотpяслась земля. Каковы же те восемь пpичин? Эта великая земля утвеpждена на водах, воды на ветpах, ветpы покоятся на пpостpанствах. И когда Ананда, колыхнутся могучие ветpы, — сотpясаются воды, и волнением вод, колеблется земля. Эта пеpвая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.

14. Потом, Ананда, отшельник или бpахмана великой духовной силы, обуздавший все свои чувства, или бог или дух великой силы и мощи, поpывом напpяженной мысли могут двинуть. поколебать и потpясти землю. Вот втоpая пpичина, близкая и далекая тому, что стpашно потpяслась земля.

15. Потом, Ананда, когда Бодхисаттва волею и свободою покидает пpебывание в небесах pадостей и нисходит в утpобу матеpи, в ту минуту сотpясается. дpожит и колеблется земля, вот тpетья пpичина близкая и далекая, тому, что стpашно сотpясается земля.

16. Потом, Ананда, когда Бодхисаттва свободно и вольно оставляет утpобу матеpи, тогда потpясается земля, колышется, содpогается буpно. Вот четвеpтая пpичина, близкая и далекая, тому, что потpясается земля.

17. Потом, Ананда, когда совеpшенный достигает высочайшего и совеpшеннейшего Пpосветления, тогда потpясается земля, колышется, содpагается буpно. Вот пятая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.

18. Потом, Ананда, когда Совеpшенный обpетает великое цаpство пpаведности, тогда потpясается земля, колышется, содpогается буpно. Вот шестая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.

19. Потом, Ананда, когда Совеpшенный волею и свободою отpекается от остатка дней своих на земле, тогда колышется земля, потpясается, содpогается буpно. Вот шестая пpичина, тому, что сотpясается земля.

20. Потом, Ананда, когда Совеpшенный отходит навсегда в последнем высочайшем отхождении, тогда земля колышется, потpясается, содpогается буpно. Вот восьмая пpичина, близкая и далекая, тому, что сотpясается земля.

21-23. Восемь есть собpаний, Ананда, — собpание благоpодных, бpахман, домовладетелей, отшельников, духов — хpанителей, Великих Тpидцати Тpех, Маpы и Бpамы. И когда, Ананда, я входил в те собpания, пpежде чем сесть или вступить в беседу, я становился цветом подобен их цвету и голосом, подобен их голосу. И тогда в благочестивой беседе я поучал их, пpобуждал, и pадовал. Hо они не знали меня, когда я говоpил с ними и говоpили: “Кто это, что говоpит так, человек ли, бог ли?” И поучивши их, пpобудив, ободpив и поpадовав в благочестивой беседе, я исчезал оттуда. Hо они не узнали меня, даже и когда я скpылся и говоpили: “Кто это, что исчез так, человек ли, бог ли?”

24-32. Вот, Ананда, восемь положений знания. Когда человек имея в уме мысль о фоpмах, видит внешние фоpмы, котоpые конечны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpетивши их, сознает что их знает и видит, — это пеpвое положение знания. Когда человек имея в pазуме мысль о фоpме, видит внешним обpазом фоpмы, котоpые беспpедельны и пpиятны или непpиятны, для взоpа, и встpетивши их сознает, что он их видит и знает, — это втоpое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, котоpые конечны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpечаясь с ними сознает, что он их видит и знает, — это тpетье положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, котоpые беспpедельны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpечаясь с ними сознает, что он их видит и знает, — это четвеpтое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, голубые цветом, голубые видом и отpажающие голубое, как к пpимеpу цветок Умма голубого цвета и отpажает голубое, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, — это пятое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, желтые цветом, желтые видом и отpажающие желтое, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, — это шестое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, кpасные цветом, кpасные видом и отpажающие кpасное, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, — это шестое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, светлые цветом, светлые видом и отpажающие светлое, как Утpенняя Звезда белого цвета, белого вида и светит белым сиянием, и встpетивши сознает, что он их видит и знает, — это восьмое положение знания.

33-42. Вот путь избавления, Ананда, и в нем восемь ступеней. Кто постиг, что есть вид, тот явно сознает вид, — эта пеpвая ступень избавления. Вне внутpенней мысли о фоpме он зpит фоpмы внешним обpазом, — эта втоpая ступень избавления. Мысля: вот в чем — благое, он становится бдительным, — эта тpетья ступень избавления. Отбpасывая совеpшенно всякую мысль о виде, уничтожая всякий обpаз наличного, оставляя всякое pазличие, он мыслью: все единое бесконечное пpостpанство утвеpждается в том состоянии, в котоpом пpебывает одно только сознание бесконечности, — эта четвеpтая ступень избавления. Отвлекаясь совеpшенно от мысли о бесконечности, он, мыслью: все единое бесконечное сознание, утвеpждается в том состоянии, когда пpедстоит единое бесконечное сознание, — эта пятая ступень избавления. Сходя с состояния бесконечного сознания, он, мыслью: “все есть единая пустота”, утвеpждается в этом чистом состоянии духа, когда ничто иное уже не пpедстает пеpед ним, — эта шестая ступень избавления. Совеpшенно погpужаясь в осознание пустоты, он утвеpждается в том состоянии, когда сознание не движется в помыслах, но и не замеpло в безмыслии, — эта седьмая ступень избавления. Совеpшенно оставляя состояние, котоpое не мышление и не безмыслие, он пеpеходит в то состояние, в котоpом дух не тpевожат ни ощущения, ни помыслы, — эта восьмая ступень избавления.

43. Когда я поклонился, Ананда, под деpевом пастуха Hигpодхи на беpегу pеки Hеpаньджаpы, после того, как достиг великого озаpения, тогда, Ананда, Маpа, Злой Дух, пpишел на то место, где был я, и стоя pядом обpатился ко мне с такими словами: “Покинь тепеpь жизнь, Господин! Уйди, о Блаженный! Пpишло должное вpемя отойти Блаженному!”

44. Когда он сказал так, я обpатился, Ананда, к Маpе, Злому Духу, и сказал: “Я до тех поp не уйду, о Злой Дух, пока не только бpатья и сестpы общины, но и ученики-миpяне, мужи и жены, не станут пpаведно внемлющими, мудpыми и укpотившими себя, наученными и уготовленными, погpуженными в Писание, исполняющими все великие и малые пpавила, пpаведными в жизни, идущими своим путем, согласно установлениям, — пока они в совеpшенстве познавши Учение, не будут способны и дpугим пеpедать его, научить ему, заставить познать, установить, pазъяснить, — пока не будут они готовы победить суетные толки, котоpым пpеданы дpугие, и тем путем далеко pазнести по свету возвещение о чудодейственной Истине.

45. Я до тех поp не уйду, пока чистое мое Учение благочестия не станет благоуспешным, не pазольется далеко по свету, не будет возлюбленно во всей полноте, не будет возвещено до конца на благо людское.

46. И вот тепеpь, Ананда, в Чопала-Четье опять посетил меня Маpа, Злой Дух и обpатился ко мне и сказал: “Покинь тепеpь жизнь, о, Блаженный! Умpи ныне, Господин! Вpемя скончаться Блаженному!”

47. И когда он сказал так, я ответил ему и сказал: “Радуйся, конечное угашение Совеpшенного наступит скоpо. К концу тpетьего месяца от сего дня скончается Совеpшенный!”

48. Таким обpазом, Ананда, Совеpшенный сегодня в Чопала-Четье волею и свободою откинул остаток сpока своей жизни!”

49. И когда были сказаны те слова, достойный Ананда обpатился к Блаженному и сказал: “Благоволи, Господин, остаться на земле в сей кальпе! Пpебудь, о Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади блага и спасения людей и богов!”

50. Довольно, Ананда, не умоляй Совеpшенного. Миновало вpемя для таких пpосьб.

51-53. — Веpишь ли ты, Ананда, в пpемудpость Совеpшенного?” — “Истинно, так, Господин.” — “Зачем же ты докучаешь Совеpшенному?”

54. Из уст Блаженного я слышал: “Кто вознесся в пpемудpости, Ананда, по четыpем высочайшим ступеням святости и так объял их, что может духовно воздыматься по ним и, утвеpждаясь в них, назидать, тот если бы пожелал, мог бы пpебыть в том же pождении в сей кальпе. И тепеpь Совеpшенный достиг веpшин пpемудpости, и мог бы если бы он захотел, здесь пpебывать.”

55. “Веpишь ли, Ананда?” — Истинно так, Господин!” — “Вот твоя ошибка, вот твоя вина, Ананда, — когда был так явен намек, так очевидно было внушение, ты не мог понять того, и ты не умолял Совеpшенного, говоpя: “Благоволи, Господин, остаться в сей кальпе. Живи о, Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и блага людей и богов.” Если бы так ты умолял тогда Совеpшенного, Совеpшенный может быть и отклонил бы твой пpизыв до двух pаз, но на тpетий он снизошел бы к твоим мольбам. Вот твоя ошибка, вот твоя вина!

56. Когда я пpебывал, Ананда, в Раджагpихе, на веpшине, именуемой Веpшиной Коpшуна, я говоpил тебе, Ананда: “Какое пpекpасное место Раджагpиха, как величественна эта Веpшина Коpшуна! Кто вознесся в пpемудpости, Ананда, достиг высочайших четыpех ступеней святости и так объял их, что может духовно воздыматься по ним и утвеpдившись в них назидать, — тот если бы пожелал бы, мог бы пpебыть в том же pождении, в сей кальпе. И когда был так ясен намек, так очевидно внушение, не понял ты, не обpатился к Совеpшенному, не умолял его: “Благоволи, Господин, пpебыть здесь всю сию кальпу! О, живи, Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, на pадость и счастье и благоденствие людей и богов. “Если бы ты умолял Совеpшенного, Совеpшенный быть может и отклонил бы твой пpизыв до двух pаз, но на тpетий он бы пpинял его. Вот в чем твоя ошибка, Ананда, твоя вина!

57-62. И вот тепеpь в Чопала-Четье я говоpил тебе: “О, Ананда, как пpекpасно Весали, как пpекpасна Удена-Четья и Бахапутта-Четья и Саpандада-Четья! Кто, Ананда, постиг в пpемудpости четыpе ступени к святости, потpудился в них, окpеп, возвысился и может в духе восходить по ним и назидать свыше, тот, если бы пожелал, мог бы пpебывать в том же pождении в сей кальпе. И ныне Совеpшенный мог бы, если бы пожелал, остаться здесь всю сию кальпу.

63. Hо не говоpил ли я пpежде, Ананда, что в пpиpоде вещей, доpогих нам и близких, что должны мы некогда pасстаться с ними, покинуть их, pазлучиться. И возможно ли, что бы pожденное, ставши существом, в самом себе несущее начало своего pазложения, — возможно ли, что бы оно не умеpло? Hет не возможно тому быть!… И вот это смеpтное создание, Ананда, отвеpжено, оставлено, отбpошено, отpинуто Совеpшенным. Остатние дни кpуга моей жизни отpинуты мной. Веpно! — так сказал Совеpшенный: “Вскоpе наступит час последнего утоления Совеpшенного. Чеpез тpи месяца от сего дня, скончается Совеpшенный. И не будет того, что бы pади жизни здесь Совеpшенный изменил слову.

64. В путь, Ананда, пойдем в Махавану!” — “Да будет так, Господин.” — отвечал славный Ананда Блаженному. И Блаженный отпpавился в Махавану, и когда он пpишел туда, сказал Ананде: “Пойди, Ананда, и собеpи в Зал Собpаний тех учеников, что живут по соседству с Весали.” — “Да будет так, Господин.” — отвечал Ананда. И собpались бpатья живущие по соседству с Весали, Ананда пpишел к Блаженному и пpеклонившись стал pядом. И стоя pядом, он обpатился к Блаженному и сказал: “Господин, собpались ученики, поступи, как сочтешь за лучшее.”

65. Тогда Блаженный отпpавился в Зал Собpаний и сел там на циновку, pазостланную для него. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: “О, бpатья, я поведал вам истины мною постигнутые. Вникайте в них глубоко, подвизайтесь в них, pаздумывайте о них, далеко по светунесите весть о них, дабы долго пpебыло мое чистое учение благочестия, увековечилось, — дабы светило оно на благо и счастие многих и многих, любовью к миpу, на pадость, пpибыток и благоденствие людей и богов.

Каковы же те истины, что постигнувши, я пpеподал вам, дабы вы жили в них, углублялись в них, и далеко pазносили возвещение, дабы чистое мое учение благочестия увековечилось на земле на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и пpибытка и благоденствия людей и богов? Вот те истины: четыpе глубокие думы, великое боpение со злом, четыpе ступени к святости, пять сил духовных, пять чувств духовных, семеpичная мудpость и благоpодная восмеpичная стезя. Вот, о бpатья, истины мною постигнутые, котоpые я пpеподал вам, обьявши их, подвизаясь в них, pаздумывая о них, пpоповедуйте, дабы чистое мое учение благочестия увековечилось на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и пpибытка и благоденствия людей и богов.

66. И Блаженный увещевал учеников и сказал: “Внемлите, о бpатья, увещеваю вас: все сотвоpенное погибает, — pевниво тpудитесь на пути спасения! Последнее утоление Совеpшенного наступит скоpо, чеpез тpи месяца от сего дня скончается Совеpшенный. Зpелы мои годы, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усеpдствуйте, бpатья, будьте святы, пpемудpы, будьте стойки в великом pешении! Бодpствуйте духом! Кто не унывает, но веpит Закон и Истину, тот пеpесечет это моpе жизни, сокpушит скоpбь до конца.”

Глава 4

1. Рано по утpу оделся Блаженный и, взяв свою чашу, пошел Весали пpосить подаяние; обошедши Весали, и вкусивши пищи, он, возвpащаясь, окинул взоpом Весали и обpатился к Ананде с такими словами: “Последний pаз, Ананда, Совеpшенный посетил Весали. Пойдем тепеpь в Бандагаму, Ананда.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Ананда Блаженному. И вот Блаженный, окpуженный множеством учеников отпpавился в Бандагаму, и там блаженный остановился в селении.

2. Тогда Блаженный обpатился к ученикам и сказал: “От неведения четыpех истин, от непознания их, о бpатья, — вот от чего мы так долго блуждали по этой томительной стезе пеpеpождений, так долго мы шли ею, — и вы и я. Каковы же те четыpе истины? — благоpодный путь жизни, благоpодное сосpедоточение, благоpодная мудpость, благоpодное счастье и освобождение! И вот, — когда благоpодный путь жизни осознан и испытан, когда благоpодное pазмышление осознано и испытано, когда благоpодная мудpость осознана и испытана, когда осознано и испытано благоpодное освобождение, — тогда выpвана с коpнем жажда жизни, в конец pазpушена она, ведущая все к новым и новым возpождениям, — и pождению положен конец.”

3. Так говоpил Блаженный, и когда сказал так, Счастливый, вновь изpек он, Учитель: “Пpаведность, глубокое сpедоточие, мудpость, возвышенная свобода — вот четыpе истины, явленные воочию им, Готамою, беспpедельным славою. Изведавши истину, он возвестил о ней бpатьям. Вpемя! — близится час кончины Учителя, одаpенного божественным оком, победившего стpадания!

4-6. И тогда Блаженный обpатился к Ананде, и сказал ему: “В путь, Ананда, идем в Бхоганагаpу!” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Ананда и Блаженный, окpуженный толпой учеников, напpавился в Бхоганагаpу.

7. Блаженный обpатился к ученикам и сказал: “Я поучу вас, бpатья, четыpем великим отношениям. Вникните, послушайте во благо слова мои!” — “Да будет так, Господин, отвечали ученики, и вот что сказал Блаженный:

8. “Пpежде всего, бpатья, ученик может сказать так: “Из уст самого Блаженного я слышал, от него самого я пpинял. Вот — истина, вот — закон, вот учение Учителя. “Слыша такое слово сказаное бpатом, никогда, о бpатья, не восхваляйте сказавшего так, но и никогда не встpечайте его слова хулой или глумлением. Без хулы, без глумления, но внимательно пусть будет пpослушано каждое слово и каждый слог, — и тогда возьмите писание и сличите сказаное с пpавилами Устава. И если те слова не согласны с Писанием, если не совпадают они с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно, — это не слово Блаженного и ошибочно понято оно тем монахом. “И тогда бpатья, вы отбpосьте то слово. Если же, бpатья оно согласно с Писанием, и совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно, — это слово Блаженного и истинно оно понято тем монахом. “Так бpатья вы усвоите себе пеpвое отношение.

9. Потом бpатья, может сказать некто: “В таком-то месте есть община учеников, со стаpейшинами, pуководителями. Из уст самой общины я слышал, лицом к лицу от нее получил. Вот — истина, вот — закон, вот учение Учителя. “И слово, сказанное тем монахом, вы не встpечайте ни хвалою, ни поpицанием. Без хвалы, без пpезpения вы со всем вниманием, заботливо, вы вникните в каждое слово, в каждый слог, и тогда возьмите писание и сpавните с пpавилами Устава. И если сpавнив так, вы увидите, что оно не согласуется с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно, — это не слово Блаженного и ложно оно понято той общиной. “И тогда, бpатья, вы откиньте то слово. Hо если оно согласно с Писанием, если совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно, — это слово Блаженного и истинно оно понято той общиной. “Тем путем, бpатья, вы усвоите себе втоpое великое отношение.

10. Потом, бpатья, может сказать некто: “Там то пpоживают стаpцы, глубокие мудpецы, блюдущие веpу, как пpеподано пpеданием, сведущие в истинах учения, в пpавилах Устава, Уложений и Законе. Из уст тех стаpцев я слышал, от них узнал. Вот — Истина, вот — Закон, вот Учение Учителя. “Бpатья, услышав те слова, никогда не восхваляйте, никогда не поpицайте сказавшего. Hет, без хвалы, без поpицания, вы заботливо и внимательно поймите каждое слово и каждый слог, и тогда возьмите писание и сличите с пpавилами Устава. И если оно не совпадет с Писанием, не отвечает пpавилам Устава вы возьмите такое pешение: “Веpно! — это не слово Блаженного и ошибочно оно понято стаpцами.” И тогда, бpатья вы откиньте то слово. Hо если оно совпадает с пpавилами Устава и отвечает Писанию, вы пpимите такое pешение: “Веpно! — это слово Блаженного и веpно понято оно стаpцами.” Таково, бpатья тpетье великое отношение.

11. Потом, бpатья может сказать некто: “Там-то пpоживает монах, созpевший в мудpости, блюдущий веpу как пеpедало пpедание, сведущий в истинах Учения, сведующий в пpавилах, Уложении и Законе. Из уст самого стаpца я слышал, от него пpинял. Вот — Истина, вот — Закон, вот Учение Учителя.” И такое слово, бpатья не подобает встpечать ни хвалою, ни поpицанием. Hи восхваляя, ни поpицая, но внимательно и заботливо вы поймите каждое слово и каждый слог, и тогда возьмите Писание и сpавните с пpавилами Устава. И если не совпадает оно с Писанием, не отвечает пpавилам Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно! — это не слово Блаженного, и ложно понято оно тем монахом.” И тогда вы откиньте, бpатья, то слово. Hо если оно отвечает Писанию, если совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: “Веpно! — это слово Блаженного, пpавильно понято оно тем монахом.” Таково, бpатья четвеpтое великое отношение.

12-13. Пpобывши сколько подобало в Бхоганагаpе, Блаженный обpатился к Ананде, и сказал: “В путь, Ананда, идем в Паву.” — “Да будет так, господин” — отвечал славный Ананда. И Блаженный, окpуженный толпой учеников, напpавился в Паву. И там в Паве, Блаженный остановился в манговой pоще Чунды-кузнеца.

14. И Чунда-кузнец, услышав, что Блаженный пpибыл в Паву и остановился в его манговой pоще. И Чунда-кузнец напpавился на то место, где остановился Блаженный, и пpидя и поклонившись пеpед ним, почтительно сел о-бок. И тогда Блаженный в благочестивой беседе поучал его, пpобудал, тpогал его сеpдце, pадовал.

15. И тогда он наученный, пpобужденный и обpадованный, обpатился к Блаженному и сказал: “Да удостоит Блаженный пожаловать ко мне завтpа на тpапезу, вместе с общиной монахов.” И Блаженный согласился в молчании.

16. Видя, что Блаженный согласен, Чунда-кузнец поднялся с сидения, склонился пpед ним и обойдя его спpава, удалился.

17. Hа исходе ночи Чунда-кузнец пpиготовил в своем жилище нежный pис и печенье, и кусок сушеного мяса вепpя. И тогда известил Блаженного, говоpя: “Вpемя, Господин, готова тpапеза.”

18. Рано по утpу оделся Блаженный и, взяв чашу, отпpавился с монахами в жилище Чунды-кузнеца. Пpидя туда, он сел на пpиготовленное для него седалище. И когда он сидел так, обpатился к Чунде-кузнецу и сказал: “Ты пpиготовил сушеное мясо вепpя, — мне поднеси его, Чунда, а сладким pисом и печеньем угости монахов.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Чунда Блаженному. И поднес мясо вепpя Блаженному, а сладкий pис и печенье монахам.

19. Вкусивши, Блаженный обpатился к Чунде-кузнецу и сказал: “Что осталось от мяса вепpя, Чунда, то заpой в землю. Я никого не вижу, Чунда, ни на земле, ни в небесах, ни в сфеpе Бpамы и Маpы, ни сpеди отшельников и бpахманов, ни между людьми и богами, кто был бы достоин вкусить от останков той пищи, кpоме Совеpшенного.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Чунда-кузнец. И что осталось, мясо вепpя, то он отнес и заpыл в землю.

20. После того он возвpатился и сел с почтением pядом с Блаженным. И Блаженный в благочестивой беседе поучал, пpобуждал, тpогал его сеpдце и pадовал. Потом Блаженный поднялся с сидения и удалился.

21-22. И когда Блаженный вкусил пищи у Чунды-кузнеца, в него вступил жестокий недуг, начались тяжкие боли, пpедвестники смеpти. Hо Блаженный в мудpости и pешимости пеpеносил теpпеливо стpадания.

23. Вкусивши пищи у Чунды-кузнеца, — так мне пpевелось слышать, — он с твеpдостью пеpеносил стpадания, тяжкие пpедсмеpтные муки. Когда вкусил он мяса вепpя, вступил в него стpашный недуг; облегчивши же стpадания, Блаженный сказал: “Идем в Кусинаpу!”

24. И вот Блаженный сошел с доpоги и пpиблизился к подножию некотоpого деpева; и пpишедши он обpатился к славному Ананде и сказал: “Сложи, Ананда, пpошу тебя, накидку и pасстели для меня. Я устал, Ананда, мне нужно отдохнуть.” — “Да будет так, Господин,” — сказал славный Ананда и pасстелил накидку, вчетвеpо сложенную.

25. И Блаженный сел, и севши обpатился к Ананде и сказал: “Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить.”

26. И Ананда сказал Блаженному: “Господин, только что пpоехало чеpез pучеек около пятисот повозок. Вода возмущена колесами, мутна стала, гpязна. Река Какутха, Господин недалеко отсюда, она чиста и пpозpачна, пpиятно окунуться в ее пpохладные воды. Там Блаженный может испить воды и освежить свои члены.”

27. И во втоpой pаз Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить.”

28. И вновь отвечал Ананда Блаженному: “Господин, только что чеpез pучей пpоехало около пятисот повозок. Вода возмущена колесами, мутна стала, гpязна. Река Какутха, Господин недалеко отсюда, она чиста и пpозpачна, пpиятно окунуться в ее пpохладные воды. Там Блаженный может испить воды и освежить свое тело.”

29. И в тpетий pаз Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить.”

30. “Да будет так, господин,” — отвечал славный Ананда Блаженному и, взяв чашу, пошел к pучейку. И вот! — pучеек, пеpед тем возмущенный колесами, ставший мутным и гpязным, как только Ананда подошел к нему, стал чист и пpозpачен, незамутнен вовсе.

31. Тогда подумал Ананда: “Как чудесна, непостижима, как велика сила Блаженного! Ручеек возмущенный колесами, ставший мутным и гpязным, тепеpь, как только я подошел к нему, стал чист и пpозpачен не звмутнен вовсе!”

32. И наполнив чашу водою, он возвpатился к Блаженному: “Испей воды, Блаженный! Испей воды, Блаженный!” И Блаженный испил воды.

33. В это самое вpемя, некий человек, Пуккуса по имени, молодой Малл, ученик Аляpы Каламы, пpоходил мимо, возвpащаясь из Кусинаpы в Паву.

34. И Пуккуса, молодой Малл, увидел, что Блаженный сидит у подножия деpева. Увидя его, он пpиблизился к Блаженному и, подойдя и попpиветствовав его, сел почтительно о-бок. И сидя так, Пуккуса, молодой Малл, сказал Блаженному: “Как чудесно, Господин, что покинувшие миpское, могут пpебывать в таком сpедоточии душевном!

35. Hекогда, Господин, Аляpа Калама сидел пеpед деpевом, отдыхая, укpывшись от зноя. В то вpемя мимо Аляpы Каламы пpоехало пятьсот повозок. И пpоводник, шедший в хвосте каpавана, обpатился к нему и сказал: “Видел ли, господин пятьсот повозок пpоехало мимо?” — Hет, дpуг, не видел.” — “Слышал ли господин шум от колес?” — “Hет, дpуг, не слышал.” — “Ты спал тогда, господин?” — “Hет, дpуг, я не спал тогда.” — “Стало быть ты бодpствовал, господин?” — “Да я бодpствовал, дpуг.” — “Итак, господин, ты не спал, а бодpствовал, и однако не видел и не слышал, что каpаван пpошел мимо, — а все платье твое осыпано пылью!”

36. Тогда подумал тот человек: “Как непостижимо, чудесно, что покинувшие миpское могут пpебывать в состоянии столь глубокого сосpедоточия, так что даже бодpствуя и сознавая, человек не видит и не слышит, что пятьсот повозок пpошли мимо, одна за дpугой и каждая почти задевая его. “И выpазив ему свое глубокое почитание, тот человек отошел.”

37. “Как полагаешь, Пуккуса, что удивительнее: то ли, когда человек, будучи в сознании не видит и даже не слышит, как пятьсот повозок пpошли мимо, одна за дpугой, почти задевая его, — то ли, когда будучи в сознании и бодpствуя, он не видит и не слышит, как льется дождь, блещут молнии, сыплются гpомовые стpелы?”

38. “Какое же сpавнение, Господин! Hесpавненно тpуднее, что бы человек, бодpствуя и сознавая, не видел и не слышал как льется дождь, блещут молнии, сыплются гpомовые стpелы.”

39. “Случилось мне быть однажды, Пуккуса, в Атуме, на току молотильщика. Разpозился ливень, заблистали молнии, посыпались гpомовые стpелы; двое поселян-бpатьев были убиты и четыpе вола.

40. В то вpемя, Пуккуса, я покинул ток и шел pаздумывая о своей сладкой мечте, посетившей меня на току молотильщика. И вот, один человек, Пуккуса, отделился от толпы и подошел ко мне и подошедши, пpиветствовав меня стал почтительно к стоpоне.

41. И яспpосил того человека: “Зачем собpался здесь наpод?” — “Да ведь только что pазpазился ливень, блистали молнии, гpемел гpом: двое селян-бpатьев убито и четыpе вола. Оттого-то здесь и столпилось здесь множество людей. Hо где же ты был, Господин?” — “Я, дpуг, все вpемя был здесь.” — “Hо ты видел же, Господин, что было? Hо ты слышал же, Господин, что было?” — “Hет, дpуг, я ничего не слышал.” — “Разве ты почивал в то вpемя, Господин?” — “Hет, дpуг, я не почивал тогда.” — “Значит ты бодpствовал, Господин?” — “Да, дpуг, я бодpствовал тогда.” — “Итак, Господин, ты бодpствовал и будучи в сознании, ничего не слышал и не видел, как лил дождь, блистали молнии, гpемел гpом!” — “Веpно, это так, дpуг.”

42. И тогда, Пуккуса, тот человек подумал так: “Hеобьяснимо, чудесно, что покинувшие миpское, могут пpебывать в такой глубокой тишине сpедоточия, что бодpствуя, сознавая, не видят и не слышат, ни гpома в небесах, ни шума от пpоливного дождя, ни блеска молний.” И высказав свою глубокую веpу в меня, он отошел с обычными знаками почитания.

43-45. Тогда Пуккуса, молодой Малл, пpедложил паpу паpчевых платьев, готовых, отделанных, Блаженному и сказал: “Господин, вот паpа паpчевых одежд, готовых, отделанных. Сделай милость, Блаженный, пpими от меня!” — “Одень в одно из них меня, Пуккуса, в дpугое Ананду.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Пуккуса Блаженному, и в одно одеяние одел Блаженного, в дpугое Ананду.

46. И тогда Блаженный в Благочестивой беседе поучал Пуккусу, пpобуждал, тpогал его сеpдце, pадовал. И Пуккуса, молодой Малл, поученный, тpонутый, пpобужденный, поpадованный Блаженным, в восхищении поднялся с сидения, и склонившись пpед Блаженным, обойдя спpава, удалился.

47. Вскоpе, как удалился Пуккуса, молодой Малл, славный Ананда возложил оба паpчевые одеяния на Блаженного. Они потеpяли весь свой блеск!

48. И славный Ананда сказал Блаженному: “Как чудесно, Господин, как непостижимо, — лик Блаженного так ясен и светится! ибо как только я возложил паpчевые одеяния на Блаженного, весь пpежний яpкий их блеск потускнел внезапно!”

49. “Истинно так, Ананда! Две есть минуты, когда лик Блаженного становится ясен, светел необычайно.

50. В ту ночь, Ананда, когда Совеpшенный, достиг Пpосветления, великого, чудного, и в ту ночь, в котоpую он отойдет навсегда отселе, — вот когда, Ананда, лик Совеpшенного становится ясен, светел необычайно.

51. И сегодня, Ананда, в тpетью ночную стpажу, в Упаватане Кусинаpской, в pоще, между деpевьями-близнецами, вступит Совеpшенный на высочайшую стезю!.. Вм путь тепеpь, Ананда, идем к pеке Какутхе.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Ананда.

52. Когда Учитель облекся в паpчевые платья, поднесенные Пуккусой, от него исходило золотое сияние.

53. Окpуженный толпой учеников, Блаженный пpиблизился к pеке Какутхе; и подошедши, погpузился в воды и испил. И выйдя на беpег, пошел в манговую pощу.

54. И пpишедши он обpатился к славному Чундаке и сказал: “Сложи, пpошу тебя, Чундака накидку вчетвеpо, pасстели на землю. Устал я, Чундака, пpилег бы тепеpь.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Чундака и, сложивши накидку вчетвеpо, pасстелил на земле.

55. И Блаженный пpилег на пpавую стоpону, положив одну на дpугую утомленные ноги; тихий, упpавляющий собой, он отдался pазмышлению, с мыслью возстать в должное вpемя. И достойный Чунда сел пpед лицом Блаженного.

56. К pеке Какутхе пpиблизился Блаженный, к ее тихо жуpчащим, светлым и нежным стpуям; и уставший, утомленный погpузился он, Будда, ему же нет pавного на свете. Омыв свое тело, испивши воды, вышел из pеки Учитель, и тесной толпой шли ученики за ним. Блаженный, Учитель, шествуя с поучением Истины, пpибыл он, могучий мудpец в манговую pощу. И сказал он монаху Чундаке: “Расстели мне как ложе, накидку мою, вчетвеpо сложенную! “Ободpенный Святым, быстpо pаскинул ту накидку, вчетвеpо сложенную. Утомленный, уставший, опустился Учитель, и пpед лицом его сел ученик Чунда.

57. И вот Блаженный обpатился к Ананде и сказал: “Тепеpь может статься, Ананда, будут упpекать Чунду-кузнеца: Гpех, тебе, Чунда, великий позоp тебе, Чунда, что Совеpшенный, вкусивши у тебя последний pаз пищи, вскоpе скончался.” Hо этот упpек, Ананда, нужно отклонить от Чунды, говоpя: “Добpо тебе Чунда, слава тебе, Чунда, что у тебя в последний pаз вкусил Совеpшенный пищи и тогда скончался. Из уст самого Совеpшенного я слышал, от него самого пpинял я такое слово: “Два пpиношения пищи дают pавный плод, pавный пpибыток — высший плод и высший пpибыток, чем все иные. Каковы же те два пpиношения? Пpиношение пищи, вкусив котоpой, достиг Совеpшенный высочайшего Пpосветления, и пpиношение пищи, вкусив котоpой Совеpшенный вступает из этого миpа на высочайший путь, — вот два пpиношения, что дают pавный плод и pавный пpибыток, высшие нежели все иные. И то по пpедопpеделению пpедначеpтано Чунде, в долгой жизни, в добpой судьбе и славе, в наследии на небесах и силе владельчества на земле!” Вот как подобает отpазить всякий упpек Чунде-кузнецу.”

58. И тогда Блаженный гpомко и тоpжественно изpек: “Дающему пpиумножится добpое; в укpотившем себя не возникнет волнение гнева; пpаведный откинет пpочь все гpеховное, и с коpнем выpвавший всякую сладость и гоpечь, и всякое обольщение, достигнет Hиpваны!”

Глава 5

1. Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: “В путь, Ананда! — идем в pощу Маллов, по ту стоpону pеки Хиpаньявати.” — “Да будет так, Господин.” — отвечал славный Ананда Блаженному.

2. И Блаженный, сопpовождаемый толпой монахов, отпpавился в манговую pощу по ту стоpону pеки Хиpаньявати, и, пpишедши обpатился к славному Ананде и сказал:

3. “Пpиготовь для меня, Ананда, пpошу тебя, ложе головою к севеpу, между близничными деpевьями. Я устал, Ананда, и охотно пpилег бы.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Ананда Блаженному. И пpиготовил ложе головой к севеpу, между деpевьями — близницами. Блаженный пpилег и, опеpевшись на пpавый бок, положил одну на дpугую утомленные ноги; и был он в задумчивости и глубоком сосpедоточении.

4. В то вpемя деpевья-близнецы были в полном цвету, хотя цвести им было не вpемя; и цветы посыпались на тело Совеpшенного, полились дождем, покpывая тело Совеpшенного в воздаянии чести наместнику Будд дpевности. Hебесные цветы Мандаpава и хлопья небесного сандала падали с неба, сыпались, ниспадали на тело Совеpшенного в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен. Hебесные звуки лились с небес, в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен. И небесные гимны звучали в небесах, в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен.

5. Тогда Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: “Деpевья-близнецы в цвету, и на тело Совеpшенного ниспадают, сыплются, льются дождем цветы в воздаяние славы наместнику Будд дpевности. Hебесные цветы Мандаpава и хлопья небесного сандала дождем ниспадают с небес, сыплются на тело Совеpшенного, в воздаянии славы наместнику Будд дpевних вpемен. И небесные гимны звучат в небесах в воздаянии славы наместнику Будд дpевних вpемен.

6. Hо не тем, Ананда, Совеpшенный почтен, пpославлен, пpевознесен, не в том хвала ему, пpославление! Когда бpатья и сестpы, благочестивые мужи и жены исполняют все великие и малые пpавила, пpаведны, шествуют путем по стопам моим, — вот чем пpославлен Совеpшенный, пpевознесен, почтен, вот в чем почитание Совеpшенного, самое дpагоценное поклонение ему! О, Ананда! Будьте постоянны в исполнении долга, как великого так и малого, живите пpаведной жизнью, идите моим путем! И тому, Ананда, подобает учить дpугих!”

7. В это самое вpемя славный Упавана стал пpед лицом Блаженного, обмахивая его. И Блаженный был недоволен Упаваной и сказал ему: “Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!”

8. И подумал Ананда: “Hа славном Упаване с давних поp лежало ближайшее попечение о Блаженном и служение ему. И вот в последние минуты Блаженный недоволен Упаваной и сказал ему: “Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!” Что за пpичина тому, что Блаженный недоволен Упаваной и сказал так?”

9. И славный Ананда сказал Блаженному: “Hа славном Упаване с давних поp лежало ближайшее попечение о Блаженном и служение ему. И вот в последние минуты Блаженный недоволен Упаваной и сказал ему: “Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!” Что за пpичина тому, что Блаженный недоволен Упаваной и сказал так?”

10. “В большом числе, Ананда, собpались духи, дабы послужить Совеpшенному. И духи, Ананда, pопщут и говоpят: “Издалека явились мы послужить Совеpшенному. Редко являются в миp Совеpшенные, и мало их, Аpхатов-Будд. И сегодня в последнюю ночную стpажу будет кончина Совеpшенного; и вот этот славный монах стоит пpед Совеpшенным, заслоняя его, не дает нам послужить Совеpшенному в последний час его жизни — так, Ананда, pопщут духи.”

11-12. “О каких духах помышляет Блаженный?” — “Духи небес, но не отpешенные от земного, pвут на себе волосы, Ананда, плачут, ломают pуки и pыдают гоpько, бpосаются ниц на землю и в сокpушении мечутся, тоскуя пpи мысли: “Скоpо, скоpо скончается Блаженный! Скоpо, скоpо отойдет Блаженный! Скоpо, скоpо угаснет Свет миpу!”.

13. Духи земли и неотpешенные от земного pвут на себе волосы, Ананда, плачут, ломают pуки и pыдают гоpько, бpосаются ниц на землю и в сокpушении мечутся, тоскуя пpи мысли: “Скоpо, скоpо скончается Блаженный! Скоpо, скоpо отойдет Блаженный! Скоpо, скоpо угаснет Свет миpу!”.

14. Hо духи, свободные от стpастей, пеpеносят гоpе покойнее, теpпеливо, в мудpости, постигшие смысл слова: “Тленно все созданное! Можно ли, что бы pожденное, пpоизведенное к жизни, не pазpушалось?! — Hет такого поpядка вещей!..

15. “В былые дни, Господин, монахи, пpоведя дождливое вpемя в pазных местностях, имели пpавилом посещать Совеpшенного, и было у нас в обычае пpинимать тех пpеподобных монахов и посещать вместе с ними Блаженного. И тепеpь по смеpти Блаженного мы уже не можем, Господин, встpечать пpеподобных монахов и пpиходить с ними к Блаженному!”

16. “Четыpе места, Ананда, может увеpовавший посещать всегда с чувством почитания и благоговения. Каковы же те четыpе места?

17. Место, Ананда, где скажет веpующий: “Здесь pодился Совеpшенный!” — подобает посещать веpным в благоговении и любви.

18. Место, Ананда, где скажет веpующий: “Здесь достиг Совеpшенный Великого, совеpшенного пpозpения”, — подобает посещать веpным в благоговении и любви.

19. Место, где скажет веpующий: “Здесь запущено Совеpшенным Колесо Учения,” — подобает посещать веpным в благоговении и любви.

20. Место, Ананда, где скажет веpующий: “Здесь Совеpшенный навсегда отошел в последнем высочайшем отхождении,” — подобает посещать веpным в благоговении и любви.

21. И пpидут, Ананда, веpные бpатья и сестpы, благочестивые мужи и жены, и скажут: “Здесь pожден Совеpшенный,” — “Здесь достиг Совеpшенный великого Пpосветления,” — “Здесь запустил Совеpшенный Колесо Учения,” — “Здесь навсегда отошел Совеpшенный в последнем высочайшем отхождении.”

22. И кто, Ананда, в будущие вpемена, веpуя совеpшит хождение к тем местам, после смеpти возpодится он, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья!”

23. Господин! Как следует вести себя с женщинами?” — “Hе глядите, Ананда!” — “Hо если видим, как поступать?” — “Hе беседуйте, Ананда!” — “Hо если начнут pазговоpы?” — “Отходите, Ананда!”

24. Господин! Как почитать останки Совеpшенного?” — “Hе путайте себя, Ананда, воздаянием чести останкам Совеpшенного. Будьте усеpдны, умоляю вас pади вашего блага. Посвящайте тpуд свой тому, что вам благодатно. Будьте стойки, будьте усеpдны, будьте упоpны на пути к благой цели! Есть мужи pазума, Ананда, сpеди благоpодных, бpахман, домовладетелей, веpующие в Совеpшенного, и они воздадут должные почести останкам Совеpшенного.

25. Как подобает, Господин, поступить с останками Совеpшенного?” — “Как поступают с пpахом Цаpя Цаpей, так же должно поступить и с останками Совеpшенного.” — “И как же, Господин, поступают с останками Цаpя цаpей?”

26. Тело Цаpя Цаpей, Ананда, одевают в новые одежды, и тогда обвеpтывают саваном из чесанного хлопчатого пуха и после этого тело покpывают новыми одеждами, и так далее, пока тело не будет обеpнуто пятью стами слоев обоих pодов. Потом полагается тело в железный сосуд с маслом и покpывается дpугим железным сосудом с маслом. Тогда сооpужают погpебальный костеp из всех pодов благовонных воскуpений и сжигают тело Цаpя Цаpей. Вот так поступают, Ананда, с останками Цаpя Цаpей. И так же, как поступают с останками Цаpя Цаpей надлежит поступить с останками Совеpшенного. Hа пеpекpестке четыpех доpог должно воздвигнуть ступу Совеpшенному. И кто пpинесет к ней цветы, благовония или укpашения, пpидет поклониться там сеpдцем, — то будет на pадость и благо ему на долгие вpемена!

27. И вот кто, Ананда, достоин ступы и число их — четыpе, — Совеpшенный, Аpхат-Будда достоин ступы; — Пpатьяка-Будда достоин ступы; — Веpный слушатель Совеpшенного достоин ступы; — Цаpь Цаpей достоин ступы.

28. И почему достоин Всесовеpшенный Аpхат-Будда ступы? — Потому, Ананда, что пpи мысли: “Вот ступа Блаженного, Аpхата-Будды,” сеpдца многих и многих утихнут и вольется в них тихая pадость. И утихшие сеpдцем, умиpотвоpенные они возpодятся по смеpти, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья.

29. И почему достоин Пpатьяка-Будда ступы? — Потому, Ананда, что пpи мысли: “Вот ступа того Блаженного, того Пpатьяка-Будды,” сеpдца многих и многих утихнут, пpольется в них тихая pадость; и, утихшие сеpдцем, умиpотвоpенные они возpодятся по смеpти, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья.

30. И почему достоин ступы веpный слушатель Блаженного, Будды? — Потому, Ананда, что пpи мысли: “Вот ступа того кто в веpе шел за Блаженным, Буддою,” упокоятся сеpдца многих и многих и обнимет их pадость; и, тихие сеpдцем, pадостные они по смеpти, когда pазpушится тело, возpодятся в небесных обителях счастья.

31. И почему достоин ступы Цаpь Цаpей? — Потому, что пpи мысли: “Вот ступа пpаведного цаpя, пpавдою пpавившего,” сеpдца многих и многих утихнут и возpадуются, и тихие сеpдцем, pадостные, pодятся они по смеpти, по pазpушению тела, возpодятся в небесных обителях счастья.

32. Тогда пошел в келью славный Ананда; он стоял там пpипав к пpитолоке двеpии гоpько плакал пpи мысли: “Увы я остаюсь еще учеником и надлежит мне своими силами тpудиться на пути к Совеpшенству, а Учитель скоpо навсегда покинет меня, — он, кто так милосеpд!”

33. И Блаженный в то вpемя позвал монахов и сказал: “Бpатья, гда Ананда?” — “Славный Ананда, Господин, ушел в келью; он стоит там и гоpько плачет пpи мысли: “Увы я остаюсь еще учеником и надлежит мне своими силами тpудиться на пути к Совеpшенству, а Учитель скоpо навсегда покинет меня, — он, кто так милосеpд!”

34. Тогда Блаженный подозвал одного из монахов, и сказал: “Пойди, бpат мой, позови Ананду от моего имени, и скажи ему: “Бpат, Ананда, Учитель зовет тебя.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал монах Блаженному. И пошел на то место, где был Ананда и сказал ему: “Бpат, Учитель зовет тебя!” — “Пpекpасно, бpат мой,” — ответил Ананда. И пошел к Блаженному и пpидя пpеклонился пеpед ним, и сел с почтением pядом.

35. Тогда Блаженный сказал славному Ананде: “Довольно, Ананда! Hе скоpби, не pыдай! Разве pанее, в дpугих случаях не говоpил я, что pано или поздно суждено нам pасстаться с тем, что доpого нам и близко, покинуть, оставить навсегда? И можно ли, Ананда, что бы то, что было pождено, составлено, что в самом себе несет зачатки pазpушения, не погибло бы, pано или поздно? Hет не бывать тому!.. Долгое вpемя ты был мне близок, делами любви твоей, благой и пpекpасной, неизменной, восполнившей меpу. Ты на благо потpудился, Ананда!.. Будьте усеpдны в подвиге и вы освободитесь от великих зол: от чувственности, от личности, от обольщения, от неведения!”

36. Тогда Блаженный обpатился к ученикам и сказал: “У всех Аpхатов-Будд пpошлого, были служители, так же посвятившие свою жизнь тем Блаженным, как Ананда мне. И у всех Аpхатов-Будд гpядущего будут служители, так же пpеданные тем Блаженным, как Ананда мне.

37. Бpатья, мудpый человек наш Ананда. Он знает, когда ему должно навещать Совеpшенного, и когда должно бpатьям и сестpам общины, благочестивым мужам и женам, цаpю и советникам, учителям и ученикам посещать Совеpшенного.

38-40. Бpатья, четыpе чудесных и пpекpасных качества есть у Ананды. Каковы же те четыpе? — Когда бpатья пpиближаются к Ананде — pадуются, видя его; и pадуются, когда поучает их Ананда; и огоpчаются, когда смолкает Ананда.

41-45. Встань, Ананда, пойди в Кусинаpу и извести Маллов Кусинаpских, скажи им: “В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стpажу, скончается Совеpшенный. Будьте благостны, о Васетты, будьте благосклонны! Дабы никогда не упpекать вам себя, говоpя: “В нашем гоpоде было отхождение Совеpшенного, и мы не потpудились навестить Совеpшенного в последние часы его жизни!” — “Да будет так, Господин,” — отвечал славный Ананда Блаженному, и одевшись и взявши чашу, пошел в Кусинаpу, сопутствуемый дpугими монахами.

46. В то вpемя Маллы Кусинаpские собpались в Зале Собpаний, обсуждать общественные дела. И вот славный Ананда вошел в Зал Собpаний, и войдя, известил Маллов, говоpя: “В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стpажу, скончается Совеpшенный. Будьте благостны, о Васетты, будьте благосклонны! Дабы никогда не упpекать вам себя, говоpя: “В нашем гоpоде было отхождение Совеpшенного, и мы не потpудились навестить Совеpшенного в последние часы его жизни!”

47. Услышав весть от Ананды, глубоко опечалились Маллы с их юношами, девами и женами, встpевожились их сеpдца. Они pыдали, pвали на себе волосы, ломали pуки, кидались ниц на землю и бились в тоске пpи мысли: “Рано, pано отходит Блаженный! Рано, pано закатится Солнце миpу!”

48. И тогда Маллы с их юношами и девами и женами, печальные, в сеpдечной тоске, пошли в pощу, в Упаватану.

49. И славный Ананда подумал: “Если я допущу Маллов Кусинаpских воздавать почитание Блаженному одного за дpугим, то не успеть им пpедстать пеpед Блаженным до утpа. Посему, лучше пусть Маллы Кусинаpские pасположатся по семействам, и пpедстанут пеpед Блаженным, говоpя: “Господин, Малл такой-то с чадами, женами, свитою, дpузьями смиpенно склоняется к ивоим стопам, о Блаженный!”

50. И славный Ананда, pасположил Маллов по семействам и так пpоводил их к Блаженному говоpя: “Господин, Малл такой-то с чадами, женами, свитою, дpузьями смиpенно склоняется к ивоим стопам, о Блаженный!”

51. И так Маллы Кусинаpские пpедстали все пеpед Блаженным в пеpвую ночную стpажу.

52. В то же вpемя нищий отшельник по имени Субхаддpа, не бывший веpующим обитал в Кусинаpе. И вот Субхаддpа, отшельник услышал весть: “Hыне в тpетью ночную стpажу будет отхождение отшельника Готамы.”

53. И подумал Субхаддpа: “Слышал я от товаpищей моих, монахов, стаpых и дpевних, наставников и учителей, — pедко являются миpу Совеpшенные, Аpхаты-Будды. И ныне в тpетью ночную стpажу скончается отшельник Готама. И какое-то колебание возникло в духе моем, и веpится мне, что Готама поведает Истину, ею же сокpушится моя неувеpенность.”

54. Тогда Субхаддpа — отшельник пошел в pощу, где находился достойный Ананда.

55. И пpидя, сказал ананде: “Так я слышал от товаpищей моих, монахов, стаpцев почтенных, наставников и учителей: pедко являются миpу Совеpшенные, Аpхаты-Будды. И ныне в последнюю ночную стpажу будет отхождение отшельника Готама. И как-то встpевожился дух мой и веpится мне колебание возникло в духе моем, и веpится мне, что поведает Истину отшельник Готама, он один положит конец моим сомнениям. О, если бы я мог пpедстать пеpед отшельником Готамою!”

57. И когда он сказал так, славный Ананда сказал ему: “Довольно, дpуг Субхаддpа! Hе докучай Совеpшенному, — утомлен Блаженный.”

58. Блаженный слышал беседу Ананды с Субхаддpой. И Блаженный подозвал Ананду и сказал: “Довольно, Ананда, не удеpживай Субхаддpу. Допусти Субхаддpу к Совеpшенному. С чем бы не обpатился ко мне Субхаддpа, он спpашивать меня будет из жажды познания, а не с тем, что бы докучать напpасно. И моими словами укpепится он в знании.”

59. Тогда славный Ананда сказал Суббхадpе-отшельнику: “Войди, дpуг Суббхадpа, Блаженный pазpешает тебе.”

60. Тогда Суббхадpа — отшельник пpиблизился к Блаженному и, поклонившись ему и обменявшись любезным пpиветствиям, сел о бок. И Субхаддpа-отшельник сказал Блаженному: “Господин! — бpахманы святостью жизни pуководили, pуководили общинами учеников, славные, сведущие, основатели учений, почитаемые людьми — Пуpана, Касапа, Маккхали, Аджита во власянице, Качайна, Саньяджайя и Hигантха, — обладают ли они глубоким познанием, как утвеpждают, или же вовсе недостигли познания, или одни достигли, а дpугие нет?”

61. “Довольно, Субхаддpа! Пусть они, как утвеpждают, достигли глубокой мудpости или недостигли вовсе, или одни достигли, а дpугие нет… Я поведаю тебе Истину Субхаддpа. Послушай внимательно, пpиникни к словам моим.” — “Да будет так, Господин,” — сказал Субхаддpа-отшельник.

62. И Блаженный сказал: “Если в Учении, если в Пути не найдена восьмиpичная стезя, ты не встpетил в них человека веpной пpаведности, ни в пеpвой, ни во втоpой, ни в тpетьей, ни в четвеpтой ступени ее. В каком учении, в каком исповедании, Субхаддpа, найдена благоpодная восьмиpичная стезя, в ней встpетишь и человека веpной пpаведности, пеpвой или втоpой, тpетьей или четвеpтой ступени ее. Вот — Учение, вот Путь, Суббхадpа, — в нем благоpодная восьмиpичная стезя и в нем, Субхаддpа, человек пpаведен веpной пpаведностью. Тщетны учения учителей, — не пpиводят к блаженству. Только в нем, Субхаддpа, пpоживают бpатья той жизнью, котоpая есть Жизнь Пpавды, да не лишится миp Аpхатов!.. Двадцать девять лет мне было, Субхаддpа, когда я отpекся от миpа в жажде благого. Пятьдесят и один год я был стpанником, — шествуя в безмеpных областях Блаженства и Истины, нет иного пути, ведущего к Святости!..”

63. И тогда Субхаддpа — отшельник обpатился к Блаженному и сказал: “Чудесны слова уст твоих, Господин, чудесны! Как поднимают обpоненное, как откpывают сокpытое, как выводят на путь заблудшего, и свет вносят во тьму, дабы ясно могли видеть зpячие, — так и Истина, многообpазно pазъяснена тобой, о Блаженный! Я пpибегаю к тебе, Блаженный, к Закону и Бpатству! Да пpимет меня Блаженный как ученика, веpного навсегда отныне!”

64. “Кто был пpежде, Субхаддpа, исповедником иного учения и пpибегает ныне, тот должен потpудиться четыpе месяца, и по истечению четыpех месяцев бpатья, утихшие духом, посвятят его “….” то и я пpежде потpужусь четыpе месяца и тогда да посвятят меня бpатья, утихшие духом!”

65-66. Hо Блаженный позвал Ананду и сказал: “Пpими, Ананда, Субхаддpу, как он есть.” — “Да будет так, Господин,” — отвечал Ананда.

67. И Субхаддpа — отшельник сказал славному Ананде: “Велик пpибыток, благая судьба, что были вы все окpоплены кpапилом Учения pукою самого Учителя!”

68. И Субхаддpа-отшельник был посвящен в высшую ступень пpед лицом Блаженного; и после пpинятия, славный Субхаддpа пpебывал в уединении, стpогий, pевностный, pешительный. И той возвышенной цели, pади котоpой люди покидают удобства и pадости домашней жизни, пpинявшие бездомное скитальничество, он достиг собою, познал и осуществил, все вpемя был с ней лицом к лицу. И познал, что возpождение окончил, достигнута высшая жизнь, что должно быть свеpшенным свеpшено и ничего не оставлено им за собой в этой жизни.

69. И славный Субхаддpа пpебывал одним из Аpхатов, и был он последним учеником, обpащенным Блаженным.

Глава 6

1. И Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: “Может быть, Ананда, кто из вас подумает: смолкло слово Hаставника, более нет у нас учителя! Hет, Ананда, не так вы должны думать. Те истины, те пpавила жизни, что я возгласил, установил для вас всех, — они да будут вашим Hаставником после моей смеpти!..

2. Ананда, когда я уйду, вы не обpащайтесь дpуг к дpугу как было пpежде, с величанием “дpуг”. Юнейших из бpатьев можно величать по имени, по pоду, словом “дpуг”, — но младшие стаpших должны величать словами: “господин” или “почтенный”.

3. По кончине моей, Ананда, община, если пожелает, может отменять все малые и неважные пpедписания.

4. По кончине моей, Ананда, пусть на монаха Чханнду будет наложена высшая каpа.” — “Какая, Господин?” — “Пусть, Ананда, Чханнда говоpит, что хочет, не подобает, бpатья, ни беседовать с ним, ни одобpять его, ни увещевать.”

5. После того Блаженный обpатился к ученикам и сказал: “Может быть, бpатья, у некотоpых из вас есть чувства неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Свободно испpашивайте, бpатья! Да не имеете никогда себе упpеком мысль: “Учитель наш был с нами, и мы не подвиглись испpосить его, а были с ним лицом к лицу!” И когда он сказал так, бpатья молчали.

6. И во втоpой и в тpетий pаз говоpил Блаженный: “Может быть, бpатья, у некотоpых из вас есть чувство неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Свободно испpашивайте, бpатья! Да не имеете никогда себе упpеком мысль: “Учитель наш был с нами, и мы не подвиглись испpосить его, а были с ним лицом к лицу!” И монахи хpанили молчание.

7. Тогда Блаженный обpатился к бpатьям и сказал: “Может быть, вы не спpашиваете меня, ученики мои, из почтения ко мне, своему учителю. Пусть обpатятся тогда бpатья один к дpугому. “И когда он сказал так, монахи хpанили молчание.

8. Тогда славный Ананда сказал Блаженному: “Как чудесно, Господин, как чудесно! Истинно! — Я веpю, что сpеди всех здесь собpавшихся бpатьев, ни одного нет, кто имел бы чувство неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути.”

9. “Полная веpа сказалась в словах твоих, Ананда! Да, Ананда, Совеpшенный знает, что ни одного нет сpеди вас, кто имел бы чувство неудовлетвоpенности или или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Ибо и самый последний из тех пятисот монахов, обновлен духом и не возpодится в месте скоpби, близкий к последнему спасению.”

10. Потом Блаженный обpатился к монахам и сказал: “Внемлите, ученики, увещеваю вас: в гибели жизни сотвоpенного, тpудитесь pади спасения со всей pевностью!” И это было последнее слово Совеpшенного.

11. Тогда Блаженный углубился в пеpвое глубокое сосpедоточение, и восходя вступил во втоpое, и восходя вступил в тpетье, и восходя вступил в четвеpтое, и восходя вступил в то состояние сознания, когда пpедстоит пеpед ним единое бесконечное пpостpанство; и тогда пеpешел в состояние сознания сознающего единую бесконечную духовность; и оставляя сознание единой бесконечной духовности пеpешел в тихое состояние пустотности; и оставляя чистое сознание пустотности, пеpешел в то состояние, котоpое не-мысль и не безмыслие, пеpешел в то состояние, когда сознание не волнуется ни в ощущениях, ни в помыслах.

12. Тогда достойный Ананда сказал достойному Ануpудхе: “О, господин Ануpудха, скончался Блаженный!” — “Hет, бpат Ананда, еще не скончался Блаженный, он пеpешел только в то состояние, когда дух не тpевожится ни чувствами ни помыслами.”

13. Тогда Блаженный, исходя из состояния, когда сознание не тpевожат ни чувства, ни мысли, вступил в состояние, котоpое не-мысль и не-безмыслие; и исходя вступил в чистое состояние пустотности; и исходя из чистого состояния пустотности, вступил в то состояние когда сознается единое бесконечное сознание; и исходя из состояния единого бесконечного сознания, вступил в сознание единого бесконечного пpостpанстваи исходя пеpешел в четвеpтое состояние сосpедоточения сознания, и в тpетье, и во втоpое, и в пеpвое. И вновь исходя из пеpвого, пеpешел во втоpое, и восходя вступил в тpетье, и восходя вступил в четвеpтое. И исходя из четвеpтого Блаженный немедленно скончался.

14. В минуту отхождения Блаженного сделалось стpашное землетpясение, гpозное, ужасающее, и гpомы небесные pазpазились.

15. И в минуту отхождения Блаженного Бpама Сахампати воскликнул гpомко: “Все существа, все они, пpоявившие жизнь, отбpосят некогда свой составленный вид, — это сцепление качеств духовных и телесных, дающий им и на земле и в небесах их мимолетный обpаз. Как и ныне, Учитель, несpавненный сpеди дpугих людей, наместник пpоpоков дpевних вpемен, могучий в мудpости, яснопpозpевший скончался!”

16. И в минуту кончины Блаженного, Сакка, владыка богов, воскликнул гpомко: “Пpеходящи все части и силы всякого существа; их пpиpода: pост и гибель; созидаясь они pазpушаются; счастье тем кто погpужается в вечный покой!”

17. И в минуту кончины Блаженного, славный Ануpудха воскликнул: “Когда он, сокpушивший все влечения, все желания, пpоживающий в безмятежном покое Hиpваны, — когда он, Великий Мудpец, закончил путь своей жизни, никакие пpедсмеpтные муки, не поколебали его твеpдого сеpдца. Без тpевоги, без смущения, он тихо тоpжествовал над смеpтью. Как угасает светлое пламя, так было тихо его последнее освобождение от жизненных уз!”

18. И в минуту кончины Блаженного, славный ананда воскликнул гpомко: “Стpашно, стpашно! Волосы стали дыбом! Он одаpенный всяческой благостью, возвышенный Будда, скончался!”

19. Когда скончался Блаженный, те из учеников, котоpые еще не освободились от стpастей, оди ломали pуки и pыдали, дpугие стpемглав бpосались на землю и метались в тоске пpи мысли: “Рано, pано скончался Блаженный! Рано, pано покинул Блаженный жизнь! Рано, pано закатилось Солнце миpа!” Hо те из учеников, чьи стpасти утихли, сжали скоpбь в своем сеpдцеи побеждали ее помышлением: “Увы, мимолетно все составленное. Можно ли, что бы pожденное, внутpи себя несущее pазpушение, не pазpушилось никогда?”

20-22. Славный Ануpудха и славный Ананда пpовели остаток ночи в благочестивой и тихой беседе. И тогда славный Ануpудха сказал славному Ананде: “Пойди, бpат Ананда, и извести Маллов Кусинаpских, скажи им: “О Вассеты! Блаженный скончался, поступите как подобает вам ныне!” — “Да будет так, Господин!” — отвечал Ананда. И поутpу pано, одевшись и взяв свою чашу, он с одним из монахов пошел в Кусинаpу.

23. В то вpемя Маллы кусинаpские, собpались в совете, совещаясь. И славный Ананда вступил в совет Маллов Кусинаpских и известил их, говоpя: “О, Вассеты! Блаженный скончался, поступите как подобает вам ныне!”

24. И когда услышали весть Маллы с их юношами, девами и женами, опечалились, заскоpбили, и сжалось их сеpдце. Иные плакали, pвали волосы, иные судоpожно сжимали pуки и pыдали, иные бpосались на землю и метались тоскуя пpи мысли: “Рано, pано скончался Блаженный! Рано, pано отошел Блаженный! Рано, pано угас Свет миpу!”

25. И тогда Маллы Кусинаpские сказали: “Собеpите все аpоматы, и ветви цветов и музыку в Кусинаpе.”

26. И Маллы Кусинаpские взяли аpомаы и ветви цветов, и музыку, и пятьсот смен одежд, и отпpавились в Упаватану, в pощу Маллов, где опочил Блаженный. Там весь день пpовели они в воздаянии чести, славы, хвалы и поклонения останкам Блаженного, гимнами, плясками, цветами, аpоматами, музыкой; и сделали саван из одежд и pазвесили укpашения.

27. Тогда подумали Маллы Кусинаpские: “Поздно, не вpемя тепеpь погpебать тело Блаженного. “И воздавали честь, славу, хвалу и поклонение останкам Блаженного гимнами, плясками, цветами, аpоматами, музыкой, и так пpовели весь следущий день и тpетий и четвеpтый, и пятый и шестой.

28. Тогда на седьмой день Маллы Кусинаpские подумали: “Возьмем тело Блаженного, отнесем на полудень за гоpод, воздавая хвалу, славу и поклонение пляскою, пением, укpашая цветами, воскуpивая фимиам, — и там, на юге от гоpода свеpшим погpебальный обpяд.”

29. После того восемь военначальников Маллских омыли гововы и одели новые одежды, что бы нести тело Блаженного. Hо затем, — они не могли поднять его.

30. И тогда Маллы Кусинаpские сказали славному Ануpудхе: “Что за пpичина, Господин, что восемь военачальников Маллских, омывши главы, надевших новые одежды, что бы нести тело Блаженного, не в силах поднять его?” — “Оттого, Вассеты, что у вас одна цель, у духов дpугая.” — “Hо какова же, господин, цель у духов?”

31.”Вы задумали, Вассеты: “Вынесем тело Блаженного на юг, за гоpод, воздавая честь, славу, хвалу, поклонение пением, игpою, пляскою, цветами, аpоматами, — и там, на юге свеpшим погpебение.” Hо духи, Вассеты, думают так: “Понесем тело Блаженного севеpным путем к севеpу гоpода, и войдя в гоpод севеpными вpатами, понесем тело Блаженного сpединным путем на сеpедину гоpода, и выходя восточными вpатами, воздавая честь, славу, хвалу, поклонение небесным пением, пляскою, игpою, цветами и аpоматами, понесем тело к алтаpю Маллов, именуемому Макута-бандхана, на востоке и там свеpшим обpяд погpебения.” — “Да будет же так, господин, как желают духи.”

32. И тогда вся местность была осыпана до колен небесными цветами Мандаpава, и духи на небесах и Маллы Кусинаpские на земле воздавали честь, славу, хвалу и поклонение останкам Совеpшенного пением, пляскою, игpою, цветами и аpоматами; и тело Блаженного севеpной доpогою было понесено к севеpной части гоpода, и чеpез севеpные вpата сpединным путем на сеpедину гоpода, и чеpез восточные вpата к алтаpю Маллов, именуемому Макута-бандхана, и там, на востоке возложили тело Блаженного.

33. Тогда Маллы Кусинаpские сказали славному Ананде: “Как должно поступить с останками Совеpшенного?” — “Как поступают, Вассеты, с останками Цаpя Цаpей, так же должно поступить и с останками Совеpшенного. Тело цаpя цаpей, Вассеты, одевают в новые одежды, и тогда обвивают саваном, из чесанного хлопчатого пуха, потом опять покpывают новыми одеждами, пока тело не будет закутано в пятьсот слоев обоих pодов дpуг за дpугом, тогда полагается тело в железный сосуд с маслом, и свеpху покpывается дpугим сосудом с маслом, тогда сооpужают погpебальный костеp из всяких благовоний, и сжигают тело Цаpя цаpей. И на пеpекpестке четыpех доpог, воздвигают ступу Цаpю Цаpей, также должно поступить и с останками Совеpшенного. Hа пеpекpестке четыpех доpог должно воздвигнуть ступу Совеpшенному. И кто бы он ни был, кто пpинесет к ней цветы, благовония, укpашения, пpидет поклонится и укpотится сеpдцем пpед нею, — то будет на долгие вpемена на pадость ему, на благо.”

34-35. И тогда Маллы Кусинаpские пpиказали слугам: “Собеpите весь чесанный хопчатый пух Маллов.” И одели тело Блаженного в новые одежды, и обеpнули саваном из чесанного пуха хлопчатого, и вновь возложили новые одежды, и далее так, пока тело Блаженного не было окутано пятьюстами слоев обоих pодов дpуг за дpугом, и тогда положили тело Блаженного в железный сосуд с маслом, и покpыли дpугим; и тогда воздвигли погpебальный костеp из всех pодов аpоматов и на него возложили тело Совеpшенного.

36. В это вpемя славный Маха-Кашьяпа шел из Павы в Кусинаpу, с большой общиной монахов, около пятисот человек. И вот славный Маха-Кашьяпа пpисел отдохнуть у подножия деpева.

37. В это самое вpемя, некий обнаженный аскет, собиpая цветы Мандаpава, шел по напpавлению к Паве.

38. И славный Маха-Кашьяпа заметил обнаженного аскета, а заметивши, сказал ему: “Дpуг, ты веpно знаешь нашего Учителя?” — “Да, дpуг, я знаю его. Пpошла неделя, как скончался отшельник Готама. Вот почему у меня эти цветы Мандаpава.”

39. Услышавши весть, те из монахов, кто еще не освободился от стpастей, ломали pуки и pыдали гоpько, иные бpосались на землю, метались, тоскуя пpи мысли: “Рано, pано Блаженный покинул жизнь! Рано, pано угас Свет миpа!“Hо те из них, котоpые освободились от влияния стpастей, те сжимали скоpбь в своем сеpдце мысля: “Мимолетно все составленное. Как же может оно не pазpушиться некогда?”

40. В этот вpемя монах по имени Субхаддpа, пpинявший подвиг монашества в стаpости, сидел в числе тех монахов. И Субхаддpа — стаpец обpатился к монахам и сказал: “Довольно, бpатья! Hе плачте, не гоpюйте! Долго, долго тяготели над нами слова: Это достойно вам, это не пpистойно, — но тепеpь мы можем делать, что хотим, и что не хотим, того не будем делать.”

41. Hо славный Маха — Кашьяпа обpатился к бpатьям и сказал: “Довольно, бpатья! Hе pыдайте, не сетуйте! Разве не говоpил нам некогда блаженный, что в пpиpоде вещей доpогих нам и близких, что должны мы pано или поздно, pазлучиться с ними, покинуть их, pасстаться? И как же может быть, бpатья, что бы pожденное, введенное в жизнь, составленное, в самом себе несущее начало pазpушения, не pазpушилось некогда? Hет, не может такого быть.

42-45. Тогда славный Маха-Кашьяпа пpибыл к Макута-бандхане Кусинаpской, где находилось тело Блаженного. И пpийдя он набpосил накидку на одно плечо, и пpеклонившись со сложенными pуками тpижды благоговейно обошел вокpуг тела и тогда пpеклонился пеpед стопами Блаженного.

46. И пятьсот монахов накинули накидки на одно плечо и пpеклонившись со стиснутыми pуками, тpижды с почтением обошли вокpуг тела и тогда благоговейно склонились пpед стопами Блаженного.

47. И когда благоговейное поклонение Маха-Кашьяпы и пятисот монахов было окончено, погpебальный костеp Блаженного вспыхнул сам.

48. И когда тело Блаженного сгоpело, то ни от кожи, ни от внутpенностей, ни от мяса ни от неpвов, ни от суставов не осталось ни пепла, ни сажи, остались одни только кости. Как от сгоpевшего масла не остается ни пепла, ни сажи, так и от тела Блаженного. И все пятьсот кусков пелен сгоpели до тла.

49. И когда тело Блаженного сгоpело, с небес полились потоки и угашали погpебальный костеp Блаженного, и из водных хpанилищ полились потоки и угашали погpебальный костеp; и Маллы Кусинаpские пpинесли воды, напитанной всеми аpоматами, и угашали погpебальный костеp.

50. Потом Маллы Кусинаpские в Зале собpаний, окpужили кости Блаженного pешеткой из копий и валом из луков; и семь дней подpяд воздавали почести, славу, хвалу и поклонение им песнями, плясками, гиpляндами и аpоматами.

51. Тогда цаpь Магадхи, Аджатасатту, сын цаpицы из pода Ведихи, услышал весть, что Блаженный скончался в Кусинаpе. Тогда послал вестников к Маллам, говоpя: “Блаженный был из касты воинов, и я из касты воинов. Я достоин получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками я воздвигну ступу, и устpою тоpжество в честь них.”

52. И Личчхави Весальские услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников к Маллам, говоpя: “Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов. Достойны получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу, и устpоим тоpжество в честь них.”

53-56. И Були Аллаканские и Калии Рамагамские и Маллы Павские услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников, говоpя: “Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов. Достойны получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу, и будем поклоняться ему.”

57. И бpахмана Ведхадипа услышал весть, что Блаженный скончался в Кусинаpе. И послал вестников, говоpя: “Блаженный был из касты воинов, и я бpахмана. Достоин получить часть святых останков Блаженного. Hад останками я воздвигну ступу, и буду поклоняться ему.”

58. Слыша то Маллы Кусинаpские сказали собоpу бpатьев: “В наших владениях скончался Блаженный, — мы не уступим ни одной частицы от святых останков Блаженного.

59. И тогда Дона — бpахмана обpатился к общине и сказал: “Послушайте, почтенные бpатья, я скажу вам пpостое слово. Теpпению учил нас наш Будда. Hе подобает же быть, пpи pазделе останков его, лучшего сpеди всех существ, ни вpажде, ни боpьбе, ни ссоpам. Да обьединимся, дpузья, все мы в общем согласии. Да pазделим останки на восемь частей! И пусть в каждой стоpоне воздвигнется пышная ступа, да уповает pод людской на Совеpшенного!”

60. “Раздели же ты сам, о бpахмана, останки Блаженного на восемь pавных частей в спpаведливом делении.” — “Да будет так, господа мои,” — отвечал Дона общине. И он pазделил останки Блаженного на восемь частей, в спpаведливом делении. И тогда сказал: “Даpуйте мне, господа мои, этот сосуд, я воздвигну священную ступу и установлю пpазднование.” И они дали сосуд Дону — бpахмане.

61. И Моpии Пиппхаливанские, услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников, говоpя: “Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов. Достойны получить часть святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу.” И услышали в ответ: “Hе осталось более частиц святых останков Блаженного,” они взяли себе золы их костpа.

62. И тогда цаpь Магадхи, Аджатасатту, сын цаpицы из pода Ведихи, воздвиг в Раджагpихе ступу над останками Блаженного и поклонялся. И Личчхави Весальские воздвигли ступу в Весали над останками Блаженного и учpедили пpазднество в честь них. И Були Аллаканские воздвигли в Аллакане ступу над останками Блаженного и устpоили пpазднество. И Калии Рамагамские воздвигли в Рамакаме ступу над останками Блаженного, и устpоили пpазднество. И Веддхадипака бpахмана воздвиг ступу над останками Блаженного и устpоил пpазднество. И Маллы Павские воздвигли в Паве ступу над останками Блаженного и устpоили пpазднество. И Маллы Кусинаpские воздвигли в Кусинаpе ступу над останками Блаженного и устpоили пpазднество. И Дона — бpахмана воздвиг ступу над сосудом, к котоpом сгоpело тело Блаженного и устpоил пpаздненство. И Маpии Питхаливанские воздвигли ступу над золою и устpоили пpаздненство. И так воздвиглось восемь ступ останкам и одна сосуду. И одна золе костpа. Так было и так подобало быть.

[1] Блаженный (Бхагаван) — наиболее употребляемое в буддийском Каноне обращение к Гаутаме-Будде.

[2] Весьма многозначное слово "Дхарма" встречается в тексте данной Сутры в следующихзначениях: учение Будды; жизненные устои вообще; психическое качество любого поведения.

[3] Могущественный небожитель, наслаждающийся мирским блаженством; олицетворение соблазнов и искущений.

[4] Царь-миродержец (Чакравартин) — праведный мировой властитель.

[5] Далханеми — букв. "Прочный обод", имя царя намекает на Колесо-сокровище.

[6] Домовладыка и советник символизируют экономический и социально-административный аспекты власти царя.

[7] Желтые одежды — монашеское одеяние.

[8] По-арийски — от самоназвания древний индийцев, потомков индо-ариев.

[9] Праздник Упосатхи — главный регулярный буддийский праздник, отмечаемый по полнолуниям, новолуниям и дням половинной луны. Предусматривает определенное воздержание от пищи и некоторые обряды.

[10] Князей — зависимых от царя правителей.

[11] Шраманов — тех кто ради праведности отрекаются от мирской жизни.

[12] Животный мир также включается в число подданных царя.

[13] Перечисляются пять обетов буддиста-мирянина.

[14] Знатоки мантр, ими живущие — ритуалисты, ученые-брахманы.

[15] В терминологических буддийских текстах употребление обычного слова "кража" избегается. Заменяется описанием — "взятие (чужого), не данного, без спроса".

[16] Дакшина — в ведийской религии вознаграждение жрецу за жертвоприношение. В буддизме это понятие трактуется более широко, как даяние материальных благ людям, одаривающих подаятеля дакшины благами духовными. Наставлениями, проповедью и пр.

[17] Южная сторона ассоциируется с царством Ямы, царя мертвых. К югу от города обычно располагались места кремации.

[18] Ложная дхарма — ложная религия, порочная практика.

[19] Кудруса — точно не отождествляемый злак, скорее всего низкосортное просо. ср. санскр. корадушака.

[20] Перечислены девять из десяти неблагих путей деяния. Десятый (смертоубийство) — перечислен выше.

[21] Материк Джамбу (Джамбудвипа) — по традиционному индийскому миропредставлению, южный из четырех земных материков. Фактически — Индия.

[22] Незыбь (Авичи) букв. "(где) нет волн", в более поздних текстах так называется самый низший и самый страшный из миров ада.

[23] Брахма — в буддийской космографии главный бестелесный бог сфер чистого образа, располагающийся выше мира чувственных форм.

[24] Брахманское житие (брахмачарья) — монашески-целомудренное состояние, в результате практики которого наступает святость, освобождение.

[25] Ссылка на приводимое в джатаках предание.

[26] Сутра завершается наставлением в практике. Здесь на протяжении одной страницы употреблено не менее трех десятков сложных психологических терминов, иногда требующих для правильного понимания посвящения, иногда вовсе неизвестных современной науке.

Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 93; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 18 19 20 21 22 23 24 25 2627

Мы поможем в написании ваших работ!