ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКИХ ИСТОЧНИКОВ ОБ АТЛАНТИДЕ 8 страница
Посему ничто не помешает нам говорить о «дворцах» и «обсерваториях» в Атлантиде во времена Атласа. Вероятно, последние напоминали инти‑хуатана (inti‑huatana) Перу, инкские и доинкские, и нет ничего столь уж невероятного в том, чтобы представить мудреца Атласа, сидящего в таком помещении и занятого изучением небесных тел.
Из того обстоятельства, что Атлас был погружен в исследования астрономии, мы можем заключить, что его правление было мирным. По всей вероятности, оно было достаточно продолжительным и способствовало росту и консолидации власти в Атлантиде.
Диодор сообщает нам, что Юпитер был царем атлантов, и, поскольку он особо отмечает, что его не следует путать с одноименным богом, мы можем заключить, что человек был назван в честь божества. Но возникает некоторое сомнение: кто – Сатурн ли, брат Атласа, или же Юпитер, его сын, – был наследником трона. «Этот Юпитер, – говорит Диодор, – или унаследовал трон от своего отца Сатурна, как правитель атлантов, или же сверг его». Таким образом, получается, что либо сначала правил Сатурн, оставивший трон своему сыну в обычном порядке, либо Юпитер сверг его. Последнее, судя по всему, более вероятно, поскольку Диодор сообщает, что «Сатурн, как говорят, развязал войну против своего сына при помощи титанов, но Юпитер поборол его в сражении и захватил весь мир». Он также отмечает, что Сатурн был нечестивым и жадным.
|
|
|
Таким образом, мы можем предполагать, что неверующий и скупой старый правитель, или вождь, жадность и непристойность которого стали угрозой государству, был смещен более набожным и благоразумным сыном. Сатурн, как это дошло до нас, прибег в борьбе с сыном к помощи титанов, то есть, вероятно, более древней ориньякской части населения, – высоких кроманьонцев, и, вероятно, привлечение этих доселе мирных людей связано с более поздним волнением на Атлантиде.
Мы можем таким образом считать, что Юпитер был третьим царем Атлантиды или по крайней мере третьим из тех правителей, о которых мы имеем какое‑то определенное представление. Именно в период его господства в Атлантиде начали проявляться те всплески политического волнения, которые должны были сыграть впоследствии столь бедственную роль. Но возможно, и на самом деле даже более вероятно, что четыре значимые фигуры в истории Атлантиды – Посейдон, Атлас, Сатурн и Юпитер – были основателями четырех отдельных династий, а также и единоличными правителями. Этот вывод можно сделать из слов Платона, который сообщает, что «в течение многих столетий они соблюдали свое царское происхождение, повиновались всем законам и надлежащим образом чтили богов своих предков». Четыре правления не могли охватить такой отрезок времени, и мы приходим к заключению, что названные персонажи были первыми монархами новых династических фамилий. Это тем более вероятно, что они носят имена «классических» богов, которыми их нарек информант Платона из‑за невозможности назвать их атлантидские или египетские имена в понятной грекам форме. Основатели новых династий почти всегда остаются в истории как существа божественного или полубожественного происхождения. Несколько подобных случаев есть в египетской истории. Первый король франков из династии Меровингов, Меровиг, как считается, был сверхъестественного происхождения. Римляне, и греки, и вавилоняне тоже могут похвастаться похожими примерами.
|
|
|
Все сказанное служит мощным аргументом в пользу того, что первые четыре царя Атлантиды, чьи имена мы знаем, были не богами, но людьми, которых впоследствии обожествили. Это практика, похоже, была общепринятой в Атлантиде – обожествлять царей после их смерти, точно так же, как это было в Египте и Риме, а часто и среди племен древней Англии, и у североамериканских индейцев. Это, конечно, сразу объясняет их принятие за богов последующими поколениями. Они ими и были, «богами», точно в том смысле, в котором Нума Помпилий или Марк Аврелий считались «богами» после смерти.
|
|
|
Начиная с династии Юпитера в Атлантиде, судя по всему, распространяется революционный дух. «Со временем, – говорит Платон, – превратности человеческих дел развратили постепенно их божественные учреждения и они начали вести себя подобно остальной части детей человечества. Они стали амбициозными и управляли, опираясь на насилие. Тогда Зевс, царь богов, созерцая эту расу однажды столь благородной и видя теперь развращенной, решил наказать ее с тем, чтобы печальный опыт уменьшил ее амбициозный пыл».
Именно этими словами кончается «Критий» Платона, и я полагаю, что он остался незаконченным из‑за его смерти. Я также полагаю, что он мог рассказать нам гораздо больше об Атлантиде, если бы прожил дольше. Рассматриваемый фрагмент, как мне кажется, относится не к событиям, которые предшествовали заключительной катастрофе, а к той части истории Атлантиды, в которой дух мятежа впервые поднял голову. Сатурн, скупой и нечестивый властитель, очевидно, возбудил народное негодование и отдалил от себя не только подданных, но и наследника. Последний, вероятно, возглавил восстание масс против старого тирана, который, будучи не в силах заручиться поддержкой подданных, вынужден был обратиться за помощью к древней расе ориньякцев. Последовало, как говорит Диодор, сражение, в котором Сатурн и его союзники были побеждены, и сам он был отстранен от власти.
|
|
|
Но атланты, прежде тихие и законопослушные, теперь заразились лихорадкой междоусобной войны. Неприязнь между противостоящими группами поддерживалась, должно быть, даже после установления формального мира, и ее последствия должны были выразиться в общем состоянии политического волнения и в хаотических настроениях. Очевидно, на этой стадии Зевс – конечно же устами жрецов – предъявил ультиматум противоборствующим группам. Судя по всему, иерофанты известили их, что Зевс созвал совет богов, на котором их поведение было осуждено. Что было после этого – нам не известно, по крайней мере, это все, что сообщил Платон. Можно не сомневаться, что он поведал бы о резкой критике бога и его предупреждениях и далее познакомил бы нас с последствиями. А эти последствия, я уверен, пролили бы свет на обстоятельства, которые положили конец междоусобице, благодаря благоразумным решениям царя и жрецов, склонивших общественное внимание к завоеванию иноземных территорий – политике, которая закончилась большим нашествием на Европу, описанным Платоном в его «Тимее» и зарегистрированным археологией как вторжение азилийской расы.
Вероятно, в период господства царя Атлантиды, известного под именем Юпитер, по указанной причине было принято решение вторгнуться в Европу. Платон ясно дает понять, что это вторжение было не первым, утверждая, что цари Атлантиды «управляли Ливией до Египта и Европой до границ Этрурии». Эти границы, как я показал, соответствуют распространению азилийской или протоиберийской расы, но конечно же не кроманьонцев. Из этого мы можем сделать вывод, что люди азилийской расы совершали набеги на Европу и Африку еще до массового вторжения в эти регионы.
Теперь, как ни странно, для выяснения условий на Атлантиде в интересующую нас эпоху мы вынуждены обратиться к источнику, на первый взгляд наименее подходящему для того, чтобы получить необходимые доказательства. И все же при тщательном рассмотрении мы можем убедиться, что именно этот источник предоставляет нам нужные сведения. Я имею в виду древнюю литературу Англии и Ирландии, уэльские триады, ирландские саги и народные сказания. В первом случае мы получаем самые полные и самые удивительные сведения, которые могут оказаться ключом к истории Атлантиды рассматриваемого периода. Перед тем как мы двинемся далее, позвольте исследовать эти данные и выбрать из них информацию, которая, несомненно, содержит много интересного о туманной истории Атлантиды.
Глава 8
БРИТАНСКАЯ АТЛАНТИДА
В древних книгах Уэльса и Ирландии существуют легенды, легко сопоставимые с мифом об Атлантиде, и происхождение их нельзя объяснить ничем другим, как тем, что их первоначальный источник связан с Атлантидой. Сведения, содержащиеся в древних книгах Уэльса и повествующие о странах, погруженных в воду из‑за катаклизма, столь многочисленны, что потребовался бы целый том, чтобы изложить их надлежащим образом. Прежде чем пытаться обосновать предположение о том, что легенды о наводнениях в Уэльсе имеют непосредственное отношение к катастрофе Атлантиды, мы можем рассмотреть некоторые наиболее известные из них.
В книге «Карадок» из Нантгарвана, датируемой XII столетием, и в книге «Джеван Бречва» Томаса Джонса из Трегарна от 1601 года были найдены стихи, известные как триады острова Британия. Они были напечатаны преподобным Эдвардом Дэвисом в его «Кельтских исследованиях» (1804 год, Лондон). Под заголовком «Три ужасных события острова Британия» мы читаем следующее: «Первое: взрыв озерных вод, ошеломительный для всех земель так, что все человечество было затоплено, за исключением Двивана и Двивах, которые спаслись на судне без парусов и благодаря которым британский остров был вновь заселен.
Вторым был ужас от страшного пожара, когда Земля разверзлась на части, так что Анвн (нижняя ее область) и большая часть всего живого была им поглощена.
Третьим было испепеляющее лето, когда лес и растения были подожжены нестерпимым жаром Солнца, и множество людей, а также зверей, птиц и прочих гадов погибли безвозвратно».
Наводнение, на которое ссылается первая триада, было разливом озера Ллин‑Ллион. Практически ту же самую историю рассказывают об озере Ллин‑Тегид, около Бала, в Мерионетшире, и, как замечает покойный сэр Джон Рис, «считалось, что берега всех озер Уэльса населяли люди, имевшие богатые стада рогатого скота. И сейчас предполагается, что практически каждый водоем возник в результате оседания почвы какого‑либо города, колокольный звон которого время от времени можно слышать и теперь».
Столь всеобщая память об ушедших под воду землях в Уэльсе, безусловно, имеет в своей основе глубоко укорененную легенду. «Друиды, – говорит Дэвис, – представляют себе потоп, вспоминая об озере, называемом Ллин‑Ллион, воды которого вырвались из берегов и опрокинулись на поверхность земли. Однако они считают озеро лишь символом потопа. Сам же потоп, как они полагают, был не только орудием наказания, покаравшим нечестивых обитателей земли, но и божественным очищением, которое смыло прочь падших и подготовило землю для принятия праведных или для обожествленного патриарха и его семьи. Следовательно, потоп часто считался священным и распространяющим свои божественные свойства на озера и заливы».
Озеро Ллион, таким образом, в умах уэльсцев XII столетия было мифическим символом потопа и водной катастрофы. Несколько иначе выглядит легенда о Кантрефе из Гвелода или легенда «Потопленной сотни», которая рассказывает о затоплении равнины Гвиддню... «Эта легенда, – говорит профессор Ллойд, – впервые появилась в стихотворении в „Черной книге Кармартена“, в последней части, относящейся приблизительно к 1200 году. Это стихотворение часто переводилось; есть, например, английская версия в „Истории Кардиганшира“ Мейрика и недавний уэльский перевод в „Кимру Ю“. Лучшим, однако, является самый современный, выполненный сэром Й. Рисом в „Трудах Киммродориона“ в 1892 – 1893 годах, согласно которому равнина Гвиддню была залита морем из‑за греховности ее жителей, дававших себе волю в еде и питии и в наглой гордыне сердца. Человеком, навлекшим эту кару на землю, была дева по имени Маргарет (Мерерид), которая во время поста разлила воды волшебного родника, и он вышел из берегов и затопил всю страну... Таким был примитивный вариант истории; он был дополнен в одном месте компилятором самых ранних изданий „Родословных святых“ (также датированных начиная приблизительно с 1200 года), в которых говорится о пяти „святых“ как о сыновьях короля равнины Гвиддно‑Сеитеннина, царство которого было съедено морем. Для того чтобы найти зерно легенды, которая во многих местах сильно варьируется, мы должны обратиться к третьему ряду триад, относящихся к XVI столетию; третьим из трех отъявленных выпивох Британии (фольклорная группа, неизвестная более поздней триадической литературе) считают Сеитеннина‑Пьяного, короля Дифеда, который своими кубками разливал море по низменности Хандред, области рыночных городов, наследной вотчине Гвиддно‑Гаранхира, короля Кередигиона.
Родник и девушка здесь исчезают, причиной несчастья становится Сеитеннин, а утопленное королевство уже не его, а собственность его соседа Гвиддно. Но известная дамба все еще ждала своего места в этой истории. Любителю древностей Роберту Ваугану из Хенгврта (1592 – 1667) первому пришла идея соединения истории о низменности Хандред с естественной дамбой около Харлеха, которую крестьянством испокон веку называют Сарн‑Бадриг, или дамба святого Патрика. Популярное объяснение, без сомнения, заключалось в том, что это была личная дорога святого, ведущая домой, в его любимую Ирландию, но для Ваугана это дамба – «большая каменная стена, сделанная как забор против моря». Он также смело предполагает, что эта дамба некогда была крепостным валом захороненного царства. Льюис Моррис в следующем столетии придерживался того же самого взгляда и, помня стихи из Черной книги, добавил свое собственное предположение, считая, что «ворота плотины были оставлены открытыми из‑за пьянства» («Кельтские древности»). Но понадобился еще один штрих, чтобы придать рассказу его современную форму – ворота плотины должны были быть расположены у дома Сеитеннина, который по замыслу должен был играть роль пьяного надсмотрщика плотины. Все это сделано в «Валлийской биографии» Оуэна (1803); и под влиянием столь авторитетного исследователя уэльской старины эта история приобрела большую популярность и стала привлекательной темой для последующей литературной обработки.
Англичане познакомились с ней на страницах очаровательных «Злоключений Эльфина»; для уэльсцев она была пересказана в стихотворении Хиретога и Яна Глена Гейрионидда.
Дэвис указывает на рассказ о катастрофе, описанной в триадах: «Сеитеннин‑Пьяница, сын Сеитина Саиди, короля Дифеда, в пьянстве разливает море, согласно Кантре'р Гвелоду, чтобы уничтожить все здания и земли этого места, где до этого случая было шестнадцать городов, лучшие из всех городов и местечек Уэльса, за исключением Керлеона на Уске. Этот район был владением Гвиддно‑Гаранхира, короля Кардигана. Это случилось во времена Эмриса, суверена. Люди, избежавшие потопа, поселились в Ардудви, в области Арвона, и в горах Сноудона, а также и в других местах, до того времени необитаемых».
Это, несомненно, сущность древней Мабиноги, или мифологического рассказа, и она не должна рассматриваться как подлинная история. Поскольку, во‑первых, залив Кардиган существовал еще во времена Птолемея, который отмечает и мысы, его ограничивающие, и устья рек, впадающих в него, почти в тех же самых пропорциях, которые они сохраняют и в настоящее время. Но ни Птолемей, ни любой другой древний географ не говорит ни об одном из тех шестнадцати городов, которые, как считают, затонули на этом месте в VI столетии.
В то же время мы знаем достаточно о географии Уэльса, как древней, так и современной, чтобы сделать вывод, что ни один кантрев, ни целая их сотня никогда не вмещали шестнадцать городов, которые могли бы сравниться с Керлеоном в предполагаемой эпохе Гвиддно.
«И снова: инцидент вообще представляется как случившийся из‑за кого‑то, пренебрегшего закрыть водовод, – причина явно неадекватная, судя по предполагаемому эффекту. И недосмотр этот приписывается сыну Сеитина Саиди, короля Дифеда, персонажа, уже знакомого нам по мифологии».
Эта легенда, конечно, не что иное, как уэльская версия легенды о Йисе, городе в Бретани, ушедшем на дно, история которого будет рассказана в моих «Легендах Бретани»; или было бы, вероятно, более правильно сказать, что оба эти рассказа имеют общее происхождение и глубоко укоренены в древних кельтских преданиях. Кроме того, необходимо отметить, что оба они согласуются с историей Атлантиды в том, что земля была затоплена из‑за нечестивости ее жителей.
Сохранилась подобная история об озере Савадда в Брекнокшире, которую Дэвис пересказывает следующим образом:
«Участок существующего ныне озера был прежде занят большим городом; но жители его, говорят, были очень злыми. Король страны послал своего слугу, чтобы проверить истинность этого слуха, и пригрозил, что если слух окажется правдой, то он уничтожит это место в назидание другим своим подданным. Посланник прибыл в город вечером. Все жители справляли веселое празднество и в избытке валялись на улицах. Ни один из них не поприветствовал незнакомца и не оказал ему должного гостеприимства. Наконец, он увидел открытую дверь скромного жилища и вошел внутрь. Семейство покинуло его, чтобы поучаствовать в шумном веселье, ушли все, кроме младенца, который одиноко лежал в колыбели и плакал. Королевский посланник сел около этой колыбели и успокоил невинного младенца; его огорчила мысль, что и малыш должен погибнуть вместе со своими падшими земляками. Так незнакомец провел ночь; и, играя с ребенком, он случайно уронил свою перчатку в колыбель. Наутро, задолго до восхода солнца, он отбыл из города, чтобы рассказать печальные вести королю.
Только он оставил город, как вдруг услышал позади себя шум, подобный сильнейшему раскату грома, смешанному со зловещими воплями и плачем. Он заткнул уши. Теперь звук был подобен удару волн о берег; и далее последовала мертвая тишина. Он не мог видеть, что случилось, поскольку было еще темно, и он не чувствовал никакого желания возвратиться в город, так что он продолжал свой путь до восхода солнца. Утро было холодным. Он стал искать свои перчатки и, обнаружив лишь одну из них, вспомнил, где оставил другую. Эти перчатки были подарком его суверена. И он решил возвратиться назад. Подъехав к месту, на котором был город, он удивился: ни одно из зданий, что видел он накануне, не предстало его взгляду. Он сделал несколько шагов. Вся равнина была залита озером. Пристально всматриваясь в эту новую потрясающую картину, он заметил посреди воды небольшой предмет, который ветер мягко нес к берегу, на котором он стоял. Предмет подплыл поближе, и он узнал ту самую колыбель, в которой оставил свою перчатку. Его радость от обретения этого залога королевского расположения усилилась, когда он узрел, что маленький объект его сострадания достиг берега живым и невредимым. Он отнес младенца королю и сказал его величеству, что только это ему удалось спасти из проклятого города».
Это небольшое повествование явно содержит в себе суть рассказов, которые мы называем мабиногионами, то есть рассказами, направленными на воспитание молодежи в духе мифологии бардов. Здесь ее сюжет составляет воспоминание о наказании нечестивых водами потопа.
Такие легенды о поглощении городов и густонаселенных районов страны озерами или водами моря широко известны на всей территории Уэльса.
Эти легенды, конечно, не являются рассказами о действительных исторических событиях, а воспоминаниями некой далекой катастрофы, которая настигла кельтскую расу в совершенно других землях.
В поэме барда Талиесина, называемой «Духи глубины», Артур, его мифологический персонаж, упомянут в связи с великой катастрофой. Произведение это туманно по форме и содержанию и, как замечает Тернер, явно связано с мифологией. Дэвис верил, что поэма отсылает нас к мистериям британского Бахуса и Керы, которые были связаны с мифологией потопа. Хотя готов признать, что пером, повествующим об этом, водила рука человека, ведавшего о других таинственных легендах. Поэма утверждает, что «втрое большим числом, чем вмещает „Прайдвен“ (корабль Артура), мы вошли в глубокие воды; за исключением семи человек никто не вернулся к Каэр‑Сиди (место круга)».
Во второй строфе этой таинственной песни он продолжает восхвалять знания, «которые в четыре раза возросли на этом четырехугольном острове». «Мы пошли, – говорится в заключении, – за Артуром в его великих деяниях».
Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 125; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!