Русский самородок, расшифровавший древние тексты, от которых отказались учёные



Виктор Фёдорович Гусев из города Армавира Краснодарского края сумел в одиночку перевести древние тексты, от которых отказалась официальная наука.

В начале XX века археологи нашли в раскопках на островах Средиземноморья и на Ближнем Востоке много табличек из обожжённой глины с древними буквенными письменами на них. Письмена специалисты Запада не смогли прочесть и объявили их непереводимыми. К концу XX века их число возросло, но все они так и остались тайной для науки.

Виктор Фёдорович Гусев - родился 2 ноября 1925 г. В городе Валдае. Родители из крестьян Тверской губернии. В 1937 г. переехал в Суздаль, от туда 21 января 1943 года был мобилизован на фронт, в октябре 1945 вернулся в Суздаль в звании сержанта. Имеет фронтовые награды: ордена и медали. В 1954 году окончил Московский городской педагогический институт им. Потемкина .

Проезжая по распределению к месту работы Виктор Федорович (как он рассказывал) остановился в Армавире заехав к своим друзьям, город ему очень приглянулся... было в чувстве испытанном некое неуловимое вдохновение. Тут он встретил свою вторую половинку, женился и остался жить и работать в городе. Работал в учебных заведениях города Армавира в течении 21 года. В Высшем военном авиационном училище летчиков (ВВАУЛ) С 1985 г. пенсионер. С 1987 г. переводит арийские топонимы и письмена.

— Виктор Фёдорович, сколько вы перевели текстов?

— За 15 лет я перевел более 15 текстов. Обширна география моих переводов: острова Крит и Кипр, Финикия, Египет, Аппенины, Украина, Северный Кавказ, Урал, полуостров Мангышлак, Прибайкалье, Тыва и Хакасия. Итоги работ поражают- все письмена оказались арийскими с примесью праславянских слов.

— Расскажите ваш интерес к древней письменности зародился после ухода на пенсию или он сопровождал вас всю жизнь?

— Начало всего для меня — город Валдай на берегу озера ледникового происхождения.

В этом городе я родился и получил первый ответ на мой вопрос по топонимике от своего отца. Мой детский разум не мог уловить смысла в слове Валдай ибо оно было каким то необычным. Отец ответил: слово старинное никто уже не помнит его смысла. Можно полагать, что оно составлено из двух частей: ВАЛ – основа слова «валенки» и ДАЙ- просьба получить их от мастера. Отец их валял из шерсти на заказ. Его ответ тогда меня удовлетворил, но только спустя многие годы стало ясно, что валенки тут не причём. Оказалось слово ВАЛ-ДАЙ означает повороты+давать, то есть повороты (изгибы) дающие. На карте озеро выглядит как искусно резной орнамент, что подтверждает топонимическое определения отразившегося на названии озера, а в последующем оно перешло и на город что находится на его берегу.

В 1930 году семья вернулась в родную деревню отца – Плутково примерно в 10 км. от г. Калязина недалеко от реки Нерль Волжская. Название деревни топоним из трех слов: ПЛУТА- прыжок, скачок; КО- кои; ВО- все, то есть: «прыгуны, скакуны» Долго пришлось корпеть над загадкой, пока зрительная память из детства не воскресила картину идущего вдоль деревни стада. Коровы, овцы и пастух прыгали через ручей без моста. Полагаю, что древнее слово ПЛУТКОВО относилось к месту пересечения ручейка и проселочной дороги. За тем слово перешло к деревне, возникшей по обе стороны ручья и дороги в 1613 году. К востоку от деревни имеется более крупный ручей с названием ИРА- подкрепление, освежение он впадает в р. Нерль подкрепляя её своей чистой водой. В словаре есть и слово ИР- поток, в том числе и воздушный- ветер. Значит ИР-ЛАНДИЯ – ветряная страна.

В 1935 году - переезд в г. Кимры, что стоит на левом берегу р. Волги на мысу, образованном притоком — речкой Кимрой. Снова не понятные слова: Волга, Кимры. ВОЛ- это корень уже русского слова- волны. Перевод: « волны двигающая». Но возможно, что ВОЛ- это ВАЛ- поворот, и тогда перевод: поврачивая-+двигаться. Этот вариант подтверждает название реки Волга в Прибалтике. Название КИМРА скорее всего было у притока Волги, а затем перешло к городу. КИМ- слуга, раб. РА в конце слова означает снабжать, обеспечивать. Перевод- слуга, раб который снабжает, обеспечивает Волгу. Кроме того, Волга в древности имела имя РА и поэтому возможен более короткий смысл слуга РА, приток РА, а в родительном падеже- КИМ-РЫ.

За Долгие годы жизни мне пришлось побывать во многих уголках страны, а также ближнего и дальнего зарубежья. Дошёл до Германии, участвовал в освобождении Будапешта и Вены все интересующие меня названия местечек, рек и городов записывал и анализировал, мне было это интересно.

— Виктор Фёдорович раскройте смысловое понятие слова МОСКВА – очень интересно.

— Имя нашей столицы МОСКВА. Прежде чем переводить это слово, полезно узнать, что слово МАС-КА означает – скрытая+голова. Древние маски скрывали всю голову.

Главным топонимом местности- название реки Москвы, которое перешло и к городу. Древняя форма слова – МОСКОВА. Оно арийское, сложено из глагола МАС- поглощать, хватать, скрывать. КО- ВА- кое+всё, то есть «поглощает коя всё»

Второй по значению топоним - КРЕМЛЬ. Он сложен из — КРЕМНА (греческий – кремнос)- круча, крутизна, обрыв и ЛЬ (ЛИ)- близость, соседство, т.е. обрыв+круча+сосед. Возможен иной перевод: КО-РЕ-М-ЛИ – который + отделяет+мой+сосед, т.е. «укрепление, отделяющее меня от соседа».

Приток реки Москвы – речка Я-УЗА – которая+узкая. Мне пришлось ее видеть в нижнем, среднем и верхнем течении и везде она узкая.

В Московской и Владимирской областях есть речки с одинаковыми именами – Яхрома. Арийское ЯХ-РАМА – вечное+красота, т.е. «всегда красивая». К сожалению, я их не увидел.

Там, где стоит город Серпухов, в реку Ока впадает река Нара. В словаре слово это есть и означает – мужчина. Для реки вроде и не подходит, но пока ничего не поделаешь – пусть будет хотя бы «мужская» на время. Специальное устройство для сна мужчин названо – НАРЫ. В этом случае – полное соответствие. Близкое слово – НО-РА – не+снабжающая, т.е. пустая. Возможен вариант: без+солнце.

На северо-западе Москвы находятся ХИМКИ. В словаре есть слово ХИМА – зима, холод. Видимо у мирян там было зимнее становище, имя которого в переводе станет звучать «ЗИМНИКИ». Мне пришлось там бывать в начале 1943 года около железнодорожной станции Левобережная и спать на нарах в казармах 200 ОЗЗПБ (отдельного запасного зенитного пулеметного батальона). В самой столице сохранились арийские топонимы, например. АРБАТ, БАЛЧУГ, РЕУТОВО и др. Надеюсь, что московские топонимисты со временем переведут их.

— Виктор Фёдорович, расскажите пожалуйста о топонимах Северного Кавказа, а в частности о наших местах.

— К числу объектов топонимики, которые приходится видеть ежедневно, относится и имя города, где счастливо прошли более 40 лет жизни. Это Армавир. Так назвали его те армяне, которые были выведены из гор русскими войсками в первой половине 19 века и поселены на левом берегу реки Кубань несколько ниже места впадения в неё притока УР- УПА- широкого в низу в переводе. Приток вливается в Кубань не сразу, а протекая около 1 километра по широкой пойме реки Кубань.

Поселенцы назвали свой поселок в честь древней столицы Армении в Закавказье- Армавиром. История названия города не простая. В северной провинции древнего государства Урарту его царь Аргищти заложил город – крепость и назвал его Аргиштихинили. В 585 году до н. э. он был разрушен внешними врагами и долго лежал в руинах. В этом виде местные арии- предки армян назвали АРМА – А ВИР – руины +без+ хозяина т, е. руины бесхозные. Затем предки армян во главе с их царями Арменаком и его сыном Армаисом восстановили город, и он был около двухсот лет столицей Армянского царства с тем же именем, несмотря на его негативный смысл. Видимо, имя царя Армаиса заменило в названии понятие «руины» и оно приобрело смысл- Армаиса хозяйство, владение. Затем столица была переведена в другой город, а он захирел, существует и сейчас как сельхоз поселок в Октемберянском районе Армении.

Интересны переводы имен первых армянских царей АРМ – ЕНА – КА – разрушать+ олень+ тело, т.е. охотник на оленей или мясник. АРМ – А – ИС – РАЗРУШАТЬ + НЕ+ хотящий, т.е. созидатель.

Имя города до разрушения – Аргиштихинили – оказалось арийским и составлено из имени царя – основателя Аргишти и еще трех слов ХИ – НИ – ЛИ –луг + низкий + соседство, касание, т.е. Аргишти у низкого луга. Имя царя составлено из двух слов АРГ + ИШТИ – достойный + помощник, видимо, богам или народу Урарту. Эти переводы позволяют заключить, что государство Урарту было арийским. Сохранились имена царей Менуа, Руса 1 2 3 и другие.

Слово АРМ- Е – НИ – Я- разрушения + приходить из, от + низ + которые т.е. разрушаемая землетрясениями, сейсмичная.

Название Азербайджан – это АЗЕР-ПАЙ-ДЖАН – озеро+море+рождать, т.е. озера морские рождающие земля. Действительно, они там есть. И даже видны из окон вагонов, когда поезд приближается к Апшеронскому полуострову. Имя реки – СУ-НЖА – сыновья+рождать, т.е. сыновьями рождаемые. Река собирает в себя ручьи и речки, текущие с гор и являются природной водосборницей, коллектором. Это свойство отразилось в кратком названии.

Топоним КУ-БАНЬ – земля+камыш, тростник, трава, т.е. земля травяная, степь. Затем название земли перешло к реке и сейчас обозначает оба объекта.

На правом берегу р. Кубань на против устья р. Урупа, есть узкая и длинная полоса земли в пойме, зажатая между руслом и высоким берегом долины Кубань. Эту полосу зовут КУ-ТАН – земля + растянутая, длинная.

Спящий вулкан Эльбрус имеет чуть искаженное арийское имя – ГЕЛЬ-БР-УС – солнечные+брови+утро. Суть названия реальна. Две снежные вершины освещаются лучами восходящего солнца, и краткое время кажутся нам светлыми дугами – бровями.

Таманский полуостров – ТАМА-НИ – запад+низкий; он действительно на Западе Кавказа и низкий, ровный.

— Виктор Федорович, переводили ли Вы древние письмена, найденные в наших районах?

— Да, ко мне обращались студенты педагогической академии с камешком, который был найден в окрестностях Армавира. Камень округлой формы, небольшой. На его поверхности изображены древние письмена, переведя которые, образовался текст: «Солнце – Бог закланий». Студентка по моему переводу написала исследовательскую работу. Камень хранится в музее педакадемии.

— Виктор Федорович, а занимаетесь ли вы сейчас переводами?

— Да, конечно, это интерес моей жизни. Сейчас я занимаюсь переводами с камня-черепахи, привезенный с Валдая. Эта работа вскоре будет завершена, и я поделюсь с вами, если будет угодно.

Член русского географического общества (РГО) города Армавира Гончарова Екатерина

                                                                                                                                                        

 

К сожалению, в приемлемом варианте найти книгу "Вехи былого" для скачивания не удалось, если у читателей найдётся подобный экземпляр, его можно прислать к нам в редакцию на почту rus@kramola.info

ГУСИ-ЛЕБЕДИ - Сказочные белоснежные птицы из светлых Небесных миров, вестники и служители богов славянских. По­могают тому, кто делает благое дело и тому, кто их хорошо об этом попросит. Иногда служат Бабе Яге, потому что она знает их язык и умеет с ними общаться.

Во многих народных сказках древнейший помощник человека – птица. Наши предки – народы Славян и Ариев – поклонялись Небесным птицам и говорили, что после смерти душа человека превращается в такую птицу или улетает на ней в другое царство (иной мир), в Ирий Небесный. В Древнем Риме, когда умирал император, отпускали на волю орла, чтобы он унёс его душу в верхний мир.

У многих славянских богов есть свои крылатые помощники: у Рода – белый сокол (покровитель Руси), у Перуна – орёл (покровитель витязей), у Макоши – уточка (покровительница семейного очага и благополу­чия), у Велеса – вещая птица Гамаюн, у Семаргла – огненный сокол Рарог (покровитель кузнецов).

В русских народных сказках часто говорится о Лебединых девах – суще­ствах особой красоты, обитательницах земных вод и небес. Их назы­вают вещими, потому что они обладают даром предвидения, даром целительства, мудростью и добротой. Это они подарили людям сладкозвучные гусли. Любят танцевать на воде и на берегу, легко поднимаются в воздух, исчезая в его струях. Они могут управлять стихиями Воздуха и Воды, общаться с другими стихиями Природы. Олице­творяют собой белые летние облака. Раньше люди умели разговари­вать с ними, называли их крылатыми или Небесными Берегинями, даже обращались к ним с просьбами: укрыть от зноя в жару, оросить землю дождём, спрятать от врага, помочь преодолеть препятствия. Чаще всего в сказках Лебединые девы помогают людям советами, если те умеют их спросить. Служат кому-либо только по своей доброй воле. Но если украсть перья у крылатой девы, она останется на земле, и будет помо­гать укравшему их человеку. Но земная жизнь делает её несчастной, так как рождена она для полёта небесного. Покровительствует Лебединым девам сама Дива-Додола – бо­гиня весенних гроз и летних дождей. Есть и воинственные Небесные Девы, это дочери матушки Грозы и бога Перуна. Они любят кататься на грозовых облаках, петь и смеяться в потоках грозового ветра, играть макушками волн и разгонять по домам зазевавшихся путников. Не любят трусливых и ленивых, хвастливых и через чур гордых. Иногда наблюдательные люди видят их в образе огромных синих птиц, носящихся по небу среди туч, дождя и ветра. Могут даже наказать кого-либо по велению Перуна, но всегда – справедливо.

До сих пор белая птица – образ мира на земле, образ чистой человеческой Души, образ чистой Любви и Вер­ности. Один из самых прекрасных образов русских сказок – Царевна-Лебедь, одно из красивейших обращений к девушке – Лебедь Белая, Лебёдушка.

Перелетающие с дерева на дерево обитательницы прибрежных земных вод – Русалки-Вилы – родственницы небесным Лебединым девам. Они дружат с ними и водят общие летние хороводы                                                                                  https://vk.com/detizemlirusskoy

ГУСЛИ -  Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творя-щий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету                             http://ruspravda.info/

2. Речь идёт об инструментах, существовавших на территории Беларуси, России, Украины, Литвы, Латвии, Эстонии, Польши, Финляндии и некоторых других европейских стран. Объединяет эти инструменты исключительно конструктивный признак: веер струн, струнодержатель, колковый ряд и резонатор, расположенный под струнами на всю длину струны.
Обычно они выглядят так, как показано на рис. 1.
Я уверен, что история и славянских гуслей, и финского кантеле, и эстонской каннели, и латышских кокле, и литовского канклеса и всех неназванных мной инструментов из того же списка сводится к одним корням на каком-то этапе. Встречаются  мнения, что струнные инструменты такого плана пришли с востока (Китай - струнный инструмент гуцинь известен ещё задолго до Рождества Христова), и версии того, что римляне завезли лироподобные инструменты далеко на север во время колонизации.
Гусли с игровым окном.
Археологи находят такие инструменты в слоях XI-XIII века. Известные мне находки были сделаны в трёх городах: Гданьск (Польша), Ополе (Польша) и Новгород (Россия). Что объединяет эти места? Все три города стоят на крупных водных торговых путях. Гданьск — на берегу Балтийского моря, Ополе — на Одре, Новгород (Великий, естественно) — на Волхове.
Рис. 2 — Гусли с игровым окном с Новгородских раскопок, XIII век
Рис. 3 — Северный древний лироподобный инструмент
Очень напрашивается предположение о том, что гусли с игровым окном это потомок северных лироподобных инструментов (того же типа, что и приведённый на рис. 2.б инструмент). Легко проследить эту эволюцию: со временем гусельная манера игры (гусли на коленях, прислонены к животу) вытесняет лирную (вертикальную). По археологическим находкам просматривается, что со временем роль окна уменьшается, оно приобретает больше декоративное значение и, наконец, гусли с игровым окном исчезают совсем, уступая своё место крыловидным гуслям, просуществовавшим уже в неизменном виде в народной традиции до XX века…этот инструмент — переходный этап между гуслями и лирой, для меня очевидно. Конструктивно и по звучанию инструмент в равной степени соответствует и лире, и гуслям, но по репертуару и техникам игры, которые предлагает В. И. Поветкин, инструмент полностью соответствует гуслям. Называть этот инструмент лирой мы не имеем права, поэтому рекомендую называть гуслями, однако всегда выделяя их при этом в отдельный класс, подчёркивая наличие игрового окна и схожесть с лирами.

Шлемовидные гусли.
Рис. 4 — Шлемовидные гусли с вогнутым основанием
Рис. 5 — Шлемовидные гусли с прямым основанием
Предположительно с XII в. по XX в. Восточная Европа — территории Византийского влияния.
Есть несколько новгородских археологических находок фрагментов разных шлемовидных гуслей: полочка со следами клея, к которой приклеивался струнодержатель (Неревский раскоп, 1958, конец XIV в.); угловая часть полого корпуса (Троицкий раскоп, 1995, XIV в.); несколько обломков изогнутого струнодержателя (Троицкий раскоп, 1996, середина XIV в.) Эти незначительные фрагменты, к сожалению, открывают очень мало загадок устройства шлемовидных гуслей.
Основным источником информации об инструменте по прежнему остаются рисунки и гравюры в старинных книгах, росписи в храмах и другие изображения (например бронзовый поясной набор — Псков, 1985, XV в.). Большинство изображений гуслей в старинных литературных источниках, с той или иной степенью достоверности, — изображения именно шлемовидных гуслей. Известна буквица "Д" Новгородского служебника с изображением царя Давида, играющего на таких гуслях (XIV в.). Очень похожая буквица есть в Оршанском Евангелии, которое датируется исследователями XII—XIII вв. и сравнивается по свойствам пергамента с Туровским Евангением, что исключает гипотезу об новгородском просхождении белорусской буквицы. Шлемовидные гусли также изображены в Радзивиловской летописи (конец XV в.).
Как правило на изображениях XIV—XV вв. явно просматривается вогнутое основание инструмента (рис. 3.а). Инструменты с прямым основанием начинают преобладать только в этнографический период. И только в этнографический период мы сталкиваемся с возросшим количеством струн (рис. 3.б).
По имеющимся данным можно сказать, что расцвет этого инструмента пришелся на XIV—XV вв, а отдельные этнографические экземпляры (правда слегка модернизированные) встречались в России и в XX столетии. Чтобы утверждать что-то ещё — надо проводить специальные исследования. К сожалению этот инструмент очень редко описывается в литературе.
Гусли без открылка. Кантеле.
Рис. 6 — Гусли без открылка. Кантеле (фин.), кокле (лат.) и др. названия.
— со времени исчезновения в гуслях-лирах игрового окна и практически по наши дни. Финляндия и Карелия, Эстония, Латвия, Литва.
Конструктивно, этот инструмент, появляется как отдельная разновидность гуслей, тогда, когда гусли для игры уже однозначно кладутся на колени музыканта. Игровое окно постепенно исчезает за ненадобностью, колковый ряд выстраивается в прямую линию, и колки верхних струн всё ближе и ближе подбираются к струнодержателю. Утицы (для крепления струнодержателя) просуществовали некоторое время и на таких гуслях, но постепенно уступили своё место деревянным скобам с перекладиной струнодержателя (фин. "ponsi").
Почему "кантеле"? Встречаются старинные изображения гуслей с прямой линией колков, острым углом между длинной стороной и стороной-окончанием колкового ряда и на территории России и Беларуси, но все реально зафиксированные инструменты относятся только к этнографическому периоду и только к Финляндии и Карелии, Эстонии, Латвии и Литве. Т.к. в Финляндии, при всём многообразии этнографических находок, это единственный тип старинных гуслей, то не возникнет путаницы с терминологией, если гусли без открылка называть гусли типа "кантеле" (в соответствии с финским названием инструмента). Т.к. в Литве и Латвии слишком много других типов гуслей, а в Эстонии старинной каннели среди других типов каннели уделяется слишком малое внимание — финское название больше подходит для определения инструмента по признаку отсутствия открылка. К тому же в литературе давно уже нередко встречается, когда авторы ссылаются на схожесть с кантеле всех гуслей без открылка (например Н. И. Привалов, нач. XX в.). Этот эффект вызван популярностью самого слова "кантеле" в нашей культуре, так давайте будем пользоваться этим термином, который нам любезно подарили финны.
Крыловидные гусли — гусли с открылком.
Рис. 7—Куокле (куоклес)
Эти гусли были впервые зафиксированы в этнографический период (с XVIII в.) в Латгалии (совр. Латвия), Новгородщине и Псковщине (совр. Россия). Вероятно, в том же виде могли существовать уже с XIV—XV вв., по видимому, являясь следующей ступенью эволюции гуслей после гуслей лирообразных.
Этот инструмент отличает наличие открылка. Открылок — тонкая часть корпуса, выступающая за колковый ряд. Открылок — дополнительная "площадка" для отражения звука, дополнительная резонирующая поверхность. Благодаря открылку эти гусли ощутимо громче и резче, чем, например, кантеле. Открылки бывают разных форм и размеров, и даже если эта площадочка открылка всего 1—2 сантиметра шириной — даже тогда уже целесообразно называть её открылком, т.к. она уже выполняет основную свою роль — роль опоры для левой руки. Дело в том, что если в финской традиции на кантеле музицируют для себя, расположив кантеле на коленях горизонтально, струнами вверх параллельно земле, и направив звук на себя, то в русской традиции на гуслях играют громко под танцы, развернув гусли на слушателя, струнами от себя, под углом к земле, бряцая правой рукой, в то время как мелодию ведёт только левая рука. Нагрузка на левую руку возрастает и напрашивается её куда-то положить, чтобы работала только кисть, а рука не напрягалась. Вот тут на помощь и приходит крыло (открылок).
Гусли "звончатые" и гусли "крыловидные". Термин "крыловидные" знатоки русского языка понимают как "в виде (форме) крыла". И под это определение попадает всё, что у исследователя ассоциируется с крылом. У меня, например, гусли без открылка не получается проассоциировать с крылом, а у русских исследователей — пожалуйста. Это напоминает мне известный анекдот про Вовочку, у которого всё ассоциируется с голыми женщинами. Гораздо логичнее закрепить термин "крыловидные" за гуслями с открылком или не использовать его как термин вовсе, т.к. по мере такого широкого использования он всё больше напоминает обычный гусельный эпитет, такой как "звончатые" или "яровчаты".
Эпитет "звончатые", очень долго в русском фольклоре сопровождал слово "гусли" в связи с русской бряцающей манеры игры "под танцы". Эпитет "звончатые" никогда не имел никакого отношения к финскими кантеле, на которых не играли танцевальную музыку в старину. Сегодня термин "Гусли звончатые" прочно закрепился за модернизированными оркестровыми русскими гуслями типа кателе — без открылка... Исторический нонсенс.
Ещё более запутанная ситуация может сложится с поздним литературным термином "крыловидные", обозначавшем у исследователей начала XX в. гусли с открылком. Только начните так называть "всё что попало" и термин потерян.
Гусли XIX—XX века. Модернизация.
Это очень тяжёлый период для гуслей, пережить который традиция практически нигде не смогла. Первый удар по гусельной традиции пришёлся в XIX веке. С развитием мануфактур, стало возможным покупать или заказывать профессиональные музыкальные инструменты мануфактурного производства. Цитры. Народная музыка расширяет диапазон, осваивает новые тональности и модуляции... На гуслях уже становится невозможно сыграть многие популярные танцы. Уже в народном окружении начинается волна подражания мануфактурным инструментам. И вот в народной инструментальной культуре наступает эра модернизации.
В одночасье возникшее многообразие модернизаций конструкции, изменения размеров, формы, количества струн, собирания струн в хоры (по две, по три, по аккордному принципу) выглядит как взрыв, который разносит гусельную традицию в ошмётки.
Также не стоит забывать про опустошительные войны XIX—XX веков. История помнит уничтожение целых регионов - навсегда ушедшая от нас этнография. И, казалось бы, всего лишь век-полвека прошло, а довоенные традиции, например, того же севера Витебской области, где поработали латышские ССовцы, нам уже известны на том же уровне, как музыкальная культура каких-нибудь скифов и сарматов.
Последним ударом по гусельной традиции становится политика Российской Империи (а позже Советского Союза), направленная на упорядочение и унификацию народной культуры. Когда результаты этнографических экспедиций фильтруются, на несоответствие идеологии... Когда в каждой Советской Республике искусственно и зачастую безосновательно назначается "главный народный музыкальный инструмент", и остальные инструменты уходят далеко на второй план...
Тем не менее гусельная традиция выжила. Низкий поклон петербургскому фольклорно-этнографическому центру и лично А. М. Мехнецову за то, что в фольклорных экспедициях по Псковской и Новгородской областях России в конце XX века нашли стариков, которые в детстве, ещё до войны играли на гуслях. Получив инструменты, старики обнаружили, что пальцы — всё помнят... было записано множество наигрышей, сняты уникальные техники игры и звукоизвлечения.
Что касается модернизованных гуслей, то можно пойти двумя путями. Можно сказать, что всё это цитры, начиная с малейшей модернизации, как поступают множество исследователей, даже не уделяя внимания этим инструментам. Мне кажется, это неправильно. Рассматривая каждый конкретный инструмент, если видно, что, несмотря на изменения, это всё-таки скорее гусли, чем цитра, целесообразно на мой взгляд изучать его как гусли. Назовём такие гусли "цитроподобными" или по другому "модернизированными" — такой термин уже давно введён и не мной. Множество, на мой взгляд, уже цитроподобных модернизаций конструкции многие исследователи ошибочно причисляют чисто к гусельным, например металлические колки, подставки (порожки) под струнами, сборный на раме корпус — всё это от цитры. Это уже модернизация. Не стоит забывать про это при классификации инструмента.

http://www.gusli.by/rus/history.html

ГУСЛИ — ИНСТРУМЕНТ ГАРМОНИЗАЦИИ ВСЕЛЕННОЙ
#ВЪДИ#Человъкъ#Образованiе

Гусли — русский народный струнный щипковый музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа, кифара, лира, псалтерий, жетыген.

Также с гуслями имеют сходство древнегреческая кифара, армянский канон и иранский сантур; к ним относятся: гусли чувашские, гусли марийские (черемисские), гусли клавирообразные и гусли, имеющие сходство с финским кантеле, латышским кокле и литовским канклес. На гуслях играют герои русского былинного эпоса: Садко, Добрыня Никитич, Соловей Будимирович.

Каждый, кто интересуется историей православия на Руси, сталкивается с феноменом крайне негативного отношения церковников к такому, казалось бы, безобидному инструменту, как гусли. Так, ещё проповедник ХII века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие «… не пел ли еси песен бесовских, не играл ли еси в гусли». А игумен Панфил ругал псковичей за то, что во время купальской ночи они «играли в бубны, в сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Начнем с того, что еще в 1903 году в индийском городе Бомбей вышла в свет книга выдающегося индийского учёного и общественного деятеля Балла Гангадхара Тилака «Арктическая родина в Ведах». Посвятив всю свою жизнь изучению культуры родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далекими предками древних индийцев и иранцев. Суммировав те странные явления, которые были описаны в священных книгах индийцев «Ригведе», «Махабхарате», «Упанишадах» и в иранской «Авесте» Тилак пришёл к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около Полярного круга. Именно здесь находилась прародина индо-иранцев или, как они себя называли, ариев, часть которых 4-5 тысяч лет назад ушла на территорию Индии и Ирана. Книга Тилака, переведённая на все европейские языки, была впервые переведена на русский язык только в 2000 году. В середине 50-х годов ХХ века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяно описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин «индославы». Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал: «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний – русский и санскрит».

На санскрите и в русских диалектах «гу» значит «звучать». Не гукнуть – значит, не прозвучать, не издать ни единого звука. Ни гука – ни звука. Но кроме этого в санскрите «гу» имеет еще значение «идти, двигаться». Вспомним, что гусляры зачастую исполняли свои песни не только в положении сидя, но и передвигаясь, для чего подвешивали гусли на тонкие ремешки. Отсюда и русское слово «гулять», а также значение сочетаний «отгулять свадьбу» или «отгулять праздник». В это время мы с вами и двигаемся, и «звучим».

Если глубже разбираться в теме мы увидим, что древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к северорусской народной традиции. Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающим птицам – гусю, лебедю, утке. Они символизировали небо, свет, огонь, солнце, а также являлись воплощением творца и Вселенной. Так, в санскрите «хамса» — гусь, лебедь, душа, познавшая высшую истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный ритм, музыку Вселенной. В русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь и утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста.

Тут мы подходим, пожалуй, к самому главному. В древних ведических текстах, в таких эпосах, как «Махабхарата», «Адипарва» и «Ашвамедхикапарва» говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: по замыслу и слову, которое является озвученной идеей Творца, появилось огромное яйцо, вечное как семя всех существ. В нём подлинным светом был вечный Брахмо – чудесный, непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. Именно БрахмО - как соединение мужского и женского начала. У него было только одно свойство - звук. В «Ашамедхикапарве» Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и породил основу личности, которая по своей сути небесна. Брахмо — это сверхсветлый свет, который изображался на наших русских иконах как светлый золотой фон. Золотой фон — так и называется сверхсветлый свет. В древнеарийских текстах Брахмо, называется эфиром. Эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство — звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причём, инерция является собственным свойством ветра или движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания, инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который ассоциируется с семью первозвуками. Собственными свойствами света являются звучание, касание и образ. Причём, свойством видимого света является именно образ, т.е. всё, что мы видим в проявленном мире, не что иное, как образ.

Итак, рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви). Исполняя священный гимн, гусляр соединял в одно целое все три мира. Таким образом, ткань вселенной ткётся из нитей — слов, создаваемых ритуальным пением на нитях основы – струнах. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому станку.

Древние трёхструнные крыловидные русские гусли, а именно такими они и были, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент.

Вдумайтесь в слова гимнов древней Адхарва Веды, повествующие о сохранении гармонии Вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу, и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны — это священные столбы, на них натянуты три струны — нити основы (гуны).

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука «гу» и движения «гу», созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный, видимый нами мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит «вестник», «посланец», говорили «идущие по свету со светом».

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро, даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена во время Санкт-Петербургской экспедиции Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Несколько интересных фактов о гуслях:

Гусли, пожалуй, один из самых интересных русских народных инструментов. И если вы думаете, что их жизнь ушла в прошлое вместе с Новгородским княжеством, то очень сильно заблуждаетесь.

1. Погудим?

Вообще «гудебными сосудами» на Руси называли почти все струнные инструменты, в том числе и гусли-погуды. Историки доказывают, что «гусли» – исконно русское слово. Глаголом «гудеть» обозначали те звуки, которые извлекаются при соприкосновении со струнами. «Гусль» – это одна струна, а «гусли» – их совокупность. Гусли звучали и в повседневной жизни обычных людей, и на княжеских пирах, гусляры провожали воинов на поле брани, участвовали в обрядах. Под гусли исполняли в основном былины, а также народные песни. Играли на гуслях преимущественно при помощи обеих рук, ставя инструмент вертикально на колени или размещая горизонтально.

2. Широкий модельный ряд

В старину корпус гуслей делали из дробленой сухой еловой или кленовой доски. Особенно мастерами был любим клен явор, отсюда и название гуслей – «яровчатые». Как только струны из жил были заменены на металлические и инструмент «зазвенел», гусли стали называть «звончатыми». Самое малое количество струн, зафиксированное на гуслях, – пять. Это число может доходить до 66. Однако пятиструнность гуслей, по мнению ученых, наилучшим образом соответствует пятитоновому ладу русской песни. По форме выделяли шлемовидные (или псалтырь), крыловидные (звончатые) и трапециевидные гусли.

3. Новгородские раскопки

Особенную ценность археологических раскопок, которые проводились в Новгороде, составляют подлинные гусли I половины XII века. Их изящный корпус выполнен из деревянного бруска. На левой стороне расположена скульптура в виде головы и части туловища дракона, а на тыльной – рисунки птиц и льва. Подобные орнаменты сообщают нам о языческих культах древнего Новгорода. В Новгороде также были найдены маленькие гусельки (предположительно длиной до 37 см), украшенные резьбой и свастикой, иллюстрирующей образ священной лозы.

4. Словиша

На найденных в Новгороде гуслях отчетливо просматривается надпись «Словиша» – имя, происходящее от «славии» и означающее «соловей». По всей видимости, оно принадлежит гусляру, который одновременно является и мастером, изготовившим новгородские гусли. Хотя есть и другая версия, по которой «Словиша» – это личное имя инструмента, а не его владельца. Но в любом случае надпись свидетельствует о том, что гусли принадлежали славянину. Сегодня этим именем нарекают многочисленные коллективы, клубы, школы, где обучают игре на гуслях.

5. А что потомки?

Сегодня в каждом уважающем себя оркестре народных инструментов есть щипковые гусли – столовидные или более поздней, усовершенствованной модели – гусли клавишные. Этот инструмент способен наполнить любую мелодию неповторимым колоритом древних гусельных звонов. Воссозданием древней традиции игры на гуслях занимаются современные гусляры-сказители. Материал составлен на основе лекций Жарниковой   Группа "ВѢДИ" http://vk.com/v_e_d_i


 

ГУСЛЯРЫ - 1. Как известно, настоящая музыка не только очищает, облагораживает, но и обличает зло. Так, добрые люди гусляры несли через вибрации струн на Руси начала славянского архетипа доброты и любви, что никак не входило в планы насаждаемой Византией "огнем и мечем" искусственной идеологии оправдания зла под штампом иудео-христианства.

Песни, которые исполнялись гуслярами, или, правильнее сказать, гуслистами - песни о тяжелой судьбе русского народа, о русской доле. За это церковные власти устраивали гонения на гусляров. Долгое время гусли были под запретом как церковников, так и государственных властей, которые боялись, что своими песнями исполнители будут подстрекать народ к бунту против крепостного права и византийской инквизиции на Руси.Возможно, именно это явилось одной из причин, почему Алексей Михайлович Романов (получивший кличку ‘Тишайший’) безжалостно расправился со скоморохами и гуслярами – миннезингерами Святой Руси. Уничтожил и людей, и инструменты, и на Руси стало на долгое время ‘тихо’…В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры все же остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

 

2.Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в про-цессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету» http://ruspravda.info/

3. Гусли - представляли собой небольшой деревянный корпус в форме крыла (отсюда название "крыловидные") с натянутыми струнами. Струны (от 4 до 8) могли быть жильными или металлическими. Инструмент при игре находился на коленях. Пальцами правой руки музыкант ударял по струнам, а левой — приглушал ненужные струны. Музыкальный строй неизвестен.

4. 1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса «Махабхарата» (Адипарва и Ашвамедхикапарва) говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашвамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути Небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви). Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение Света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.


Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 203; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!