Процессы познания и алгоритмика безошибочности

Новое знание в культуре общества может производиться двумя способами:

·Доказательный, в основе которого лежит соответствующая информационная база, полученная в результате наблюдений или экспериментов. А далее следует некая интеллектуально рассудочная деятельность, результатом которой являются определённые мнения о тех или иных явлениях в жизни природы и общества, выраженные теми или иными языками (лексическими, иносказательно-символическими, образными и т.п.), которые поддерживает культура общества.

·Описательный, в основе которого лежит непосредственное (или как-то опосредованное) восприятие личностью объективной информации, которая как-то преломляется в «призме» субъективизма личности, в результате чего становится одной из составляющих её внутренней образно-мелодийной модели Жизни. За этим, как и в первом случае, следует выражение этой объективной информации, преломившейся в призме личностного субъективизма, с помощью языковых средств, которые поддерживает культура общества.

Первый способ более распространён в естествознании и инженерном деле, а второй более распространён в сфере гуманитарных дисциплин. Отказывать любому из них в состоятельности — значит плодить ошибки в познавательной практике. Познание и очищение культуры от накопившихся заблуждений требует сочетания обоих способов.

Принципиальное отличие названных способов в том, что:

·Если информационная база или природные и социальные явления, лежащие в её основе, общедоступны, то алгоритм доказательного способа, посредством которого то или иное знание было впервые получено, может быть повторён другими с теми же результатами.

·Информация, которая легла в основу некоего знания, полученного описательным способом, во многих случаях может быть недоступна другим людям, вследствие чего процесс, в котором некое знание было впервые получено, не может быть воспроизведён другими.

Исторически сложившаяся господствующая в научных кругах культура осмысления жизни такова, что требование воспроизводимости процесса, которым некое знание было впервые получено, подменило собой принцип «практика — критерий истины», вследствие чего то, что воспроизводимо «независимыми исследователями» — почитается истинным, а тому, что невоспроизводимо «независимыми исследователями», — тому в научной состоятельности и истинности оказывается.

В действительности требование воспроизводимости не является критерием истинности результатов, поскольку объективно независимыми исследователями воспроизводимы и процессы получения определённых результатов, которые на поверку оказываются неадекватными жизни. Наряду с этим в жизни существуют ситуации, когда один и тот же результат может достигаться на основе подчас различной информации разными способами, каждый из которых впоследствии вовсе не обязательно может быть воспроизведён не только другими исследователями, но одним и тем же.

В отличие от требования воспроизводимости результатов (по существу алгоритмики их получения), принцип «практика — критерий истины» предполагает подтверждение или опровержение мнений, составляющих результат познания, в практической деятельности на основе этих результатов.

Тем не менее, вследствие фактической подмены принципа «практика — критерий истины» требованием воспроизводимости результатов произошёл разрыв науки и религии.

При этом многие предметные области исследований, в которых результаты невоспроизводимы в силу уникальности объективных явлений либо в силу неповторимости пути личностного развития тех, кто впервые их получил, выпали из сферы интересов науки и для неё как бы не существуют, представляясь предметом вымыслов, а не неотъемлемой частью познаваемой объективной реальности. К числу таких выпавших предметных областей принадлежит и весь «мистический» и религиозный опыт человечества.

Действительно то, что стало в своё время достоянием психики Моисея, Будды, Христа, Мухаммада, не может быть воспроизведено никем, прежде всего по двум главным причинам: во-первых, судьбы всех людей, включая и названых основоположников так называемых «мировых религий», уникальны, и, во-вторых, если предположить, что Бог есть и Он — Вседержитель, то можно полагать, что в каждую историческую эпоху в каждом обществе Промысел вёл человечество к разрешению тех проблем развития, в решении которых ныне либо вообще нет необходимости, либо которые должны ныне решаться иными средствами вследствие того, что человечество и обстоятельства его жизни изменились.

В результате описанной выше подмены и забвения принципа «практика — критерий истины» и произошло разделение науки и большинства традиционных конфессий.

Противостоящие материалистической науке традиционные авраамические[128] конфессии[129], признавая невоспроизводимость религиозного опыта своих основоположников, и отвергая заповеданный основоположниками принцип «практика — критерий истины», отошли от учений своих основоположников и в свои исторически сложившиеся вероучения и культы внесли множество отсебятины, не имеющей ничего общего со смыслом исходных Откровений Свыше. Именно вследствие этого и возник «плюрализм» взаимно исключающих друг друга мнений по богословским и социальным вопросам, которые характерны для всей совокупности конфессий. При этом все конфессии требуют от своих последователей принять на веру и признать в качестве истины только свои догмы и отвергнуть чужие.

Но в отличие от «князей конфессий ― церквей мира сего» Бог не требовал, а предлагал всем людям жить в русле Его Промысла в осмысленном диалоге с Ним по жизни, что непрестанно подтверждало бы практически истинность истинного и несостоятельность ошибочного: сомнение в истине не обращает истину в ложь, но приводит искренне познающего Жизнь человека к подтверждению истины и раскрытию ранее не известных её граней.

Бытие Бога — это не предмет веры. Это ― предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания — показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения.

Бог даёт доказательство Своего бытия человек на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений.

В силу нравственно-этического характера такого рода доказательств Божиего бытия, даваемых по запросу каждому, в их повторении нет необходимости. До понимания этого приверженцы требования повторяемости результатов научных экспериментов не доросли.

Но единожды данное человеку Богом доказательство Его бытия должно обязывать человека к выбору продолжения жизни в русле Промысла. Если этого не происходит, и человек, следуя атеистическим предубеждениям, относит соответствие событий в жизни смыслу его молитв к беспричинным случайным совпадениям или проявлениям своей «мистической мощи», то Бог человеку предоставляет возможность убедиться в том, что он ошибся в своём осмыслении полученного доказательства. И вопрос состоит только в том, как и когда на языке жизненных обстоятельств выразится принцип «практика критерий истины».

Процесс разрешения неопределённостей, ориентированный на познание Правды-Истины, в котором ставятся определённые по смыслу вопросы и на них находятся определённые по смыслу ответы, — суть того явления, которое древние греки назвали словом «диалектика»[130].

В наши дни это слово стало общим названием одного из методов познания, а производные от него эпитеты входят в название ряда направлений философии.

В отличие от логики и разного рода наставлениям по осуществлению тех или иных процессов, диалектика в её практическом применении — не формализуемая аксиомами и правилами алгоритмика, поскольку в процессе действительно диалектического познания очередные вопросы и ответы на них вовсе не обязательно обусловлены какой-либо аксиоматикой, формальными разрешёнными и запрещёнными процедурами преобразования информации, исходными данными и ответами на ранее полученные вопросы; кроме того, в процессе диалектического познания многое обусловлено не свершившимся прошлым, а устремлённостью познающего субъекта к одному из вариантов ещё не свершившегося и, возможно пока не осознанного, будущего.

По этой причине процесс диалектического познания сочетает в себе доказательный и описательный методы выработки нового знания, не сводясь к какому-то одному из них. В силу этого для тех, кто привержен исключительно доказательному методу познания, отрицая за описательным познавательную состоятельность, диалектика неотличима от так называемой «дьявольской логики» — “логики”, в которой аксиомы и правила остаются подчас в умолчаниях (действует принцип «кто знает — тот поймёт, а кто не знает — это его проблемы») и меняются по мере надобности. С помощью «дьявольской логики» во всём, что угодно, убедить можно всех, кроме тех, кто сам владеет ещё более изощрённой «дьявольской логикой», а тем более — искусством диалектического познания.

Диалектика — безошибочный инструмент познания, если включает в себя принцип «практика — критерий истины», а Бог — является одним из участников познавательного диалога, ведущегося на языке разнообразных жизненных обстоятельств. Вследствие этого диалектика и атеизм: две сути не совместны.

В ходе диалектического познания Бог даёт способность познающему мир индивиду выделить из фона сигнал, необходимый для познания истины (в Новом Завете это характеризуется словами «Дух Святой — наставник на всякую истину»; в Коране это именуется дарованием Различения). После озарения Различением внимание человека должно подхватить данную ему информацию, и человек должен осознанно интегрировать её в процесс осмысления действительности.

Если он приходит к правильным умозаключениям, то ему даётся подтверждение правильности.

Если он ошибся, то упреждающе по отношению к возможным неприятностям, обусловленным ошибочностью мнений, к которым он пришёл, даются предзнаменования, отреагировав на которые, он должен обратиться к новому шагу постижения истины методом последовательных приближений. В противном случае сработает «принцип — практика критерий истины», но ошибочность его мнений выразится в неприятностях. А в наиболее тяжёлых случаях эти неприятности могут послужить предостережением уже для других на тему «так жить нельзя».

Главная потребность наших дней и обозримых перспектив состоит в том, чтобы искусство диалектического познания стало достоянием всех, и чтобы система образования была построена на его основе, позволяя овладеть этим практическим жизненным навыком всем учащимся.

Действительно:

* * *

Объективная реальность — Жизнь, это — Бог и тварное Мироздание. Мироздание в целом предстаёт как триединство первичных разнокачественностей — материи, информации, меры (численной количественной и порядковой матрично-векторной определённости). В Жизни[131] происходит взаимодействие объективных разнокачественностей, имеющих общим свойством их принадлежность к Объективной реальности[132]. Такого рода взаимодействие разнокачественностей выражается как процессы развития структур Мироздания, а так же и как процессы их деградации и разрушения. В этом взаимодействии разнокачественностей имеет место взаимная обусловленность качества количеством и порядком: количественные и порядковые изменения влекут за собой качественные изменения; а качественные изменения выражаются в количественных и в порядковых изменениях в череде преображений[133], свершающихся на основе внутренней и внешней алгоритмики во взаимодействии разнокачественностей. Во взаимодействии разнокачественностей всегда может быть выявлено управление[134]: либо в форме самоуправления, в процессе осуществления которого никто из выявленных субъектов участия не принимает; либо в форме непосредственного управления со стороны кого-то из выявленных субъектов (одного или множества); либо самоуправление и управление как-то взаимно дополняют друг друга. [135]

* *
*

Вот в общем-то и всё, что можно сказать о наиболее общих закономерностях бытия, не вдаваясь в детали самого бытия и характер каждой из множества объективных разнокачественностей, во взаимодействии образующих в Жизни совокупность текущих событий.

Описание же, отделённое от основного текста в начале и в конце звёздочками, можно попытаться[136] назвать «выдающимся достижением философской науки» — «интегральным законом диалектики» и начать раздувать его культ в обществе, дабы поработить общество очередной мертвящей догмой; можно никак не называть и заявить, что это более или менее очевидно, «само собой» разумеется, и потому значимости для науки, — а тем более для «высокой» философии, — не представляет, предоставив всех и каждого их «само собой разумению: либо сложившемуся «стихийно», либо целенаправленно отштампованному под прессом господствующей культуры или авторитета одной из традиционных школ «научной» или «церковной» философии.

Но вне зависимости от этих двух крайних случаев либо каких-то иных вариантов отношения к этому или иному «всеобъемлющему закону бытия»: Жизни объективно свойственно то, что в современной европейской философии, пользующейся греко-латинской терминологией, выражается в понятии «диалектичность бытия», которая является объективной основой субъективного искусства «диалектического познания». Однако, как учил ещё в древности дзэн-буддистский мудрец Дайэ:

Слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну (Д.Т.Судзуки. “Основы Дзэн-Буддизма”, МП «Одиссей», Главная редакция Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.).

Но горе и тому, кто не настроив свою психику, примет свои субъективно-образные представления о «луне» за саму «луну» или истину о ней.

То есть слово «диалектика» — это ещё не сама диалектика, а только указатель на нечто, чему есть место в Объективной реальности, в том числе и во внутреннем мире субъектов, представляющих собой части этой общей всем Объективной реальности.

Заключение

В силу того, что диалектическое познание не сводится к интеллектуально-рассудочным (а тем более — исключительно к формально логическим) доказательствам — всё выше изложенное недоказуемо и алгоритмически-процедурно невоспроизводимо.

Но при этом всё выше изложенное диалектически подтверждаемо на основе доступных читателю фактов и на основе его интеллектуальной деятельности, если читатель готов воспринять сказанное как гипотетическую возможность, которую принцип «практика — критерий истины» (при искреннем следовании ему) способен подтвердить в случае, если гипотетическая возможность объективно истинна, а читатель не порабощён предубеждениями, ранее выработанными его «субъективным иллюзионизмом».

Внутренний Предиктор СССР
9 — 12 ноября 2007 г.
Уточнения:
26, 27, 30 ноября,
2 декабря 2007 г.

Далее продолжение текста “Разгерметизации” в редакции 1990 г., в котором освещение вопросов, относимых к компетенции философии, следует соотносить с изложенным в настоящем отступлении от темы.

______________________

Всё сущее, вселенная — самодвижущаяся материя. Вся материя, вселенная в большей или меньшей мере упорядочена (организована). Во вселенной нет неорганизованной материи. Мере организации материи (любой) соответствует некое понятие, частным видом которого является в науке понятие «информация»; в религиозной терминологии это «дух», некая бесплотная субстанция. Но и сама информация обладает определённой организацией. Одна и те же информация может быть по-разному организована. Имея в виду понятие «мера организации», мы будем пользоваться термином «информация».

Разные фрагменты вселенной отличаются друг от друга уровнем организации. Пространство, вакуум — один из уровней организации материи. При изменении уровня организации вакуум «из ничего» рождает элементарные частицы и т.п., и элементарные частицы «бесследно» исчезают в вакууме.

В Мире нет ничего кроме, ТРИЕДИНСТВА[137] времени, информации, материи. Движение — самоизменение во времени меры организации материи и информации.

Любая часть материи обладает способностью более полного отображения (информационный процесс) всей остальной части вселенной и самой себя в самою себя. При достаточно высоком уровне организации материи частный вид её общего свойства — отображения мы называем сознанием[138]. В этом смысле материя первична по отношению к сознанию: нет сознания (и любой информации) без материального носителя достаточно высокого уровня организации. При вторичности сознания (духа) по отношению к материи в указанном смысле, Мир во времени един и целостен. Понятия категорий триединства Мира — время, материя, информация — развиваясь, расширяясь по мере накопления Знания и роста общественного сознания, все более точно отображают свою объективную сущность, независимо от сознания.

Диалектика — методологическое понятие, отражающее самодвижение всего сущего в полноте и целостности Мира через:

·взаимодействие проникающих в друг друга отличностей*;

·переход количественных изменений в качественные и обратно;

·ОТРИЦАНИЕ отрицания.

Опыт — критерий истины — подтверждает пока достаточную правильность этого мировосприятия.

Отход от него ведёт к утрате целостности мировосприятия и в своей крайней форме является антидиалектической отсебятиной** — субъективным метафизическим идеализмом, в большей или меньшей степени противопоставляющим человека Миру. За это Мир наказывает. Осознание диалектики повышает устойчивость сознания отдельного человека к воздействию разного рода субъективизма, помогает сознанию в объективном отображении Мира.

КОММЕНТАРИЙ

* Здесь изменена привычная <для диалектического материализма> формулировка первого закона диалектики. Отличности — более точно, чем противоположности, ибо противоположности отрицают друг друга подсознательно обязательно, а отличности — не обязательно взаимно исключающи. Навязывание «противоположностей» вместо «отличностей» — сужение диалектичности мировосприятия, навязанное экспортёрами диалектического материализма, для поддержания «вавилонского столпотворения» противоположностей.

** «Отсебятина» по В.И.Далю: «Слово К.Брюллова: плохое живописное сочинение, картина, сочинённая от себя, не с природы, самодурью».

* *
*

Вульгарное («атеистическое» в традиционном смысле слова) утверждение о том, что человеческое сознание — высшая форма организации материи, антидиалектично.

Человеческое сознание, отражая окружающий мир вместе с царящей в нём диалектикой, при отсутствии духовного гнёта со стороны других людей <(включая и духовный гнёт прошлых поколений через исторически сложившуюся культуру)> естественным образом формирует диалектическое, целостное мировоззрение (целостное мировоззрение всегда, по крайней мере, стихийно, подсознательно, диалектично).

Именно в таких условиях складывалось славянское язычество в период родоплеменного строя[139]. Понятно, что стихийно-диалектическое мировоззрение господствовало в обществе к моменту крещения Руси.

В пользу этого положения говорит то, что славяне не противопоставляли своих богов природе, а считали их и себя частью единства Мира. Они не признавали акта творения человека, а вели свой род прямо от Даждьбога (бог солнца и небесного огня). Весь пантеон славянского многобожия — очеловеченные силы природы. Но в индивидуальном сознании каждого человека всегда есть место для антидиалектичности в силу ограниченности Знания и естественного восприятия отдельным человеком на всём его жизненном пути из общественного сознания стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения.

Стихийо-диалектическое мировоззрение[140] господствовало в общественных формациях в ряде стран до конца рабовладения[141], так как ещё не созрели общественные условия для развития метафизики[142] — антидиалектичности в качестве официально насаждаемого философского течения, необходимого для установления в обществе господства антидиалектического мировоззрения. Причины этого в том, что за многочисленными рабами общество не признавало человеческих прав, а относило рабов, говоря языком современной политэкономии, к «средствам производства» <— «говорящие орудия»>. Поэтому с точки зрения свободного рабовладельца эксплуатации человека человеком, т.е. присвоении продуктов чужого труда не было; кроме того, раб, как правило, не был частью эксплуатировавшего его этноса. <Т.е. всё было полностью определённо:> «свободный» равно «человек» — «раб» равно «нечеловек» в общественном сознании. Это — необходимое условия целостности мировосприятия человека и господства в обществе диалектического мировоззрения.

Но рабовладение со временем стало сдерживать общественное развитие, и в ходе его кризиса за рабами были признаны человеческие права, и рабы слились с этносами, в среде которых они жили. <В результате> была утрачена целостность <и определённость> понятия «человек». В общественном сознании произошёл разрыв формы и содержания этого важнейшего понятия. Это было объективно неизбежно на определённой ступени развития. По социальному содержанию — в классово-антагонистическом обществе все люди обладают различной степенью свободы: в этом проявляется их различное социальное качество <и соответственно за каждым признаётся разная мера человеческого достоинства. Поэтому в классово-антагонистическом обществе> по социальной форме — все человеческие существа, будучи частью биологически единого человечества, <социально->качественно не однородны.

Смысловая нагрузка «формы» и «содержания» биологического и социального — всегда была предметом идеологических спекуляций эксплуататорской верхушки. Развитие производительных сил общества не позволяло и сейчас не позволяет обеспечить единую степень свободы для всех.[143] Общество столкнулось с необходимостью оправдать эксплуатацию большинства этноса меньшинством того же самого этноса. Оправдать эксплуатацию человека человеком в обществе с господством диалектического мировоззрения, невозможно. Для этого необходимо убить естественно-природную диалектичность мышления людей, чтобы, утратив целостность мировосприятия, большинство трудилось на правящую верхушку и не роптало.

* * *

И убивая диалектику, один бог = Адонай, он же Яхве (у преступников всегда много кличек), обладавший некой особенностью устами трёх своих «троянских коней» (иудаизма и его экспортных модификаций — христианства и ислама) сказал: «Нет власти, аще не от Бога!».

В этих словах останавливается и гибнет Мир, останавливается и гибнет для человека, так как эти слова отчуждает каждого, поверившего им, от остального Мира и других людей.

* *
*

Отступление от темы № 2 (2007 г.):
Об атеизме и порабощении общества

Два абзаца выше отделены от основного текста звёздочками в настоящей редакции, поскольку требуют пояснений.

В период написания “Разгерметизации” мы преодолевали свой атеизм уровня сознания: в тех случаях, когда человек, будучи осознанно убеждённым атеистом, живёт по совести, то он большей частью действует в русле Промысла, и в этом смысле он неосознанно религиозен вопреки своим осознанно атеистическим убеждениям.

Атеизм уровня сознания у подавляющего большинства его носителей является не плодом их собственных размышлений о Жизни, но обусловлен культурой, в которой они выросли, и воспитанием в семье и школе (духовный гнёт других людей, о котором говорилось ранее в основном тексте “Разгерметизации”).

Поэтому в “Разгерметизации” выражению по сути религиозных убеждений сопутствуют мнения, атеистичные по форме их изложения. Это — выражение того, что ходе работы над “Разгерметизацией” мы, излагая искренне по совести свои мнения, ещё не осознавали, что атеизм в обществе может быть представлен в двух разновидностях:

·Материалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бога нет, все вероучения и суеверия — плод выдумки невежественных людей”.

·Идеалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бог есть. Он — Творец Мироздания и Вседержитель”. Но вероучения идеалистического атеизма возводят на Бога столько клеветы и напраслины, что: чем более миропонимание и воля индивида ими порабощены, — тем больше подавлена его совесть и тем в более остром разладе с Богом и Промыслом индивид оказывается. То же касается и общественных групп, образуемых приверженцами той или разновидности идеалистического атеизма.

Кроме того утверждению материалистического атеизма о том, что Бога нет, исторически реально, достаточно часто сопутствуют утверждения о том, что исторически сложившиеся религиозные культы если не изначально — злоумышленная выдумка поработителей, то стали орудием угнетения масс эксплуататорской верхушкой обществ. Это утверждение многих приверженцев материалистического атеизма в целом соответствует историческому прошлому и настоящему, что показано в работах ВП СССР:

·“К Богодержавию…” (общий обзор исторически сложившихся вероучений и религиозной проблематики),

·“Синайский «турпоход»” (о становлении исторически реального иудаизма — в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1/97 (2),

·“Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет” (аналитическая записка 1999 г., посвящена анализу вероучения секты Виссариона, о которой уже большинство забыло вопреки тому, что в 1990‑е его портретами в ризах были оклеены чуть ли не все города России. И хотя проблематика «виссарионовцев» уже не актуальна, но в названной записке на её фоне рассмотрены некоторые ключевые для построения светлого будущего вопросы, которые в других материалах КОБ большей частью обходятся молчанием, отчасти потому, что в названной записке выражено настроение, обеспечившее в процессе её написание уникальное мировосприятие),

·“«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” (в ней речь идёт о специфике богословия Русской многонациональной региональной цивилизации.

При этом на протяжении истории в культурах идеалистического атеизма политика порабощения людей “элитой” от имени Бога является генератором откровенно атеистических убеждений в обществах (об этом речь шла в конце раздела 1 в Отступлении от темы № 1).

Т.е. сказанное в выделенных абзацах не имеет никакого отношения к Богу, который есть, но относится к «богу-персонажу» исторически сложившихся на основе Библии вероучений и исторически сложившемуся исламу, в случаях, когда он выродился в ритуальщину поклонения молитвенному коврику, а люди живут, не зная Корана, не понимания его смысла и не соотнося кораническое веро- и жизнеучение с жизнью — как со своею личной, так и с жизнью обществ и человечества в целом.

Далее продолжение основного текста в редакции 1990 г.

————————

Из содержания слов «Нет власти, аще не от имярек!» — разворачивается антидиалектическая отсебятина в любой, нужной заказчику, форме; в СССР — в форме «диалектического материализма».

Антидиалектическая отсебятина — субъективный метафизический идеализм — не возникла сама собой, её создали эксплуататоры, достаточно хорошо владевшие диалектикой, чтобы навязать её <— антидиалектичность —> в сознание другим и тем самым поработить сознание МАСС. Многим покажется невероятным, что кто-то произнёс эти слова и всё… — в обществе господствует антидиалектическое мировоззрение. Эта кажущаяся невероятность свидетельствует о непонимании диалектики.

Когда большинство членов общества занято непосредственным производительным трудом в сфере материального производства наибольшую часть времени, свободного от сна и отдыха, то это большинства не в состоянии контролировать деятельность меньшинства в сфере разработки идеологии, как системы стереотипов (автоматизмов) отношения к явлениям и поведения. Результатом этого является то, что большинство общества воспринимает некритически на веру всю идеологическую продукцию, производимую меньшинством. Так в общественном сознании идёт вытеснение старых стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения новыми, нужными правящей верхушке. Процесс этот получает необходимую устойчивость со сменой поколений (примером является нынешняя кампания рекламы перестройки Горбачёва, подготовка перестройки Ельцина-Сахарова[144] и со взваливанием вины за всё и вся на Сталина). Сегодня один поверил, другой умер, третий родился, а стереотип уже есть, он иного и не знает — завтра повторилось это же; количественные изменения переходят в качественные, система стереотипов общественного сознания формируется вокруг того, что «Нет власти…», где-то подпёрли репрессиями, проходит время, и господства диалектического мировоззрения в обществе как не бывало… Остались только воспоминания о «золотом веке». С этого момента присвоение продуктов чужого труда эксплуататорской верхушкой справедливо, так как оно «от Бога».

Метафизический идеализм — бесплодная догма, торжество духовного мракобесия, античеловечности. В силу ряда причин он приобрёл наибольшую устойчивость в форме иудаизма. Именно метафизический идеализм в течении веков обрекает массы иудеев на творческое бесплодие, вечное заимствование и интерпретацию чужого в попытках выдать за своё кровное достижение, на стремление завладеть чужим и осквернить чужое. И вряд ли случайно, что все три державы, государственной религией которых стал иудаизм (Иудея и древний Израиль в Палестине и Хазарский каганат на юге Поволжья), пали под ударами соседей; а предъистория и история нынешнего Израиля — сплошная череда резни и подготовки очередной резни арабов в Палестине, т.е. антисемитизм, т.к. арабы — семиты.

Богатство и свет языческой культуры Эллады и Рима — проявление <стихийно> диалектического мировоззрения, господствовавшего в обществе[145]. В подтверждение этого приведём слова одного из поздних писателей языческого Рима — императора Марка Аврелия. О своём миропонимании он говорит так:

«Всегда следует помнить, какова природа мира и какова моя собственная природа и в каком отношении находится моя собственная природа к природе всего мира, и какую часть мира она составляет, а также, что никто не может мешать делать и говорить то, что согласно с природой мира, часть которого ты составляешь» (ист. 15[146], стр. 24).

Мрак же средневековья — проявление господства метафизического идеализма, противопоставившего людей Природе и друг другу, унизившего Человека перед лицом Бога. И где последовательной насаждалось метафизика, там больше дыма стелились над площадями городов и больше лилось крови.

Язычество Руси было светлым! Природа и климат страны отличались от нынешних. Благодаря просторам и щедрости рек, лесов, полей, способных давать пищу и кров в любое время года, рабство не носило массового характера, как в странах Средиземноморья, оно не было экономически необходимым. Основой богатства общества был труд свободного человека. Поэтому славяне легко ассимилировали пленных и коренное население земель, куда они приходили сами. Государственность возникла на Руси ещё в дохристианскую эпоху. К моменту крещения Русь была союзным государственным образование славянских племён с весьма низким уровнем внутрисоюзной напряжённости (иначе бы ни один киевский князь, опасаясь усобицы, не посмел бы пойти на Царьград[147]). Русь была единой на огромной территории от Балтики до Черного моря, от Карпат до Волги. Каждый регион мог обеспечить себя практически всем необходимым. Именно этой причиной — ЭКОНОМИЧЕСКОЙ (!) — обычно объясняют феодальную раздробленность Европы в те времена. Но Русь была едина! Её не терзали усобицы. Что же объединяло Русь? Единство Руси обеспечивалось надстройкой формации: большой этнос с единым языком, культурой обладал целостным <стихийно> диалектическим мировоззрением. Была письменность — дошли до нас фрагменты “Велесовой книги”, подложность которой доказывают русофобы. Константин, родной брат Мефодия, в монашестве Кирилл, признавал существование Русской письменности за сто лет до крещения Руси (“Наш современник”, № 9, 1988 г.), а он-то знал толк в языкознании. Дохристианская азбука <(Всеясветная грамота)> содержала 64 строчных и 83 над- и подстрочных символа, кроме фонетической нагрузки, нёсших ещё и мировоззренческий смысл[148].

Скандинавы звали Русь Гардарикой — Страной городов. Было разделение труда на сельскохозяйственный и ремесленный, что говорит о довольно высоком уровне развития производительных сил. Призвание Рюрика с братьями и дружиной не являлось установлением русской государственности, как нам твердили столетиями русофобы. Это было «внутрисемейное дело»: Рюрик — внук новгородского князя Гостомысла, род которого по мужской линии прервался. Русь могла ещё и поучить кое-чему своих более «культурных» соседей… (Фактологию см. ист. 16[149], 17[150] и многочисленные работы академика Б.А.Рыбакова[151]).

Крещение Руси — установление иноземного идеологического ига, навязывание антидиалектического мировоззрения; с точки зрения духовности — торжество реакции, мракобесия[152].

Славянство не приняло христианства душой. Много веков Русь боролась за независимость своей Церкви, перемалывая догматы и метафизику христианства, стараясь внести в него своё светлое язычество, следы которого православие хранит доныне. А церковники уничтожали памятники культуры, в слепоте веры (русские) и духовной агрессии (греки) громили диалектическое мировоззрение славянства, а оно восставало против центральной <“элитарной”> власти, с ним боровшейся. Именно эта борьба взорвала единство Руси изнутри.*

КОММЕНТАРИЙ

* Этот вывод подтверждает и история Литвы, принявшей христианство одной из последних в Прибалтике. В период Гедиминаса (? — 1341) и его сыновей языческая Литва била немецких рыцарей на западе и подбирала под себя практически без сопротивления земли православной Руси на юге и на востоке. Минск, Смоленск, Галич, Туров, Полоцк стали литовскими. Русь шла под власть Литвы, так как приняла христианство по форме, сохранив содержание своего языческого мировоззрения — диалектику. Язычество Руси и Литвы имело много общего и объединяло культурно-близкие народы, поэтому консолидация сил обоих народов под державой Вильнюса шла без сопротивления с русской стороны.

Стоило же Литве принять католичество (наиболее антидиалектичную и безнациональную экспортную модификацию иудаизма), как сразу язычески-“православная” Русь стала отходить к Москве, и начался закат Великого княжества Литовского. «Пассионарность» Литвы утонула в крещенской купели.

Дмитрий Балашов в своём романе “Симеон Гордый” мимоходом отражает эти факты, но комментирует их по Л.Н.Гумилёву, объясняя взрывом «пассионарности» (журнал “Роман-газета”, №№ 9, 10, 1988 г.). Однако концепция Л.Н.Гумилёва, изложенная в его работе “Этногенез и биосфера Земли”, затрагивает только биологическую сторону понятия “Человек”, не уделяя должного внимания социальной , что противоречит естеству человечества[153].

* *
*

Но даже тогда, когда вся Европа строила замки, Русь продолжала строить Кремли. Разница в том, что в замке феодал — грабитель, часто пришлый, — запирался от народа с наёмным войском, а Русский князь жил в Кремле в незащищённых рвом и стенами палатах вместе с народом, и когда люд запирался в Кремле, то князь выходил в поле во главе Народного войска для отпора врагу внешнему. И это было возможно только потому, что христианство не смогло окончательно вытравить диалектичность мировоззрения славянского язычества из души народа.

ФЕОДАЛИЗМА, В ЕВРОПЕЙСКОМ И АЗИАТСКОМ ВИДАХ, НА РУСИ НЕ БЫЛО. У НАС, ЕВРОПЫ И АМЕРИКИ — РАЗНЫЕ ПРЕДЫСТОРИИ. ИХ РЕЦЕПТЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ У НАС ИСТОРИЧЕСКИХ КОРНЕЙ, НАВЯЗИВАЕМЫЕ СВЕРХУ, А НЕ ИДУЩИЕ ИЗ ОПЫТА НАРОДНОЙ ЖИЗНИ, НЕ МОГУТ ОБЛАГОДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ НАРОДЫ РОССИИ, ЧТО УЖЕ НЕОДНОКРАТНО, ПОДТВЕРЖДАЛА ИСТОРИЯ СТРАНЫ.

И православие Русь приняла окончательно только в период татарского ига[154], когда Церковь была в большей свободе, чем государство, и смогла воззвать к объединению сил Земли Русской для противоборства с иноземным игом. И не было и после этого спокойного житья официальной русской православной церкви только потому, что русскому человеку нужен был Бог, с которым по душам можно было потолковать и о земном, и о небесном. То есть Бог «понимающий диалектику». И в словах огнепального протопопа Аввакума[155]: «А потом Бог вместил в меня небо, землю и всю тварь. Небо моё, земля моя … Свет мой!» (“Наш современник”, № 11, 1988 г., стр. 171), — звучит целостность мировосприятия, т.е. основа его диалектичности — отрицание ветхозаветной лжи

Ну, а крещением мы обязаны лично Святому Равноапостольному князю Владимиру, сыну князя Святослава от якобы “случайной” связи с Малушей (ласкательное от еврейского Малка), дочерью хазарского раввина из русского города Любеча, находившегося до 882 года в вассальной зависимости от Хазарского каганата, и дядьке Владимира, сыну того же раввина, Добрану, известному как Добрыня. И современный советский еврейские поэт Арон Вергелис это знает (см. ист. 18[156]), но вряд ли понимает всё. Исходя из того, что мать Владимира — иудейка, сам Владимир должен признаваться иудеями за своего, должен чтиться, ибо сделал для иудейства много. Но даже если это “клевета антисемитов” или “сионистов” (кому как нравится), то пишется это не о “национальности” Владимира, а о другом, суть чего не меняется оттого, был ли дед Владимира раввином или, одним из верховных жрецов языческой Руси. Из дальнейшего станет ясно, что жрецом его дед быть не мог.

Бежав с Руси, Владимир вернулся на Русь вскоре с наёмным войском: кто дал средства? Убив законного князя Ярополка, Владимир захватил Киевское княжение и узурпировал власть в Южной Руси. Он возродил человеческие жертвоприношения, от которых язычество к тому времени уже освободилось[157], и дождавшись, когда народ возроптал против своих “богов”, он крестил сначала Киев, а затем Русь. Крестил насильно, мечом и огнём, обрушив в репрессии прежде всего на жречество[158]. А Нестор уже потом рассказал всё, как было нужно заказчику. Письменные источники дохристианского периода целенаправленно уничтожались. История Руси не началась её крещением. Крещением началась история духовного рабства Руси.

Крещение Руси — один из многих в истории примеров, когда внутреннее эксплуататоры, испытывая трудности, обращаются за помощью к своим «коллегам» за рубежами, расплачиваясь с ними долей своих барышей[159].

Смена одного способа производства другим — естественно-исторический процесс. Князья, в условиях родо-племенного строя бывшие «военными специалистами на службе у общества», ещё только созревали, чтобы стать феодалами. Диалектика языческого мировоззрения, господствовавшая в обществе, им объективно мешала. И рекомендация извне христианства пришлась как нельзя более кстати. Христианство призывало терпеть эксплуатацию человека человеком, чем устраивало внутренних эксплуататоров, а идеологическая зависимость Руси от внешних сил, которую несло христианство, устраивала внешних эксплуататоров.

Если Святослав отвергал саму идею крещения Руси именно из-за неизбежности идеологической зависимости её вследствие этого, то Владимиру, пришедшему к власти при помощи внешних сил, надо было чем-то расплачиваться. Он расплатился крещением Руси. Разврат Малки и Святослава не был случаен. Такого рода примеров — Эсфирь, Иудифь, Юдифь — в Библии приведено много. Не была случайной и гибель Святослава на Днепровских порогах в битве с половцами — это был акт политического терроризма, подготовлявший княжение крестителя. И мы отрицательно относимся к крещению Руси не потому, что Владимир иудейского происхождения, а мы «зоологические антисемиты». Дело не во Владимире…

Если бы но сделка крещения, то князья всё равно оправдались бы передо своим народом, как-то модифицировав существовавший культ и сохранив национальные корпи господствующей идеологии, что позволило бы сохранить идеологическую независимость Руси от внешнего, не всегда дружественного, мира. Процесс этот тёк бы медленнее, и не исключено, что внутрирусская напряжённость не достигла бы такого уровня, что через 250 лет Русь не смогла выступить единой силой против Батыя.

Язычество, его целостная диалектика объединяли Русь, христианство, его метафизика раскололи Русь. К моменту крещения язычество, <хотя и переживало кризис,> не исчерпало возможностей своего развития, о чём говорит параллельное существование обоих культов в течение нескольких столетий.

Крещение — <своего рода> “забегание вперёд”, ускорение развития страны внешними «пгогрессорами»* в своих целях при опоре на внутрирусскую эксплуататорскую верхушку. Но для ясного понимания сущности крещения нельзя рассматривать христианство и крещение Руси, взятые сами по себе, ограничив рассмотрение рамками истории России.

* * *

Комментарий;

* Слово «прогрессор» — из лексикона братьев Стругацких (см. “Жук в муравейнике”, “Трудно быть богом”) — “специалисты” по УСКОРЕНИЮ развития социальных систем.

* *
*

ДОБАВЛЕНИЕ 2007 г.

Так заканчивался первый раздел гл. 2 “Разгерметизации” в редакции 1990 г. С того времени наши представления о докрещенском периоде истории Руси, о крещении Руси и его последствиях уточнились и детализировались. Они изложены в работах ВП СССР “Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации” (2005 г.), “Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление” (2006 г.).

Далее текст “Разгерметизации” в редакции 1990 г.

§ 2. О некоторых особенностях
государственности древнего Египта

Классовое расслоение общества в процессе перехода от родоплеменного строя к рабовладельческому выделило кланы жрецов в особую социальную группу. Классовое разделение общества — одно из следствий общественного разделения труда[160]. Разделение же труда[161] способствовало росту ПРОИЗВОДИТЕЛЬНОСТИ общественного труда — одной из важнейших характеристик любой общественно-экономической формации. Разделение непосредственно производительного труда и его специализация невозможны без появления труда управленческого.

Корень эксплуатации человека человеком лежит в разделении труда на труд непосредственно производительный и труд управленческий. Эксплуатация человека человеком — результат неэквивалентного обмена продуктов труда непосредственно производительного на продукты труда управленческого. Монопольно высокая цена на продукт управленческого труда — двигатель классового расслоения общества. Эксплуатация человека человеком — устоявшийся набор слов за которым скрывается монопольно высокая цена на продукт управленческой деятельности. Общество вынуждено терпеть монопольно высокую цену на продукты управленческого труда длительное время так как рост производительности общественного труда объективно улучшает условия жизни всех членов общества (хотя и в разной мере), но этот рост невозможен без роста качества управления делами всего общества, что при низком уровне развития производительных сил неизбежно ведёт к возникновению замкнутых кланов управленцев-профессионалов и монополизации ими права на обладание Знанием. Этот процесс и поставил жреческие кланы в Египте в особое по отношение к другим социальный грушам и к обществу в целом положение.

Эта группа не испытывала экономического и духовного гнёта со стороны других социальных групп и была в наибольшей степени свободна от духовного гнёта со стороны Природы, так как являлась хранительницей Знания[162]. Поэтому в её среде целостность и стихийная диалектичность[163] мировосприятия были с одной стороны наиболее полными, а с другой стороны были ограничены эксплуататорскими интересами её членов.

МИР ОБЪЕКТИВНО ДИАЛЕКТИЧЕН, ОСОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ЭТОГО ФАКТА ЗАКОНОМЕРНО.

Материальные памятники древнеегипетской культуры, говорят <о развитости чувств и> об обширных и глубоких знаниях их творцов. В некоторых вопросах египетское жречество было выше, чем наша современная наука. Но дело не в этом, дело в том, что Знание в Египте было достаточным для того, чтобы кто-то из жрецов естественным, а не чудесным образом первым перешёл от стихийно диалектического мировосприятия к нестихийно-диалектическому мировосприятию, вплоть до осознанно-диалектического[164].

Жрецы в Египте стояли выше фараона. Это отражается в соотношении: фараон только «Сын Солнца», а один из жрецов — земное воплощение бога «Солнца — Рa». «Мозговым трестом» древнего Египта, как известно, были иерофанты (читающие судьбу или знающие будущее) — хранители тайных (герметических) знаний, в состав которых входили и знания о гармонии[165]. Иерофантов в Египте было две команды по 11 человек, включая предводителя каждой команды. Одиннадцать на Юге (Верхнем Египте) и столько же (дублёров) на Севере. Главными были южане, так как Север чаще подвергался нашествиям иноземцев. Носителей знания (а Знание — сила[166]) надлежало надёжно охранять. Для этого Юг был предпочтительней. (Ист. 20[167]).

Объективная необходимость повышения качества управления любой системой в конце концов приводит к управлению по схеме «предиктор-корректор» (предсказатель-поправщик[168]), когда управляющее воздействие формируется на основе непрерывно корректируемого <в процессе управления> прогноза развития системы.

Как следует из самого названия «иерофанты», прогноз будущего непосредственно входил в социальные функции иерофантов. Прогноз развития социальных систем, по крайней мере с точностью до общественных явлений, возможен на основе достоверной информационной базы о прошлом и настоящем, включающей в себя фактологию не только обществоведения, но и фактологию естественных и технических наук при целостном мировосприятии и владении диалектикой. В ряде случаев возможен достоверный прогноз с точностью до исторического факта[169]. По всей видимости прогнозы иерофантов обладали достаточно высокой степенью сходимости с действительностью: в противном случае им бы пришлось снять с «вывески» заявление о чтении судеб. Поэтому скептику, отрицающему возможность владения египтянами осознанной диалектикой, придётся согласиться, что система жреческого образования была настолько совершенной, что обеспечивала неслучайное (т.е. нестихийное) воспитание людей, владеющих по крайней мере подсознательной диалектикой и способных по этой причине отличить диалектика от недиалектика.

Владение диалектикой было признано руководством <жреческой> касты и, хотя последовательная диалектика ведёт к отрицанию права присвоения продуктов чужого труда, но из-за ограниченности диалектичности мировосприятия отдельным человеком жречество не могло как единое целое переступить через свою эксплуататорскую сущность[170], а диалектики-гуманисты погибали в одиночку в этом социальном инферно[171], либо помалкивая, понимая бессилие одиночек, либо уничтожались своими коллегами, когда начинали «мутить воду» и нарушать социальное равновесие[172]. Главным фактором, ограничивающим диалектичность мировосприятия жрецов, явилась их эксплуататорская сущность[173]. По этой же причине в Греции Аристотель не смог назвать человеческий труд в качестве меры стоимости вещей при их обмене[174]: богатство общества создавалось в значительной мере рабским трудом, а раб <в понимании общества рабовладельцев> — не-человек.

Египтом правило жречество: это была концептуальная власть (т.е. власть, формирующая концепцию развития общества и использований его производительных сил. О разделении функций управления [175] по <специализированным> видам <государственной> власти поговорим позднее), практически открыто стоявшая над государством, вобравшим в себя идеологическую[176], законодательную, исполнительную и судебную власть. Фараон царствовал, когда он пытался править, он «умирал»[177]. При ошибках концептуальной власти в выработке программы развития и её осуществления все грехи списывались также на фараона и чиновников <либо на волю “богов”>. Наказание же виновных внутри жречества было тайной для всего <остального> общества. Жречество, посвящая себя в звания, сан богов, было вне критики общества. Оно было вершиной эксплуататорской верхушки и, как всякий нормальный эксплуататор, было заинтересовано в расширении сферы эксплуатации. В этом причина того, что Величайшая Истина Мира — его объективная целостность и диалектичность — была обращена жрецами в величайшую тайну и стала служить расширению сферы рабства[178].

Теперь введём понятие «глобальная общественно-экономическая формация». Как и положено, в ней есть «глобальный экономический базис» и «глобальная надстройка»[179]. Со времени возникновения первого рабовладельческое государства глобальная общественно-экономическая формация — эксплуататорская. Расширение сферы эксплуатации до глобальных размеров, в принципе, можно вести двумя способами.

Способ первый. Открытая военная агрессия. Военной силой разгромить вооружённые силы жертвы агрессии, уничтожить его государственность, насадить везде своих чиновников, опирающихся на предателей из местного населения, и перераспределять в свою пользу продукцию, производимую на оккупированной территории, открыто подавляя недовольство военной силой, и ожидая, когда народ восстанет и истребит агрессора.

Способ второй. «Культурное сотрудничество». Избегая прямых военных столкновений, через наёмников из числа “интеллигенции” жертвы агрессии <(в каких бы формах не была представлена эта социальная группа интеллектуалов и «образованцев» в то или иное историческое время)> разрушить концептуальную власть в её надстройке, после чего идеологическая[180], законодательная, исполнительная и судебная власти замыкаются на концептуальную власть агрессора и начинают осуществлять управление производством и распределением продукции на своей, не оккупированной (!), территории в интересах агрессора. Все беды списываются на местное “правительство”, а народ надо «баюкать», чтобы он не искал врагов, кроме местного “правительства” — настоящего или прошлого.

Второй способ ведёт к возникновению некой надгосударственной надстроечной структуры, так как в определённых ситуациях интересы расширения сферы эксплуатации могут придти в противоречие с интересами государства, начавшего агрессию по второму способу. Естественно, что интересы государства-агрессора немедленно будут принесены в жертву идее управления миром лицами, руководящими такой агрессией.

Есть основания полагать, что египетское жречество вступило на путь завоевания мирового господства по второму способу, т.е. обеспечить управление глобальной общественно-экономической формацией по схеме «предиктор-корректор» и взять на себя функции глобального предиктора, глобальной концептуальной власти. Сам древний Египет рухнул, когда его государственные интересы пришли в противоречие с глобальными устремлениями жреческой верхушки. Ничего не поделаешь — диалектика: отрицание отрицания — отрицание первое.

Сейчас иногда спорят, был ли плен египетский и “синайский турпоход”. Анализу этого вопроса уделяет внимание и Дуглас Рид в своей книге (ист. 14[181]), где он приводит разные мнения по этому поводу и склоняются к мысли, что ничего подобного не было. И.Ш.Шифман в ист. 28[182] указывает, и мы с ним согласны, что если бы ничего подобного не было в памяти народа, то культ, построенный на выдуманном факте, просто было бы не утвердить. На наш взгляд, библейский рассказ о Моисее и странствиях под его руководством является отражением в предании социального эксперимента, поставленного египетским жречеством, в ходе развёртывания экспансии своей власти по второму способу. Этот рассказ несёт в себе информацию, прекрасно согласующуюся с некоторыми положениями работы Ф.Энгельса “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека”.

Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 132; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!