V. Сриштикрама – структура вселенной
Приступим к рассмотрению вселенной. Вишва четана пуруша (Высшее существо, Господь), сотворил пурушу, атман (душа). Пуруша , лишенный формы, стал сердцем всего сотворенного, а чтобы придать ему форму, Господь вдохнул в него силу «Самости» (ахам-акары ). Кроме того, Господь стал творцом энергии (прана ) и первоэлементов природы (гуны ).
Пуруша (Атман)
В Гопатха-брахмане и Линга-пуране под словом «пура » понимают крепость, город, замок, а под словом «иша » – владельца, хозяина, господина крепости. Применительно к человеку, пура – это тело, а иша – душа.
Пуруша (Атман , Созерцатель, Сущность, Душа) – полностью лишенный формы, неизменный, нетленный, лучезарный. Он обитает в теле, хотя и преобладает над природной реальностью. Эта тема крайне важна, поэтому я подробно рассматриваю ее в главе VI.
Ахам-акара
Принцип индивидуальности в человеке проявляется двояко. С одной стороны, индивидуальность является формой, которой Бог наделяет пурушу , дабы вселить его в сердцевину человеческого существа. Таким образом, индивидуальность прорастает из пуруши . С другой стороны, принцип индивидуальности прорастает и из пракрити , и тогда речь идет об «ахамкаре » без дефиса. Это уже эго, я-деятель, обладающий своими характеристиками, как благоприятными, так и пагубными для человека.
В связи с этим давайте подробнее остановимся на самом термине ахам-акара . «Ахам» означает «я», «акара» – «форма». Под этим словом я понимаю форму сущности, души. В то же время, по моему разумению, ахам-акара (сакара, сварупа ) благоприятна по своей природе (сагуна ), в то время как пуруша вне формы остается ниракара, ниргуна , то есть не обладает качествами вообще. В сагуна форме сущность взаимодействует со всеми частицами природы, с пятью органами действия (кармендрии ) и пятью чувствами восприятия (джнянедрии ). В индийской философии традиционно выделяют 24 принципа материи, а я добавляю к ним еще три. Двадцать пятым становится ахам-акара , 26-м – пуруша , а 27-м – Ишвара . Я ввел термин ахам-акара , чтобы разделить пурушу , в сущности своей ниракара и ниргуна , от пуруши , облаченного в форму. Ниракара пуруша – это извечный свидетель, которому неведома роль исполнителя. Только проявив себя в форме, пуруша входит во взаимодействие с пракрити и наряду со свидетелем становится еще и исполнителем.
|
|
|
Вишва чайтанья шакти
Теперь рассмотрим понятие вселенской божественной силы, шакти . Это универсальная энергия (вишва чайтанья шакти ), которая управляет природой, ее принципами и всем мироустройством. Сама эта энергия, в свою очередь, управляется Богом (Сриштикарта ).
|
|
|
Структуру энергии вселенной составляют пять компонентов, которые функционируют пятью разными способами. Это паньча ваю – прана, апана, самана, удана и вьяна . Они опираются на пять вспомогательных ваю , называемых упаваю , которые пронизывают все созданное во вселенной.
В человеческом теле прана регулирует работу ума, чувств, сердца, вен, артерий и нервов; контролирует движение. Апана регулирует работу нижних частей тела, органов пищеварительной и выделительной системы; осуществляет движение вниз. Удана контролирует пупочную область, грудную клетку, гортань; осуществляет движение вверх, обогащая голос, улучшая память и интеллект. Вьяна регулирует все тело целиком, а также сердце и кровеносную систему. Самана питает тело и способствует пищеварению.
Функции упаваю заключаются в следующем: нага отвечает за отрыжку, курма – за веки, крикара – за икоту и непроизвольный кашель, девадатта – за зевание и сон, а дханамджая , которая генерирует флегму и питает организм, остается в теле даже после его смерти, раздувая труп.
Гуны
Пракрити обладает тремя свойствами (тригуна ): светом (саттва ), вибрацией (раджас ) и инерцией (тамас ). Несмотря на качественные отличия одной гуны от другой, задача у них одна – способствовать развитию садхака. Гуны – это базовые принципы природы в целом. Их называют «принципы», поскольку они обеспечивают многообразие эволюции по таким параметрам, как характер, качество и назначение. В своем источнике тригуна пребывает в состоянии совершенного, неспецифичного, неопределенного, лишенного признаков «ничто». Это мула пракрити , корень природы, который находится в идеальном равновесии. Любое существо в своем зародыше пребывает в ноуменальном, недифференцированном состоянии, лишенным всяческих признаков, и переходит в дифференцированную стадию через соединение и взаимопроникновение гун , а также путем специфических преобразований (гуна парвани ) в предметы и явления, существующие на феноменальном уровне.
|
|
|
Человек, находящийся под влиянием гун , подвержен сластолюбию (кама ), гневу (кродха ), жадности (лобха ), безрассудной страсти (моха ), гордыне (мада ) и злобности (матсарья ). Господь наделил нас правом выбирать между преходящим чувственным удовольствием и вечным блаженством, достигаемым через духовный поиск.
Тригуна либо работает в соответствии с собственными вибрациями, создавая гармонию, равновесие и согласие, либо своей игрой вступает в противоречие с нашими словами, помыслами и поступками. Равновесие гун или его отсутствие имеет место, пока человеческое сознание не разовьется до такой степени, чтобы слиться с первопринципом, космическим сознанием, махатом .
|
|
|
Поскольку тригуна постоянно способствует эволюционным изменениям, развитие становится особенным, специфичным. Йога – это средство воспитать и дисциплинировать гуны, с тем чтобы они звучали в унисон в жизни человека, превращая каждого индивидуума в подлинное человеческое существо. Гуны невозможно различить чувствами восприятия, но опознать их может читта , индивидуализированное сознание.
Ахамкара обладает тремя основными категориями: бхутадической ахамкарой первоэлементов (бхуты ) и их подструктур (танматры ); вайкарической ахамкарой , включающей органы действия и чувства восприятия; и теджас ахамкарой , связанной с умом. Ум теджомая двояк: с одной стороны, он оперирует непрерывной цепочкой стимулов, получаемых от чувств восприятия, обращенных наружу, а с другой – занимается внутренней рефлексией с помощью чувств, обращенных внутрь (антар индрии ). Ум теджомая в состоянии справиться и с той и с другой задачей. Человечество развивалось и продолжает это делать с помощью внешних индрий (органов действия и чувств восприятия), которые работают в сотрудничестве с экадашендрией , наружной гранью ума. Вместе они обеспечивают движение к внутренним областям ума (антараманас ), к которым относятся разум, я-деятель, сознание, совесть и в некоторой степени Самость.
Как наружный, так и внутренний ум погружают нас в океан сознания, порождая в нем хаос. Обуздание волн сознания устанавливает контроль над хаосом.
Роль гун и то, насколько важно научиться преодолевать их ограничения, тщательно разъясняется в Йога-сутрах.
пракаша-крия-стхити-шилам бхута-индрия-атмакам-бхога-апаварга-артхам дришьям (II. 18)
Гуны вместе с пятью первоэлементами и их подструктурами (танматры ) активизируют дживатман , индивидуальную сущность, дабы человек устремился либо к чувственным удовольствиям, либо к духовному блаженству.
тат парам пуруша кхьяте гуна вайтришньям (I. 16)
Выходя за пределы гун , человек становится в высшей степени отрешенным, и это наделяет его могуществом познать созерцателя, душу.
В искусстве жизни гунам отведены две роли: первая связана с бхогой , а вторая – с мокшей . Первая ведет нас к наслаждению прелестями материального мира (бхога ), тогда как вторая приглашает испытать чистую, незапятнанную жизнь в блаженстве (апаварга, мокша ). Бхога предполагает земные радости, а апаварга – духовное блаженство.
те вьякта-сукшма гуна-атмана (IV. 13)
Природа и время в своей взаимосвязи проявляются как прошлое, настоящее и будущее. Для человека, обладающего мастерством различения, гуны увядают подобно листьям. А вслед за ними исчезает влияние грубых и тонких элементов природы. В результате утрачивается ощущение как гун , так и калы (времени).
паринама-экатват васту-таттвам (IV. 14)
В силу ритмических преобразований времени и гун изменения происходят на самом деле, но «истинное» при этом остается неизменным. Как только «истинное» постигается, колесо гун и времени прекращает свое вращение. И тогда в сознании ощущается лишь спокойствие. Когда гуны и время останавливаются, человек постигает созерцателя.
тата крита-артханам паринама-крама-самапти гунанам (IV. 32)
Изменения в сознании происходят благодаря активности гун . Мышление отличается от мысли. Первое осуществляется сознательным разумом, в то время как последнее, будучи самскара-вритти , коренится в «подсознательном разуме». Осознаваемые перемены в сознании можно контролировать, но подсознательные изменения прекращаются только тогда, когда сознание полностью очищается, а гуны успокаиваются и возвращаются к своим истокам, к природе. И именно в этот момент автоматически останавливаются всякие преобразования.
Пракрити (природа)
Индийская философия относит к пракрити пять грубых элементов (паньча бхуты ), пять органов действия (кармендрии ), пять чувств восприятия (джнянедрии ), пять тонких элементов (паньча танматры ) и космический разум (махат ), который в человеке преобразуется в сознание (читта ). Читта обладает тремя гранями: эго, разумом и умом (ахамкара, буддхи и манас ){25}.
вишеша-авишеша-линга-матра-алингани-гуна-парвани (II. 19)
В этой сутре говорится о природе и ее структуре, представленной в человеческом теле{26}.
К категории вишеша относятся пять элементов, пять органов действия, пять чувств восприятия и ум.
К категории авишеша относятся ахамкарические гуны природы, то есть атомические свойства (танматры ) пяти первоэлементов. Подобно ахамкаре в человеке, каждая танматра обладает особым эгоистическим складом, который играет роль отражающего зеркала души. Постичь их с помощью индрий , относящихся к предыдущей категории, не представляется возможным.
К категории линга относится махат , космический разум. В человеке это сознание, заключенное в оболочку я-деятеля (ахамкара ), а также разум и ум.
Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта . Это мула пракрити , зародыш, из которого разворачивается природа{27}.
Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити , а мула пракрити растворяется в пуруше .
Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.
тад-артха эва дришьясья атман (II. 21)
Мула пракрити , органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши . Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.
Связь пуруши и пракрити
Связь природы (пракрити ) и души (атмана ) можно сравнить с отношениями между праведным мужем (пати ) и добродетельной женой (сати ). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей . Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось (самьйога ) с атманом .
Если нет пати , нет и сати . Семейная жизнь – это благородная ашрама , одна из четырех стадий жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса ). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам .
Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити :
драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)
Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.
Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы , четвертой ашрамы . Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?
Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:
крита-артхам прати наштам апи анаштам тад-анья-садхаранатват (II. 22)
Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.
Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.
сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самйога (II. 23)
«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей , он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.
драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя анупашья (II. 20)
Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.
тад-абхават самйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)
Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше .
Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти (чити шакти ) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.
Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши .
саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36)
Освещенное светом сознание отличается от видения души.
И далее пояснение:
саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)
Когда потоки чувств восприятия, ума и разума сворачиваются и движутся по направлению к атману (созерцателю), атман разворачивается наружу. Устремляясь из своей обители, он объединяется с этими потоками, стирая различия между интеллектуальностью природы и ослепительным сиянием созерцателя.
Покровы созерцателя трансформируются в процессе йога-садханы путем поглощения элементов, чувств, ума и сознания махатом , космическим разумом. Тем самым ум утрачивает индивидуальность, разграничение между созерцателем и его покровами исчезает.
этена бхута-индриешу дхарма-лакшана-авастха-паринама вьякхьята (III. 13)
Доспехи созерцателя начищаются до блеска так же тщательно, как настройщик настраивает музыкальный инструмент. Благодаря этому элементы, чувства, ум, разум и сознание преобразуются, переходя от потенциального состояния (дхарма ) к качественному совершенствованию (лакшана ). Полировка заканчивается, когда отпадает необходимость в дальнейшем развитии (авастха ).
бандха-карана-шаитхильят прачара-самведанат ча читта-сья пара-шарира-авеша (III. 39)
бахи акалпита вритти махавидеха тата пракаша-аварана-кшая (III. 44)
Это состояние безупречности (вимала ), не нуждающееся в дальнейшем очищении и возделывании. Пока оно не будет достигнуто, доспехи и душа ошибочно воспринимаются как единое целое. Как только доспехи начищаются до блеска, йогин начинает видеть узы, привязывающие его к миру иллюзии. И как следствие обретает способность совершать невообразимые действия – например, по собственной воле входить в тело другого человека или жить вне тела.
В сутрах II. 19–20, которые я подробно рассмотрел выше, Патанджали определяет атман как нечто абсолютное, отличное от природы, с полным осознанием, подлинное и вечно неизменное. Это определение созерцателя, души. Чтобы понять взаимосвязь Ишвары, пуруши и пракрити , смотрите также главу VI, посвященную природе Ишвары и вселенной.
Читта (сознание)
В Мундакопанишаде (мундака 3, раздел 1 и 2) есть легенда о птицах. Птицы – это метафорический образ читты , сознания, обладающего двумя гранями. Первая – абсолютное сознание (кутастхачитта ), вторая – сознание, подверженное изменениям (паринама читта ). «Кутастха » означает «неподвижный», «всюду и всегда неизменный»; «паринама » – «изменять», «преобразовывать», «чередовать», «вращаться» и «разворачиваться». Паринама читту следует трансформировать таким образом, чтобы от процесса эволюции она перешла к процессу инволюции.
Кутастха читта представляет собой созерцателя, а паринама читта прорастает ахамкарой , воплощая кутастха читту нагромождением мыслительных волн.
Кутастха читта олицетворяет собой атман , лишенный формы. В силу невежества человека, ею обладающего, она превращается в паринама читту. Кутастха читта – это космический ум. Она устойчива, не колеблется и не раскачивается. Принимая форму ахамкары , она превращается в паринама читту . Йогины стремятся преобразовать паринама читту в кутастха читту .
Легенда в Упанишадах как раз описывает эти две фазы сознания. На фиговом дереве – две птицы. Одна прыгает с ветки на ветку и клюет плоды. Не находя плода по вкусу, она беспокоится и отлетает к отдаленным ветвям. Вторая птица, не двигаясь с места, сохраняет спокойствие, невозмутимость, безмолвие и пребывает в блаженстве.
Постепенно блуждающая птичка подлетает все ближе и ближе к своему молчаливому собрату и в конце концов прекращает дальнейшие попытки отыскать подходящий плод. Утратив интерес к собственным желаниям, она становится спокойной, молчаливой и непривязанной, полная блаженства и благодати.
Дерево символизирует тело, две птицы – сущность и сознание. Различный вкус плодов – это чувства восприятия, вызывающие нагромождение мыслительных волн в сознании.
Кутастха читта подобна солнцу, не знающему смены фаз. Паринама читта , наоборот, раскачивается и колеблется, прибывает и убывает, словно луна. Если кутастха читта представляет собой чистое сознание (пуруша , созерцатель) то паринама читта соответствует сознанию в его привычном режиме работы.
Подробнее два аспекта читты разъясняются в главе VII «Читта свабхава ».
VI. Пуруша – Созерцатель
Вишва пуруша – это Господь, а пуруша – Сущность, Созерцатель. Пуруша , Властелин тела, именуется атманом , Созерцателем, Сущностью, Душой, читта-прабху (властелин сознания). Патанджали называет созерцателя чити шакти (см. Й-с., IV. 34).
В господской обители, то есть в теле, пребывает ахам-акара (форма пуруши , изначально лишенного формы), сущность в виде дживатмана , а также антарендрия (добросовестность), читта (сознание), буддхи (разум), ахамкара (эго), манас (ум), джнянедрии (чувства восприятия) и кармендрии (органы действия). Эти основные составляющие, а добросовестность и ахам-акара (дживатма ) в особенности, служат связующими звеньями с пурушей .
Тело – опора для сознания (читта ), а сознание – основание для распознавания пуруши . Подобно читте , обладающей характерными чертами, пуруша также имеет свою специфическую природу.
Пуруша, Созерцатель
Пуруша, атман , Созерцатель не зависит от природы и не инволюционирует. Чтобы ощутить пурушу , необходимо добраться до конечного пункта назначения, то есть кульминации, апогея эволюции. Выше я рассмотрел природу и ее составляющие, в данном же контексте важно помнить о роли разума в процессах эволюции и инволюции. Разум служит мостом между сознанием природы и сознанием Созерцателя. Я уже обозначил колеблющееся индивидуальное сознание как паринама читту , акутастха читту определил как абсолютное сознание созерцателя. Когда паринама читта преобразуется в кутастха читту , созерцатель сияет во всей своей первозданности (сварупа ).
Паринама читта попадает в ловушку иллюзорного знания (митхьяджнянам ). Чтобы созерцатель воссиял самоозаряющим светом, паринама читту необходимо очистить блеском своего разума. В результате индивидуум, прежде опиравшийся на собственную личность, преображается, утверждаясь в светоносной, благодатной асмите, находящейся за пределами личности.
В этом состоянии блуждающая паринама читта перестает быть активной. И поскольку вращение колеса времени прекращается, гуны возвращаются к своим истокам, позволяя кутастха читте , абсолютному сознанию, воссиять светом пуруши .
тада друшту сварупе авастханам (I. 3)
Созерцатель, атман , пребывает в своей обители. Когда покровы атмана – пять элементов и их соответствия (тело, органы действия, чувства восприятия, ум, разум и сознание) – перестают колыхаться, пуруша , пребывающий в сердцевине (бинду ), обнаруживает самого себя. И тогда он движется к полному преданию себя Господу (Ишвара пранидхана ).
драшта дриши-матра шуддха апи пратьяя-анупашья (II. 20)
Атман чист и абсолютен. Не зная специфического характера пуруши , нельзя его познать и узреть его в обители. Чтобы мы смогли познать ниракару и ниргуну в их спокойствии, нужно постичь чистый характер (дхармин ) пуруши . В этой сутре Патанджали разъясняет, каким образом в зависимости от энтузиазма практикующего и уровня его садханы природа начинает сворачиваться в направлении созерцателя, открывая возможность свидетельствовать природу и при этом оставаться независимым от нее.
тад-артха эва дришьясья атма (II. 21)
Природа с ее гунами существует исключительно ради служения созерцателю, чтобы он осознал собственное местоположение. И хотя эти орудия природы ведут человека как к чувственным удовольствиям, так и к освобождению, Патанджали четко отмечает, что орудия природы (пракрити) существуют ради служения атману, побуждая его обнаружить самое себя (II. 23){28}.
Сознание (индивидуальное проявление махата ) существует в тесной близости к созерцателю и способно служить ему (IV. 24){29}.
Путем йогической садханы йогин распутывает и разбирает все составляющие пракрити до соответствующих им состояний (дхарма лакшана авастха паринама ), разоблачая иллюзию о том, что Сущность связана с колеблющимися вритти , раскрывая подлинное великолепие души, доселе незримое и неосознаваемое.
В процессе садханы пракрити возвращается к своей первозданности, и созерцатель перестает восприниматься в искаженной и нечистой форме. В этом состоянии пракрити преклоняется перед пурушей , а пуруша украшает пракрити чистотой.
бхувана-джнянам сурье самьямат (III. 27)
Подобно солнцу, освещающему мир, душа озаряет все внутреннее существо человека пламенем знания.
Подобно солнцу (сурья ), которое не гаснет во вселенной, атман никогда не погаснет в теле. Самьямой на пурушу (солнце), садхака получает знание о составляющих природы.
Из-за недостатка правильного знания и понимания со стороны читты кажется, что атман пленится удовольствиями мира. Здесь важно помнить о двух крыльях йогической дисциплины, упоминаемых Патанджали, – об абхьясе (практике), к которой относятся тапас, свадхьяя и Ишвара пранидхана (II. 1){30}, и вайрагье (отказ от желаний). Благодаря этим крыльям садхака устремляется к тому, чтобы обитать в великолепии собственной чистоты. Два крыла йогической дисциплины подробно рассматриваются в главе по аштанга-йоге (глава IV).
Должен заметить, что, хотя сутры III. 27–30{31} говорят о вселенной, под которой мы понимаем космос с космическими телами, мы можем соотнести вселенную и с человеческим телом.
саттва-пуруша-аньята-кхьяти-матрасья сарва-бхава-адхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (III. 50)
Обнаружив внутренний свет, садхака видит, чточитта отличается от пуруши , а материальное, житейское знание (лаукика джняна ) отличается от знания духовного (вайдика джняна ). В этом и есть духовное просветление. Садхака осознает неподвижность, неизменность созерцателя и одновременно узревает непостоянство и изменчивость природы, которым она обязана взаимодействию гун .
сада-джнята читта-вриттая тат-прабхо пурушасья апаринамитват (IV. 18)
Ишвара – Владыка всех пуруш. Пуруша, атман , будучи извечно бдительным, лучезарным и освещающим все вокруг, знает о движениях, модуляциях и настроениях чувств восприятия, ума, разума, я-деятеля и сознания. Поэтому он является владыкой сознания (читта прабху ). Он чистая праджня (осознанность), в то время как дживатман , облаченный в форму пуруша , это смесь праны (энергия) и праджни (осознанность). Дживатман – это индивидуальная душа, она отлетает, когда прана оставляет тело.
чите апратисамкрамая тад-акара-аппатау сва-буддхи-самведанам (IV. 22)
Пребывая в собственном разуме, увенчанный мудростью, атман различает приобретенное знание от знания, полученного через опыт.
саттва-пурушайо атьянта-асамкирнайо пратьяя-авишеша бхога пара-артхатват сва-артха-самьямат пуруша-джнянам (III. 36) {32}
Инстинктивный разум, венец природы, трансформируется путем йогической садханы так, что становится равным с интуитивным разумом, знанием и мудростью созерцателя. И ввиду того, что эти два достигают единства, познается истинный созерцатель.
Патанджали завершает эту сутру, обращаясь к пуруше как к чити шакти .
пуруша-артха-шуньянам гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштха ва чити-шактир ити (IV. 34)
Принимая во внимание первозданность, естественность атмана (сварупа ), Патанджали говорит, что, когда орудия природы осознаются как таковые и перестают замутнять сознание, пуруша сияет во всей своей славе.
Таким образом, чити шакти – это пуруша , неподвластный гунам (свойства природы) и пребывающий за пределами четырех целей жизни (дхарма , чувство долга; артха , средства и цели; кама , любовь и наслаждение; мокша , избавление). Он разрубает оковы материального мира, дабы исполниться блаженства. Далее я вернусь к этой теме и рассмотрю ее более подробно.
Ишвара пранидхана предполагает полное предание Господу и сознания (читта ), и души (чити ), при котором возникает ощущение полного отдохновения в Его объятиях.
Внутренний слой кожи излучает инстинктивный разум, созерцатель сияет интуитивным разумом. В процессе йогической практики инстинктивный потенциал природы берется под управление путем продолжительного включения и очищения интуитивной мудрости. Тем самым отфильтрованный интуитивный разум растекается равномерно и непрерывно от кожи к Сущности и от Сущности к коже, преодолевая все барьеры разума.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 218; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!