Этими, по-видимому, противоречивыми утверждениями Ты смущаешь мой интеллект. Пожалуйста дай мне знать определенно то одно, чем я достигну высочайшего блага.
“Твой совет, хотя и красноречив и несомненно мудр, всеже кажется противоречивым. Моя способность понимания смущается Твоими тонко конфликтующими словами. Разве Ты не можешь просто указать мне вход, ведущий прямо к совершенству?”
Это указывает на типичность психологического состояния ученика, чье понимание еще не окончательно со-настроено с интуицией. Он часто обескураживается, по видимости, противоречивым советом писаний или его гуру.
Например, когда учитель однажды сказал своему ученику: “Ты должен есть и не должен есть”, - ученик ответил: “Господин, я не понимаю; твои насталения противоречивы!”
Учитель ответил: “Конечно – ты не понимаешь! Мой совет совершенно гармоничен. Я имею в виду то, что ты должен есть, когда ты действительно голоден, лишь для подобающего питания твоего тела, чтобы поддерживать храм твоей души. Но ты должен не есть, когда тебя искушает глубоко-укоренившийся аппетит жадности, под влиянием которого ты будешь переедать и разрушишь свое здоровье”.
Аналогично, когда Кришна советует, в сущности: “Живи в этом мире, но не живи в нем”, - он имеет в виду, что человек должен жить и исполнять свои обязанности, если уж Бог водворил его здесь, но он не должен жить в привязанности к его греховным путям.
Духовный совет часто парадоксален. Далек от противоречивости, он скорее отражает неадэкватность плотского выражения передать то, что выше привычной “это или то” двойственности Природы. Среди христьянских святых Святой Иоанн Креста придаетется парадоксам: “Беззвучная музыка”, “Огнем, пожирающим, но не вредящим”, “Вечная жизнь, даваемая тобой / Преврати мою смерть в жизнь, даже убивая!” Иисус сказал: “Кто сохранит свою жизнь - потеряет ее, а кто потеряет во имя мое – сохранит ее”.*
|
|
|
Бог является Великим Парадоксом: единственная Жизнь, единственное Существо – всеже невидимое, неощутимое! Бесформенный и Каждая Форма!
В духовной жизни неприменимы мирские стандарты. “Продай все, что имеешь, и раздай бедным....” “Не думай о завтрашнем дне….”** Эти бескомпромисные противоположности “здравому смыслу” отбрасываются средним человеком, как сбивающие с толку или “парадоксальные”.
Арджуна, так, смущен советом своего гуру, Кришны, который восхваляет мудрость, как превосходящую деятельность, и в то же время советует ему действовать.
________________________________________________________________________
* От Луки 9:24. **От Матвея 19:21 и 6:34 соответственно.
Стих 3
Господь сказал:
О Безгрешный, от сотворения Я указал двойной путь спасения для этого мира: для мудрых – божественное единение посредством мудрости; для йогов – божественное единение посредством активной медитации.
|
|
|
“Пославши человека в творение, Я дал ему два способа, которыми он может вновь найти свой путь ко Мне – различительный разум (Санкхья, или Джнана Йога) и праведное действие (Карма Йога, высочайшая активность, от которой происходит научная медитация йогов). Оба наставляют человека на правильный путь к спасению. Но, когда ученик приближается к окончательному освобождению, тогда мудрость и медитативная активность сливаются в одно внутреннее шоссе к Самореализации, кульминацией которого является единство души с Духом”.
В обычной интерпретации, Джнана Йога есть путь знания и различительного интеллекта (Санкхья); Карма Йога, путь праведного действия духовного и медитативного. Путь различения подходит редкому мудрецу острого зрения; для всех других, подходит комбинированный путь действия и медитации.
В этой станзе, тем не менее, Кришна, в обоих случаях, специально говорит о божественном единении (йоге) – освобождении души в Духе. В таком более высоком контексте, пути разума и духовного действия * являются одним “двойным” шоссе Самореализации Джнана и Карма (мудрости), построенным следованием определенной Йоги суть две стадии
|
|
|
активной медитации. (Медитативная деятельность, а одного пути
не обычная только деятельность, подспудно присут-
ствует в ссылке Кришны на Крийя Йогу, как путь “йогов” .) Окончательное знание Бога является целью человеческой свободы, но это конечное все-удовлетворяющее знание не может быть достигнуто без предварительной практики методов медитации.
Как цветок яблони и яблоко нераздельно соединены, также медитация и мудрость. Нет цветка – нет яблока, нет медитации – нет мудрости. Мудрость есть дом, медитация – его фундамент.
Гита утверждает обе: мудрость и медитацию, потому что многие ученики ложно воображают, что теоретическое знание писаний без медитации приведет к окончательному освобождению. Но всего-лишь теоретическое изучение писаний вредит достижению мудрости, если это производит егоизм и ложное убеждение, что человек знает, когда он не знает. Знание писаний полезно только тогда, когда развивает желание продемонстрировать в своей собственной жизни ценность духовных поучений.
Так, в конце концов, есть только один путь к Бого-мудрости. Даже джнана йог, достигающий Богоединения путем лишь Веданты, или постоянным умственным различением (“Только Бог реален; все другое нереально”) был в прошлых жизнях йогом, или успешным последователем медитативной техники погружения вовнутрь для общения с Богом. Такое подвинутое существо было рождено в его настоящей жизни с уже установленной мудростью, приобретенной в медитативных усилиях прошлой жизни. Он есть один из “мудрецов”, о которых говорит этот Гитовский стих – тот, кто уже далеко продвинулся на пути мудрости, или Богореализации. Стимулируемый божественным рвением и мыслями мудрости, он пробуждает самскары мудрости (кармические склонности), уже присутствующие в нем, и обретает единство с Богом без дальнейшего применения формальной техники медитации. Для окончательного единения, его сознание, как и у всех восходящих существ, следует внутренней медитативной дорогой восхождения через спино-мозговые йоговские центры к Духу.
|
|
|
Даже йог, тем не менее, не достигает совершенства, если он медитирует без концентрации на конечной цели мудрости, как человек, настолько любящий прогуливаться, что гуляет бесцельно, без достижения пункта назначения предпринятого путешествия. Многие ученики любят медитацию, и радость этого занятия (или они ищут сил и феноменов), забывая, что медитация есть только средство для достижения конечной цели – Бога.
Так как Богопознание недостижимо без того чтобы следовать пути глубокой медитации, Гита здесь говорит о мудрости и медитации, как о двух путях – или двойном пути – к Бесконечному. В этой станзе ничего не упоминается о преданности [бхакти], или о духоной активности для искупления других, или о * разумных изучениях писаний, или о молитвах – они Медитация является высо- все суть окольные пути; т.е. недостаточные в самих чайшим освободительным себе.*
действием Богопознание не приобретается такими религиозными действиями, как попытками спасти души других без предварительного достижения своего собственного спасения. Не достигает человек Бога и через обычные отвлеченные молитвы или пения псалмов – поверхностную преданность, во время которой ум разбегается по разным направлениям.
Духовные действия являются необходимыми окольными путями, которым нужно следовать для достижения главного шоссе медитации. После того как человек закончил путешествие по шоссе медитации, он приобретает все-желанное Богопознание.
Никакой поклоняющийся какой угодно религии не должен удовлетворяться неиспытанными верованиями и догмами, но должен сам предпринять практические усилия для достижения Богореализации. Единение с Духом возможно только, когда ученик, отбрасывая в сторону поверхностный метод церимониального поклонения или неэффективного “погружения в молчание”, начинает практиковать научную технику Богореализации. Человек не может достигнуть этой цели лишь ментальной медитацией. Только глубокая концентрация, отсоединяющая ум от дыхания, жизненной энергии и чувств, объединяющая эго с душой, достигает успеха в производстве Бого-мудрости Самореализации. Все другие методы суть приготовительные или вспомогательные окольные пути.
Оттягивая ум и жизненную силу от сенсорных и моторных нервов, йог проводит их через позвоночник в мозг в вечный свет. Здесь ум и жизненная сила соединеняются с вечной мудростью Духа, проявляющегося в мозгу.
_____________________________________________________________________
* См. XII:3.
Центр сознания для ординарного индивидуума есть его тело и внешний мир. Йог изменяет центр своего сознания непривязанностью к телу и мирским надеждам и страхам. Техникой – такой, как Крийя Йога – сознательного контролирования
жизненных процессов, привязывающих сознание к телу (успокаивая сердце и дыхание), йог устанавливается в вечном мудром восприятии Духа, проявляющегося в духовном центре космического сознания в мозгу. Йог, могущий сместить свой центр сознания от чувствующего тела к мозговому трону Духа, в конечном итоге сосредотачивает свое сознание на вездесущии. Он достигает Вечной Мудрости.
Стих 4
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 121; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!