Тот потрясающий звук, отдаваясь на небесах и земле, пронзил сердца клана Дхритараштры.
“Вибрирующие звуки (боевые раковины армии Пандавов) эманирующие от активности астральных центров, слышимые учеником в медитации – отдаваясь в астральном теле (небесах) и физическом теле (земле) – привели в смятение ментальные и материальные желания и чувства (клан Дхритараштры).”
Солдаты царя Материальное Желание очень беспокоятся, видя стремительный побег ученика из силков чувственного плана.
Подобно тому как материально организованные дети восхищаются примитивными ритмами джаза и не питают интереса к великим симфониям, также и чувства любят шумный мир грубых удовольствий и несклонны к смягчающей музыке астрального мира. Когда ученик развивается достаточно, чтобы быть в состоянии слышать астральные гармонии, он чувствует отвращение к материалистическим чувственным удовольствиям и тщательно избегает шумных компаний порабощенных чувствами людей.
Станза 12 констатирует, что эго производит много материальных вибраций, чтобы подбодрить ум и его беспокойный клан. В станзе 19 мы видим противоположное развитие действия; астральные звуки производят ошеломляющее воздействие на ментальные тенденции.
Ученик обозревает врагов, подлежащих уничтожению
Стихи 20 - 23
(20) Взирая на династию Дхритараштры, готовую начать сражение, Пандава (Арджуна), тот, на чьем флаге эмблема обезьяны, поднял свой лук и обратился к Шришикеше (Кришне).
|
|
|
(21 – 22) Арджуна сказал: О неизменный Кришна, пожалуйста поставь мою колесницу между двух армий, чтобы я мог разглядеть тех, что изготовились к битве. До того как сражение начнется, дай мне понять, с кем я должен сражаться.
(23) Здесь на этом поле (Курукшетре) я хочу обозреть всех тех, кто собрался сражаться на стороне дикого сына Дхритараштры (Дурьоднаны).
Во время медитации, Пандава (душевная способность разума) видит сопротивление ума наслаждению ученика музыкой астрального плана. Ученик тогда триумфально поднимает свое знамя самоконтроля с эмблемой обезьяны, символизирующей контроль человека над беспокойством. Он выпрямляет свой позвоночник: держа свою шею прямо, оттягивая плечи назад и выдвигая свою грудь вперед и втягивая живот внутрь. Эта позиция позвоночника , изогнутого вперед а не назад, называется “лук медитации”, хорошо натянутый и готовый к битве с чувствами!
Во всех физических действиях, человек посылает мысль и энергию вниз от мозга к телесным поверхностям, таким образом держа эго вовлеченным в материальные вещи.
В каждом процессе медитации, человек посылает мысль и жизненную энергию прочь от чувственных центров к мозгу.
|
|
|
Для духовного адепта, обезьянья эмблема означает контроль беспокойных мыслей определенными, данными гуру, духовными упражнениями, обращающими жизненную силу от внешних чувств к медуле, с помощью Кхечари Мудры: касаясь кончика “маленького язычка”, или ювулы (негативного полюса), кончиком обычного языка (положительным полюсом). Когда это упражнение практикуется под руководством гуру подвинутым йогом – как тот, кто сначала сделал значительный прогресс в Крийя Йоге – это поворачивает скованный чувствами поток жизненной силы к Богу.
Существенный компанент успешной медитации – это правильная поза. Согнутый позвоночник выбрасывает позвонки из их надлежащего положения, так сжимая нервы позоночных сплетений нервной системы. Эти нарушения предотвращают ясные чувственные восприятия материальных объектов, а также замедляют течение жизненной силы в мозг, с целью откровения Духа. Подобно тому как резиновый шланг, пережатый в середине, прекращает течение воды вперед или назад, так и сжатые позвоночные нервы, из-за неправильного расположения позвонков, не передают чувствам необходимого количества вовне идущей энергии, чтобы иметь ясное чувственное восприятие; и во время медитации, зажатые позвоночные нервные плексусы препятствуют возвращению энергии от чувств к мозгу.
|
|
|
Так, ученик, медитирующий с согнутым позвоночником, получает скудные духовные результаты. Его согнутый позвоночник есть сломанный лук, неспособный защитить его от сил беспокойства. Когда он пытается концентрироваться и сосредоточить свое внимание в пункте между бровями, он обнаруживает свое сознание связанным вовне идушим нервным потоком в направлении чувств. Благодаря защемленным нервам, поток жизненной силы не может изменить свое направление через позвоночные центры.
Ученики, безуспешно пытающиеся “войти в молчание”, не могут этого сделать пока потоки жизненной силы текут вниз к чувствам.. Научно тренированный йог знает, как оттянуть жизненную энергию и ум от чувств. Когда жизненная энергия возвращается в позвоночник, пять телефонов обоняния, вкуса, зрения, слуха и осязания автоматически выключены, предотвращая ментальное беспокойство, происходящее от ощущений.
После выпрямления позвоночника и поднятия знамени самоконтроля, ученик направляет поток жизненной энергии вовнутрь через позвоночник в дом Духа в коре головного мозга. Это состояние, в котором Пандава (разумная способность души) обращается к Кришне, Духу (здесь называемому Хришикешей, “Господином Чувств”) – состояние, в котором разум ученика готов к стрельбе непоколебимой концентрации по любому прорыву повстанцев беспокойных мыслей.
|
|
|
В этом состоянии совершенного припоминания ученик молится: “О Дух, останови колесницу моей интуиции в позвоночных центрах, чтобы я мог там увидеть силы, готовые противостоять друг другу, и этим понять врага, с которым я должен сражаться.”
Махабхарата говорит нам, что в сражении между хорошими Пандавами и злыми Кауравами Кришна стал возничим благородного брата-Пандава, Арджуны. Интерпретация этой аллегории такова, что когда человеческий огненный самоконтроль (Арджуна) готов биться против всех сил чувств, тогда Дух (Кришна) становится возничим ученика, или его направляющей силой. Дух выражает Себя через инструмент интуиции души, индивидуализированное отражение Духа в человеке.
В первой стадии медитации, ученический ум сложно перепутан с чувственным сознанием. Его ум сконцентрирован на материальных звуках и беспокойных мыслях. Он ужасается созерцанию всех сил беспокойства и ментальному сопротивлению, выстроенному против него. Миллионы поверхностных учеников никогда не преодолевают *
предела этого состояния намертво замкнутой психо- Две фазы внутренней
логической борьбы между чувствами и силами души, медитативной борьбы
спокойствия и интуиции.
Ученик, победивший в начальной психологической борьбе, входит во вторую стадию медитации, метафизическую борьбу, в которой его сознание и жизненная энергия централизуются в позвоночных центрах. Он видит себя воином на поле сражения позвоночника – общем поле духовных сил и чувственных тенденций в их тонкой фрорме. Когда это сражение готово начаться, ученик чувствует одновременную тягу к стремящимся вовне чувственным тенденциям в позвоночных центрах и к повернутым вовнутрь духовным силам души. Это тогда ученик соприкасается со спокойным Духом внутри и молитвенно просит ту Божественную Силу поместить колесницу интуиции между тонкими божественными восприятиями и грубыми чувственными восприятиями. Поклоняющийся ожидает, с помощью Духа, собрать свои силы медитации сражаться с силами беспокойства.
Если чувства выиграют, ученик становится узником плоти, и то частное медитативное сражение проиграно. Если духовные интуитивные силы выиграют, ученик берется глубже в царство чистого Духа. Это есть третья стадия медитации – глубокое блаженное самадхи, в котором нет большой опасности того, что сознание может быть поймано каким-либо чувственным нашествием.
В станзах 21-22 описыватся вторая стадия медитации; т.е. до того, как ученик обезопасил свое сознание в блаженном самадхи. Эти стихи также имеют и дополнительное глубокое значение, которе я объясню коротко.
Расположение колесницы интуитивного восприятия между * противостоящими силами соответствует в общем Полярность между копчиком позвоночным центрам, но также особенно копчику, спино-грудным и медулла - спино-грудному и медулла-Христовому центрам. Христов ым центрами Это три важные места, стоянки интуиции, пункты наблюдения, в которых сознание ученика уютно устраивается на пути к Богу, через эти центры к мозгу. Имеется особая полярность между этими центрами, которая помогает настроенному сознанию подняться выше. Во-первых, имеется магнетизм между негативным полюсом копчикого центра (муладхары) и более высокого или позитивного спино-грудного центра (анахаты). Затем, с помощью глубокой медитации, когда сознание поднимается до спино-грудного центра, тот центр становится негативным полюсом, а медулла-Христовый (Кутастха) центр становится позитивным полюсом, притягивая сознание вверх к центру высочайшей реализации в мозгу. От интуитивных восприятий, полученных во время его временного пребывания в этих трех центрах, ученик приобретает полное понимание принципов своей более низкой (материальной) природы, переживая их у источника в их тонкой форме.
Уже было отмечено, что тысячелепестковый лотос (сахасрара) в мозгу есть матрица всех сил в теле, оперерирующих через суб-динамо позвоночных центров. Древние провидцы замечали взаимосвязь вибраций сил мозга и их соответствующих центров в позвоночнике. Из семянных звуков, производимых активностью этих вибраций, риши развили фонетически совершенный Санскритский алфавит*. В подстрочном примечании в Автобиографии Йога я писал относительно санскрита: “Санскрита , “отшлифованный, совершенный”. Санскрит является старшей сестрой всех Индо-Европейских языков. Его алфавитное выражение называется Деванагари; буквально “Божественное жилище”. “Кто знает мою грамматику, знает Бога!” Панини, великий филолог древней Индии, отдавал такую дань математическому и психологическому совершенству Санскрита. Тот, кто проследит язык до его истока, действительно должен закончить всеведением”.
В очень упрощенном описании, можно сказать, что пятьдесят букв или звуков Санскритского алфавита лежат на лепестках сахасрары**, и что каждая алфавитная вибрация в свою очередь соединена с определенным лепестком на лотосах в позвоночных центрах ( которые в сумме сотавляют пятьдесят соответствующих лепестков: копчиковый, 4; крестцовый, 6; поясничный, 10; спино-грудной, 12; шейный, 16; и медулла-Христовый, 2. “Лепестки” означают лучи или вибрации. Эти вибрации, одиночно или в комбинациях, и в соединении с пятью элементами (таттвами) и другими принципами природы, ответствены за различные психологические и физиологические активности в физическом и астральном телах человека. Я прилагаю к этому комментарию схему (в конце книги), автором которой является мой парамгуру, Йогаватар Лахири Махасайа, изображая эту концепцию, как он понимал ее. Эта иллюстрация есть простой отчет, т.к. общее число надей в человеческом теле, различно представленное в писаниях, должно быть 72000. Во время моего посещения Индии в 1935, копия
_______________________________________________________________________
*В своей Санскритской Грамматике известный ученый Сэр М. Монэ-Уильямс писал: «Шрифт Деванагари, которым записывается Санскритский язык, приспособлен для выражения почти каждой градации звука; и каждая буква имеет определенное и неизменное произношение” (замечание издателя)
**В действительности, звуки тождественны лепесткам, т.е. вибраторным силам. Пятьдесят букв или звуков, умноженные на двадцать, равняются тысяче лепестков сахасрары.
Схемы Лахири Махасайи былва вручена мне Ананда Мохан Лахири, внуком моего парамгуру, для включения в комментарий к Гите, который, как он знал, я взялся писать.*
От реализации потенций этих вибраторных биджа “семян” звуков, риши выработали (изобрели) мантры, которые, когда правильно произносятся нараспев, активизируют эти творческие силы, чтобы произвести желаемый результат. Мантры, поэтому, одно из средств со-настройки с тонкими или божественными силами. Слишком часто, тем не менее, вопрошающий стремящийся сосредотачивается на силах природы, и результирующие эффекты таким образом лежат в сфере феноменов и сил - западня, которой нужно избегать искреннему ученику, стремящемуся к единству с Богом. Те священные мантры, составляющие часть науки Крийя Йоги, включая медитацию на Аум, как упомянуто в I:15-18** (и другие техники и инструкции пути Крийя), уносят сознание ученика прямо к Богу.
Я упомянул в этом комментарии различные вибраторные семена звуки и их производные, потому что они суть часть детализации йоговской науки. Однако на них не стоит концентрироваться; их эффекты автоматически будут реализованы подвинутым учеником, как описано далее:
Когда ум ученика концентрируется на копчиковом центре, он слышит вибраторный звук между копчиковым и крестцовым центрами; он затем понимает область желаний. Этот центр есть первая остановка.
Когда ученик понимает вибрацию семян-звуков в спино-грудном центре, он в состоянии чувствовать свои копчиковый, крестцовый, поясничный и спино-грудной центры одновременно, и понимает тайны их тонких сил. Этот центр составляет вторую остановку.
Когда подвинутый ученик понимает вибрацию семени-звука между шейным и медулла-Христовы центрами, он понимает шесть центров (элементы земли, воды, огня, воздуха, эфира и сверх-эфира) в их тонком разделенном состоянии; и знает далее комбинации тех элементов, которые случаются, чтобы производить человеческую иллюзию твердого физического тела.
_______________________________________________________________________
*Ананда Мохан Лахири, который сам достиг очень высокой степени божественной реализации, был близким другом и большим благодетелем для моей школы и работы в Индии с ее начала. Он особенно помогал во время моего визита в Индию в 1935 году, когда я старался поставить школу и Йогода работу на твердое основание. Его последнее выражение дружественной поддержки пришло в виде его последнего письма ко мне, написанного незадолго до его кончины в 1951 году, побуждающего меня довести до конца этот новый комментарий на Гиту: “Пиши свою Гиту по-своему, прямо от Кришны и Арджуны, и не иммитируй никакого древнего трудного для понимания интерпретатора”, - и подписал его, - “Твой в вечности”.
**Аум это высочайшая мантра , первоначальная манифестация Духа (Пара-Брахман), как космическая творческая вибрация, известная как Шабда-Брахман, или Дух в его выраженном аспекте звука. Потому, это есть источник и носитель всех других вибраторных звуков.
Стихи 24-25
Санджайя сказал (Дхритараштре):
О, потомок Бхараты, Хришикеша (Кришна), которого попросил о том Гудакеша (Ар дж уна), напра вил ту лучшую из колесниц к месту посреди двух армий, перед Бхишмой, Дроной и всеми правителями земли, а после сказал: “ Осмотри, Партха (Арджуна), это собрание всех Кауравов!”
Интроспекция (Санджайя) открыла слепому уму (Дхритараштре, названному здесь потомком царя Бхараты: общего предка Кауравов и Пандавов; символически, Космического Сознания*):
“По такому требованию ученика (Гудакеши, “всегда-готового, бдительного, побеждающего иллюзию”), Дух (Хришикеша, “Царь над Чувствами”) прокатил лучшую из колесниц (духовное восприятие) между амией разума Пандавов и армией Материального Желания Кауравов, перед умственными генералами, Эго и Скрытой Тедненцией, и всеми остальными господами телесного сознания (земли) – могучими правящими материальными тенденциями – и интуитивно приказал ученику рассмотреть его внутренних врагов лицом-к-лицу”.
Теперь время решать. Когда добро и зло в духовном аспиранте находяться в состоянии нерешительности бороться ли, когда каждая сторона стоит перед лицом жизни и смерти предстоящей борьбы за победу, неуверенный ученик начинает рационализировать, что такая борьба в действительности означает. Так, его возничий-душа – единая с Духом – помещает его лицом-к-лицу с врагами, которых он должен уничтожить.
Духовный аспирант – который достоин называться Гудакеша, когда он подчиняет себе сон, или лень, чтобы медитировать продолжительно и глубоко – может управлять своим отождествленным с душой сознанием *
централизировать, или сосредоточить честно и беспристрас- Колесница духов-
тно, свое духовное восприятие. Это восприятие есть великая ного восприятия
колесница, которую ученик передвигает из дикости, воспламе- *
няющих несчастья, чувств, через оазис позвоночных центров, к плато вездесущего сознания в божественных центрах мозга. Когда ученик духовно продвинут, он может расположить свою колесницу духовного восприятия на любом плане. “Вечно-бдительный” ученик, в его блаженном, центрированном в душе состоянии, видит свою колесницу духовного восприятия, подходящим образом расположенной для верного наблюдения, между искривленными чувственными тенденциями ума и разумными тенденциями души.
Состояние человека материального плана отмечено полным отождествлением сознания с мирской борьбой и целями. Это восприятие ординарного бизнесмэна, например, который никогда не пытается понять Интеллект, пребывающий за его мозгом – Трансцендентную Силу, с которой никак нельзя торговаться.
_______________________________________________________________________
*Бхарата, от бха, “свет”, и рата, “приверженный или посвятивший себя”; относится к тому, кто просветлен, т.е., кто достиг космического сознания, реализации Абсолюта.
Единичными попытками в глубокой медитации, пробуждающийся ученик достигает второго плана востриятия, на котором иногда ему удается ускользнуть от чувств и почувствовать (интуитивно) глубокий мир и радость своей души.
На третьем плане восприятия, контролирующий себя йог, подошел к срединному пункту, где он находит проблески Блаженства, и божественной реализации, в то время, как его сознание централизуется в позвоночных центрах.
Здесь он видит душевные качества и чувственные тенденции уравновешенными. Этот пункт достигается, как результат систематической медитации и правильной тренировкой в верных йоговских привычках.
На четвертом плане восприятия, когда сознание становится совершенно единым с единственным благом, или Богом, ученик восходит за пределы добра и зла. Человек, пробужденный в Боге, не является субъектом двойственности (противоположностей) Природы – радостных и несчастных переживаний, здоровья и болезни, жизни и смерти. Эти фантомы “добра” и “зла” исчезают, как сны, коими они и являются.
Йог всегда помнит, что все сознание добра и зла и материальных и интуитивных тенденций в человеке суть родственники того же Абсолютного Сознания (симво-
* лически названного в этой станзе Бхаратой, общим предком
Все родственники Кауравов и Пандавов). Отсутствие света есть тьма.
суть выражения Аналогично, отсутствие самоконтроля есть слабость;
одного Абсолюта отсутствие слабости есть самоконтроль. В этом смысле мы можем понять, как двойственность, или добро и зло, есть контрастирующие (позитивные и негативные) выражения абсолютного Единства – Бога.
Индивидуальные характеристики поведения каждого человека, в большой мере, суть общая сумма всех его привычек. Эти привычки, хорошие и плохие, сформированы собственным сознанием человека – через повторение мысли и, произведенными мыслью, действиями. Если сознание может помыслить себя самое и увидеть во сне в плохих привычках, оно лишь должно мыслить по-другому и по-другому видеть сны, чтобы сформировать хорошие привычки. Хорошие и плохие идеи суть разные формы или разные сны сознания. Лучше видеть прекрасные фазы сознания, чем иметь кошмары. Сознание обладает воображением, чувствительностью и гибкостью; оно может подумать и вообразить себя в любом состоянии.
Ученическое сознание, когда деградированно, описывается как “ум, влекомый слепыми, неконтролируемыми конями-чувствами”. Когда человеческое сознание движется понаправлению к душе, оно достигло дисциплинированного состояния разума.”
Сознание, когда отождествляется с душой, называется “Кришна, царь над чувствами”, или “Спаситель, Кутастха или Сознание Христа в человеке”, чистое отражение Духа, возница, ведущий разумные тенденции к царству Бесконечного.
Человеческое сознание, когда отождествляется с эгоизмом, называется состоянием “Бхишмы”. Когда сознание едино с прошлыми тенденциями, это состояние называется “Дрона-Самскара”, или состояние скрытой тенденции.
Когда ум беспристрастно взвешивает все способности души против чувственных удовольствий, это называется “Санджайя”, или состояние интроспекции. Когда сознание ученика всегда готово медитировать, осекая сонливость, оно достигло “Арджуна-Гудакеша” состояния пылкой духовной решимости и само-контроля. “Арджуна-Партха”; это то состояние, в котором ученик симпатизирует умственным чувственным тенденциям (его родственникам Кауравам) и нуждается в напоминании, что он является сыном Притхи (другое имя Кунти), которая представляет силу бесстрастия, или отрешенности; и, что он должен, поэтому, действовать соответственно и не поддаваться инстинктам, рожденным от природы.
Двойственность сознания, прародитель всех состояний добра и зла, с их общим источником Абсолютом, или Космическим Сознанием, будет теперь причиной болезненных сомнений ученика. Бхагавад Гита – доступный для понимания метафизический и психологический трактат – описывает все переживания, которые испытает духовный путешественник на пути освобождения. Пока, концентрация была, в основном, на положительных состояниях, к которым стремится ученик. В последующих стихах – и до конца Главы 1 и первой части Главы 2 – дается предостережение относительно негативных состояний, пытающихся испугать ученика и отвратить его от его цели. “Предупрежден – вооружен!” Ученик, понимающий путь, которым он должен идти, никогда не будет в неуверенности или подавлен от неизбежной оппозиции.
Йстинный поклоняющийся не только верит в Бога; он поклоняется Ему через понимание и мудрость. Слепая набожность не неприемлема для Высшего Сушества, являясь лишь низкой формой духовности. Человек, благословенный божественным даром интеллекта, рассудка и свободного выбора, должен поклоняться своему Творцу в истине и понимании. Богу доставляет удовольствие видеть своих человеческих детей, сделанных по Его образу и подобию, использующих в поиске Его высочайший дар, который Он дал им: их божественное врожденное право интеллекта. Ученик, использующий этот интеллект для искреннего изучения Гиты, найдет в ней верного компаньона в путешествии, который не только будет направлять и вдохновлять, но также предостерегать и охранять.
Стих 26
Партха (Арджуна) оглядел расположенных там - в част ях обеих армий –
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 144; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!