Зрелая патристика: Августин Блаженный.
Семинарское занятие № 5.
Философия в средние века и эпоху Возрождения
Специфика философии средневековья. Ранняя Патристика: Тит Флавий.
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
Основными принципами средневековой философии были: креационизм, провиденциализм, теодицея, символизм, откровение В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.
Патристика – термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов– т.н. отцов Церкви. К кон. V в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен 4-й – одобрение церкви).
|
|
|
Ранняя патристика (кон. I–III в.): протодогматический период делится на два этапа. К первому (кон. I в. – 2-я пол. II в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольских отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения II в. Составляющая второй этап философская теология (кон. II–III в., Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген) начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод толкования Писания получает статус герменевтической нормы. Вместе с тем ряд представителей западной патристики (Киприан, Арнобий, Лактанций) еще остается под влиянием апологетической традиции. Патристика институционально оформляется в первых теологических школах – Александрийской и Антиохийской.
|
|
|
Тит Флавий Климент (ок. 150-216) родился в языческой семье (возможно, в Афинах) и получил прекрасное образование. Христианином он стал уже в сознательном возрасте. После долгих путешествий в поисках истины по Италии, Сирии и Палестине Климент достиг Александрии и около 200 г. сменил Пантена во главе школы. Двумя или тремя годами позже из-за гонений Септимия Севера Климент переселился в Каппадокию, где и прожил последние годы.
В историю патристики Климент вошел как создатель первой универсальной системы христианской педагогики, которая одновременно была и его теоретической системой. Климент — вероятно, первый универсально образованный христианский мыслитель — знаток философии, мифологии, литературы (в том числе христианской), географии. Цель Климента — превратить христианское учение в упорядоченную систему знания, предполагающую упорядоченное же ее усвоение. Основные сочинения Климента составляют своеобразную "трилогию", объединенную общим педагогическим замыслом. «Протрептик» (или «Увещание к эллинам») изучается на подготовительной ступени; задача этого сочинения — отвратить от суеверий и приблизить к вере. «Педагог» — вторая ступень, служащая исцелению страстей и воспитанию души. Высшую ступень, ступень Богопознания составляют «Строматы» (букв. "лоскутный ковер") — самое значительное сочинение Климента; здесь излагается сумма христианской мудрости, истинный гносис.
|
|
|
Развивая позицию апологетов, Климент приходит к тезису о гармонии веры и разума. Однако вера — предварительная ступень совершенства и лишь подводит к гносису; именно в этом смысле знание невозможно без веры. С помощью аллегорического метода разум позволяет открыть и прояснить содержание веры. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Весь мир — Афины («Протрептик» II). Прочие науки служат философии так же, как сама философия служит теологии («Строматы» I 5, 2, 19): этот тезис Климент впервые формулирует абсолютно четко.
Гносис сочетает две стороны: Богопознание (теологию) и высшее нравственное совершенство. Положительное Богопознание, повторяет Климент, в полной мере невозможно. Знать можно лишь то, чем Бог не является. Апофатика, таким образом, приобретает здесь классический облик. Бог выше всего сущего, выше единичности. Он бесконечен, безвиден и не имеет имени. Познается Он лишь в Сыне-Логосе, Который есть Сила и Мудрость Отца, существует от века и не-тварен. Логос — "энергия" Отца, посредник между Ним и миром, закон и разум всего сущего. Логос стоит вслед за Отцом, и чем дальше от Логоса, тем слабее связь с первоосновой бытия. Святой Дух — на третьем месте в Божественной Триаде. Мы видим, что апологетический субординационизм у Климента сохраняется.
|
|
|
Высшая ступень Богопознания должна сопровождаться нравственным совершенством. Гносис, следовательно, есть устойчивое интеллектуально-нравственное состояние, в котором знание о Боге сочетается с аскетической безупречностью и герменевтической искушенностью. На высшей ступени гносиса платонический идеал созерцания сливается с христианским идеалом любви к Богу и ближнему. Однако этические воззрения Климента выдают влияние стоического идеала "бесстрастия", так как Бог — высшее нравственное совершенство — лишен страстей.
Зрелая патристика: Августин Блаженный.
Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.
Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».
Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.
Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.
В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ.
К проблеме времени, но уже в масштабах человеческой истории, Августин вновь обращается в работе «О граде Божием», где впервые, через анализ динамики исторического процесса, Августин поднимает проблему прогресса. Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений; по определению Августина, - это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. И если для древних народов, отмечает Августин, время – это «собака, кусающая свой хвост» (то есть бессмысленный круговорот событий), то для христиан, историческое время подобно «летящей стреле» (то есть обладает линейностью и направленностью), оно наполнено смыслом движения вперед, по пути нравственной эволюции, для встречи с Христом в момент его второго пришествия.
Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи. Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Таким образом, зло не субстанционально и носит относительныйхарактер. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.
Августин Аврелий оказал огромное влияние на последующее развитие христианской философской мысли. Для средневековой философии и теологии он был непререкаемым авторитетом, не имеющим себе равных вплоть до Фомы Аквинского.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 1156; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!