ЭПОХА ПЕРВОЙ НАУЧНОЙ РЕВОЛЮЦИИ.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МЕХАНИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ

Метод: от дедукции к индукции.

Ориентация на эксперимент, аналитический подход, редукционизм.

Связь теории с практикой (эксперимент).
Использование математики.
Эксперимент реальный и мысленный: рационализм + эмпиризм.
Критический анализ и проверка данных.
Отсутствие стрелы времени.

Содержание:

Сравнение природы с механизмом.
Устранение целевых причин.

При изучении природы произошло устранение понятия цели. Однако целевая причина не была элиминирована совсем, она сохранилась в метафизике. Но в XVIII веке, в эпоху Просвещения, возникла тенденция к тому, чтобы всю систему человеческого знания перевести на язык механики. В этот период понятие цели устранялось отовсюду; возникло стремление понять даже человека как полностью детерминированного внешними обстоятельствами, «средой».

Главный вопрос науки не «почему»/ «для чего» (сущность природы), а «как» - принцип ее устройства.
Метафизика природы – метафиз. материи (от субстанции к вещ-ву).
Абсолютизация причинности – механистический детерминизм исключает случайность.
Тенденция к вынесению активного начала за пределы природного мира - устранение души.
Практическая ориентация науки (важен конечный эффект).
Субстанциональный взгляд на природу пространства и времени.
Человек – природное тело в ряду других тел.

10.Движение – механическое перемещение тел в пространстве.

11.Взаимодействия – толчок, соударение, гравитационное (Ньютон).

СТИЛЬ МЫШЛЕНИЯ ЭПОХИ КАК РЕЗУЛЬТАТ ПЕРЕСМОТРА АНТИЧНЫХ ПРИНЦИПОВ

Начиная со второй половины XVI века происходит пересмотр принципов античного и средневекового мышления.

Снимаются принципиальные разделения между:

- естественным и искусственным мирами;

- небесным и земным мирами;

- математикой и физикой (хотя, конечно, определенное различие между этими науками сохраняется).

- Отменяется и теория четырех причин: в науке признаются только механические (действующие), а не телеологические и формальные причины.

- даже понятие силы у Декарта элиминируется из природы и выносится за пределы мира.

ПРИЧИНЫ ПЕРЕСМОТРА АНТИЧНЫХ ПРИНЦИПОВ

Чемименно были вызваны такие перемены в научном мышлении?

А) ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

ДОГМАТ О ТВОРЕНИИ КАК ПРЕДПОСЫЛКА НОВОЕВРОПЕЙСКОГО ПОНИМАНИЯ ПРИРОДЫ.

а) Сближение естественного и искусственного.

В античной философии природа — фюсис — мыслилась через противопоставление ее искусственному, тому, что носило название «техне» и было продуктом человеческих рук. Древнегреческая мысль строго различала науку и механические искусства. Физика рассматривает природу вещей, их сущность как они существуют сами по себе. Механика же — это искусство, позволяющее создавать инструменты для осуществления таких действий, которые не могут быть произведены самой природой. Механика для древних — это не часть физики, а искусство построения машин; она представляет собой не познание того, что есть в природе, а изготовление того, чего в природе нет. Само слово «механэ» означает «орудие», «ухищрение», «уловку», т. е. средство перехитрить природу. Если физика призвана отвечать на вопрос «почему», «по какой причине» происходит то или иное явление природы, то механика — на вопрос «как» — как создать приспособление ради достижения определенных практических целей. Не удивительно, что при таком подходе в античной философии и науке всегда различались теоретическая и практически-прикладная сферы.

Для христианской теологии «естественного» в аристотелевском смысле слова не существует: поскольку природа есть творение Бога, то «начало ее движения и покоя» — не в ней самой, а в Творце. Поэтому античное разделение естественного и искусственного средневековье усматривало не там, где его усматривал античный мир. Для схоластики естественное — это то, что создано бесконечным Творцом, а искусственное — то, что создано человеком, творцом конечным. Таким образом, наука/физика (теоретическая) как познание природы созданной бесконечным творцом и техника (практически-прикладная) как познание создаваемого конечным творцом сближаются. Общее – идея тварности объектов их изучения.

б) Изгнание целевой причины.

Подобно тому, как создание дома предполагает заранее данную идею его в уме человека, так и создание самого человека невозможно без соответствующих идей в божественном уме. Для осуществления идей как человеку, так и Богу нужны определенные средства — «действующие», т. е. «механические», причины, с помощью которых материализуется идеальный план. На этом основании конечный и бесконечный творцы сближаютя.

Но на этом же сходство Творца бесконечного и конечного и заканчивается. Целевые идеи Бога ведомы только ему. Наш разум ограничен. Мы можем познать только результат божественного творчества – наблюдаемую нами природу. Познавая природу, мы раскрываем принципы ее устройства. Но это – лишь действующие причины (а не целевые). Поэтому наше познание а) неполно, б) носит характер «догадки» относительно истинного положения дел. Мы познаем лишь то (лишь такую природу), что сами же и творим (какой мы ее понимаем). А НЕ КАКАЯ ОНА ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ!

Что же является критерием истинности такого познания? Эффект подобия наших творений природным, которого мы достигаем в своей практике на основе раскрытия законов природы. Если достижение эффекта возможно, значит а) наше познание возможно, б) единственно возможное, т.к. постигнуть природу в ее сущности, т.е. сточки зрения целевых причин, невозможно, ибо целевые причины знает только Бог.

И результатом такого познания может быть, безусловно, только механический мир – мир-машина, т.е. мир, функционирующий лишь в силу действующих причин. Схоластическая физика, начиная с XIII в., а особенно в XIV в., ищет действующие причины там, где Аристотель указывал на причины целевые. При таком подходе возникает затруднение при объяснении явлений органической природы. Возможно ли, чтобы причина была не раньше, а позже следствия? По новому убеждению это невозможно. Плоды зависят от листьев и цветов (а не наоборот). Как видим, уже в позднем Средневековье природа мыслится как machina mundi — машина мира (т.е. функционирует в силу действующих причин), что непосредственно связано с догматом о творении мира Богом. Влияние на молодого Галилея; Декарта.

с)Трансформация идеи бесконечности.

Ни античная физика, ни математика не принимают понятия актуальной бесконечности и пользуется только понятием потенциально бесконечного. В христианской теологии и философии отношение к бесконечности меняется. Трансцендентность христианского Бога, его внеприродность, его личный характер предполагают рассмотрение Его в новых по сравнению с античностью категориях — категориях воли и бесконечного могущества. Так, если беспредельное у греков есть атрибут хаоса, то в Средние века бесконечное становится атрибутом высшей реальности — Божества.

Всемогущество Бога служит средством отмены тех запретов, которые составляют сущность античной физики: запрета допускать пустоту, конечность космоса и т.д. Вездесущность Бога, будучи переведена на космологический язык, предстает в виде возможного, т.е. бесконечного. А сама бесконечность начинает мыслиться как позитивное начало. Бог в силу Его абсолютного всемогущества может создать и актуально бесконечное. Так подготавливаются предпосылки для оперирования понятием актуальной бесконечности.

ВОЗРОЖДЕНЧЕСКИЙ АНТРОПОЦЕНТРИЗМ: ЧЕЛОВЕК КАК ВТОРОЙ БОГ.

Помимо идеи творения в христианстве существовал еще более сильный догмат, ослаблявший античное противопоставление небесного и земного миров — догмат о Боговоплощении. Он разрушал самые основы античного представления о Боге, мире и человеке, снимая принципиальную границу между небесным и земным. И тем не менее аристотелевский космос просуществовал на протяжении почти полутора тысячелетий наряду с верой в то, что Бог воплотился в человека! Значит недоставало каких-то важных предпосылок.

Нужны были серьезные сдвиги в мировоззрении, чтобы ослабить, а то и вообще элиминировать чувство греховности человека. Возрожденческий неоплатонизм и связанный с ним герметизм. Идея: Бог даровал человеку возможность очиститься от ущербного состояния, в котором тот оказался в результате грехопадения, путем занятия науками и искусством. Таким способом он может восстановить утраченную им власть над природой и раскрыть все ее тайны.

Герметизм — магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста. Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии - это убежденность в божественной — нетварной — сущности человека и вера в то, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившийся от греховной скверны человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая. В герметизме, а также в Каббале, тоже принадлежавшей к магико-оккультной традиции, человек объявляется Адамом Небесным, способным не только раскрыть все тайны божественного миротворения, но и стать вторым творцом, преобразующим природу и господствующим над ней.

При этом перед наукой ставятся прежде всего практические задачи, не выходившие на первый план ни в Средние века, ни тем более в античности. Идеал, который ставит понимание выше практических приложений, уступал место идеалу знания, необходимого для достижения непосредственных личных целей, будь то знание о будущем (астрология) или о способе получения неслыханного богатства (алхимия), или, наконец, знание, дающее власть над природой и спасение после смерти (магия, оккультные науки).

Эти течения изменили общемировоззренческую установку сознания: они создали образ Человека-Бога, способного не только до конца познавать природу, но и магически воздействовать на нее, преобразовывать ее в соответствии со своими интересами и целями.

Ослабив сознание человеческой греховности, герметизм сократил дистанцию ДВОЯКО: между трансцендентным Богом и тварным миром, с одной стороны, и Богом и человеком — с другой. Рассмотрение человека как земного Бога, исполненного титанического могущества, — все это создавало новые предпосылки для понимания природы.

Именно в этой атмосфере формировалась идея бесконечной вселенной, где Земля и Небо получают как бы равный статус, так же как и идеал активно-деятельного Человеко-бога, мага и чудотворца, для которого нет ничего невозможного. Только в этой атмосфере оказалось возможным снять противопоставление естественного и искусственного, природы и техники, теоретически подготовленное ранее. В этом новом свете открылась, наконец, перспектива реализовать возможности, заложенные в христианских догматах творения и боговоплощения.

ГЕРМЕТИЗМ И ФИЗИКА НЬЮТОНА

Имеется ввиду значение учения герметизма о 3-х Богах: о первом Боге - Господине вечности, о втором - мире, и о третьем – человеке. «Господин вечности есть первый Бог, мир — второй, человек — третий. Бог, творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчиняет его управлению человека. Этот последний превращает все в предмет своей деятельности»

Упрекая Декарта в том, что он изгнал из природы всякое активное начало, Ньютон хочет возвратить природному миру важнейшую долю того, что Декарт приписал внемирному Богу. В отличие от Декарта, Ньютон подчеркивает, что активное начало, начало силы и деятельности, а также упорство в самосохранении присуще самой природе и природным телам. Ньютон тоже убежден, что мир есть творение Божие, но отношение между Богом и миром он понимает не так, как Декарт: Ньютон возвращает Бога в реальный мир. Бог в мире, а не трансцендентен ему.

ПАНТЕИСТИЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ ТЕОЛОГИИ НЬЮТОНА: ПРОТЯЖЕННОСТЬ БОГА.

Пантеистическая тенденция сближения Бога с миром, представшим в герметико-неоплатонических текстах как живое одушевленное целое, создавала новые предпосылки для понимания природы.

У Декарта Бог — чисто духовное, а потому непротяженное, сверхприродное бытие (поскольку природа есть в первую очередь протяжение, которое у Декарта тождественно материи). Ньютон же различает протяженность и телесность, полагая, что Бог бестелесен, но протяжен, а, значит, протяженность есть нечто нетварное, совечное самому Богу. И если у Декарта материя рассматривается как протяжение прежде всего, то у Ньютона она есть скорее сила, которая рассматриваемая им как проявление божественной активности.

С точки зрения Ньютона, отстаиваемая Декартом трансцендентность Бога ведет к отсутствию в нем Бога, к атеистической интерпретации природы.

Именно эти соображения служат у Ньютона теологическим обоснованием его попытки вернуть природе отнятую у нее картезианцами активность, силу - то, что связано с душой и жизнью.

РЕФОРМАЦИЯ И ГЕНЕЗИС ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНО-МАТЕМАТИЧЕСКОГО ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ.

В противоположность интеллектуализму Аристотеля реформаторы утверждали примат воли. Именно акцент на божественной воле, а не на божественном разуме определил характерный для протестантизма подход к изучению природы. Знание реальных явлений и процессов невозможно вывести из идей божественного ума, сообразно которым сотворены эти вещи. А потому познание природы требует обязательно обращения к опыту.

Подобно тому, как христианина узнают по плодам его веры, так и познание Бога и его намерений может быть углублено посредством познания его творений. Потому что посредством эмпирического исследования установленных Богом законов природы можно приблизиться к пониманию смысла мироздания, который не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями. Эмпиризм XVII века служил религии поиском «Бога в природе». Предполагалось, что эмпиризм приближает к Богу, а философская спекуляция уводит от Него.

Влияние протестантизма на генезис нового экспериментально-математического естествознания: в практической направленности новоевропейской науки, ее ориентации на преобразование природы с целью поставить ее на службу человеческим потребностям и целям.

Дата добавления: 2019-03-09; просмотров: 285; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 123 4 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!