Влияние Синто и Дзен-Буддизма на варианты японского Пути

 

На протяжении веков Дзен и Синтоизм оказывали огромное влияние на всю структуру культурных ценностей Японии. Схожим было их влияние и на формирование различных форм Пути. Синто, относящийся корнями к местным аборигенным верованиям, в приближенном варианте означает «путь богов». Сам термин, возможно, пришел из Китая, и его написание на самом деле можно встретить в древних даосских и конфуцианских писаниях. В Синто нет автора, и не существует никаких священных писаний, вся религия основана на поклонении и почитании природы во всех ее проявлениях, включая собственных предков. Центральная, основная идея состоит в том, что все формы бытия, одушевленные или неодушевленные, имеют своих коми, в самом подходящем переводе — «божественные сущности, создания». Считается, что ками обладают защитными свойствами, поэтому самой важной частью различных синтоистских фестивалей и праздников является завоевание расположения ками.

Из Синто практики Пути взяли традиционный упор на чистоту, безукоризненность и различные практики очищения (мисоги). Чистота, кстати говоря, является одним из четырех главных принципов чайной церемонии: гармония (во), уважение (кей), чистота (сей) и уединенность в тихом месте (джаку). Соответственно акцент на чистоту появился именно из Синто. Когда в Японии вы заходите в додзе, где практикуют боевые искусства, или в школу каллиграфии, вы довольно часто можете увидеть студентов, выполняющих соджи, ритуальную уборку тренировочного зала или комнаты для занятий. Кроме того, как мы уже говорили, в Синтоизме акцент делается на поклонение природе, и это тоже в какой-то мере сказалось на натуралистической направленности практики Пути — самой форме практики, стиле физических упражнений и эстетики До. Саби («безыскусность») и ваби («простота») представляют собой два главных элемента, формирующих всю эстетику Пути, и хотя они изначально были взяты из Дзен, в них ясно читается более глубокий и ярко выраженный синтоистский подтекст. Эти два элемента неизменно присутствуют в чайной церемонии и наглядно показывают влияние на эту практику не только Синтоизма, но и Дзен.

Учение Дзен-Буддизма возникло в шестом веке в Индии. Основателем считается монах Бодхидхарма, в японском — Дарума. Вскоре после основания Дзен, примерно в 520 году нашей эры, он ушел в Китай, где, согласно преданиям, просидел девять лет лицом к стене, пока не достиг просветления.

Слово «Дзен» в японском языке является эквивалентом китайского «Чань», которое в свою очередь происходит от индийского Дхьяна. В Японию Дзен был привезен монахами Эйсаем (1141–1215) и Догеном (1200–1253). Правящий военный класс Японии быстро принял это учение наряду с Сингон Буддизмом и его идеей освобождения путем медитации, которая быстро вошла во все сферы жизни японского общества. Дзенский акцент на отсутствие логического осмысления происходящего и реализацию единства с мирозданием оказал огромное влияние на становление японской культуры. Многие современные эстетические качества японских искусств имеют историческую связь с Дзен. Благодаря своему стремительному и тотальному влиянию на японское общество, Дзен затронул и большую часть японских искусств — чайную церемонию, искусство создания букета, рисование кистью и многие другие. Чадо, Путь чая, являющийся одним из самых главных видов Пути, в течение долгого времени был очень сильно подвержен влиянию Дзен и в свою очередь оказал большое влияние на другие виды Пути.

Дзен с его медитацией и ее воплощением в каждодневных делах сильно повлиял на все варианты японского До, и на самом деле Путь очень часто называют «пластичным Дзен». Дзен особенно подчеркивает необходимость преодоления самообмана, а Путь долгое время служил своего рода «проверкой реальности». Сидя в тишине и медитируя, довольно просто представить себе, что мы уже достигли полной невозмутимости сознания. В то же время если мы не способны продемонстрировать такое же Дзенское состояние при практике Пути, например шодо или будо, то на самом деле мы занимаемся не чем иным, как самообманом, и до настоящей невозмутимости нам еще очень далеко. Если студент шодо не может оставаться отстраненным, когда его чрезмерно нагруженная чернилами кисть вот-вот заставит иероглиф растечься и потерять форму и эстетическую привлекательность, или если человек, практикующий кендо, не может сохранить невозмутимость при быстром приближении бамбукового меча, то в таком случае не приходится говорить ни о какой истинно дзенской невозмутимости и непоколебимости сознания. Идея Дзен заключается в том, что каким бы искусным ни казалось наше физическое движение или исполняемая нами техника, будь то чайная церемония или практика боевого искусства, если сознание в этот момент не находится в покое, то само движение не является практикой Пути. Именно этот нюанс, идея, пришедшая из Дзен, и является той силой, которая позволяет превратить определенный вид деятельности в Путь, искусство, способное изменить все стороны жизни человека его практикующего.

Хотя на Западе ошибочно полагают, что Дзен это единственное духовное учение, оказавшее значительное влияние на становление философии Пути — людям с Запада свойственно упускать из виду значимость других учений, например, Эзотерического Буддизма и Сингон Буддизма, и их влияния на развитие Пути, — Дзен на самом деле имел очень длительное влияние и затронул глубинные аспекты всех практик, которые в настоящее время являют собой варианты Пути. Возможно, наилучшим источником информации для детального обсуждения Дзен и степени его влияния на До является классическая работа Тревора Леггетта «Дзен и Путь». Там эта тема раскрыта намного более подробно, чем на страницах этой книги, и я настоятельно рекомендую ознакомиться с работой Тревора всем, кого действительно интересует происхождение Дзен и его влияние на практику Пути.

 

Много дорог — один Путь

 

Дзен, Синто, Конфуцианство и Даосизм сыграли значительную роль в превращении японских искусств и повседневных ритуалов в ценные пути духовного развития. Тем не менее интеллектуальное, логическое изучение этих религий не приведет к пониманию форм японского До; в этом могут помочь только непосредственная практика, участие в процессе. И когда вы дойдете до глубинного понимания одной формы Пути, вы поймете все их множество.

Пример из жизни. К тому моменту, когда я начал заниматься японской каллиграфией и рисованием кистью, я уже долгое время практиковал различные формы До, практиковал практически с самого детства. Мой учитель Кобара Ран-секи Сенсей говорил, что я прогрессирую необычайно быстро. В шутку он часто говорил, что я был мейдзин («гений»), но однажды он сказал, что на самом деле был обескуражен моим быстрым продвижением в освоении искусства. В конце концов когда мы поехали в Японию, чтобы показать наши работы на Выставке японской Каллиграфии, я рассказал ему о своем предшествующем опыте практик других форм До. Я не хотел, чтобы мой Сенсей или мои соученики думали, что я считал себя «особым» только потому, что сам к тому времени уже являлся учителем нескольких До. Только к тому моменту, когда мы поехали на выставку, посвятив изучению шодо уже несколько лет, я чувствовал себя достаточно комфортно, чтобы объяснить учителю свой предыдущий опыт.

Кобара Сенсей считается в Японии одним из лучших мастеров каллиграфии, живущих за пределами азиатского региона. Выслушав меня, он покивал с пониманием. Получив объяснения он понял мой «секрет». По словам учителя, и это также находит отражение в других практиках Пути, если ты действительно понял суть хотя бы одного До, получил это понимание из первых рук, прочувствовал его, ты получил ключик к сумме всех знаний Пути, всей его сущности. Это, конечно же, не значит, что человек, овладевший искусством каллиграфии, сразу научится выполнять, например, все техники дзюдо. Но это значит, на самом элементарном уровне, что он поймет принципы, эстетику и ментальное состояние, характерное для практики любого вида Пути.

Однажды я услышал разговор моего друга Шим-бара Койо Сенсея, имеющего высокий дан в дзюдо, с местным студентом, изучающим Дзен. — А, ребята, о чем говорим? — Да так, просто обсуждаем сущность Дзен. — Надо же, я даже и не подозревал, что ты интересуешься Дзен. — Ну, ты знаешь, на самом деле я не читал ни одной книги об истории этого учения, если ты это имеешь в виду… но, как ты знаешь, я занимаюсь дзюдо большую часть своей жизни. Оказывается, мы говорим об одних и тех же вещах, в этом очень много общего.

Что же общего имеют люди, практикующие различные формы Пути? Все очень просто — их объединяет само До, которое представляет собой не только и не столько определенный способ делать что-либо, а Путь самого мироздания.

 

От частного к общему

 

Благодаря тому, что все японские искусства имеют одинаковые требования к эстетике, изучение одного До может существенно увеличить понимание других его форм. Для создания великолепного букета требуется такое же чувство внутреннего баланса, как и при написании иероглифов с помощью кисти, при котором, каждый иероглиф должен выражать динамический баланс. В одори, классическом японском танце, так же, как и при практике боевого искусства, необходимо научиться сохранять динамический баланс, в чем-то схожий с тем балансом, который является неотъемлемой частью мастерства в японском искусстве каллиграфии.

Единство с природой, которое играет такую важную роль в искусстве создания букета, представляет собой один из основополагающих принципов таких видов боевого искусства как айкидо и айки-дзюцу. Шодо требует от практикующего такого сосредоточения и внимания к мельчайшим деталям письма и форме кисти, которое сравнимо с методологической точностью движений, которой добиваются ученики, занимающиеся искусством икебаны. Ча-но-йу, или чайная церемония, основывается на ва-кей-сей-джаку («гармония — уважение — простота — уединенность»), а японские искусства каллиграфии и создания букета приводят к достижению такого же внутреннего состояния. Ваби и саби представляют собой особую форму выражения философских принципов в чайной церемонии, в то же время они являются универсальными художественными и духовными характеристиками, присущими всем видам японского искусства.

Другими словами, тщательное изучение и практика определенного Пути позволяют нам усвоить общие принципы и характеристики и применить их в практике другого искусства. Так же верно и обратное утверждение: многие западные студенты, изучающие разносторонние формы японского искусства, часто упускают из виду значимость этих идей и умозаключений, и в итоге их занятия превращаются в слабую имитацию истинного искусства, которое они собирались изучать.

Япония всегда славилась способностью «одухотворять» такие виды деятельности как рисование кистью, танец, драматическое искусство и составление букетов. Главная цель практики этих форм До в том, чтобы через занятие конкретным видом деятельности, через собственные переживания самого процесса разглядеть целостность жизни во всех ее проявлениях. Ямаока Тесу, мастер каллиграфии, практик Дзен и основатель искусства фехтования Муто Рю, говорил, что одним из важнейших направлений его учения была «практика объединения общего и частного». Д.Т. Сузуки, автор многочисленных книг, посвященных Дзен, высказывал эту же мысль в следующей форме: «Одно во многом и многое в одном».

Определенный ритуал или его часть, а также упражнения, когда практикующий копирует что-либо, могут рассматриваться как «частное». В суми-э, рисовании чернилами, копирование изображения бамбуковой ветки, сделанного учителем, имеет своей целью не только создание безошибочного дубликата, но скорее познание сути самого урока, данного учителем, или определенной техники рисования, которая потом откроет секрет использования всех техник. Мы копируем и изучаем определенную модель, для того чтобы понять общие принципы, которые позволяют технике выполнять свою функцию и которые, в конце концов, дадут нам возможность подняться над формой и познать бесформенное. Учась таким способом, мы часто приходим к выводу, что эти общие принципы содержат в себе нечто большее, чем просто технику изучаемого нами искусства, они преподают нам все необходимые уроки бытия.

На более глубоком уровне человек, занимающийся икебаной, говорит о понимании действительных характеристик цветка, с которым он работает. Он сливается с природой в одно целое, частное (практикующий искусство икебаны) соединяется с общим (природой). Занимающийся боевыми искусствами говорит о необходимости войти в контакт, стать одним целым с противником и даже объединиться с ним. Важнейшая эстетическая составляющая любого классического японского искусства Пути — это непринужденность, естественность, когда различия между общим и частным сглаживаются и две противоположности становятся одним целым.

 

Японский Путь сегодня

 

Существует огромное количество японских искусств и вариантов Пути. И хотя на страницах этой книги невозможно рассмотреть все их многообразие или хотя бы детально описать те из них, на основе которых в этой работе приводятся примеры, в книге подобного рода просто необходимо кратко ознакомить читателя с самыми распространенными видами искусства, ремесла и Пути.

Что еще более важно отметить, так это тот факт что, несмотря на то, что все формы Пути можно представить как виды искусства, далеко не все ремесла или традиционные искусства практикуются в качестве Пути. Печально, но не все истинные формы До, в основном, конечно, на Западе, но в наши дни все чаще и в самой Японии, изучаются как Путь. Зачастую практикующие относятся к занятиям как к обычной программе физических упражнений, не пытаясь вникнуть в суть изучаемого предмета, ограничиваются лишь поверхностным его изучением.

 

 

Глава 2 ЭСТЕТИКА ПУТИ

 

Все виды японского искусства имеют одинаковые эстетические стандарты. Боевые искусства, изготовление букетов — везде вы найдете похожие художественные нормы, отличающие японское искусство от искусства других народов. Эти эстетические нормы оказали большое влияние на становление Пути. Если не понять, не усвоить эти нормы, то навряд ли вы добьетесь действительно глубокого понимания любого из японских искусств.

На страницах этой книги просто невозможно детально рассмотреть огромное количество терминов и теорию, объясняв нормы японского искусства. Кроме того истинное понимание этих принципов и мастерство их применения могут быть достигнуты только через упорную индивидуальную практику. Но с моей стороны будет неправильным не упомянуть хотя бы о самых главных из них. Все эти принципы соединяются между собой, образуя гармоничную целостность, единство японских искусств и Пути. По этой же самой причине описание некоторых принципов и концепций достаточно похоже, и в этом нет ничего удивительного — они всего лишь представляют собой разные способы описания аспектов одного и того же явления — Пути.

Приведенный ниже список отличительных черт, который будет более детально рассмотрен в конце главы, в общих четах представляет собой мое понимание эстетики пути: Гармония • Асимметричный баланс • Безыскусность • Мимолетность / скоротечность • Единство с мирозданием

Некоторые исследователи японских традиций отмечают тот факт, что японская культура — это культура противоречий, то же самое в полной мере относится и к японской эстетике искусства и Пути. Драма Но, например, отражает любовь японцев к безыскусности, сдержанности, утонченным выражениям и образцовым движениям. В то же время в драме Кабуки мы видим изысканность, страстные речи и ослепительные сценические эффекты. Я считаю, что названные черты характеризуют японское искусство в общем, поэтому надо отметить, что пять вышеназванных характеристик далеко не всегда используются одновременно. Но они, тем не менее, дают возможность, можно сказать, отправную точку для того, чтобы начать исследовать весь набор эстетических принципов. И я надеюсь, что, читая эту главу, вы откроете для себя тот факт, что Пути свойственен дуализм — состояние, в котором все противоречия разрешаются сами собой.

Давайте посмотрим, ни на секунду не забывая о названных выше характеристиках, на наиболее важные принципы, лежащие в основе японских искусств и Пути.

 

Ваби

 

На Западе или, по крайней мере, в Соединенных Штатах очень трудно дать универсальное определение красоты. Я только немного преувеличиваю, говоря, что в Японии дело обстоит совсем иначе. В западном мире очень небольшой процент населения, за исключением, пожалуй, профессионалов, работающих в области искусства и постоянно вращающихся в артистических кругах, уделяет внимание эстетике. Конечно, специалист по внутреннему интерьеру или декоратор, может, и обладают достаточно развитым вкусом, чтобы сказать, что будет хорошо смотреться в вашем доме, а что не очень. Тем не менее, даже они едва ли обращают внимание на то, что находится вне помещения, скажем, на сад или на вашу машину. Как правило, мы покупаем машину, руководствуясь нашим собственным чувством стиля, каким бы он ни был, и это несмотря на то, что существует несколько основных старых как мир принципов, которые могут существенно помочь при покупке автомобиля. Характерный для каждого выбор — класса на четверых — далеко не всегда подразумевает покупку металлического насекомого или новомодного форсированного Plymout Prowler — автомобилей, у которых есть свои фанаты. Точно такая же ситуация складывается и в отношении домов, мебели и прочего.

В Японии же наиболее классические виды искусства и Путь на протяжении веков имели одни и те же эстетические нормы. Таким образом, через практически повсеместную практику различных дисциплин японское общество постоянно испытывало на себе действие одних и тех же универсальных эстетических принципов. И хотя эта эстетика часто отсутствует в постоянно растущих бетонных застройках типа Токио, благодаря бонсай на заднем дворе, антикварной вещице в доме, дизайну традиционной одежды и бесчисленному множеству других подобных вещей, японец постоянно видит перед собой общепринятые эстетические нормы. При этом японец не только имеет возможность лицезреть эти нормы, но и активно принимает участие в их создании и воспроизведении, практикуя какое-либо из искусств, в основе которого лежат классические концепции изящества и красоты.

Отправьтесь в небольшую поездку вечером на поезде в любой части Японии, и вы увидите, что вагон буквально забит женщинами, одетыми в кимоно, возвращающимися с занятий по чайной церемонии, студентов кендо, несущих свои мечи и доспехи, пожилых людей с инструментами для самисен — список можно продолжать до бесконечности. Иногда мне кажется, что каждый житель этой страны изучает или изучал какое-либо из традиционных искусств, и мой жизненный опыт подсказывает, что мои догадки недалеки от правды.

Благодаря быстрому распространению традиционных искусств и Пути, с ними связанного, Япония достаточно быстро приобщилась к универсальной эстетике бигаку, которая впервые появилась в 700 году до н. э. в изысканной жизни японского священства и королевской знати. Эти эстетические принципы достаточно быстро просочились в повседневную жизнь и быт обычных людей и в практику различных форм До. В настоящее время они влияют на все сферы жизни в Японии, начиная от отделки дома до внешнего оформления сада и цвета машины в гараже.

Не вызывает сомнения тот факт, что Япония приняла художественные идеи Запада, но очень часто они модифицируются и применяются в соответствии с японским понятием красоты. Конечно же, мнение всех японцев по этому вопросу далеко не однозначно, имеются определенные расхождения во взглядах относительно эстетики, но большинство все-таки имеют более или менее ясное представление (хотя это само по себе не означает, что они имеют и глубокое понимание) о традиционных эстетических нормах, в то время как на Западе многие даже представления не имеют, что это такое.

Одно из главных понятий, касающихся японской эстетики это ваби. «Ваби» это один из ключевых терминов, составляющих словарь японской эстетики. Этот словарь, набор ключевых понятий, называется фузей и включает в себя слова, описывающие определенные художественные чувства, эмоциональность и способы видеть тот или иной объект. Хотя сейчас я пытаюсь объяснить смысл этого слова, «Ваби» это термин, не поддающийся легкому определению.

В ваби мы находим изящество содержащее в себе простоту и даже аскетизм. Ваби это признание того, что красоту можно найти даже в глубинах нищеты, бедности; красота не ограничивается дорогими работами, произведениями искусства, принадлежащими руке истинных мастеров. На самом деле очень изящные вещи можно сделать из простых и дешевых составляющих. (В наше время можно наблюдать очень интересную картину — посуда для чайной церемонии, которая изначально представляла собой деревенский ваби стиль, продается сейчас за огромные деньги). Традиционный деревянный японский дом являет собой прекрасный пример понятия ваби.

С другой стороны Сен но Рикью, который всячески способствовал популяризации чайной церемонии в стиле ваби, однажды заметил, что его знакомый имел чайник, сделанный знаменитым ремесленником, и в этой работе чувствовалось отсутствие духа ваби. Позже чайник был разбит на кусочки и затем аккуратно починен. В свой последующий визит к знакомому Рикью увидел починенный чайник и сражу же заявил, что теперь чайник был просто пропитан духом ваби.

В японских искусствах и Пути простой и естественный не всегда означает быстрый и легкий. Например, в каллиграфии работа может выглядеть так, как будто она была написана в бешеном порыве художественного вдохновения, — иероглифы буквально готовы сорваться с холста, хотя почти наверняка потребовались сотни попыток, чтобы добиться желаемого результата. И даже если работа действительно была написана за короткий промежуток времени, то это свидетельствует о наличии огромного мастерства, для приобретения которого наверняка потребовались годы упорной работы над техникой.

Простоты можно достигнуть только при наличии мастерства, но способность постоянно «попадать в самую точку», делать каждую работу уникальным произведением, отвечающим эстетическим нормам, приходит только с многолетним опытом. В шодо иероглиф ичи (один) состоит из единственной горизонтальной линии и считается одним из самых трудных для правильного написания символов. Точно так же, когда мастер боевых искусств бросает противника наземь, делая при этом всего лишь маленький шаг вперед и едва уловимое движение рукой, это, несомненно, проявление высочайшего мастерства. Поражение противника с помощью большого количества движений и ярко выраженным применением техники — это самый грубый, примитивный способ ведения поединка, в то время как завершение схватки одним лишь взглядом, еще до того как началось собственно физическое противодействие, является главной целью всех японских боевых искусств, практикуемых в качестве Пути. Это кажущаяся простота, появляющаяся в практике боевых искусств, шодо, искусстве изготовления букета и других форм До, содержит в себе огромную глубину.

Буквальное значение ваби это «бедность, скудность», но с точки зрения эстетики имеется в виду бедность поверхностного отношения и искусственности. Ваби заключается в нахождении неуловимого, но такого ценного «чего-то», находящегося внутри нас и нашего искусства, того, что не обращает внимания на веяния моды и неподвластно времени. Проникнуться духом ваби, познать его — значит найти ценность внутреннего содержания, суть вещей, а не их денежную ценность или ценность самих денег. Как говорится в одном из дзенских изречений: Варе тада еару о ишру. Я не знаю многого. Единственное, что я знаю, это то, что я полностью удовлетворен.

Это дзенское высказывание выражает сущность отношения к жизни, характеризуемого понятием ваби, — жизнь в гармонии с природой ценится выше роскоши, материального благополучия и изобилия.

Как только приходит понимание нашей внутренней природы и нашего внутреннего врожденного единства с самой природой, каждый момент и каждая сторона нашей жизни подвергаются трансформации. Не важно, находимся ли мы дома, на улице, в городе или за городом, наша жизнь начинает отражать внутреннюю непринужденность, простоту и легкость жизни, которая принадлежит нам с самого нашего рождения. Это ваби-цумай, или «стиль жизни ваби», который простирается намного дальше, чем просто предпочтение простого природного и искреннего образа жизни. Ваби-цумай имеет непосредственное отношение не только к тому, что мы собой представляем, но и к тому, где мы находимся, во что мы одеты и другим внешним атрибутам нашей жизни. Этот природный, естественный образ жизни, Путь, а также принципы душевной и физической гармонии, которые ведут к нему, будут более подробно рассмотрены в главе 3.

 

Саби

 

Я смотрю вокруг. Цветы и листья клена Давно исчезли — Только хижины с соломенными крышами у моря… Утопают в осенних сумерках.

Сотни лет назад поэт Фудьзивара Садайе посвятил эту оду одному суровому моменту… который ушел в небытие еще до того как кисть Фудь-зивары, наполненная чернилами, коснулась бумаги, моменту, который до сих пор эхом звучит сквозь века. В этом стихе вака и пейзаж и человек, его наблюдающий, слились в одно целое. Фудьзивара намекает на неподвластную времени крупинку вечной жизни — момент, в котором частное и общее слились в одно целое, в абсолют, находящийся без движения в полном одиночестве. Превосходящий все, а следовательно ничего, постоянно меняющийся и в то же время неизменный, поглощающий все существующие и содержащий в себе все имеющиеся формы вещей абсолют, разрушающий двойственность, — вот цельность жизни.

В самой своей природе она всегда одна. Особенность, содержащая в себе каждую точку пространства и времени в пределах бесконечности, она всегда одна, но никогда не одинока. Фудьзивара прочувствовал, а потом изобразил уединенность и отстраненность, существующую без малейшего намека на одиночество, это абсолютно автономное состояние, которое, тем не менее, сохраняет связь со всем существующим… но не цепляется за него. Это чувство притягивания к себе и отпускания от себя одновременно. В До это называется саби, оно позволяет жизни вернуться к своим истокам, исчезнуть в самой себе без сожаления и стремления к возвращению.

Д.Т. Сузуки был одним из первых, кто попытался объяснить на английском внутреннюю сложность двух изначально простых концепций — ваби и саби: Просто быть спокойным или пассивным не значит быть ваби или саби.

Всегда имеется что-то объективное, которое приводит в состояние ваби. При этом ваби это не просто психологическая реакция на определенные условия окружающей среды, на обстановку. Внутри кроется активный принцип эстетизма; когда этого нет, бедность превращается в нищету, одиночество, в изгнание или нечеловеческую замкнутость. Таким образом, ваби или саби можно определить как активное эстетическое принятие бедности… Что касается применения этих терминов в наши дни, то можно сказать, что саби больше относится к частному (например, к чайной церемонии) и окружающей обстановке в целом, а ваби — к условиям жизни, связанным с бедностью, нищетой и несовершенством жизни. Таким образом саби является более объективным, а ваби более субъективным, личностным.

Однако нам не следует понимать этот комментарий слишком буквально. Саби также может относиться к духовному качеству или к психологическому состоянию. Этот термин используется не только для описания отдельных объектов. К тому же далеко не все японцы, практикующие искусства и Путь, используют эти термины одинаково.

Одним словом, в Японии не существует универсального и максимально полного и точного определения ваби и саби. А что касается Рикью, возможного самого известного в истории пропагандиста эстетики ваби-саби в чадо, то он был далеко не бедным человеком, живущим в лачуге на берегу моря в уединении от себе подобных. Хотя при обустройстве своей жизни можно буквально руководствоваться принципами ваби и саби, они скорее указывают на духовное наполнение жизни в определенных условиях, особенно в отношении выбора местности, дома и рода занятий.

Одновременно с этим мы можем сказать, что в кругах японцев, практикующих искусства, ваби чаще всего соотносится со стилем жизни (ваби-цумай), в то время как простая элегантная ваза может быть описана как «имеющая дух саби». Тем не менее, хотя описанное выше различие в определении и использовании терминов ваби и саби достаточно типично для японских ремесленников и мастеров, эстетические чувства, вызываемые этими двумя понятиями, подсказывают, что ваби и саби являются, в общем-то, взаимосвязанными понятиями.

Эстетика как саби, так и ваби включает в себя простоту и строгость, эти термины можно использовать вместе, и поэтому зачастую можно говорить, что тот или иной предмет имеет в себе дух ваби-саби. В то же время саби имеет свой уникальный смысл, значение, присущее только этому понятию, например, уединенность, о которой упоминалось выше. В чадо саби представляет один из четырех основных принципов — джаку (другие три это: ва — «гармония», кей — «уважение» и сей — «чистота, безупречность»). Джаку означает спокойствие, и это тоже является одним из основных выражений чувствования саби. Таким образом, саби обозначает свободное, абсолютно независимое душевное состояние, в котором ты связан со всем окружающим тебя миром мириадами форм, которые его представляют, и в то же время ты находишься в абсолютном одиночестве, неподвластен их действиям. Это состояние уединенности называется саби-шиори. В основе понятия саби лежат именно эти неподвластные времени уединенность и безмятежность.

Саби также представляет собой состояние меланхолии, грусти, которая возникает при виде старой заботливо хранимой и аккуратно используемой вещи, ее древнего и простоватого вида и осознания того, что совсем скоро время полностью ее уничтожит. В Японии особенно ценится такая вещь, несущая на себе отпечаток прожитых лет, свидетельство того, что этот предмет использовался в течение долгих лет, передавался из рук в руки. Повреждения и дефекты, эти отметины, оставленные временем, придают изделию своего рода шарм, персонализируют его и делают таким образом более эстетически привлекательным.

На Западе люди восхищаются наукой и промышленным производством, мы стали фанатами всего современного и автоматизированного. Мы склонны пропускать мимо себя эти замечательные следы, оставленные временем, или избегать предметов, которые кажутся нам несовершенными. Азия же наоборот была менее подвержена воздействию научного прогресса, последовавшего за эпохой Возрождения в Европе, и технического прогресса, случившегося после промышленной революции в западном мире. В эпоху Возрождения и последующие века искусство Запада развивалось в отрыве от его традиционной связи с жизнью человека. В Японии же искусство и само существование индивидуума оставались по-прежнему взаимосвязанными. Западное общество сконцентрировалось главным образом на науке и торговле, оставив искусство на долю художников и им подобных. Японцы, с другой стороны, оставались по-прежнему близки к искусству, а зачастую, непосредственно вовлеченными в практику той или иной его формы. Благодаря тому, что японское искусство по прежнему имело очень тесную связь с повседневной жизнью, практически не существовало разницы между практичным и красивым — идея, которая очень близка эстетике саби. В соответствии с этими эстетическими нормами вещи, используемые в повседневной жизни, становились элегантными и практичными одновременно.

Конечно же, все, что было сказано выше, довольно условно, это своего рода обобщение, исключения можно найти как на Западе, так и на Востоке. При этом предыдущие рассуждения в основном относятся к традиционной ориентации культур в данном вопросе, которая в настоящее время претерпевает существенные изменения. В конце девятнадцатого века Запад и Восток вступили в фазу взаимного влияния, которая продолжается до сих пор. Тем не менее, обобщения касательно Японии и ее взгляда на культурные аспекты жизни дают достаточно четкое представление о том, в каком контексте используются эстетические принципы, подобные ваби и саби.

Саби манит нас к предметам, пробуждающим чувства резонанса и непостоянности, которые хранит в себе время. В классическом японском саду (нива) можно увидеть места, которые на первый взгляд кажутся запущенными; можно подумать, что природа взяла верх над хозяином сада и сделала все по-своему. Но если мы посмотрим более внимательно, то увидим, как действия человека буквально слились с природой, чтобы создать такой эффект в духе саби. Лучше всего саби выражается с помощью природных естественных объектов. В обустройстве сада широко используются бамбук (например для изготовления изгороди), камни, солома, кора деревьев, мох, лишайник и тому подобные материалы. Все эти предметы используются в дизайне сада таким образом, чтобы, когда с течением времени все уляжется, найдет свое место и подвергнется воздействию времени, общая картина производила эффект саби. Постепенно все эти предметы изменяются, проходят различные стадии на пути к своему неизбежному полному уничтожению, и это тоже играет свою роль в оформлении нива, так как теперь саби вызывает грусть, меланхолию и уныние.

Предметы, характерные для сельской жизни, осень и зима, закаты и сумерки, сознательная и добровольная уединенность, например, вечер, проведенный в уединении в хижине в лесной глуши под проливным дождем, в наполненной тишине, — все это является выражением саби, что в свою очередь выражает никому не подчиняющуюся существующую по своим законам красоту. Это изящество, утонченность, доводимые до совершенства не только человеком, но всей вселенной в процессе ее естественного развития.

 

Моно но аваре

 

Считается, что моно но аваре описывает пафосное отношение к скоротечной, постоянно меняющейся природе окружающего мира. Моно но аваре выражает не только чувство хрупкости жизни, ее непостоянную природу, но и способность видеть красоту этой хрупкости и непостоянства, понимать, что без этой мимолетности не может существовать подлинная красота.

Небытие, отсутствие чего-либо конкретного — постоянно, существование же всех конкретных вещей — временно. Чтобы понять это, необходимо почувствовать момент, который находится вне течения времени, но в то же время длится вечность, момент, который уйдет в прошлое еще до того, как мы поймем то, что я только что написал.

Осознание хрупкости жизни только усиливает ее ценность. Красота увядает так же быстро, как постигается человеком, и поэтому она длится вечность. Секунда проходит так быстро, что разум не способен осознать ее, поэтому секунда никогда не завершается, она уходит в бесконечность. Подобные суждения и представляют собой сущность понятия моно но аваре.

Может показаться, что подобные вещи несовместимы, что они являются полными противоположностями — и это на самом деле так — но в то же время они не противоречат друг другу. Давайте рассмотрим их по очереди.

Прежде всего, хотя нам и не хочется в это верить и признавать, но факт, тем не менее, остается фактом, — все живые существа, а также все существующее в этом мире неизбежно приходит к своему концу, к разрушению и смерти.

И хотя наша жизненная сила никуда не исчезает, продолжает свое существование, часть нас самих подвержена изменениям — наше физическое тело не постоянно. Это в полной мере относится и ко всем остальным объектам нашего мира. Моно но аваре пробуждает в нас именно это чувство красоты вещей, красоты их мимолетной природы и даже исчезновения, увядания самой красоты.

Когда мы видим неожиданный прыжок танцора, необычайную красоту и грацию его движения, грациозность действия привлекает наши мысли, захватывает их, а в следующий момент эта красота исчезает. Нас привлекает вид деревьев, их красивое и плавное движение на ветру, но это действие тоже длится какие-то секунды, а потом исчезает, прекращается. Внезапное осознание мимолетности красоты очень наглядно проявляется при наблюдении за падающей звездой. Даже работа художника, на которую мы можем смотреть снова и снова, возвращаться к ней каждый раз, когда нам этого захочется, оказывает самое сильное впечатление именно в первые секунды, когда наш взгляд только обращается к ней впервые. Хотя мы и можем постоянно возвращаться к этому произведению искусства, подлинная красота в своем полном великолепии открывается нам только однажды — и только в том случае, если мы научимся правильно смотреть на вещи, постигнем это непростое искусство, мы сможем снова и снова в полной мере наслаждаться этой работой.

Для того чтобы видеть красоту (как и любое другое проявление жизни) в полном объеме, не упуская ничего из виду, сознание должно находиться в моменте. Физическое существование, подлинное проявление жизни происходит в данный момент, а прошлое и будущее являются скорее идеями, нашими представлениями о чем-либо, а не реальностью. Чувство красоты, и жизни вообще, если говорить более обобщенно, не может прийти в будущем — это момент, который может так никогда и не наступить и также не может прийти из прошлого, так как этого момента уже не существует. Жизнь и искусство надо ощутить сейчас или никогда.

И все же, пытаясь обезопасить себя, сознание постоянно цепляется за уже известное ему, за прошлое. Мы наслаждаемся прекрасным ужином или наблюдаем фантастический по своей красоте закат, а наше сознание пытается удержать впечатления — нашу радость, удивление и трепет в душе. К сожалению, сознание, застрявшее в прошлом, занятое ежесекундным сравнением прошлого опыта и того, что мы переживаем в данный момент, не способно ощутить настоящий момент полностью, во всем его великолепии. Постоянно сравнивая чувства, которые мы испытываем сейчас, и то, что мы уже когда-то пережили, мы притупляем нашу способность к полноценному переживанию настоящего. Красота, выражаемая моно но аваре, это красота данного момента.

Подобно прошлому, которое существует только в наших воспоминаниях, будущее — это только наше представление о нем, его еще нет, оно не реально. Зато настоящее уже существует. Этот Момент абсолютно реален, но он постоянно ускользает от нас. Опыт, полученный в данную секунду, нельзя использовать для предсказания того, что произойдет в следующий миг. То, что в течение последних двадцати лет мы начинали наше утро с душа, совсем не означает, что завтра мы снова начнем день именно так. В конце концов, мы не заключали договора с мирозданием, и никто не может нам гарантировать, что завтра утром в кране будет горячая вода.

Как и в случае с чувством безопасности, которое возникает от постоянной привязки к прошлому, способность «знать» всего лишь иллюзия. Реальность находится вне пределов известного, она недосягаема. Если мы сможем осознать и принять этот факт, то мы откроем для себя простую истину — безопасность и защищенность в жизни происходят от принятия настоящего момента, такого короткого и мимолетного, способности подстроиться под него. Сама сущность, дух понятия моно но аваре заключается в том, чтобы принять изменения и сопутствующую им неизвестность и неопределенность. Моно но аваре указывает на необходимость гармонии с постоянно изменяющемся; миром и с его универсальными циклами созидания и разрушения.

Сознанию, пребывающему в настоящем моменте, может неожиданно открыться подлинная красота во всем ее великолепии, красота каждого момента. Хотя как я уже говорил, довольно часто работу художника во всей ее красоте можно увидеть только раз — в момент, когда ты первый раз взглянул на нее, хотя иногда бывают исключения. Если сознание пребывает в настоящем моменте и потом дает возможность этому моменту раствориться в небытии, не цепляясь и не удерживая его, а спокойно встречает следующее мгновение и находится в нем, то ему снова откроется все великолепие работы со всеми мельчайшими деталями. Таким образом, мы можем несколько раз сталкиваться с произведением искусства, любоваться великолепным ландшафтом или пробовать изысканное блюдо и каждый раз полностью ощущать все их великолепие. Чтобы понять суть моно но аваре, мы должны осознать, что красота и сама жизнь существуют в настоящий момент, в это самое мгновение. Находясь в состоянии моно но аваре мы позволяем прошлому раствориться, осознавая, что разрушение является по своей сути абсолютно позитивным процессом, неотъемлемой частью созидания. Различные формы японского До наглядно демонстрируют осознание этого факта.

 

Шошин

 

Шошин означает «сознание новичка», считается, что это понятие пришло из Дзен. Это не столько эстетическая концепция, сколько состояние сознания. Тем не менее, для правильного понимания моно но аваре и других концепций, относящихся к японской эстетике, абсолютно необходимо именно такое состояние сознания. Поэтому я и решил включить описание шошин в эту главу.

Шошин отождествляет собой осознанность, состояние сознания, которое всегда свежо, которое не цепляется за свое прошлое. Находясь в состоянии шошин, мы воспринимаем каждое занятие искусством или тренировку так, как будто впервые столкнулись с подобным родом деятельности, и абсолютно не важно, что мы, возможно, Уже несколько тысяч раз выполняли это упражнение или практиковали определенную технику. С подобным внутренним отношением мы можем продолжать наше обучение год за годом, так никогда и не достигая той точки, когда можем сказать, что мы уже узнали и выучили все, что только можно узнать и выучить в определенном искусстве или его части. Таким образом, мы обеспечиваем себе непрекращающийся рост и постоянное развитие в искусстве, которое для нас никогда не станет скучным или утомительным.

Но все же шошин это далеко не только способ избежать самодовольного притворства, мыслей о том, что мы уже выучили все, что только можно было выучить в практикуемом нами виде искусства. Это несоизмеримо более глубокое понятие. Подлинный шошин это состояние сознания, которое не цепляется за прошлое, а всецело переживает настоящий момент. Это сознание, в котором сохраняется усердное отношение новичка, который только вступил на путь познания искусства; сознание, которое отдает себе отчет в том, что предыдущая практика и тренировки, какими бы усердными они ни были, не являются гарантией не только успеха в настоящем, но даже и правильного понимания. Каждый отдельно взятый момент уникален, и поэтому необходимо искать искусство и красоту и стремиться к успеху именно в эту секунду, иначе ты никогда его не достигнешь.

Давайте рассмотрим все выше сказанное на примере.

Студенты, изучающие каллиграфию шодо, каждую неделю проводят огромное количество времени, перерисовывая техон — образцы иероглифов, нарисованные продвинутыми учениками. За все годы, что я изучал искусство шодо, я очень часто слышал от новичков, что даже после того как они сделали несколько десятков копий техон, самыми лучшими оставались именно первые работы, что чем больше они практиковались в этом искусстве, тем хуже у них получалось. Почему так происходит? Неужели существует что-то, что препятствует нормальному осознанию своих навыков и достижений? Мой ответ — да.

Как я говорил выше, среди новичков часто бытует мнение, что с ростом практики результаты ухудшаются. Естественно возникает вопрос — почему увеличение времени, потраченного на практику искусства, приводит к ухудшению результатов? Частично это объясняется тем, что сознание склонно постоянно навязывать мерки прошлого настоящему.

Когда мы перерисовываем работу в первый раз, для нас это ново. Наша реакция на то, что мы делаем и самое главное на то, что мы пытаемся воспроизвести в этот момент, тоже новая. Отсюда и появляются наши успехи и проблемы в дальнейшем освоении искусства, в частности какого-либо определенного вида техон. Когда мы продолжаем практиковать копирование техон, опыт прошлых попыток слой за слоем наслаивается на действия текущего момента, затрудняя, таким образом, правильное восприятие и осмысление того, что мы на самом деле делаем, и того, на что на самом деле смотрим в данный момент. Вскоре мы перестаем управлять процессом, мы больше не видим предмета, который так старательно пытаемся копировать, мы смотрим всего лишь на наше собственное представление реальности, тогда как самой реальности уже не видим. Наше представление о реальности состоит из наших впечатлений, убеждений, предрассудков, страхов, желаний и т. д., которые имеют какое-либо отношение к наблюдаемому нами объекту и нашим попыткам мастерски его скопировать. Чем больше опыта мы получаем через объект и наши попытки его копировать, тем более мы склонны смотреть на то, что находится перед нами, через призму этих условностей, пропуская реальность через этот огромный фильтр.

Например, в шодо или в рисовании чернилами для многих студентов является большой проблемой нарисовать прямую линию. Часто линия получается неровной, изгибается. На самом деле это не такая уж и большая проблема, с практикой большинство занимающихся могут нарисовать достаточно ровную линию. Механическая часть процесса не такая сложная, как некоторым может показаться. Но наше сознание может существенно усложнить задачу, и именно это чаще всего и случается, когда мы впервые сталкиваемся с трудностями в начертании прямой линии. Если сознание начинает цепляться за прошлое, в нашем случае за трудности с прямой линией, то после того как мы потерпели первую неудачу, каждая наша попытка изобразить этот простой знак заканчивается тем, что мы видим эту линию через призму наших прошлых неудач. А так как сознание контролирует наше тело и управляет им, то когда мы удерживаем в уме образы наших прошлых покосившихся линий, черта, которую мы проводим в данный момент, тоже начинает вилять. Другими словами, мы просто сами на себя оказываем психическое воздействие.

Чтобы избежать подобной ситуации, нам необходима отстраненность — состояние, в котором мы полностью проживаем каждый отдельный момент, и позволяем ему раствориться, не цепляясь за него и давая ему возможность спокойно уйти. Сознание, которое не находится в настоящем моменте, неизбежно цепляется за прошлое, зависает в нем. Практикуя японские искусства и соответствующие им формы Пути, мы можем открыть для себя наше собственное сознание, находящееся в покое в каждый отдельный момент, который является бесконечным. Находясь в таком состоянии каждый раз, когда мы видим техон, который надо скопировать, закат солнца или даже наш собственный дом, мы испытываем чувства, которые так же свежи и новы, как и в первый раз. Мы видим то, на что смотрим, а не наше собственное представление наблюдаемого нами объекта.

Дональд Ричи, проживший много лет в Японии и изучающий культуру этой страны, однажды написал следующие строки о состоянии отрешенности:

Жертвуя порыв бессмертию и через осознанное принятие себя и своего мира, он (японец) останавливает время. Он нашел способ заморозить его, подвесить и сделать его постоянным. Он делает это не с помощью пирамид и зиггуратов (культовые пирамидальные сооружения), но позволяя времени выбирать свой собственный путь и следовать ему.

Ричи указывает на постоянство перемен, которое можно обнаружить, наблюдая за традиционным японским садом. В нива (сад) весной расцветают цветы, а осенью листья опадают на землю, но камни, вода и основной ландшафт — структура сада — остаются неизменными. Японский сад подобен застывшей картинке — единственный миг, содержащий в себе вечность. Сад всегда остается неизменным, вне зависимости от того, какое сейчас время года. Сезоны отличаются друг от друга, но это отличие внутреннее — совокупность идеи и эмоции, чувства.

Настоящее находится вне времени. Как бы быстро мы ни говорили, что мы осознаем настоящий момент, время уже ушло, этот момент остался в прошлом. Его невозможно задержать или измерить. То есть полное постижение красоты, настоящей красоты, присущей всему существующему, возможно только в этот короткий момент, а так как этот момент нельзя задержать или сохранить, красота существует в это мгновение, миг которой уже исчезает, уходит в прошлое.

Защищенность на моменте, который ушел в прошлое, мешает познать новизну каждого следующего мгновения. Эстетика моно но аваре и шо-шин открывают нам понимание того, что реальность существует в моменте, находящемся вне временных границ… а следовательно, длящемся вечно. Красота потому и обладает той притягательной силой и свежестью, что она всегда новая, спонтанная, принадлежащая только этому неповторимому моменту. Ее особенность в том, что ее нельзя сохранить или воспроизвести заново. С пониманием подобных вещей приходит способность видеть красоту в каждой форме проявления жизни, какой бы хрупкой она ни была, даже в увядающем цветке или стареющем друге.

Вот каким образом взаимосвязаны такие понятия как шошин, моно но аваре, ваби и саби. Шо-шин представляет собой сознание новичка, для которого каждая секунда жизни является первой и единственной, которую можно прожить и почувствовать только сейчас и никогда больше. Моно но аваре дает осознанность хрупкой и скоротечной природы жизни, признание факта, что все существующее вокруг приходит в упадок и исчезает во вселенной, откуда оно и пришло. Ваби-саби устанавливает взаимосвязь этого постепенного уничтожения всего существующего и красоты, которая кроится за простыми, даже грубоватыми следами патины, несущими на себе отпечаток прожитых лет. Если говорить только о материальной стороне процесса, то эстетика ваби-саби ценит изящество именно патины, этих следов времени, а моно но аваре отождествляет патину с результатом неизбежной естественной коррозии и показывает, что даже разрушающаяся вещь может быть красивой для того, кто не пытается сравнивать прошлое и настоящее, старое и новое. Сознанию такого человека открывается, что моно но аваре находится в настоящем моменте, оно (сознание) постигает единство смерти и рождения, созидания и разрушения, сам дуализм мироздания. Оно постигает абсолютную красоту, в которой нет противоположностей, которая не содержит в себе конфликтов и противоречий между неизбежным и желаемым. В основе всех рассмотренных нами понятий лежит один общий принцип, который требует от нас единственной вещи — безоговорочного принятия нас самих такими какие мы есть. Но чтобы принять себя полностью, без оговорок и исключений, нам необходимо принять тот факт, что все мы смертны.

 

Фурью

 

Это понятие состоит из двух слов — «ветер» и «течение, поток». Выражает собой изящество ясно ощутимое и в тоже время едва уловимое, эфемерную красоту, которую невозможно выразить и описать словами, ее можно только прочувствовать в настоящий момент, потому что в следующую секунду она растворится как утренний туман.

Старый пруд Лягушка прыгает — Всплеск воды.

Одно из известных хайку Басе, которое в действительности является самым известным его произведением, описывает момент, в который можно почувствовать состояние фурью, действие такое простое по своей природе и в то же время очень часто ускользающее от человека, которому не хватает внутреннего состояния, духа фурью. Подумайте об этом простом действии как моментальном фотоснимке, на котором запечатлен один миг из жизни самой природы, и в этот миг время останавливается, прекращает свое существование.

Басе учил, что дух хайку — это дух фуга. Фуга означает «усовершенствование, очищение жизни». Надо особенно подчеркнуть, что в данном случае под улучшением жизни имеется в виду не просто получение хорошего образования, воспитания и стабильного финансового положения, как это часто понимается в наши дни. Фуга в том виде, как его трактует Басе, происходит от философии ваби-саби, широко распространенной в древней Японии, и очень тесно связано с глубоким пониманием природы и близости к ней. В своем «Йошино Джорнал», он описывает это состояние как «спутник четырех сезонов». Дальше он описывает своих современников поэтов, которые были буквально пронизаны этим состоянием и идеями фуга, как фурабо — человека, бредущего куда-то без цели, который подобен куску ткани, трепещущему на ветру.

Второй элемент, входящий в понятие фурью, означает «течение, поток», но также может переводиться как «вода» или «быть смытым, унесенным водами». Представьте себе шелест листьев на деревьях, возвышающихся над ручьем с кристально чистой водой. В какой-то момент солнце начинает светить, его свет проникает сквозь колышущиеся на ветру листья и падает на рябь на воде. Сверкающая поверхность ручья, обрамленная мозаикой тени и света, выглядит необычайно красиво, но, проходит какая-то секунда, и этот момент остался в прошлом, он «смыт», а свет продолжает двигаться дальше, создавать все новые и новые картины, но они уже никак не связаны с этим коротким мигом, который остался в прошлом. Фурью описывает состояние этой особой осознанности момента в жизни вселенной — момента, который позволяет нам увидеть эту мимолетную красоту, которая никогда уже не повториться.

В Японии существует некоторое количество практик, которые, как считается, способствуют пониманию и достижению внутреннего состояния фурью. Наблюдение за луной и весенним цветением вишни, а также созерцание традиционных садов из камня и песка являются одними из наиболее распространенных. Тот, кому не удалось испытать подобное внутреннее состояние, в Японии считается недостаточно культурным человеком. Конечно же, существует огромное и очень важное различие между действительным пониманием глубины и красоты ежесекундного процесса созидания-разрушения и простым применением слова «фурью» в отношении процесса созерцания луны вне зависимости от состояния сознания созерцающего, только потому, что подобный вид практики считается одним из способов постижения фурью.

Фурью это не только почитание и понимание природы, но также и особая беспристрастная связь с природой. «Отстраненность» — слово, которое в данном случае скорее только намекает, а не полностью описывает подлинное состояние сознания, о котором мы здесь говорим — позволяет человеку осознавать и понимать все природные процессы, получать полноценный опыт от этого сопереживания природы, а не просто видеть какие-то приятные для всех людей природные явления. Именно благодаря такому глубокому пониманию состояния фурью образованным японцам иногда удавалось написать поэму или стихотворение как раз перед своей смертью — практика, которая в прошлом была далеко не редкостью.

Фурью тесно связана с повышенной чувствительностью природы и глубокой связью с ней, именно поэтому подобное состояние может прийти в момент, когда, казалось бы, для этого нет абсолютно никаких предпосылок. В своей книге «Жизнь чая, Сознание чая» Сен Шошитцу XV, глава чайной школы Урансеки, пишет:

Однажды, находясь в гостях и моего американского друга, я обнаружил две металлические палочки, висящие возле окна, такие палочки обычно используются при разведении костра. Когда я спросил своего друга, почему он повесил их возле окна, он сказал: «Когда дует ветер, палочки бьются друг о друга, издавая просто великолепный звук». Я был приятно удивлен, оказывается, мой друг использовал их в качестве ветряного колокольчика. Японец бы использовал их только по их прямому назначению — для разведения костра — и никак иначе, но здесь они применялись с совершенно другой целью. Это было настолько в духе фурью, что я практически не обратил на это внимания, просто не заметил этого. Когда же я полностью осознал то, что случилось, моему удивлению не было предела.

Слово «фурью» используется в Японии с периода Хейан (794-1192). В отличие от большинства других исторических периодов, Хейан был достаточно мирным — для этого периода характерна тяга ко всему богатому, аккуратному и красиво украшенному. Тем не менее, романтизму и иногда даже вычурности нравов того времени противопоставлялась эстетика хейанского периода. Это был абсолютно другой взгляд на красоту, вдохновение черпалось из мимолетности и простой притягательности ветра и воды — фурью. И хотя на культуру того времени огромное влияние оказали достижения китайской цивилизации и искусства этой страны, фурью представляет собой чисто японскую концепцию. Концепция была принята самураями — людьми, чья жизнь была очень коротка и насыщена событиями, что, возможно, и объясняет их тягу к идеям моно но аваре, фурью и им подобным. И хотя фурью уходит своими корнями в глубь веков, как и многие аспекты Пути эта концепция является одновременно древней и современной. Помимо описания короткого мига, в который действие достигает своей кульминации и в который течение времени прекращается, словно замирает, фурью также указывает на то, что мы должны следовать течению (так раскрывается суть второй части слова — «рью»), плавно двигаться по жизни, проходить сквозь нее как ветер движется сквозь мириады природных форм, полностью касаясь каждой из них и в тоже время не останавливаясь ни на одной.

Фурью выражает постоянно меняющийся, ускользающий характер жизни, красоты и природы. В то же время это не абсолютная покорность, смирение с привычным ходом вещей. Покорность значит поражение, отказ от чего-либо; принятие происходящего, которое заложено в фурью, основывается на осознании нашего изначального единства с преходящей, постоянно меняющейся природой мироздания. Таким образом, не приходится говорить о каком-либо поражении, т. к. нам просто не с чем сражаться, некого побеждать и некому проигрывать. Благодаря этому абсолютному принятию и гармонии с изменяющимся окружающим миром фурью является абсолютно позитивной концепцией.

В практике различных видов Пути фурью описывает момент, в который сознание постигает остроту короткого мига хрупкой красоты. Момента настолько ошеломляющего и напряженного, что едва ли найдутся слова, чтобы даже отдаленно описать подлинные чувства, охватившие человека в эту секунду, — ветки цветущей вишни, подхваченные ветром, кратчайший момент… они начинают обрушиваться вниз… создавая вокруг едва уловимое розовое облачко.

 

Шибуми

 

Сбалансированная неустойчивость, безыскусность, уединенность, античность — все это является фундаментальными основами классического японского чувствования. Эти характеристики неразрывно связаны с ваби и саби, которые в свою очередь имеют много общего с понятиями шибуми («изящество, утонченность») и шибуи («изящный, изысканный»). Шибуми также обозначает что-либо имеющее вяжущий вкус, в то время как шибуи обозначает утонченность, изысканность или неподверженность влиянию со стороны.

Традиционно считается, что неспелая хурма обладает вкусом шибуи. В искусстве икебаны букет, созданный в духе шибуи, должен вызывать чувство прохлады в жаркий летний день или теплоты в прохладную погоду. Шибуми это тишина и нежность. Это чувство успокоения и наполнения до самых глубин души — чувство, которое невозможно объяснить логически. Это четкое знание границ, когда еще «не чересчур много», использование эстетических ограничений на высочайшем уровне. Это в какой-то степени аналог английского выражения «в хорошем вкусе», но оно применяется в более широком смысле и всегда наряду с другими японскими эстетическими и духовными принципами — ваби саби и им подобными.

Шибуи и шибуми представляют собой эстетические идеалы, предполагающие неподверженность времени и красоту, выходящую за рамки какого-то одного определенного стиля или направления. Предметы в стиле шибуи не броские внешне, например, по раскраске, но очень качественные. Такие вещи называются шибуи-моно, что буквально значит «вещи шибуи». Необработанное серебро или золото, пепельный цвет или оттенок цвета отрубей выглядят достаточно просто, но в то же время очень изящно и спокойно. Классический цвет женского кимоно, традиционный костюм для занятий боевыми искусствами, состоящий из стеганой джи (хлопчатобумажной куртки) и хакама (широких штанов-юбки), цвет отделки японской комнаты для приема гостей, предметов и посуды, используемых в чайной церемонии, — все эти вещи производят эффект шибуми.

При описании шибуми используются термины хаде и дзими: если говорят, что картина хаде, значит она слишком выделяющаяся (например, по цвету) или даже кричащая. С другой стороны, произведение искусства с натуральными, приглушенными тонами, без каких-либо резких деталей считается дзими. Кимоно, роспись чернилами или каллиграфия, выполненная в стиле дзими, приближается к шибуми.

Интересный пример достижения шибуми представляет собой любимое многими японцами собирание суйсеки («искусство камней»). Суйсеки это искусство, символизирующее природные явления, общие для всех аспектов жизни — от каких-то частных событий, происходящих где-то в сельской местности, до явлений вселенского масштаба. В этом искусстве используются камни различного размера — от нескольких сантиметров до полуметра и больше. Все начинается с собирания камней где-то на природе, смысл практики состоит в том, чтобы почувствовать красоту и духовную связь между камнем и человеком.

Собиратели камней пытаются найти простые линии на своих суйсеки, так как именно эти линии приводят к возникновению чувства шибуми. Камни, напоминающие по своей форме отдаленные горы, тойама, или имеющие темный окрас, тоже представляют собой пример шибуи суйсеки. Камни с избытком шибуи дают чувство защищенности, безмятежности и совершенства. Шибуми особенно хорошо заметно в структуре суйсеки. Текстура таких камней выражает какую-то неопределенную внутреннюю сдержанность, недосказанность.

Еще одним местом, где можно четко проследить выражение концепции шибуми, является традиционный сад нива. Тенденции, характерные для японских искусств — такие как упорядоченность, отсутствие хаоса и суеты, сдержанность при оформлении фона, необработанные поверхности, нечетное количество предметов, противопоставление высокого низкому, классификация, едва уловимый намек, естественные закругленные формы, — все это ненавязчиво подталкивает нас к осознанию утонченного изящества шибуми — качества, которое можно обнаружить, наблюдая за природой, ее естественным ходом вещей или занимаясь классическими японскими искусствами. Схожесть эстетических принципов шибуми с другими концепциями — ваби, саби, фурью и многими другими — только подчеркивает целостность, взаимосвязанность всех природных и жизненных процессов и явлений.

Сам характер шибуми выражает этот синтез. Существует японский афоризм, который очень четко определяет взаимосвязь этой эстетической концепции и использования цветов в изобразительном искусстве. Согласно этому высказыванию художнику необходимо понять роль только трех цветов — белого, черного и темно-красного, которые представляют собой основу этого внутреннего упрощенного синтеза и являются составными частями единственного, лежащего в основе всего цвета. Использование всех остальных красок, увеличение насыщенности или затенение цвета — все эти вещи придут позже, абсолютно естественно, сами по себе, но только после того, как вы достигнете понимания роли трех основных цветов. Этот афоризм находит свое выражение во многих работах традиционных японских искусств. В рисовании кистью и письме чернилами помимо черного и белого используется только один цвет — красный, им наносится подпись (инкан) художника, выполнившего работу. В японском саду нива красный цвет используется в маку — фетровом покрытии для лавочки, с которой наблюдают за садом.

Это утонченное изящество берет свое начало в недосказанности, в намеке. Хотя в наши дни в искусстве суми-э широко используются цветные чернила, однако традиционно мастера применяли только черный цвет чернил (суми). Причиной этой однотонности была не нелюбовь мастеров к цветным чернилам и не отсутствие понимания того, как их можно выгодно использовать в своих работах, скорее это было знание, осведомленность мастеров о силе подобного прозрачного намека — силе шибуми. Цветок, нарисованный красными чернилами, навсегда останется красным, а всего лишь несколько мазков черного цвета могут отозваться в душе смотрящего на картину всеми возможными оттенками в зависимости от способности к воображению и настроения наблюдателя. Точно также несколько взмахов кисти могут трактоваться как стая птиц, а один — как бамбуковый стебель.

Эстетика шибуми, это эстетика предположений и намеков, фокусируется главным образом на начальной и завершающей стадиях действия, в то время как большинство западных концепций описывает именно «кульминационный момент». Возьмем, к примеру, ослепительную россыпь цветов, находящихся в полном цвету. Такое зрелище, завораживает любого, и японец здесь тоже не исключение. Но в японской эстетике не меньшую ценность представляют и едва раскрывшиеся бутоны или рассыпанные по земле опавшие листья цветов. Они широко используются в искусстве, создания букета. И хотя момент развязки всего действа, кульминация в жизни цветка может выглядеть поистине завораживающе, уже не остается места для творчества, утонченности, мы уже не можем использовать воображение.

 

Шизентеки

 

Шизентеки означает «непринужденность и естественность». Вообще глубокое уважение по отношению к природе является одной из основных характерных черт японских искусств и традиционной культуры. В конце концов, Япония это страна, жители которой когда-то пропиливали отверстия в крышах своих домов только ради того, чтобы не рубить дерево, растущее внутри дома. И такие дома чаще всего строились так, чтобы вписаться в окружающий ландшафт, найти для своего жилища естественное природное положение, а не менять окружающую обстановку под себя.

Тем не менее, японские искусства представляют собой нечто гораздо большее, чем просто способ почитания и сохранения природы. Например, икебана это не просто любование цветами в их | естественном состоянии; цветы собираются вместе, скрепляются, изгибаются, располагаются в определенном порядке — они организуются, но таким образом, чтобы не вступать в противоречие с природой, не менять ее, но в то же время, чтобы выразить природный художественный вкус художника, создавшего букет.

Японцы, как и другие жители нашей планеты, очень любят леса и цветы. Но если вы попадете в японский сад, вы не увидите спонтанно расположенные группы деревьев, а только очень тщательное, можно даже сказать, дотошное расположение их в определенном порядке. И хотя эти деревья были расставлены по своим местам человеком, вы не заметите ни малейшего вмешательства в процесс со стороны человека, все выглядит очень натурально и красиво. Порядок размещения деревьев кажется абсолютно естественным и безыскусным, но все же есть что-то еще, что-то неподдающееся логическому пониманию и описанию.

Хорошим примером для иллюстрации может послужить дерево бонсай. Мы восхищаемся тем, насколько натурально выглядит это миниатюрное копирование дерева и окружающей его природы. Но если мы посмотрим на это изысканное произведение искусства повнимательней, то заметим очень любопытную деталь: дерево выгладит намного выразительнее и убедительнее, чем в живой природе.

Конечно, можно найти старое, не потерявшее своей естественной красоты дерево с очень выразительным изгибом, но это довольно трудно, а случайно найти такое же дерево, только карликовое, растущее на каком-нибудь диком утесе вдали от цивилизации — еще труднее.

Таким образом бонсай (впрочем как и суйсе-ки) представляют собой не просто природу в ее первозданном виде, это природа в ее сверх концентрированной форме — уменьшенной, скомпонованной и многократно усиленной по интенсивности своего воздействия. В случае с бонсай и даже с икебаной и другими традиционными ремеслами можно говорить о японских искусствах как средстве нового понимания и толкования природы, интенсификации и дистилляции ее изначального качества.

Таким образом, старательное собирание и переплетение бонсай это не просто способ воспроизвести природу в ее первоначальном виде, но попытаться создать что-то, находящееся за пределами нашего обычного восприятия природы: простое копирование не выдерживает в этом случае никакого сравнения. Что-либо замечательное возникает только тогда, когда жизненная сила и творческий потенциал художника — человеческого существа, выступающего в качестве части природы, — сливается с сущностью и ритмом самой природы. В этом случае получается искусство — не японское искусство, а просто искусство, принадлежащее всем.

Хотя именно в Японии это искусство развивалось в течение веков и было поднято на такой высокий уровень, на котором оно находится в наши дни. Японцы объединили знания и наблюдения за природой с присущей людям склонностью делать все в каком-то заранее определенном формальном порядке. Эти формализованные наборы движений, ката, широко распространены в наши дни, но их использование гармонирует с идеями ши-зентеки. (На ката я остановлюсь более подробно в следующих главах книги). Несмотря на то, что японские искусства имеют свои определенные и очень давно установленные правила, во многом благодаря которым японские традиционные искусства обладают своим собственным, ни на что более не похожим стилем, эти правила очень близки к естественному природному порядку вещей.

Асимметрия в данном случае является хорошим наглядным примером. Как цветы не растут ровными рядами в дикой природе, так и в традиционном японском саду нива или в икебане стараются избегать симметричности. Природа «организована» в традиционных японских искусствах, но эта организация находится в гармонии с внутренним движением Ки в природе. Таким образом, человек, практикующий искусство икебаны, может согнуть цветок, придавая ему какую-либо форму, но этот сгиб никогда не будет чрезмерным, цветку не придадут такую форму, в которой бы он не существовал в дикой природе.

Эта идея очень тесно связана с сашиай, понятием, которое в очень отдаленном переводе может звучать как «обоюдное или взаимное вмешательство, помеха». Сашиай олицетворяет собой идею, что «меньше есть больше». Уменьшая или полностью отказываясь от каких-либо деталей, оставляя некоторые элементы дизайна нетронутыми, пустыми, мы тем самым даем возможность более полно проявиться некоторым специфическим природным явлениям, привлечь к ним внимание зрителя. Например, довольно часто в домике, используемом для чайной церемонии, можно увидеть небольшой букет подходящих по сезону цветов. Когда вы будете идти через сад по дорожке, ведущей к домику, возможно, обратите внимание на одну странную деталь — в саду нет цветов. Это сделано преднамеренно, часть дизайна как бы отсутствует, тем самым усиливая эффект от обнаружения простого, всего в несколько цветков, но аккуратно расположенного в доме букета. Ваше внимание привлекается к цветам, концентрируется на них, и таким образом выражается сущность самого сада и характер цветов в целом. Использовать меньше, чтобы усилить эффект, и усилить эффект в гармонии с природой — вот сущность сашиай.

Подобного эффекта можно достичь и в рисовании чернилами. При составлении композиции достаточно большое место на холсте может остаться нетронутым. Но это пространство на самом деле не пусто, оно заполнено самим собой и характеризует, например, маленькую фигуру человека, бредущего вверх по горной тропе, окруженной пустотой. В суми-э намеренное отсутствие формы в действительности поддерживает структуру рисунка и притягивает внимание к определенным деталям.

Сашиай ведет к митате — новому способу видения. Дело в том, что многие из нас только изредка обращают свой взор к миру, причем обычно через призму прошлых событий, и, как было показано в примере выше, отсутствие цветов в саду по дороге к чайному домику действительно помогает человеку увидеть букет, находящийся внутри. Благодаря митате, происходящему от сашиай, наблюдатель способен на глубокую моментальную и, можно сказать, интимную связь со специфическими природными явлениями, которые специально были подготовлены художником. В конце концов, получается связь с самим мирозданием.

В каком-то смысле это почитание природы перешло в сферу мистицизма, «природного мистицизма», как в противовес «духовному мистицизму» в иудейско-христианском контексте называют этот процесс некоторые западные ученые. В этом природном мистицизме природа рассматривается не как простой набор животных и растений, дарованных человеку Создателем. В контексте этого так сказать учения природа понимается целостно, как видимая часть одной из форм Создателя на земле, часть Создателя в том же смысле, что часть ноги является неотъемлемой частью тела. Природа можно даже сказать является самим Создателем, абсолютом или самой вселенной.

Таким образом в До единство с природой это больше чем гармония с физическим природным окружением; это абсолютное единство с самим мирозданием. И все же в практике Пути шизен-теки предполагает даже больше чем это абсолютное единство. Это скорее воплощение природных принципов в нашей повседневной жизни, и применять эти принципы можно вне зависимости от окружающих нас условий — абсолютно не имеет значения, живем ли мы в естественных природных условиях или в современном урбанистическом обществе. Здесь большее значение имеет не то, где мы есть, а то, кто мы есть и как мы поступаем в определенных ситуациях. (В главе 3 мы более подробно остановимся на обсуждении Шизентеки и концепции естественности.)

Мы практикуем До для того, чтобы открыть в себе и для себя неотъемлемые природные принципы. В Пути цветов существуют три классических уровня — небо, земля и человек. Одни элементы символизируют небо, или возможно Бога, другие землю, а третьи — например, ветви — человека. В практике кадо человек находится между небом и землей, причем не только в качестве посредника, но и для того, чтобы мы (человек) могли понять уроки, преподносимые нам вселенной. То же самое можно сказать и про практику других форм Пути, изучая которые мы имеем возможность непосредственно испытать не себе действие и поэкспериментировать с принципами вселенских законов в миниатюре.

 

Ма

 

Ма представляет собой нечто большее, чем просто эстетический стандарт, ма обозначает внутренний технический принцип, присущий многим формам японских искусств и Пути. Ма означает «интервал» или «расстояние, пространство». В будо, или боевом Пути, ма (или ма-ай) соответствует определенной боевой дистанции. Тот, кто во время поединка контролирует дистанцию и пространство, контролирует и ситуацию в целом. Если вы находитесь слишком близко к противнику, он сможет легко ударить вас в любой момент, когда ему это будет нужно, причем ему не придется даже делать шаг вам навстречу. Останьтесь стоять слишком далеко от противника, и вы ничего не сможете с ним сделать, вас ничего не связывает. Более того, ни один опытный боец не станет преднамеренно атаковать вас по прямой линии. Во многих системах дзю-дзюцу, айки-дзюцу и айки-до основной дистанцией является та, на которой противник не может нанести вам удар рукой или ногой без предварительного под шага в вашу сторону. Достаточно условно эту дистанцию можно измерить следующим образом: станьте друг напротив друга и вытяните прямые руки прямо перед собой, вытянутые пальцы должны едва касаться друг друга. Похожая дистанция применяется; и в японском искусстве фехтования, с той лишь разницей, что в данном случае концы вашего оружия должны касаться друг друга. Если, перед тем как провести атаку, противник вынужден сделать шаг вперед, сократить дистанцию, то следовательно, он должен подготовиться к этому действию, совершить какие-то дополнительные крупные, а значит, и более медленные движения, телеграфируя вам таким образом о своих намерениях. Получается, что ма является жизненно! необходимым и очень важным элементом в боевых искусствах. Основное правило — не слишком далеко, не слишком близко. В сфере человеческих взаимоотношений выбор правильной дистанции тоже очень важен. Близость и открытость, которых вы ожидаете от близкого друга, вряд ли будут так же хорошо воспринята от незнакомца или человека, которого вы не очень хорошо знаете. То есть соответствующая физическая и психологическая дистанция может существенно меняться в зависимости от конкретного человека или обстоятельств, в которых вам приходится с ним общаться. Это абсолютно справедливо и для боевых искусств — иногда, например, когда мы чувствуем, что противник не такой опытный или слабее нас, мы можем стоять к нему ближе, чем того требует стандартная ма (дистанция), а в случае если нам попался особенно быстрый и сильный боец — отойти от него подальше. Тот факт, что в Японии всегда уделялось такое большое значение правильной дистанции, объяснить достаточно просто. Для этого нам всего лишь нужно принять во внимание географическое положение страны и различные исторические события, повлиявшие на формирование характера, обычаев и других социальных аспектов ее жителей. Япония является маленьким островным государством, территория которого достаточно долгое время была очень плотно заселена. В течение долгих веков, даже если не принимать во внимание такой важной причины как выработка способности избегать конфликтов, японцам приходилось развивать и культивировать чувство дистанции, чтобы буквально «дать другим немного пространства». Но несмотря даже на такую густо населенность территории, цель заключалась не в том, чтобы оградить свою территорию от посторонних, что неизбежно привело бы к негативным последствиям во взаимодействии различных социальных групп (японская культура состоит из большого количества групповых субкультур); правильная ма (дистанция) здесь скорее подразумевает достаточное пространство, а не чрезмерную дистанцию и варьируется в зависимости от человека и обстоятельств, как в боевых искусствах, так и в социальных взаимоотношениях.

Каждый из нас создает какой-то «эффект присутствия». Мы говорим, что некоторые создают большой эффект присутствия, в то время как другие — не очень. И вот это состояние «присутствия», ощущение того, что этот человек находится именно здесь, с нами, оно, как и ма, может изменяться в зависимости от времени и обстоятельств. Например, мы часто обращаем внимание на то, что актеры на сцене выглядят намного крупнее, чем вне ее. Считается, что это происходит потому, что они как бы проецируются, выпускают свою энергию на зрителя во время выступления. Вот этот эффект присутствия, та огромная энергия, которая направляется в зрительный зал, в Японии называется Ки — «жизненная энергия» или «душевная, внутренняя сила». Динамичное, положительно настроенное внутреннее состояние способствует подъему и мощному выплеску Ки — так получается эффект присутствия. Точно так же негативное внутреннее состояние, плохое настроение приводят к сопутствующему оттоку жизненной энергии. Таким образом, от секунды к секунде, от ситуации к ситуации излучение Ки изменяется.

Правильную ма можно представить следующим образом: у нас есть два человека, представьте каждого из них в виде магнита, с соответствующим магнитным полем вокруг. Если мы начнем постепенно сближать магниты, направляя их положительно заряженные концы друг на друга, то сможем почувствовать, получить некоторое представление о правильной ма. Когда магниты находятся слишком далеко друг от друга, мы не чувствуем магнитного поля, но при определенной дистанции можем ощутить как их поля начинают взаимодействовать. Это и есть правильная ма. Точно также если мы продолжаем сближать магниты, они начинают отталкиваться друг от друга. На дистанции, на которой магниты испускают магнитную энергию, люди начинают взаимодействовать с помощью своей Ки. Ки чувствуется и выделяется через хара — природный неподвижный центр, находящийся внутри человеческого тела. Концепции Ки и хара будут детально рассмотрены в главе 3, в которой пойдет речь о духовных аспектах практики Пути, здесь я укажу вам всего лишь на одну деталь — определенная ма свойственна как телу, так и духу человека.

В классическом японском искусстве шодо мы также можем визуально наблюдать ма. Каждый взмах кисти, каждая черта на холсте, представляющая собой часть иероглифа, должна находиться на определенной дистанции от других линий — слишком далеко и не получится правильного иероглифа, он не будет смотреться как единое целое, слишком близко — все будет выглядеть зажато, неестественно. Точно так же и расстояние между иероглифами должно быть не слишком большим и не слишком маленьким — точно также, как и между людьми в обществе. Идем дальше. Строчки в стихотворении должны гармонично связываться между собой. Когда поэма написана формализовано, вертикальными строчками, такой способ называется фудзидана, достичь правильной ма достаточно просто (рис. 6). Однако при использовании чираши, или «разбросанного» способа написания, при котором достигается асимметричный баланс, достижение правильной ма представляет собой куда как более трудную задачу. Если группы иероглифов расположить слишком близко друг к другу, то они сольются в одно целое, и задуманная мной островная структура перестанет существовать. Если расположить их слишком далеко друг от друга, то нарушится единство всего произведения в целом. Ки каждой из групп должна соприкасаться с другой, но не подавлять и не отталкивать друг друга. На этом примере очень хорошо видно, что в шодо чувство ма и чувство баланса очень тесно взаимосвязаны между собой.

В суми-э очень часто линии, написанные кистью, не закончены. Эта незаконченность позволяет нашему внутреннему взору самостоятельно закончить отрывок, вовлекая таким образом наблюдателя в сам процесс создания работы. В таком минималистском подходе очень важно наличие свободного места. Это место и есть ма. В западной живописи пустое пространство обычно считается «негативным», студентов постоянно побуждают «заполнить пробелы». Но в японских искусствах, начиная от суми-э и заканчивая составлением букета, пустое пространство не считается чем-то зазорным или негативным. Очень часто, когда я провожу занятия по каллиграфии, то с²耀етую ученикам, копирующим какую-либо из работ, смотреть не на сами иероглифы, написанные] черным цветом, а именно на белое пустое пространство между ними. Когда же я работаю с кистью, то обычно стараюсь думать не о начертании самих иероглифов на пустом поле, а скорее о создании контура вокруг белого пространства. Ма это пространство, но пространство не пусто.

 

Ин-йо

 

Ин и йо это японский аналог широко известных на западе китайских инь и ян. Считается, что эти понятия пришли из Даосизма, где они обозначают основу, дополняющие друг друга и неразделимые части дуализма, который находит свое отражение в окружающем нас мире.

В Дао Дэ Дзин, каноническом даосском трактате, Лао-цзы так описывает инь и ян:

Наличие и отсутствие идут вместе; Трудный и легкий дополняют друг друга; Длинный и короткий получаются из сравнения; Выше и ниже взаимозависимы; Голос и речь гармонируют друг с другом; До и после идут рука об руку.

Хотя происхождение китайского понятия инь и ян всем хорошо известно, мало кто подозревает, что в японском Синтоизме имеется свой аналог. В мифологии Синто в момент, предшествующий началу времени, вселенная существовала в состоянии неделимого целого, без формы и материи; была только абсолютная жизненная энергия (ки), которая не содержала ни дуализма, ни относительности — только полное единство. Внезапно благодаря спиральному движению энергия начала разделяться, одна часть пошла по спирали вверх, чтобы впоследствии превратиться в небо, другая — с огромной центростремительной силой штопором вниз, чтобы образовать землю. Из этих бурлящих потоков Ки были рождены Изанаги и Изанами, женская и мужская ками, святые сущности, рождение которых ознаменовало собой создание мира относительности. Дуализм красной нитью проходит через всю философию Синтоизма.

Таким образом, в Японии ин и йо и их происхождение в национальной традиции Синто и Даосизме, помимо всего прочего, оказали большое влияние на формирование культурных ценностей того времени. Концепция ин и йо хотя и является, так сказать, визитной карточкой Даосизма и Синтоизма, на самом деле представляет собой универсальную концепцию, отражающую сущность самого бытия.

Ин-йо, чаще объединяемые, чем разделяемые союзом «и», буквально означают «темный» и «светлый». А так как мы можем узнать, что такое свет, только познав, что такое тьма, и наоборот, то, следовательно, ин-йо неразделимы. Такие противоположности как вперед-назад, верх-низ, начало-конец можно определить только при их взаимодействии, неразрывной связи между собой. Орел и решка являются неотделимыми частями одной монеты, которая в свою очередь представляет собой саму вселенную. И хотя они и являются противоположностями, они не конфликтуют друг с другом.

Попытки целиком и полностью разделить, окончательно разграничить разные части бытия изначально обречены на провал, они приведут лишь к заблуждениям и спорам. Абсолют — и это сейчас является ключевым понятием — может быть только один, это сама вселенная, а ее сущность это Ки — или Бог, ками, космос, природа, и т. д. — что кому больше нравится. Хотя абсолютная Ки разделилась, чтобы создать мир, в котором мы все живем, наш дуальный мир относительности не может быть отделен от абсолютной вселенной. Скорее он является ее олицетворением. Существует Дзенское высказывание, которое может достаточно четко иллюстрировать то, о чем мы сейчас говорили: «не один, не два».

Ин-йо это не один и не два, утверждение справедливо для всего существующего. Ин-йо представляют собой абсолют, неделимую природу видимой части вселенной, точно так же как отдельные фонемы формируют язык. Сознание и тело; представляют собой единое целое, и определить, где, например, начинается одно и заканчивается другое, невозможно. Несмотря на это мы говорим отдельно о теле и сознании, так как в некоторых случаях нам просто необходимо такое разделение.

Но не стоит забывать, что речь это искусственная конструкция, это только средство для описания природы; речь это не сама природа, слова это только набор звуков, а не сами вещи, которые мы описываем с их помощью.

Более того, если мы говорим, что две части ин-йо неделимы и не могут существовать друг без друга, это значит, что они указывают на что-то, имеющее две видимые части, которые тем не менее соединены между собой «где-то в глубине». Это что-то и есть наш мир относительности. И в этом относительном мире мы видим верх-низ, богатство-бедность, мягкость-жесткость — постоянное противопоставление. Наблюдая за этим постоянным взаимодействием противоположностей, мы можем легко понять жизнь, которая является постоянной борьбой, конфликтом.

Если мы посмотрим более внимательно, то, возможно, нам откроется источник этих противоречий, и то, что эти части одного целого не могут существовать отдельно друг от друга. Подобные наблюдения неизбежно приводят нас к заключению, что все противоположности в конечном итоге формируют одно целое, которое является абсолютной Ки вселенной.

Важно заметить, что этот дуализм жизни не отрицает лежащего в ее основе единства, а понимание этого единства не отрицает существования относительности в нашем мире. Мнение, что в мире существует только гармония, является ошибочным, точно так же нельзя говорить и о том, что в основе жизни лежит борьба противоположностей. Оба Утверждения являются неполными, основываются на дуальном мировоззрении, которое само приводит к внутреннему конфликту

Давайте посмотрим на один из аспектов человеческого бытия — мужчину и женщину, представляющих собой полные противоположности. Но эти противоположности дополняют друг друга, делая, таким образом, естественным их взаимное влечение друг к другу. Мужчина и женщина соединяются, чтобы произвести на этот свет ребенка. Из двух получается один, от двойственности мы приходим к единству. Этот ребенок, неважно, какого он пола, находит себе пару, свою противоположность. От одного мы снова возвращаемся к двум. Эта пара дает рождение еще одному ребенку — снова один, дуализм переходит в единство.

Не один, не два. Вот сущность, основа самого существования, понимание которой приводит к революционному перевороту в человеческом сознании.

 

Фуни

 

Д.Т. Сузуки, профессор и автор многих работ, посвященных Дзен, часто говорил о концепции «Один во всем и все в одном». Он утверждал, что в этой кажущейся простой фразе скрыт смысл всего Дзен и японских искусств. Большой специалист в хайку Йоел Хоффман однажды написал о так называемом «моменте хайку» — моменте, в котором отсутствует какой-либо дуализм, в котором разделение между субъектом и объектом, собой и другими исчезает, становится размытым. Открывается суть вещей, потому что в хорошем хайку настоящий момент, время и место перестают существовать, они находятся вне пространства и времени и в то же время принадлежат каждой его точке и каждому месту на земле.

В очень похожей манере пишет и Янаги Соет-цу, автор Неизвестного Мастера, в своих строках, посвященных качеству, известному как фуни: Тогда что же есть Просветление? Состояние, когда ты свободен от двойственного восприятия. Иногда используют термины «единство», «целостность», но мне кажется что «недуализируемая полнота» намного более подходящее определение. Единство можно рассматривать как противоположность дуализма, и таким образом мы опять возвращаемся к относительности. «Фуни» это термин, происходящий предположительно из японского Буддизма. В санскрите, откуда изначально и появилось это понятие, ему соответствовало адвайтам, которое мы видим в Йума Сутре. Но связь этого понятия с японскими искусствами и практикой Пути выходит за рамки чисто религиозных отношений.

В фуни, или недуализме, Создателя и его творения можно отличить друг от друга, но нельзя полностью разделить. Точно так же и в японской практике Пути, художника и созданное им произведение нельзя разделить. Недвойственность на самом деле представляет собой нечто большее, чем просто японскую художественную концепцию, она указывает на истинную природу самого существования, для которой нет культурных и родственных различий. Таким образом, фуни указывает на состояние, в котором разделение между нами и ими, жизнью и смертью растворяется. А с уходом дуальности приходят всепоглощающий страх и различные конфликты.

В японских искусствах и практике Пути фуни обозначает отсутствие четкого разделения между тем что мы на Западе понимаем под терминами «красота» и «уродство». В японских искусствах постоянно присутствуют асимметричность и беспорядочность. Берущее свое начало в концепции ваби-саби, наличие подобного «несовершенства» в японской эстетике является, по крайней мере, потенциально, воплощением единства противоположностей, выражением недуальности. В этом случае красота не противопоставляется уродству. Она скорее находится выше этого противопоставления и включает в себя всю сумму противоположностей; таким образом, красота кроется в естественности.

От художника, находящегося в гармонии с природой, не требуется каких-либо усилий или изобретательности, чтобы достичь изящества в соответствии с концепцией ваби-саби. Находясь в подобном состоянии, он становится выше всяких границ и условностей; дуальность, разделяющая художника и вселенную, растворяется, и художник просто пропускает Ки природы через себя и направляет ее в свое произведение искусства. Природа, художник и произведение искусства формируют «недуализируемую полноту, единство». В результате получается красота, которую невозможно выделить из пары «уродство» — его противоположности.

 

Ичи-го, ичи-э

 

Ичи-го, ичи-э означает «одна встреча, одна возможность». Таким образом подчеркивается, что каждая секунда нашей жизни жива и постоянно двигается; она не стоит на месте и не длится бесконечно долго. Из-за своей эфемерной природы каждый момент жизни бесценен — и это единственный момент, который существует на самом деле. Если мы постоянно думаем о прошлом или будущем и возвращаемся в настоящее только изредка, например, в какие-то критические моменты нашей жизни, мы пропускаем жизнь мимо себя, бредем сквозь нее как во сне. Практика Пути, начиная от чайной церемонии и заканчивая боевыми искусствами, включает в себя действия, требующие от нас полного и скоординированного вложения наших физических и душевных сил — сил, которые адекватны именно этому конкретному и очень короткому временному интервалу в настоящем.

Например, в рисовании чернилами, благодаря различной текстуре бумаги, кисти, разным чернилам и тому подобным вещам невозможно заранее предугадать, как именно кисть будет двигаться по бумаге или сколько чернил она в себя впитает. В зависимости от этих деталей в каких-то случаях кисть должна двигаться быстрее обычного, а в каких-то медленнее. При этом надо постоянно следить за происходящими изменениями и делать соответствующие поправки, причем их надо Делать сразу же, как только почувствовал, что необходимо что-то изменить. В итоге получается абсолютно уникальная работа, так как каждый момент в процессе ее создания и все ваши действия были непохожи на предыдущие. Точная копия работы просто невозможна.

Более того, в шодо и суми-э «поправки» и позорные попытки недопустимы. Стирать что-либо тоже нельзя. Единственно возможный выбор — это соответствовать моменту, производить поправки по ходу дела, именно в тот момент, когда появилась такая необходимость, а если что-то пошло не так, как планировалось, то остается только одно — двигаться дальше. Ты не можешь вернуться назад или приостановить ход событий, нет никаких «потом».

Если вам показалось, что все это выглядит как в реальной жизни, то это не совпадение, это один из способов увидеть, что все формы До представляют собой своеобразные уроки в искусстве жизни. До — это только инструмент, который помогает нам понять природу вещей и саму жизнь. При правильной практике мы понимаем что различные формы До предлагают нам способ пробудиться и понять смысл жизни, осознать, что жить можно только сейчас или никогда.

Ичи-го, ичи-э это концепция, которая дает возможность японским искусствам выглядеть «по-японски», или возможно, что именно уникальный характер японских искусств привел к появлению подобной концепции. Не важно, как все было на самом деле и что первично, главное, что их взаимное влияние друг на друга позволяет японским искусствам иметь свое собственное лицо, отличаться от их западных аналогов.

Например, если суми-э основывается на быстром, в какой-то мере простом способе создания рисунка с помощью одной лишь кисти, без предварительных набросков и последующих исправлений, то в европейской живописи очень часто рисунок сначала «строится», компонуется, а впоследствии изменяется и переписывается вновь и вновь до тех пор, пока не будет достигнут желаемый результат. Так как художник и произведение представляют собой единое целое, то здесь наглядно демонстрируется нечто большее, чем просто различный подход к технической стороне дела. В суми-э мы видим прямое проявление духа ичи-го, ичи-э в технике художника.

Другой наглядный пример использования принципа ичи-го, ичи-э мы видим в японских боевых искусствах. Будо произошло от древних традиций буен, воинов феодальной Японии. Для буси — более известных как самураи — ежедневная встреча со смертью была привычной. Жизнь буси часто сравнивали с цветением вишни, чей великолепный цвет и красота были очень короткими — цветы очень быстро уносились ветром. Вынужденные посвятить свою жизнь служению родине, клану и хозяину, они знали, что от них может потребоваться без колебаний положить свою жизнь в любую минуту. Полные решимости прожить каждый день как последний, они начинали понимать, как можно прожить каждую секунду жизни полностью, беря от жизни все без колебаний и сожалений.

Буси, которому надо было научиться без страха смотреть в лицо смерти, и которая могла прийти к нему в любое мгновенье, даже ждать ее — учился не беспокоиться ни о прошлом, ни тем более о будущем. Такая способность требуется и от современных студентов, практикующих какую-либо форму Пути. Если сознание пребывает в настоящем, то ты просто не способен волноваться. Мы волнуемся исключительно о событиях, которые уже произошли или которые могут случиться в будущем; в настоящий момент нет ни времени ни места для беспокойства.

Прошлое уже не вернешь, а беспокойство о будущем только отнимает у нас силы. Не дает возможности полностью прожить настоящий момент и иногда даже обрекает нас на то, чтобы прожить один и тот же момент дважды, — сначала в мечтах, а потом на самом деле.

Оставаясь в настоящем, если только нам не нужно специально поразмыслить о прошлом или будущем, мы способны встречать жизнь без страха. В этом случае нам не мешают мысли о прошлых неудачах или будущих разочарованиях, мы достигаем позитивного внутреннего настроя — фудошин, «неподвижный ум».

 

ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ ПУТИ

 

ГАРМОНИЯ

 

Гармония является очень важной составляющей Пути. Например, в кадо нужно уметь понимать характер и типы роста растений, с которыми приходится работать. Тем не менее, простого понимания темперамента определенного цветка не достаточно, чтобы достичь ва, или гармонии в искусстве икебаны.

Спокойствие и прямота цветка должны найти свое отражение в человеке, с ним работающем» Если из окна виден зубчатый силуэт гор, лежащих вдали, то он должен гармонировать с расположением цветов, находящихся в доме. При составлении икебаны нужно брать в расчет время года, тогда Ки и творческий потенциал художника сливаются в одно целое и образуют своего рода гармоничный тройственный союз. Структура и цвет, цветы и ветки, бутоны и листья сливаются воедино с вазой и домом, временем года и Ки практикующего это искусство человека. Гармония в кадо достигается за счет искусной смеси понимания и почтения. И это гармоничное состояние практикующего кадо отражается в его расслабленной и аккуратной манере, с которой он обрабатывает цветы, даже в тот момент, когда он обрезает стебли. То же самое мы видим и в японских боевых искусствах — с ростом мастерства человек становится способен распознавать и предугадывать намерения противника. Через правильную, хотя и очень изнурительную практику своего искусства адепт приобретает непоколебимое спокойствие, которое позволяет ему практически буквально читать мысли партнера. Тем не менее, эта повышенная чувствительность, способность предугадывать намерения противника практически ничего не стоит, если не сопровождается внутренним уважением к намерениям своего оппонента. Применение силы по отношению к человеку в будо или к цветку в кадо означает, что человек еще не достиг того уровня, когда он может эффективно и практично использовать Ки. Когда же понимание и уважение сливаются воедино, в будо приходит гармония, и в этом состоянии гармонии человек способен вести и контролировать действия своего противника.

В рисовании кистью гармония также является краеугольным камнем. В шодо гармония выражается в динамическом балансе. Этот баланс асимметричен, что приводит к чувству действия в самом иероглифе. Это в какой-то мере похоже на фотоснимок спринтера, положение его тела с наклоненным вперед корпусом, человек как бы застыл в движении. Такой быстрый снимок дает чувство движения (чего нельзя увидеть на фотографии человека, спокойно стоящего перед объективом). Чувство движения есть и на снимке бегуна, который только что споткнулся и пытается удержаться на ногах; он просто двигается вперед, пытаясь найти опору, но это уже не то движение, которое мы видим на первом снимке спринтера. Да, на обеих фотографиях запечатлен человек в движении, но то, что делает данные снимки такими непохожими друг на друга, это баланс. В шодо динамический баланс достигается через естественное изменение давления на кисть, что приводит к постоянному изменению толщины нарисованных линий, чередованию толстых и тонких. Одинаковые мазки кистью создают впечатление неуклюжести, искусственности и отсутствия жизни в работе.

Хотя в кадо, шодо и будо гармония выражается по-разному, принцип гармонии является обязательным элементом в практике любой формы Пути.

 

АСИММЕТРИЧНЫЙ БАЛАНС

 

Асимметричный баланс — еще одна характерная черта японского искусства. Данное явление еще известно как хачо, намеренная неровность, которая характерна для японской культуры в целом. Один из примеров — японская поэзия, каждый стих состоит из нечетного количества асимметричных строчек: три строки по пять, три по семь и снова три по пять слогов в хайку, и пять строк по пять, семь, пять, семь и еще семь слогов в стихах вака.

В кадо тоже достаточно просто найти пример асимметричного баланса, где он призван создать чувство естественности. Природа постоянно изменяется, и поэтому в кадо стараются избегать «мертвого», статичного впечатления, которое как раз и создается жесткостью и симметричным балансом. Неровность, шероховатость создает впечатление бесконечности перемен и вызывает чувство харизматического движения и жизни. Таким образом, относительная ветвь, расположенная на одной стороне букета, дублируется похожей ветвью на другой стороне; скорее наоборот — там будет находиться что-либо абсолютно непохожее по текстуре или форме, благодаря чему и будет достигнут динамичный асимметричный баланс. В кадо также используется особый трехсторонний баланс. Многие работы состоят из трех основных элементов, символизирующих небо (тен), землю (чи) и человека (дзин), где человек играет роль промежуточного звена, устанавливает баланс между крайними элементами.

«Путь цветов» представляет собой еще один пример искусства, где очень широко применяется принцип использования пустого пространства, позволяющий внутреннему взору продолжить работу над букетом, после того как он уже оформлен; то есть наблюдатель опять вовлекается в процесс создания самой работы, его подталкивают к внутреннему творчеству. Незавершенность требует продолжения работы, достижения логического конца; то, что осталось незаконченным, находится в гармонии с динамикой жизни, с непрекращающимися изменениями и эволюцией. Необходимо уточнить, что асимметрия в данном случае не отрицает наличие баланса, скорее, наоборот — в кадо единство противоположностей приводит к достижению сбалансированного дисбаланса. Этот Дисбаланс отражает собой природу дзенских коанов, метафизических вопросов, ответы на которые находятся за пределами человеческой логики. Принципы использования асимметрии, незавершенности и неровности встречаются нам и в других формах японских искусств — рисовании чернилами, письме кистью и даже в классической архитектуре. Как и гармония, асимметрия является неотъемлемой чертой Пути.

 

БЕЗЫСКУСНОСТЬ, ПРОСТОТА

 

Как уже говорилось выше, на философию Пути большое влияние оказали принципы таких философских и религиозных учений как Дзен, Буддизм, Синто, Докйо и многих других. В философии Пути и в Даосизме меньше — это больше, и невмешательство в естественный ход вещей позволяет творческой энергии вселенной проявиться в действиях мастера.

Для того чтобы понять концепцию простоты и безыскусности, необходимо понимание таких эстетических принципов как ваби и саби.

В предыдущих главах мы говорили, что бедность, выражаемая ваби, например, в чайной церемонии, это прежде всего «скудость» нарочитой напыщенности, какого-то чрезмерного внешнего проявления и приверженности человека к материальным ценностям; она подчеркивает важность приостановки размышлений, постоянных попыток понять происходящее логически, необходимость избавления от всех форм эгоизма и претенциозности, так как только таким образом можно достичь истинного понимания природы вещей, лежащих в основе всех явлений в нашем мире относительности. Природа сама по себе является асимметричной, спонтанной и несовершенной, и ваби выражает эту чистоту природного несовершенства. Ваби помогает нам понять важность безыскусности и даже «обезображивания». Когда же у простота и безыскусность сливаются с античностью, получается то, что японцы называют саби. В некоторых случаях саби, буквально «уединенность», подразумевает качество, достигаемое безусилий.

Эстетические концепции ваби, саби и шибуми подчеркивают идеал простоты и безыскусности в японских искусствах, но, кроме того, на глубочайшем уровне понимания они затрагивают что-то в самом сердце человека, и это что-то является общим для всего мироздания.

 

СКОРОТЕЧНОСТЬ

 

Саби подчеркивает непостоянство всех процессов в жизни, олицетворяет приходящую, постоянно ускользающую природу существования. Применять принципы саби в жизни, значит осознавать, что все отношения, даже те, к которым мы относимся с трепетом, временны. Они существуют только в данный момент, но если мы вкладываем в них всю нашу душу, каждый момент становится бесценным, растягивается, и для него уже не существует временных границ.

Саби — как выражение непостоянства в искусстве — означает, что неважно, занимаемся ли мы ча-но-йу, наблюдаем за тем, как кто-то работает над составлением букета или сами работаем в данный момент с цветами, наше сознание должно находиться в настоящем моменте, мы должны отдавать себе отчет в том, что у нас я больше никогда не будет шанса вновь оказаться в этом моменте, пережить его.

Не только саби но и все остальные эстетические принципы и концепции Пути описывают, каждая по-своему, особо выделяя какой-то один элемент, универсальный, общий для всех Путь. Каждая форма До это всего лишь одна из дорог, но все они ведут к одной цели. Все сторонники практики Пути в один голос заявляют, что быстротечность является очень важным эстетическим, если не духовным принципом практики. Освобождая самосознание и полностью переживая единственный, скоротечный момент, мы тем самым приходим к пониманию того, что жизнь существует только сейчас, в это конкретное мгновение, и у нас никогда не будет возможности прожить этот миг, а с ним и жизнь, заново.

«Утсурой» еще один термин, обозначающий непостоянство природы бытия. Он указывает на эфемерность жизни, на то, что она подобна отражению в зеркале… практически не оставляет следов на отражающей поверхности. В кадо таким образом описывается понимание глубокого смысла и внутренней красоты непостоянства цветов в букете, которого достигают как мастер, так и тот, кто любуется его работой. Представьте поблекшие цвета опадающих листьев. Тот, кому аккуратное составление композиции из цветов, которые скоро завянут, превратятся в пожухшие обрывки, кажется бесполезной тратой времени, не понимает того, что просто не существует никакой формы искусства, не подверженной влиянию времени. Такой человек находится во власти иллюзий.

Идея непостоянства находит свое подтверждение и выражение во многих аспектах японской культуры. На протяжении долгих веков японцы носили сандалии, изготовленные из соломы. Они довольно быстро изнашивались, и потому во время долгих путешествий их можно было купить практически на каждом шагу. Одежда очень часто представляла собой набор тканевых полосок, сшитых вместе, которые по мере необходимости можно было оторвать и использовать в качестве тряпки. В традиционном японском доме бумажные панели шоджи менялись дважды в году. Точно так же и соломенные маты обновлялись каждую осень. Эти и другие примеры показывают, что японцы чувствуют себя достаточно комфортно в условиях постоянных перемен.

Непостоянство, отстраненность, жизнь настоящим, объединение сознания и тела в моменте, выходящем за рамки времени, — все это представляет собой выражение таких эстетических идеалов как уединенность саби, «сентиментальная грусть», ассоциируемая с моно но аваре (иногда просто аваре). Это идеи, которые делают японцев по-своему уникальными, но в то же самое время указывают на нечто трансцендентное, превосходящее все границы, — созидание и разрушение, каждое из которых неизбежно приводит к своей противоположности, непрекращающийся танец ин-йо, не рожденный и не умирающий неделимый абсолют, представляющий собой вечный пульс жизни и смерти.

 

ЕДИНСТВО С МИРОЗДАНИЕМ

 

Все упомянутые выше принципы объединяются одной важной идеей — пониманием нашего внутреннего, врожденного единства с мирозданием, или природой. Человек настолько же сильно связан с природой, насколько и отдельно взятая волна с морем. Каждая волна уникальна, существует какое-то мгновение, поднимается, берет свое рождение в море и туда же возвращается. Море и его волны это одно целое.

Точно так же человек представляет собой единое целое с природой, вселенной. Внутри у нас находится сама суть мироздания — Ки; каждый отдельно взятый человек это вселенная в миниатюре. Но чтобы действительно понять это, надо не просто услышать или прочитать об этом. Вы не можете почувствовать ветер, прочитав о нем. Только теоретическое понимание, не подкрепленное практическим опытом, что называется, из первых рук, без своего реального воплощения, только усиливает разрыв между сознанием и телом, это конфликт, когда сознание «знает» как, а тело не может сделать. Это приводит к иллюзорному пониманию, к обману вместо того, чтобы помочь достичь гармонии с абсолютом мироздания, который безграничен и вечен. В этом состоянии гармонии мы лично, напрямую познаем безграничность и вечность природы. Как и в случае с волной и морем, гармония с вселенной означает состояние, в котором нет ни начала, ни конца, ни боли, ни страданий. Это всего лишь непрекращающийся момент, лежащий вне границ времени и вне дуальности мира.

Например, в кадо подобная гармония достигается, когда мастер начинает понимать рисунок развития цветка и характеристики растений, с которыми он работает. Но в данном случае это не просто понимание характера определенного растения, применяемого в работе, но более глубокий уровень понимания духа, Ки, самой природы.

В бонсай, суйсеки и обустройстве традиционного сада японец старается понять внутреннюю природу дерева, камня, ландшафта и создать, таким образом, работу, которая бы отражала саму суть вещей, а в конечном итоге — суть самой природы. Его работа начинается с попытки понять фундаментальный характер предмета, с которым он работает, а затем он переходит к «лепке» материала, пытаясь интенсифицировать эти внутренние черты, как можно полнее выразить характер объекта своей работы. Японский садовник работает «с песчинками», но постепенно в процессе того, как он что-то убирает или подрезает, придает форму, он открывает все новые грани прекрасного — то, что изначально присуще природе, но что было скрыто под множеством форм.

Цель японского искусства разглядеть, а потом высвободить то, что всегда присутствовало в изучаемом объекте: Но кто мы такие, чтобы считать, что освобождение столь необходимо? Человек — часть природы. Мы, как цветы в икебане или кусты и деревья в традиционном саду нива, являемся частью бесконечного многообразия форм вселенной. Мы преходящи и в то же время неподвластны времени, мы существуем в бесконечном настоящем, точно так же, как и другие природные формы, живущие рядом с нами. Постигая и освобождая какие-то природные проявления, которые всегда существовали, мы тем самым вглядываемся в нашу собственную природу.

В Японии искусства принижают и в то же время возвеличивают, облагораживают тех, кто ими занимается. Человека заставляют понять его смертность и непостоянство. Но, познав нашу ничтожность во вселенной, мы тем самым открываем для себя нашу связь с чем-то бесконечно большим, вечным и удивительным.

Подобные идеи в японском обществе редко высказываются напрямую, но они всегда присутствовали и присутствуют сейчас в большинстве японских искусств и практик Пути. Это живые знания, передаваемые из поколения в поколение, и как часть жизненной традиции они имеют много вариантов трактовки, выражения и даже понимания. Тем не менее, они существовали в Японии практически так же долго, как и сама природа.

Как выражение неразделимой взаимозависимости человека и вселенной, принципы, описанные здесь, представляют собой эстетические идеалы, независимые от стилей и тенденций развития, характерных для определенных исторических периодов. Они отражают неизменную природу вещей. Чтобы полностью понять смысл гармонии, безыскусности и непостоянства, не хватит никакого времени, этот процесс может быть таким же бесконечным, как сама вселенная; настоящее понимание приходит, только если мы сами искренне пытаемся понять и осмыслить все происходящее вокруг.

 

 

Культура или сущность Пути

 

Ни для кого не секрет что различные формы До (несмотря на влияние со стороны китайской культуры, искусства и религии) зародились в Японии. Так как они очень тесно связаны с различными аспектами японской культуры, понимание этой культуры абсолютно необходимо для того, кто хочет достичь более чем поверхностного продвижения в их изучении и практике. Эта книга была написана для того, чтобы помочь как автору, так и читателю достичь этого понимания.

Тем не менее, имеет смысл задать себе вопрос, насколько сильно японская культура и практика Пути разделимы, могут быть разделимы или должны быть разделимы. Тот факт, что как западные, так и японские студенты, практикующие ту или иную форму Пути, не считают нужным предаваться подобным размышлениям, заставляет еще более серьезно задуматься над этим вопросом. В данной книге нас главным образом интересуют две вещи: различные формы японского Пути и Путь как явление вообще. Под словом «Путь» здесь подразумевается Путь вселенной, поэтому ясно, что речь идет не о каком-либо конкретном виде искусства. Путь — универсальное явление, и в то же время частность. Являясь одновременно таким простым и в то же время таким сложным понятием, Путь очень трудно определим. В каком-то смысле его можно и в то же время нельзя свершить. Как сознание не может быть отделено от тела, так и Путь нельзя отделить от форм Пути. Тем не менее, тело и сознание обладают различными характеристиками, и каждая из этих составных частей работает по-своему, в свойственной только ей манере — сознание бесформенно, у тела есть форма, и так далее. Мы можем давать какие-то определения и говорить отдельно о физической и ментальной стороне дела, невзирая при этом на фундаментальное единство двух его составляющих. Путь вселенной и его внешние проявления, различные формы Пути одинаково неразделимы, но, тем не менее, их можно отличить друг от друга.

Большинство тех кто действительно серьезно практиковал ту или иную форму До, наверняка не раз слышали от своего учителя, что только чистокровный японец, практикующий чадо, шодо, будо и многие другие формы Пути, может по-настоящему понять свое искусство. Такое мнение, которое в наши дни встречается значительно реже, чем в прошлом, частенько приводит в бешенство студентов, не являющихся выходцами из Японии. И хотя мое следующее заявление может шокировать и еще больше разозлить некоторых последователей восточных учений, я все же соглашусь с подобным утверждением, но с одной оговоркой.

Различные формы Пути являются формами развития японских традиционных искусств. Путь — нет. Являясь культурными традициями Японии, различные формы До представляют собой логическое продолжение японского искусства, религии, географии, традиционных форм управления и многих других специфических аспектов развития страны. Таким образом, современные До связаны не: только с тем, что происходит в японской культуре сегодня, но и со всем тем, что имело место на протяжении многих столетий развития страны. Если мы отделим До от его культурной составляющей, то практика До просто перестанет существовать, дегенерирует, превратится в некое подобие ширпотреба, отвечающего нуждам всех и в то же время никого конкретно. Хотя идея сосуществования: нескольких культур одновременно является достаточно хорошим вариантом дальнейшего развития и на сегодняшний день приобретает все большую популярность в мире, нет абсолютно никакого смысла в отрыве традиционных искусств от их культурной основы, как бы выгодно это ни было с точки зрения человека, воспитанного на других культурных ценностях и изучающего дисциплины чуждой для него культуры. Это приведет только к оскудению традиционных искусств, изучению их внешней формы без истинного понимания самой сути практики.

Очень характерным примером может послужить американизирование традиционной кухни других народов. Я люблю острую пищу и частенько посещаю тайские рестораны. И очень часто я бываю недоволен, когда обнаруживаю, что в данном месте подают «упрощенный» вариант традиционного блюда. Поговорив с владельцем ресторана, я узнаю, что они подают «адаптированную под американский вкус» пищу. Возможно, это и так, но иногда пища, которую они подают, является просто неузнаваемой или безвкусной. Я бы очень не хотел, чтобы подобное произошло и с практикой японских До.

Так как До является естественным продолжением многовекового культурного развития Японии, эти искусства никогда не будут поняты на Западе так, как их понимают сами японцы. Другими словами, мы не японцы, и поэтому мы должны выработать наше собственное понимание этих искусств. Достигнем ли мы правильного их понимания или нет, зависит в первую очередь от нашего подхода к их изучению, от того, будем ли мы упрощать и подгонять под себя традиционные искусства. Это то же самое, что и «выделываться» с редким старым автомобилем, пытаясь сделать его «навороченным», чтобы он выглядел «круто», или рисовать крупные цифры на Циферблате старинных часов, чтобы легче было видно, какое время они показывают. Подобные попытки облегчить себе задачу при освоении чего-либо, требующего внимательного и бережного отношения, в нашем случае при изучении традиционных искусств, только вредят их целостности. При этом надо ясно понимать, что различные формы До представляют собой что-то вроде «живых артефактов», и часть их ценности заключается именно в их, так сказать, античности. Поэтому многие ученики, как с Запада, так и с Востока, серьезно изучающие эти искусства, стараются из всех сил, пытаясь убедить своих соотечественников оставить эти искусства в их изначальном виде, изучать как они есть, а если не нравится, попытаться найти что-нибудь себе по душе — то, что подходит именно тебе, а не перекраивать культурные ценности под себя.

Несмотря на то, что некоторым японским искусствам удалось сохраниться на протяжении многих веков, сохраниться в виде искусства жизни, они являются очень хрупкими, и их дальнейшее развитие и существование целиком и полностью зависит от людей, их практикующих и им обучающих. Если эти люди, неважно японцы или нет, потеряют саму сущность своего искусства, корни, идущие из Японии, то их искусство может стать абсолютно неузнаваемым уже через одно-два поколения.

Что же касается интернационализации и в частности западного пути развития японских искусств, перспектив их роста на так сказать чужеродной почве, то это особенно важный вопрос, требующий отдельного рассмотрения. Как будут развиваться различные формы До за пределами Страны восходящего солнца? Этот и подобные ему вопросы требуют тщательного анализа и обсуждения, но данная тема выходит за рамки нашей книги. Тем не менее, для того чтобы определить, что же все-таки необходимо для успешного развития До вне его родных стен, надо принять во внимание следующее.

Время от времени я слышу, как некоторые преподаватели различных До говорят своим студентам что-то типа: «для этого не надо быть японцем» или «в этом аспекте… (вставьте название любимого вами искусства) японец уступает» и тому подобные фразы. Я могу лишь покачать головой в ответ. В До такого рода споры и выяснения кто лучше — ни к чему, бесполезная трата времени, так как у всех практикующих искусство, неважно, кто вы по национальности, одна цель — понимание, распространение и сохранение традиционных японских искусств и практики Пути. Потому что, когда исчезнут японская культурная составляющая искусства, исчезнет и история и характер искусства. В таком случае это будет уже другое искусство, и называться оно должно уже по-другому. По крайней мере, если мы изменяем природу самого искусства, то должны открыто заявлять, что мы обучаем или практикуем американское каратэ или икебана в европейском стиле, а не торговать направо и налево известными японскими традициями. В конце концов До это японская форма Пути, как и следует из японских названий самих искусств.

Но неужели это и все, что представляют собой японские искусства? Конечно же нет. Если бы это было так, я бы не писал данную книгу. Потому что хотя мне и нравится практиковать то, что является частью японской культуры, это было далеко не самым главным побудительным мотивом для изучения тех форм До, которые я практикую и сейчас. И, конечно же, это совсем не единственная причина, по которой я продолжаю это делать. Моими основными мотивами практики были скорее общие законы, характерные для всех форм До, аспекты понимания которых позволяют нам развить в себе качества, которые ценятся нами вне зависимости от наших культурных принадлежностей. И эти аспекты имеют столько же общего с понятием Путь, сколько и с практикой различных форм Пути (так как в конечном итоге Путь как практика представляет собой Путь самой вселенной).

Формы Пути являются произведением японской культуры, и Запад не может просто взять и отделить эти искусства или себя в процессе их практики от японских учителей или культуры, отделить без того, чтобы потерять для себя какую-то их значительную часть. В то же время, хотя японские формы До пришли из Японии, они являются выражениями Пути, который находится ‘ выше национальных и политических границ. Понимание этого универсального Пути не имеет ничего общего с местом нашего рождения, нашей национальностью. Это Путь человека, Путь вселенной, и его значимость не имеет ни временных, ни пространственных границ.

Поэтому, хотя мы, люди Запада и не можем понять Путь так, как его понимают японцы, мы, конечно же, можем понять сам Путь. И это самое важное связующее звено между теми, кто изучает До на Востоке и на Западе. И хотя я несколько раз слышал от японских сенсеев, что «только мы, японцы, можем понять До», ни один из моих многочисленных друзей, как продвинутых учеников так и учителей (в нескольких различных До), никогда не позволял себе подобных высказываний, потому что они очень легко могут быть неправильно поняты. Если ваш сенсей говорит такие вещи, то в какой-то степени он, возможно, и прав, но это всего лишь одна сторона понимания данного предмета, причем далеко не самая важная. Также подобное заявление показывает, что этот человек делает упор в основном на культурный аспект практики До, на частность, и поэтому, возможно, это далеко не лучший учитель для того, кто больше заинтересован в медитативном, универсальном изучении Пути и его составляющих.

Так как я достаточно давно практикую японские искусства, Путь и изучаю японскую культуру, некоторые из моих учителей часто просили меня быть своего рода проводником между Востоком и Западом, особенно во всем, что касается До. Другие учителя в Японии всячески поддерживают международное распространение практик Пути как средства достижения ссекай бейва, или «мира во всем мире». Таким образом, Путь в своей основе содержит как общее, так и частное. Частное в данном случае — принадлежность практик Пути Японии, происхождение их из этой страны, общее — человеческое выражение самого сердца вселенной.

 

 

Глава 3 ДУХ ПУТИ

 

Люди, далекие от японского искусства и новички считают, что искусство идет от тела. Они считают, что мастерское владение кистью для каллиграфии или традиционным мечем в основном зависит от правильных движений руки. Те же, кто посвятил достаточно времени практике своего искусства, прекрасно знают, что сознание рисует на холсте, выражая себя через движения, и именно оно режет зачастую даже сильнее, чем самый острый меч. Другими словами, ни меч, ни кисть не могут сделать ни единственного движения, если только сознание не сделает его первым.

Это абсолютная правда, что же касается всех остальных аспектов практики традиционных японских искусств, то основная часть времени уделяется именно тренировке движений тела, поэтому нам нужен хороший учитель, способный научить сознание действовать таким образом, чтобы оно было способно вести тело, руководить им в процессе создания какой-либо конкретной формы искусств. Также необходимо научиться видеть сознание через действия тела и его артистические проявления. Отсюда становится понятным туманное на первый взгляд высказывание японских каллиграфов, описывающее практику письма кистью как «картину сознания».

Искусство происходит прямо из сознания

Следующий простой эксперимент позволяет наглядно убедится в том насколько важно действие сознания при выполнении физических действий.

Расположите ладони на некотором расстоянии друг от друга, кисти находятся в положении ладонями друг к другу, пальцы направлены вверх. Сядьте или встаньте, тело должно быть абсолютно вертикально, но расслаблено, глаза без напряжения смотрят на кисти рук. Сведите ладони вместе с помощью мысленного приказа. Цель упражнения заключается в одновременном движении обеих ладоней только с помощью концентрации внимания.

Прежде всего, добейтесь устойчивого образа (создайте картинку) того, что руки двигаются вместе. Теперь просто думайте о том, что ваши ладони уже вместе и удерживайте эту мысль. Третий способ — «поговорите с собой», внутренне направляя ладони навстречу друг другу, заставляя их встретиться. Все три способа действуют абсолютно одинаково, имеют в своей основе один и тот же мыслительный процесс, но для каждого человека какой-то один из способов будет наиболее удачным.

Как я уже говорил, смысл упражнения заключается в том, чтобы использовать сконцентрированную силу сознания, для того чтобы вызвать движения тела и посмотреть, как оно автоматически реагирует на любую мысль, находящуюся у вас в голове.

Ключ в данном упражнении — это «автоматическая реакция»; цель эксперимента — проверить возможно ли добиться такой реакции от вашего тела. Не пытайтесь специально свести руки. Просто сконцентрируйтесь на одной из мысленных установок или образов, описанных выше, поддерживайте умственную концентрацию (но не напрягайтесь) и посмотрите, что произойдет. Если вы в состоянии поддерживать высокую степень концентрации и ваше тело при этом остается расслабленным, то вы почти наверняка почувствуете, что тело движется без какого-либо сознательного усилия с вашей стороны. Это чувство движения абсолютно непохоже на то, что мы ощущаем, когда двигаемся обычным для нас способом, и оно является одним из секретов к достижению в нашем искусстве максимальной эффективности при минимальном усилии.

 

---

Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 402; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!