Дом покинут ради поисков духовного гуру
ДЖАЙ ГУРУ ДЕВ
Удивительные факты
О Великом Святом
* * *
Доктор Радж Р. П. Варма
Биографический очерк о Шри Гуру Дэве,
Его Божественности Свами Брахмананде Сарасвати Махарадже, Джагад Гуру Шанкарачарье из Джйотирматха
Бадакрикашрама в Гималаях.
ВВЕДЕНИЕ
Поскольку я отношусь к тем, кто никогда не имел счастья и божественной привилегии видеть такого великого индийского святого, как Свами Брахмананд-джи Сарасвати, хотя мы и жили в одно время, естественно я никак не подхожу для написания введения к этой книге, автор которой, доктор Раджраджешвари прасад Варма, сам является мудрецом, и ему повезло не только знать Гуру Дэва в течение длительного времени, но он, фактически, был инициирован самим Гуру Дэвом в царстве «Дхъян-йоги».
Кто-то может поинтересоваться, как я могу обращаться к Свами Брахмананд-джи как к своему Гуру Дэву, т.е. моему духовному учителю, если я никогда его не видел, не говоря уже о том, что не был инициирован им. Думаю, я должен объяснить это читателям.
С начала своей карьеры журналиста в 1944 году и до конца шестидесятых я был настолько занят работой, что никогда не думал о Боге. В моей повседневной жизни совершенно не оставалось места для духовности. В начале 1967 года грянул гром с ясного неба - я потерял работу издателя в ежедневной газете и понес огромные материальные убытки, что чрезмерно меня угнетало, и я начал искать утешение в духовности. Хотя через несколько лет борьбы всё стало так или иначе принимать благоприятный оборот, мои поиски умственного покоя через духовность продолжались. Но чем усерднее были мои поиски, тем более иллюзорными они казались.
|
|
|
К 1974 году мой энтузиазм в отношении духовности резко поубавился, и потому, естественно, когда кто-то попытался продать мне ТМ (технику трансцендентальной медитации, которой обучал Махариши Махеш Йоги, один из выдающихся учеников Гуру Дэва, через сеть учителей и центров медитации, существоваших во всем мире), я отнесся к этому равнодушно. Два года спустя я обнаружил, что моя жена Умакхаре и мои старшие дети не только говорили о ТМ, но и по-настоящему практиковали ее. Они вновь и вновь убеждали меня изучить ее, но я отверг эту затею. Моя жена настолько заинтересовалась ТМ, что сама стала инструктором, пройдя почти девятимесячную подготовку в отдаленном поселке. Нет нужды говорить, что она пошла на это против моей воли. Но вот чудо! В моей семье начали происходить почти волшебные вещи, в особенности это касалось тех, кто практиковал ТМ. Очень жаль, что из-за ограниченности места в данном введении я не могу рассказать обо всём, что происходило, но это заставило меня заинтересоваться ТМ. Из-за того, что мне постоянно повторяли, что фактически узнать о ТМ можно, если только изучить и практиковать ее, я перестал противиться и изучил.
|
|
|
Инициация проходила перед портретом Гуру Дэва, и мне сказали, что я должен считать своим духовным учителем не инструктора и не Махариши Махеш Йоги, а самого Гуру Дэва. Это был волнующий опыт, и в самый первый день мой мятущийся ум испытал такой безмятежный покой, что когда я поднялся после первой практики ТМ, я склонил голову к лотосным стопам Гуру Дэва, и с того самого дня считаю его своим духовным учителем и наставником.
Как всем известно, журналисты очень любопытны и по своей природе, и в результате полученного образования. Поэтому очень скоро я был поглощен поисками книг, которые могли бы пролить свет на жизнь Гуру Дэва, моего учителя, о котором я почти ничего не знал. После нескольких лет поисков в моих руках оказалась лишь одна такая книга, но она не удовлетворила мое любопытство. И затем, в одно прекрасное утро я узнал, что доктор Варма, непосредственный ученик Гуру Дэва, прибыл в Джайпур, и останется в этом городе на несколько лет для создания статуй Гуру Дэва и других представителей Священной Традиции; тогда я решил как можно чаще встречаться с ним и узнать от него о жизни и учении моего великого учителя.
|
|
|
С тех пор у меня появилась привилегия многократно встретиться с доктором Вармой; и когда бы я ни попросил его рассказать нам что-нибудь о Гуру Дэве, я всегда видел в нем вдохновенного рассказчика. Он мог часами рассказывать о Гуру Дэве, никогда не проявляя признаков усталости, хотя ему было уже за восемьдесят. Он – кладезь воспоминаний, и, будучи человеком непритязательным по своей природе, с непоколебимым спокойствием на лице он всегда был готов поделиться со всеми тем, что он знает о нашем Гуру Дэве, или чему от него научился. Данная книга является результатом его внутренней потребности поделиться своим опытом с другими. Слушая его воспоминания о Гуру Дэве, я всегда чувствовал, что он должен всё это записать ради всех искателей истины, и радости моей не было предела, когда я узнал, что он действительно так и сделал. И, когда он попросил меня написать введение к этой книге, я расценил это как привилегию и честь, которую я никогда не заслуживал.
|
|
|
Книга написана в форме биографии и содержит только избранные воспоминания автора. Хотя объем книги очень мал, и она создавалась поспешно, без должной корректировки и редактирования, усилия автора весьма похвальны, потому что с помощью этой книги читатели впервые смогут узнать о жизни и учении одного из величайших святых. Это воодушевляющая книга, которая, как я уверен, будет очень полезна всем искателям истины, и особенно тем, кто занимается практикой медитации.
Джай Гуру Дэв
Динеш Кхаре
5 апреля 1980 г.
Предисловие
Очень трудно воздать должное жизни любого святого, написав о нем. По сути, его величие превосходит любое описание. Данная тема как таковая лежит за пределами сказанного или написанного слова. Однако чтобы унять жажду миллионов устремленных, в данной книге была предпринята попытка пролить свет на выдающиеся качества благотворительной жизни Шри Гуру Дэва.
Личным магнетизмом Свами-джи был символ вечного мира, описанного святыми как воплощение тапасьи и духовного просветления. Когда Свами-джи был дан титул Шанкарачарьи, его природное нравственное величие было несравненным. Лицо его излучало естественную мягкость, простоту, чистоту и покой. Явным было его самоотречение в повседневной жизни. Каждое произнесенное им слово имело прекрасную притягательную силу, что производило огромное и глубокое впечатление на сердца слушателей. Любой, кто контактировал с Шри Гуру Дэвом, думал, что он был самым любимым Божественным Учителем. Такой удивительный опыт наблюдался у всех.
Сам Гуру Дэв давал мало советов. Если кто-то задавал вопрос, он обычно отвечал таким образом, что решались сразу многие психологические проблемы всех присутствовавших. Слушатели удивлялись, как они могли получить ответы на свои вопросы, не задавая их.
В своих проповедях Шри Гуру Дэв чаще всего опирался на собственный опыт, и потому его слова всегда содержали новое об опыте, и люди всегда взволнованно слушали его. Это помогло нам при описании событий его жизни, которая стала живительным источником и вдохновением для его приверженцев во всем мире. В данной книге была предпринята попытка описать те события, о которых слышали его поклонники и последователи.
Я уверен, что этот сборник позволит увидеть величие Свами-джи и его добрую душу, подобную цветку несравненных красок и аромата. Кроме того, эта книга удовлетворит давнюю потребность его последователей, ждавших такого издания о жизни Шри Гуру Дэва.
Очень жаль, что книга не удовлетворила все мои требования, и, увы, содержит много неисправленных ошибок. Я приношу свои извинения дорогим читателям за эти ошибки и другие недочеты данной публикации, и молю не обращать внимания на них.
Доктор Радж Р.П. Варма
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Предисловие
Главы:
1. Детство и санъяса
2. Дом покинут ради поисков духовного гуру
3. В Уттер Каши
4. Удивительные события
5. Воссоединение шри сад Гуру Дэва и Санъяса.
6. Независимая мысль и мир.
7. Пребывание Махараджи-шри в Джабалпуре и инициация доктора Вармы.
8. Обновление Джйотишпета.
9. Кумбха Мела в Прайяаге.
10. Дхарма Прачар – религиозные (пробуждающие) проповеди.
11. Духовное лидерство.
12. Духовное пробуждение.
13. Самадхи.
14. Капли нектара.
ГЛАВА 1
Детство и санъяса
Свамиджи (Шри Гуру Дэв) родился 21 декабря 1870 года, Викрам Самват 1028, Марг Ширш Шукла Дасми в Сурхурпуре, округ Фаизабад в Уттар Прадеше, Индия, в известной и богатой семье брамина Сарьюпани. В то время никто не знал, что ребенок, родившийся в рубашке, станет великим отшельником, покинувшим мирскую жизнь, и украсит трон великого Шри Шанкарачарьи Джйотишматха в Гималаях.
Начало жизни Шри Гуру Дэва было удивительным и благородным. В детстве он осознал мимолетность мирской жизни и вещей. В повседневной жизни он любил уединенность и независимость от физического мира. Его часто видели серьезным и медитирующим. В нем не было и признаков детского веселья, не любил он и лакомства. Его не привлекали дорогие и красивые одежды. Детские игры не вызывали у него интереса. Он всегда был задумчивым. Серьезность его повседневной работы и загадочная манера вести беседы удивляли членов семьи. Он глубоко мыслил, ум его был непоколебим, и по своей природе он был очень решителен даже в детстве. Его горячо любил дедушка, а он, в свою очередь, был очень привязан к деду. Они проводили вместе все дни. Шри Гуру Дэв очень любил дедушку, который умер в возрасте ста лет, когда Шри Гуру Дэву было только семь лет. Хотя члены семьи и пытались скрыть от ребенка тело покойного, но, в конце концов, он увидел, как уносили тело деда, и слышал, как взрослые повторяли вечные слова «Рам Нам Сат Хаэ», т.е. «Истинно только имя Рамы». Это событие оказало два самых глубоких впечатления на ум маленького ребенка, а именно:
Первое впечатление: Он больше не увидит дедушку.
Второе впечатление: Бог превыше всего.
В нежном возрасте семи лет он осознал, что однажды, как и дедушка, все его родные и он сам должны будут покинуть этот мир.
Шло время, и Свами-джи (Шри Гуру Дэв) все больше стал задумываться о Раме и его значении. Все больше и больше он убеждался, что имя Бога является единственно важной и вечной вещью в этом мире. Когда ему исполнилось восемь лет, родители решили провести Священный Обряд Перевязывания Нитью, как это положено среди браминов, и затем отослали мальчика на учебу в Бенарас, (ВАРАНИСИ) обитель науки, что, возможно, могло бы помочь мальчику забыть своего деда.
В Бенарасе он начал изучать санскрит и писания Вед, и достиг большого успеха. Тем временем, согласно существовавшей тогда традиции, родители решили, что мальчика пора сватать. Тогда ему едва исполнилось девять лет, но разговоры о женитьбе огорчили его, и он решил, что не будет жертвой мирской зависимости, поскольку хотел пойти редкой тропой самоотречения, став санъяси.
Приняв такое решение, он сбежал из своей комнаты и начал целенаправленное путешествие вдоль берега священного Ганга к Гималаям. Прошло утро, полуденная жара раскалила песок под ногами, но мальчик был тверд в своем решении и продолжал идти. Ничто не могло сломить его волю. Мучимый жаждой, он подавлял ее несколькими пригоршнями воды из Ганга, этой же водой он утолял голод.
Так прошли 48 часов, и сердце Божественного Ганга наполнилось болью и состраданием, он не мог вынести страданий маленького мальчика. Вдруг раздался голос: «Выпей святой воды и отдохни немного в прохладной тени дерева, затем продолжи свой путь». В ответ мальчик поклонился Святому Гангу и сказал: «О, Божественный Отец! Я прошел этот путь с твоей помощью, не взирая на препятствия. Милостиво прошу, помоги мне дойти до Гималаев, где я нашел бы подходящую уединенную пещеру и осуществил свою мечту». Сказав это, мальчик-отшельник продолжил свой путь.
На третий день пути вечером мальчика-отшельника увидел возле деревни зажиточный землевладелец; мальчик был совсем один и шел издалека, что очень удивило землевладельца. Он подошел к ребенку и вежливо спросил:
Землевладелец: «Позволь узнать, кто ты?»
Мальчик: «Зачем тебе знать, кто я?»
Землевладелец: «Махарадж, я интересуюсь, почему ты совсем один здесь в глуши в такой поздний час. Ты еще довольно мал, а идешь босиком по такой твердой земле. Куда ты держишь путь?»
Мальчик: «Ты не можешь знать, почему я один в этой глуши, или почему я пришел сюда так поздно. Я просто могу тебе сказать, что иду из Берараса в Гималаи для совершения тапасьи. Ступай и занимайся своими делами, и не стой понапрасну на моем пути».
Землевладелец, набравшись храбрости: «Махарадж, позволь спросить, когда и где ты питался во время путешествия?»
Мальчик: «До сих пор лишь воды Ганга поили и кормили меня».
Землевладелец: «Тогда давай пойдем в деревню, пока не стемнело, отдохнем немного. Я буду удовлетворен, ты окажешь мне честь».
Мальчик-отшельник: «Ради пищи я не пойду ни в какой дом. Что касается твоего удовлетворения, то его нельзя обрести от того, что я получу пищу в твоем доме. Удовлетворение наступает, когда исчезают все желания. Исчезновение всех желаний возможно лишь тогда, когда человек осознает Высшую Сущность, и после ее осознания ничто уже не остается непознанным. После ее достижения нечего больше достигать. Поэтому нужно прилагать серьезные и настойчивые усилия для достижения Высшего Удовлетворения».
Странно было слышать землевладельцу рассуждения о Высшей Мудрости из уст мальчика-отшельника такого нежного возраста. Он подумал про себя, что главный источник, из которого вытекало это духовное знание, был бездонным. Он явно видел перед собой человека, но невозможно было поверить, что эти слова произносил мальчик-отшельник.
В конце концов, землевладелец подумал, что лучше всего предложить мальчику выпить молоко прямо на берегу Ганга, поэтому заставил его принять горшок молока и насладиться им. Мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) взял горшок, подошел к Священному Батюшке Гангу, скромно предложил ему 2/3 молока, которое мгновенно исчезло в быстром потоке, и выпил оставшуюся часть.
Таким образом Махарадж-джи оплатил Священному Батюшке Гангу долг, т.е. взятое в долг количество воды, выпитой им за последние три дня. Такой благородный и величественный поступок Шри Гуру Дэва тронул сердце Батюшки Ганга, и он пролил на мальчика божественное благословение, сказав: «Отныне тебе не надо будет удовлетворять голод водой. Божественная Мать Аннапурна позаботится о тебе».
С той поры в его жизни не возникала проблема с едой. Многие годы Махарадж-джи провел в безмолвии в непроходимых джунглях (лесах), куда даже днем не мог войти человек, опасаясь диких зверей. Много лет прожил он под открытым небом, не обращая внимания на жару, холод и дожди. Никогда в жизни не просил он пищу ни у кого. Никто не приносил ему в пещеры полные фруктов и вкусной еды корзин.
Итак, Шри Гуру Дэв продолжал свой путь к Гималаям, медитируя два раза в день. Питался он тем, что имелось, и удовлетворял жажду несколькими пригоршнями святой воды. Усталость от путешествия снималась отдыхом на мягком песке Священного Ганга в прохладной тени деревьев, всегда и везде имевшихся на его пути. Его дружелюбное лицо имело такую особую магнетическую привлекательность, что одного взгляда на него было достаточно, чтобы привлечь к себе прохожего. На шестой день Махарадж-джи заметил, что русло Ганга стало значительно шире; здесь было слияние с большой рекой Ямуной, и в этом месте Ганг назывался Тривени. Расспросив людей, он узнал, что пришел в Прайяг (Аллахабад). От своего дедушки Махарадж Джи уже много слышал о религиозной значимости и величии Прайяга.
Тогда он искупался в Священном Ганге. Освежившись, сел медитировать на берегу реки. Когда он пребывал в глубокой медитации, его заметил полицейский, которого привлекло безмятежное и благородное лицо Махарадж-джи. Полицейский подошел поближе и внимательно рассмотрел лицо, достал листок бумаги из кармана, сравнил подробное описание с чертами Махараджа-джи, и убедился, что это был тот самый ребенок, о чьем побеге заявили в полицию в Бенарасе, и за возвращение домой которого была обещана награда. Полицейский сел рядом с Махараджем-джи, не беспокоя его, пока Махарадж-джи не закончил медитацию. Он открыл глаза и увидел рядом с собой полицейского. Тот показал мальчику бумагу.
Махарадж-джи: «Что это за бумага?»
Полицейский: «Я – местный полицейский».
Махарадж-джи: «Что вы хотите?»
Полицейский: «Ты убежал из дома, и это бумага говорит о том, что тебя разыскивают».
Махарадж-джи: «О чем вы говорите? Меня разыскивают?»
Полицейский: «Да».
Махарадж-джи: «Тогда скажите человеку, объявившему розыск, что я здесь. Вполне естественно, если теряется домашнее животное, хозяин ищет его. Я чей-то сын. Передайте отцу, что я здесь, и если он хочет, пусть заберет меня».
Полицейский: «Хорошо, я так и поступлю. Но скажи мне, почему ты ушел из дома?»
Махарадж-джи: «Странный вопрос! Почему я ушел? А я могу вас спросить, почему вы живете дома?».
Полицейский забыл о своей полицейской тактике и погрузился в свои чувства. Ему странно было слышать от маленького мальчика (Махараджа-джи) возвышенные философские рассуждения, и он вежливо ответил: «Все люди живут дома ради удобства и счастья. Ты покинул свой счастливый дом и бродишь по берегам реки в одиночестве под палящим солнцем. Что заставило тебя пойти на это?»
Махарадж-джи: «Ступайте, занимайтесь своей работой, живите в уюте и счастье своего дома. В руках Священного Батюшки Ганга, в одиночестве под жарким полуденным солнцем бреду я по песку не ради удовольствий, и не ради чего-то еще, но вам не понять и не осознать это».
Услышав такие трогательные слова от мальчика, полицейский снова расчувствовался и произнес уважительно: «Ты еще совсем маленький, и, похоже, ты из зажиточной семьи. Тебе не страшно скитаться, как сирота?»
Махарадж Джи: «Я еще мал, а вы считаете себя старым и опытным, разве не так? И всё же вы не знаете, кто сирота, а кто опекун? Подумайте немного, и поймете, что повсюду лишь Всемогущий является опекуном или хранителем всех и каждого. Может ли тот, кто полностью посвятил себя Его Лотосным Стопам, называться сиротой, или же он всегда пребывает с всесильным Опекуном? Я спрашиваю вас, можете ли вы сказать, что не имеющий веры во Всевышнего имеет защитника?»
Полицейский был человеком набожным, но на такой вопрос у него не было ответа, и он подумал, что Махарадж-джи был действительно великой душой и Махатмой в образе мальчика, имевшего высшее духовное знание. Он решил, что это так и есть, и был абсолютно уверен, что в будущем мальчик станет идеальным высоко почитаемым йогом.
Полицейский вежливо сказал мальчику: «Тебя разыскивают по всей Индии, и я не могу оставить тебя здесь одного, поэтому, прошу тебя, пойдем со мной. Я не поведу тебя в полицейский участок, но отведу к себе домой, где ты проведешь ночь, а наутро всё сделаем так, как ты решишь». Махарадж-джи принял это предложение и пошел к нему домой.
Ночью они беседовали, касаясь глубин духовной мудрости. Полицейский был совершенно уверен, что мальчик-отшельник (Шри Гуру Дэв) имел твердое намерение идти в Гималаи и заниматься йогой и самосознанием, устремлясь к высшей цели человеческой жизни.
Наконец полицейский решил как можно скорее отправить Махараджа-джи в Гималаи. На следующее утро он сказал Махараджу-джи: «Я не хочу стать препятствием на твоем благородном пути, но если ты будешь идти пешком вдоль Священного Ганга, ты не скоро дойдешь до нужного места. Кроме того, вполне возможно, что в пути тебя снова опознает какой-нибудь полицейский. Чтобы избежать этого, я думаю, лучше будет, если ты поедешь на поезде с билетом до Хардвара, где будешь уже через день.» Чего желал Махарадж-джи, исполнилось, и через два дня он доехал до Хардвара.
То, что желания и потребности истинного верующего удовлетворяются Милостью Всевышнего, Матушкой Природой, является общеизвестным фактом, хотя порой они могут казаться невозможными для обыкновенного человека относительного мира. По сути, верующий разделяет возможности Абсолюта.
В Хардваре, когда Махарадж-джи шел искупаться в Ганге, его случайно увидел полицейский и опознал разыскиваемого мальчика. Он подошел к Махараджу-джи и спросил: «Почему ты ушел из дома и куда держишь путь?» Махарадж-джи отвечал: «Путь мой лежит в Гималаи, чтобы познать Абсолют, Творца Мироздания». Полицейский сказал: «Я собираюсь отправить тебя домой и получить за это обещанное вознаграждение».
Махарадж-джи ответил: «Я намерен продолжить свой путь. Если вы отправите меня домой, я не останусь там, а снова приду сюда. Поэтому, прошу вас, не препятствуйте мне и позвольте уйти. Если вас искушает вознаграждение, отправьте меня домой и получите деньги. Делайте, что хотите.»
У полицейского было доброе сердце и ум набожного человека. Он согласился с рассуждениями Махараджа-джи. Оставив Махараджа-джи в покое, он ушел прочь.
На следующий день, когда Махарадж-джи шел в Ришикеш, его встретил еще один полицейский. Он опознал мальчика и безо всяких разговоров отправил его домой.
ГЛАВА 2
Дом покинут ради поисков духовного гуру
Мальчика доставили домой. Обрадовались все члены семьи. Но сам ребенок всё время говорил о гьяне и вайрагье (высшем знании и самоотречении) со всеми взрослыми и старейшинами семьи. Все они считали его разговоры детской прихотью и не обращали на них внимание.
Он снова и снова просил их не вовлекать его в семейную жизнь, но они прилагали все усилия, чтобы заставить его жить семейной жизнью. Даже не смотря на то, что они хорошо знали, что мальчик избрал наиболее благочестивый путь, благоприятный не только для него самого, но и для всей семьи, если не сказать для всего мира, они пытались разубедить его, ссылаясь на их любовь к нему. Их больше всего пугали картины трудностей жизни отшельника и отречения от мира. Они делали всё возможное, чтобы изменить взгляды мальчика, но тщетно. Им было хорошо известно, что никакое достижение, мирское или Божественное, невозможно без осознания Абсолюта и знания о высшей мудрости.
В конце концов, они пригласили старого умудренного и опытного гуру семьи, чтобы изменить взгляды ребенка. Ученый гуру был совершенно уверен в своем успехе. Но случилось так, что гуру вел интеллектуальный спор с мальчиком, который отвечал ему высокими стандартами разумности. Когда гуру не удалось убедить мальчика, он начал настраивать его эмоционально, указывая на семейные традиции: «Мой милый мальчик, ты являешься сыном своих любимых родителей, и все их надежды и желания сосредоточены только на твоей карьере. Не отрекайся и не делай их беспомощными на старости лет. Твой высший и святой долг – служить им. Остаток их жизни превратится в хаос и страдания без тебя. Ты слишком юн, чтобы уйти в лес и нести на себе трудности богослужения. Если ты окончательно решил принять санъяс и заниматься йогой или вайрагьей, все равно твой возраст еще не подходит для этого. Сначала ты должен подумать о своих обязанностях, касающихся твоей семьи, пожить семейной жизнью, набраться житейского опыта, а когда настанет подходящее время, прими санъяс и делай всё необходимое. Пока нет достаточного опыта, ты ничего не сможешь достичь».
Как могли такие неподходящие аргументы повлиять на решительный ум человека, который сам был воплощением тапа и вайрагьи? Никто не знал тогда, что эта выдающаяся личность с подобающим величием будет возведена на трон Шанкарачарьи Джйотишпатха (высший титул тапа и вайрагьи).
Мальчик-Махатма ответил прямо: «Достопочтенный гуру-джи, хотя тебе 80 лет, очень жаль, что даже в таком возрасте у тебя нет желания осознать себя. Прискорбно, что до сих пор ты слишком занят мирскими делами. Я - маленький ребенок, и вынужден оставаться дома, а ты достаточно стар и должен уйти из дома в леса, чтобы развиваться духовно и достичь высшей цели человеческой жизни. Я уже принял твердое решение исполнять праведный, благочестивый и высший долг. Все должны следовать тропой праведности».
«Писания гласят, что если один член семьи достигает самореализации, вся семья обретает спасение (освобождение от циклов рождения и смерти). Если писания говорят правду, тогда после осознания высшей мудрости я создам добрую славу для семьи.»
Такой философский ответ очень удивил старого гуру-джи, и он сразу понял, что мальчик-Махатма, которого он считал неопытным ребенком, однажды станет великим Тапасви и Сиддхой Махатмой.
Гуру-джи сказал старшим в доме: «Вам очень повезло, что в вашей семье родился такой ребенок как Дхрув. Он обязательно даст вашей семье просветление».
Сказав так, он поднялся и поклонился мальчику-Махатме с почтением, затем ушел. Все члены семьи достойно его проводили.
Старейшины семьи теперь считали, что правильным будет попросить мать мальчика не позволять сыну вести жизнь отшельника. Но мать слышала весь разговор гуру-джи и сына, находясь за занавеской. Старейшины изложили матери свою просьбу. Но поскольку мать была женщиной благородной, культурной, доброй и заботливой, она ответила: «Неправильно идти против воли моего сына, который решил ступить на стезю истины и благочестия, чтобы вести духовную жизнь, практиковать йогу и в итоге достичь Высшей Цели жизни. И если наш семейный гуру почтительно к нему обращается, я не хочу ничего менять в его благонамеренном решении, и не стану заставлять его принять жизнь семьянина».
Услышав такие благородные слова своей почитаемой и любимой матери, сын склонился к ее священным стопам и попросил позволения покинуть дом. Благословенная мать с материнской любовью благословила сына, сказав: «Ступай и стань Сиддха-йогом, но пусть ты никогда не будешь нищим Садху. А если когда-нибудь решишь стать семьянином, сразу возвращайся домой».
На следующий день мальчик-Махатма покинул дом, пожертвовав всеми мирскими удобствами, удовольствиями и матмой преходящего мира. Толпа сокрушавшихся людей со слезами любви сердечно прощалась с юным мальчиком-Махатмой, уходившим в какой-то уединенный уголок вселенной, чтобы осуществить свою заветную и благородную мечту всей жизни.
Тогда никто не мог знать, что однажды мальчик станет совершенным йогом, великим духовным наставником и знаменитым Джагат Гуру Шри Шанкарачарьей Джйотирматха в Бадарикашраме в Гималаях, получит высший титул духовной мудрости, тапы и вайрагьи, и, в конце концов, ему станет поклоняться весь мир.
Мальчик-Махатма дошел до Прайяга, омылся в Сангаме, слиянии двух великих рек – Ямуны и Ганга. Он сел на песок и погрузился в глубокую медитацию. На этом месте он провел три дня. Его образ жизни, осторожность и необычность, естественно, привлекли внимание полицейского, который с интересом наблюдал последние три дня за Бал (мальчиком) Махатмой, личностью притягательной с сияющим милым лицом. Он подошел к мальчику и полюбопытствовал:
Полицейский: «Махарадж, откуда ты пришел и куда идешь?»
Бал Махатма: «Я пришел оттуда, откуда пришло всё мироздание, и иду я туда, куда все мироздание направляется». Ответ был редкостным.
Полицейский: «Но как ты сможешь прожить без денег?»
Бал Махатма ответил откровенно: «Во многих предыдущих жизнях я совершал благородные поступки, и в результате имею богатство. До тех пор, пока есть мое духовное богатство, тело естественным образом будет получать поддержку, а в день, когда иссякнет это богатство, тленное тело тоже станет безмолвным. Ты не должен беспокоиться обо мне. Прошу тебя, ступай и займись своими делами».
Услышав такое логичное и философское объяснение судьбы, и увидев такую непреклонную волю, полицейский был изумлен. С уважением он поклонился и пошел своей дорогой. Бал Махатма в результате своего твердого намерения и сильной воли вновь пришел в Хардвар. С незапамятных времен Хардвар был религиозным центром. Он располагался на берегу священной реки Ганг. «Хар» означает «Бог», а «двар» - «дверь», т.е. Дверь Бога.
В Хардваре каждый двенадцатый год проводится собрание, называемое Кумбха Мела, как и Кумбха Мела в Прайяге (Аллахабаде). Он несколько дней прожил в Хардваре, посвящая всё время медитации. Там людей тоже привлекла его удивительная личность, они желали поговорить с ним, но он не хотел терять время на встречи с людьми. Затем он направился в Ришикеш, находившийся на берегу священного Ганга у подножия Гималаев. Ришикеш был похож на Хардвар, такой же спокойный, уединенный, окруженный красивыми джунглями, где многие садху, махатмы и искатели истины размышляли о духовном развитии и в практике обретали сиддхи.
Там, в Ришикеше, Бал Махатма подумал, что без духовного гуру самостоятельные усилия могут быть успешными, и могут быть безуспешными, поэтому для быстрого прогресса необходим гуру. Кроме того, Шри Ади Шанкарачарья тоже имел гуру.
В соответствии со священными писаниями человек, познавший себя, хорошо знающий ведическую мудрость, должен быть Сад-Гуру (благородным гуру); и еще от себя он добавил два качества гуру: он не должен испытывать гнев и должен быть Бал Брахмачари. Он решил найти такого идеального гуру. Поэтому, в конце концов, он отправился на поиски «Именно Такого Сад Гуру».
Он так много слышал о великих личностях, которых посетил, но к своему удивлению обнаружил, что некоторые из них имели только теоретическое знание, в то время как другие были так называемыми «отшельниками», но у них не было внутреннего инстинкта отшельника. Они не были отшельниками в истинном смысле слова. Некоторые из них были мудрыми и учеными, но не были Бал Брахмачари, поэтому не отвечали его требованиям.
Один Данди Свами Махатма (Санъяси высшего порядка) был известен как Бал Брахмачари, практиковавший йогу. Когда Бал Махатма пришел в его ашрам, Данди Свами пребывал в самадхи, поэтому мальчик подождал его. После самадхи он вышел с красноватым оттенком глаз, что свидетельствовало о тепле пранаямы (йогическое упражнение). Бал Махатма, взглянув на него, сразу почтительно поклонился и произнес: «Ом Намо Нарайян», а затем сказал: «Свами, буду благодарен, если немного погреюсь у огня». Услышав эти слова, Свами ответил раздраженно: Вздор! Вроде не знаешь, что Данди Санъяси не разжигает огонь рядом с собой! И ты осмелился просить у меня огня!» Бал Махатма отступил на несколько шагов, поскольку Данди Санъяси был в гневе, и спросил: «Свами, если нет огня, откуда это пламя?»
Мгновенно атмосфера изменилась, гнев исчез. Данди Свами, побежденный Бал Махатмой, остыл. Он сразу обнял Бал Махатму и сказал ему: «Мой любимый сын, я, несомненно, отклонился от своих принципов. Такова природа сознательного ума; больше всего его заботит окружение, но на самом деле Атман (Душа) вечен и непоколебим. Поздравляю тебя. В таком юном возрасте ты имеешь силу сдерживать силу огня внутри себя». Бал Махатма ответил: «Свами, первые языки пламени твоего огня испугали меня».
Не раз с восхищением поздравил его Данди Свами с удивительной разумностью, затем он устроил его в ашраме, окружил любовью, и начал давать знание. Ему очень хотелось, чтобы Бал Махатма практиковал с ним йогу, но с самого начала он показал свой гневный характер. Поэтому Бал Махатма отверг его как своего гуру.
Снова отправился он на поиски (благородного) Сад Гуру. В пути от одного места к другому ему пришлось встретиться с многочисленными трудностями, он прошел огромные расстояния. Его настойчивое желание найти Сад Гуру привело в Уттар Каши, деревню, окруженную высокими заснеженными вершинами Гималаев, где жил достопочтенный Бал Брахмачари Йогирадж Данди Санъяси Шри Свами Кришна Нанд Сарасвати Махарадж. Он был великим духовным наставником, и Бал Махатма счел его достойным, чтобы стать его Сад Гуру.
Сад Гуру Дэв провел инициацию Бал Махатмы, посвятив его в безбрачного отшельника (Бал Брахмачари), назвал его Брахм Чаитанья Брахмачари и позволил остаться в ашраме.
Шри Сад Гуру Дэв был настоящим знатоком (ачарьей) индийской философии и идеальным йогараджем. Он был непревзойденным в достижении высоких принципов человеческой жизни, постиг высшее знание об Истине и считался воплощением Господа Шанкара. Несколько брахмачарий жили в ашраме Шри Сад Гуру Дэва с целью получения высшей мудрости и самосознания, отринув домашний уют и мирские желания.
Наконец Бал Махатма обрел Гуру Дэва по своему выбору; в то же время Сад Гуру Дэв был очень доволен тем, что получил такого ученика, который полностью посвятил себя служению у стоп Сад Гуру, чтобы получить высшую мудрость и следовать тропой йоги. Найдя такого ученика, Сад Гуру Дэв открыл врата сокровищницы высшей мудрости, и отдал ключ преданному ученику.
Сад Гуру Дэву очень нравилось, что в его ашраме пребывал юный брахмачари, которого он безмерно любил. Так как Бал Махатма, названный Гуру Дэвом Брахмачари Брахм Чаитанья, был самым младшим брахмачари, он уделял ему особое внимание. Может возникнуть вопрос, почему Гуру-джи столько внимания уделял младшему ученику.
В ответ можно сказать, что когда ученик полностью посвящает себя служению у стоп своего Гуру Дэва, у него не остается ничего личного, включая сердце и ум. В мирском понимании гуру и ученик считаются двумя личностями, но на самом деле между ними совсем нет разницы, потому что любое желание Гуру Дэва персонифицируется в ученике. Другими словами, ученик, сложив свое эго и все эмоции к стопам гуру, теряет свою индивидуальность. Когда достигается эта ступень, любые возникающие мысли и импульсы являются не его собственными, а принадлежащими его Гуру Дэву.
Итак, здесь показан на примере важный принцип «отдай – и получишь». Когда ученик забывает о себе и всем сердцем служит у лотосных стоп Гуру Дэва, он становится обладателем всех качеств Гуру Дэва. И однажды он сам становится Гуру Дэвом.
ГЛАВА 4
Удивительные факты
Находясь в Уттаркаши со своим Сад Гуру Дэвом, Шри Махарадж Шри (наш Шри Гуру Дэв) успешно завершил глубокое изучение Вед и практики йоги. В возрасте 25 лет, будучи Атмништхом (независимым) он вместе с Шри Сад Гуру Дэвом спустился с Гималаев. Несколько дней они жили в Каджливане, лесу возле Ришикеша. Каджливан представлял собой густые безлюдные джунгли, где жили только свирепые дикие звери. Если какой-нибудь махатма мог прожить там какое-то время, слава о нем распространялась повсюду, поэтому естественно, что люди из деревень толпами устремились на даршан (на встречу с ним).
Среди посетителей был один брахман, который каждый день доставлял Махараджу Шри по пол-литра молока, а по вечерам Махарадж Шри обычно отдавал молоко Сад Гуру Дэву.
Однажды, когда брахман выходил с молоком из дома, его жена сказала: «Сегодня у нас мало молока, поэтому детям почти ничего не останется». Но он отнес молоко как обычно, не слушая, что говорила жена. Махарадж Шри, как и в предыдущие вечера, предложил молоко Сад Гуру Дэву. Взглянув на молоко, Гуру Дэв сказал: «Сегодня к молоку примешано страдание, поэтому я не возьму его. Верни молоко человеку и больше не бери никогда». Так Махарадж Шри и поступил.
Спустя примерно две недели умер сын брахмана, и по деревне пошел слух, что причиной смерти ребенка стало недовольство Сад Гуру Дэва. Эти слухи дошли до Махараджа Шри и он передал их Гуру Дэву.
Услышав это, Гуру Дэв сказал: «Когда мертвое тело понесут сжигать, скажи им, чтобы они его не сжигали, а сначала позвали меня». Когда тело принесли на место кремации, туда пришел и Гуру Дэв.
Сад Гуру Дэв попросил людей снять покрывало с мертвого тела. Когда покрывало сняли, Сад Гуру Дэв прикоснулся к голове мертвого ребенка своей стопой и сказал: «Отчего ты так долго спишь?»
Мертвый вернулся к жизни. Присутствовавшие при этом люди были изумлены и почтительно склонились перед махатмой.
Вернувшись в свою кутиа (хижину), Гуру Дэв сказал Махараджу Шри: «Теперь давай уйдем отсюда, иначе нам принесут всех покойников деревни, чтобы мы их оживили». После этого оба (Сад Гуру Дэв и Махарадж Шри) покинули то место и дальше пошли отдельно.
Однажды, когда Махарадж Шри был в Ришикеше, в сезон дождей он увидел, что воды священного Ганга необыкновенно поднялись. Вода прибывала с каждой минутой, не зная границ. Махатмы и садху, жившие на берегу, уже покинули опасное место, и только два садху, не обращая внимания на наводнение, сидели на своих деревянных настилах, привязанных к двум разным деревьям на берегу Ганга.
Махарадж Джи удивился: «Почему эти два садху не покинули опасное место, если все остальные давно ушли туда, где безопасно?» Ему было интересно, что они будут делать, и он взобрался на дерево поблизости. Прошло три дня. Два садху и он сам оставались неподвижными на своих местах.
Поток был слишком мощным, чтобы его выдержали обыкновенные деревья. Одно из деревьев, к которому был привязан деревянный настил с сидящим на нем садху, было снесено потоком и уплыло вместе с садху.
Махарадж Шри с любопытством наблюдал за всем происходящим и отметил, что уплывающий садху не проявлял ни страха, ни волнения, а наоборот – он казался бодрым, и, улыбаясь, помахал рукой второму садху, произнеся: «Намо Нарайяна. Теперь я ухожу».
Второй садху тоже был спокойным и ответил: «Намо Нарайяна. Куда бы ты ни отправился, в любых обстоятельствах ты должен всегда иметь в спокойном сердце Всемогущего, Абсолюта. Никогда нельзя терять безмятежность».
Несколько дней Махарадж Шри оставался в Ришикеше. Однажды, когда он медитировал в одиночестве, там появился богатый торговец из Калькутты, который приезжал туда каждую зиму, продавая шали и одеяла садху и махатмам. Он увидел, что на теле Махараджа Шри была лишь тонкая хлопковая накидка. Торговец взял шаль и накрыл ею Махараджа Шри, сев рядом с ним.
Спустя какое-то время Махарадж Шри открыл глаза и увидел, что рядом с ним сидит Марвари Сетх. Махарадж Шри спосил у него: «Это ты накрыл меня шалью? Чего тебе нало? Что стоит за твоим предложением мне шали? Если ты предложил ее, думая, что я бедный садху, то ты ошибся, потому что садху и махатмы не бедны, а если ты сделал это по другой причине, назови ее мне».
Сетх-джи (богатый человек) поклонился с большим почтением: «Бхагван, я Марвари (житель провинции Раджастхан в Индии), торговец. Согласно «Шастрам» (священным писаниям), как говорят ученые пандиты, если отдать садху или махатме вещь безвозмездно, это возместится тысячекратно. Поэтому, предложив тебе шаль, я надеюсь с твоего благословения получить тысячу шалей».
Услышав такие слова, Махарадж Шри спокойно снял с себя шаль, сложил ее, и, возвратив Сетху, сказал: «Одну можешь получить прямо сейчас, а над остальными 999 я потружусь».
Очень удивил Сетха-джи такой ответ, он испугался, что махатма-джи остался недоволен. Наступило молчание. Потом Махарадж Шри заговорил с ним: «Скажи, если бы ты владел всем богатством мира, всеми домами и удовольствиями, смог бы ты всем этим воспользоваться? Наверняка, нет. Кроме того, в день, когда ты покинешь этот мир, всё останется здесь. Зачем же тогда эта жадность к материальному? Ты живешь на то, что заработал раньше, и можешь заниматься благотворительностью, но глаза твои закрыты. Всё пойдет прахом, если ты сейчас не задумаешься о духовном пробуждении»
Выслушав, Сетх-джи попросил прощения, и, почтительно поклонившись, ушел, думая, что ему удалось повстречаться с единственным махатмой, который был настоящим отшельником, отказавшимся от мирских благ и удовольствий. Если у кого-то нет вещей, он считается отрекшимся от них, но истинным отречением считается отречение от имеющихся вещей.
Махарадж Шри много раз совершал паломничество в Бадринатх, когда он был брахмачарьей (безбрачным человеком). Однажды его сопровождали три брахмачарьи. Пройдя часть пути, он сказал другим брахмачарьям: «Смотрите, у меня нет при себе ни денег, ни богатства; если у кого-то из вас есть деньги, он должен отказаться от них или покинуть нас, потому что все брахмачарьи должны быть равны, иначе начнутся проблемы. Если имеющий деньги человек останется, другие постесняются воспользоваться ими. А если он не сможет их тратить, то всё время будет об этом думать. Поэтому он должен либо покинуть нас, либо расстаться со своим богатством.» У одного брахмачарьи было три ашарфи (золотых монеты царства Мугхал). Он поведал об этом Махараджу Шри и просил поступить с ними, как сочтет нужным. «Мы все хотим остаться с тобой» - сказал он.
Было решено закопать монеты под деревом, а после завершения паломничества в Бадринатх на обратном пути забрать монеты.
Они путешествовали пешком. Через неделю брахмачарья, чьи монеты закопали под деревом, заболел холерой в результате физического измождения и смены климата. Его организм быстро обезвоживался и не было и признака улучшения его состояния. Вскоре он умер. После его сожжения три брахмачарьи продолжили паломничество, которое завершилось в Бадринатхе, где они получили благословение.
На обратном пути, когда они дошли до места, где были закопаны монеты, Махарадж Джи сказал: «Эти золотые монеты выкопаем и раздадим как милостыню». Разрыв землю, они увидели, как очень тонкая золотистая змея свернулась вокруг золотых монет. Махарадж Шри сказал: «В Ведах и святых писаниях сказано, что если, умирая, человек думает о спрятанном богатстве, он рождается в образе змеи. Здесь мы видим подтверждение этого. Похоже, что перед смертью брахмачарья был сосредоточен на золотых монетах, поэтому родился змеей, и теперь стережет свое добро». Желая освободить брахмачарью от тела змеи, Махарадж Шри поймал ее и бросил в священный Ганг. Затем он раздал монеты как милостыню браминам, садху и махатмам.
Спускаясь с Гималаев, Махарадж Шри посетил много красивых уголков в густых лесах. Он останавливался в безлюдных местах Святого Города, расположенного на берегах священного Ганга.
Однажды, когда он дошел до Прайяга (Аллахабада), он стал свидетелем разногласий между рыбаками и людьми с религиозным складом ума, которые возражали против ловли рыбы в священном Ганге. Обе стороны обратились к махараджу Шри за советом.
Махарадж Шри попросил их прийти на следующее утро, но рыбаки закинули сети в Ганг на рассвете, еще до того, как пришла другая сторона. Махарадж Шри попросил другую сторону принести с собой семь маленьких камней размером с горошину. Они принесли камни и отдали ему. Подержав их в руках, он велел людям бросить эти камни в священный Ганг, где были установлены сети рыбаков, и посмотреть, какие будут результаты вечером.
Когда опустился вечер, обе стороны пришли на берег. Рыбаки вытащили сети, и к своему огромному удивлению обнаружили, что в них не было рыбы.
Противоложная сторона осталась весьма довольной результатом, и радостно закричала: «Слава Махараджу Шри!». В то же время рыбаки тоже стали преданными служителями Махараджа Шри.
За много лет произошло несколько интересных и поучительных событий, но все их невозможно здесь описать.
Его Божественность Махарадж Шри всегда всё получал по своему желанию. Милостью своего Гуру Дэва он стал сиддха-йогом. Он владел многими сидхами. Но даже и тогда он оставался садхной (практикующим).
Единственным местом его пребывания были непроходимые безлюдные леса. Всю его пищу составляли лесные плоды и корни.
Естественно, львы, тигры, леопарды, олени и другие дикие животные, были его друзьями в непроходимых лесах, где не могли жить другие люди. Никогда не требовать ничего ни от кого, жить вдали от людей и общества, не позволять себе даже взглянуть на женщин и не делать различия между людьми в зависимости от того, богаты они или нет – всё это было его врожденными достоинствами и природными качествами.
Таким образом, оставаясь в Ганготри (в Гималаях) и густых лесах Непала, Кашмира, Виндхъячала и Амаркантака, он проводил все дни, выполняя тапасью ради самосознания.
ГЛАВА 5
Воссоединение Шри Сад Гуру Дэва и Санъяси
Настала пора «Кумбха» в Прайяге (Аллахабаде). Махатмы, садху и санъяси собрались там со всей Индии. Махарадж Шри тоже пришел в Прайяг. Почтил мероприятие своим присутствием и Шри Сад Гуру Дэв.
Махарадж Шри, используя такое выдающееся событие, обратился к Шри Сад Гуру Дэву с мольбой: « Бхагван, если ты считаешь меня достойным, прошу тебя, посвяти меня в санъяси.» Считая его достойным во всех отношениях, Шри Сад Гуру Дэв с радостью согласился. Проведение церемонии посвящения в санъяси состоялось в соответствующем месте, у слияния трех рек – священного Ганга, Ямуны и Сарсвати (невидимой). Был устроен большой религиозный праздник, и брахмачарьям, садху и данди свами были розданы одежды с выражением глубокого почитания и т.д.
Махарадж Джи был инициирован в возрасте 36 лет. Шри Сад Гуру Дэв дал ему данд, камандал и каупин, и нарек его Шри Свами Брахмананд Сарасвати Махарадж.
Тогда садху, махатмы и верующие стали жаждать встречи с ним, чтобы получить его благословение. Но Махарадж Шри нравилось вести уединенную жизнь в лесу. Когда поклонявшиеся ему узнавали о его местопребывании в джунглях, они немедленно отправлялись туда, чтобы увидеть его. В дни священных праздников, если ему доводилось идти к святым местам вроде Каши и Айодхьи, вокруг него собиралось огромное множество людей, желавших услышать его бесценные и вдохновляющие слова.
Данди свами (санъяси), отшельник высшего порядка, должен следовать особым законам и правилам, которые очень трудно соблюдать при жизни. Фактически в глазах санъяси мир как таковой не существует, поскольку ему нечего там делать. Поэтому санъяси любит уединение. Что касается питания, то ему позволено один раз в день, т.е. в полдень, зайти максимум в три дома трех разных семей. Если он получал хорошую и достаточную бхикшу в первом доме, он не шел во второй и третий дома. Если в какой-то день пищи не было, ему приходилось ждать еще 24 часа. По правилам данди санъяси мог оставаться в деревне или городе только два дня, но в сезон дождей, когда проливные дожди не прекращаются неделями, он мог оставаться в одном месте на два месяца, называемые чатурмаса. Таким образом, существует очень много ограничений и строгих правил, которым санъяси должен неукоснительно следовать.
Но Махарадж Шри (наш Гуру Дэв) никогда не заходил ни в один дом за пищей. Во время сезона дождей, если ему приходилось оставаться в городе, его приверженцы обычно селили на втором или третьем этаже дома, чтобы, закрыв дверь, он мог оставаться в уединении. Он проводил в молитвах по 24 часа в сутки. Только по вечерам с 6 до 6.30 ч. на 30 минут открывалась дверь для желающих встретиться с ним мужчин, но женщины не допускались. Когда дверь открывалась, возле нее стоял брахмачарья, который докладывал имя пришедшего Махараджу Шри и спрашивал разрешения на встречу. Если разрешение давалось, брахмачарья приглашал человека войти.
Махарадж Джи мог судить о человеке по одному его имени. Много раз случалось так, что когда какой-нибудь махатма должен был прийти на встречу с ним, он просил брахмачарью приготовить место за несколько минут до прибытия махатмы, чтобы тот мог сесть, как только войдет.
ГЛАВА 6
Независимая мысль и мир
В 1930 году в Прайяге должна была проводиться Кумбха Мела. Это великое религиозное собрание, проводящееся раз в двенадцать лет в Прайяге и трех других священных местах в разные годы в Индии. Мела длится один полный месяц, и люди изо всех уголков Индии приходят омыться в священной Тривени, где сливаются Ямуна, священный Ганг и Сарсвати.
Итак, преданные Махараджу Шри люди заранее собрались в Прайяге, где он должен был жить во время Мелы в просторном здании, расположенном в районе Дарагандж, принадлежащем одному из его приверженцев в Прайяге, который ждал визита Махараджа Шри.
Махарадж Шри решил не идти в Прайяг, а остаться где-то в 12 милях от города на берегу Ганга, в небольшой комнатке, примыкавшей к храму Каурвешвара Махадэва (Господа Шивы). В то же время он думал о том, что один из служителей уже организовал для него место в большом доме, которым надо воспользоваться, иначе человек мог подумать, что его служение отвергли. Поэтому Махарадж Шри поселил там некоторых из своих учеников, данди санъяси, на время проведения Кумбха Мелы.
Хозяин дома, решив, что Махарадж Шри не пришел в Прайяг, чтобы не жить в его доме, огорчился, но когда ему сказали, что Махарадж Шри устроил там своих учеников, данди санъяси, он успокоился.
Однако случилось так, что богатый друг служителя Махараджа Шри был в Калькутте. Он написал своему другу, служителю в Прайяге, что его дети и родственники из Калькутты хотели бы пожить в Прайяге во время Кумбха Мелы, и милостиво попросил отдать его дом в Дарагандже в распоряжение детей. Служитель, решив, что раз Махарадж Шри не жил в том доме, то данди санъяси можно было переселить в какое-то другое место.
С этой идеей он отправился к Махараджу Шри и рассказал ему о письме друга из Калькутты. Он взмолился: «Если твоя Божественность не живет в этом доме, то нельзя ли попросить данди санъяси переселиться куда-нибудь в другое место, чтобы освободить дом для моего дорогого и ближайшего друга?»
В отношении Марьяды и аскетизма мысль Махараджа Шри была возвышенной. Он ответил преданному служителю: «Если их попросить освободить дом для детей Сетха, это будет оскорблением для махатм и данди санъяси, поселившихся там на весь период Кумбха Мелы. Пока не закончится Мела, дом не может быть освобожден. Поэтому можешь поселить Сетха и его детей где-нибудь еще». Служитель подумал про себя, что это ведь были всего лишь садху и махатмы, поэтому их можно выселить насильно.
Махарадж Шри знал, что задумал служитель, и строго приказал, чтобы ни при каких обстоятельствах никто не выселялся из дома. Очень расстроился служитель, и дом не смогли освободить на все время Мелы.
Когда Махарадж Шри пребывал в храме Каурвешвар Махадэв, один из его великих приверженцев, Кувердутт Оджа, живший в Дарагандже в Прайяге, отправился на встречу в Каурвешвар. Он был государственным служащим в Прайяге, и обычно после работы каждый вечер в 5 часов он ездил на велосипеде в Каурвешвар на службу Махараджа Шри.
Кувердутт узнал, что Сад Гуру Дэв Махараджа Шри пришел в Прайяг и остановился в Ганга Бхаване, находившемся в Дарагандже, административном районе Прайяга. Он отправился туда и почтительно склонился перед лотосными стопами Сад Гуру Дэва. Вечером, как обычно, он поехал на встречу с Махараджем Шри, и там сообщил новость о том, что Сад Гуру Дэв находился в Ганга Бхаване.
Таким способом Кувердутт обычно передавал послания Махараджу Шри и от него. Однажды Сад Гуру Дэв спросил Кувердутта: «Разве Свами-джи (Махарадж Шри) не придет в Прайяг на Кумбха Мелу?» Кувердутт передал это Махараджу Шри. Махарадж Шри сказал, что он не хотел быть в Прайяге во время Кумбха Мелы. Когда Сад Шри Гуру Дэв узнал, что Свами-джи не собирается в Прайяг, он сказал: «Почему он боится Мелы? Ладно, однажды я сам должен сходить к нему».
Курведут передал желание Сад Гуру Дэва Махараджу Шри, который вдруг забеспокоился и сказал: «Было бы несправедливо, если бы Сад Гуру Дэв сам пришел ко мне. Я намерен добраться до Прайяга завтра до рассвета, чтобы иметь счастье повидать Сад Гуру Дэва. Поэтому сейчас ты можешь идти, а утром, к 4.00 часам, приезжай на машине». Естественно, к 4.00 часам машина была подана, и к 6.30 ч. Махарадж Шри добрался до Прайяга, чтобы встретиться с Гуру Дэвом.
Махарадж Шри собирался приветствовать учителя традиционно, подняв данд (посох), и поклонившись Гуру Дэву. Но тот вдруг взял данд в свою руку, обнял махараджа Шри и посадил рядом с собой.
Махарадж Шри сказал Сад Гуру Дэву: «Махарадж, это традиционный ритуал, позволь мне поклониться». Сад Гуру Дэв ответил: «Сядь и успокойся. Я здесь, чтобы исполнять твои желания». В то время там присутствовали несколько мужчин. Всем им странно было видеть, что Сад Гуру Дэв так уважал Махараджа Шри. Один из них сказал: «А почему бы и нет? Это даже не удивительно! Если Гуру Дэв считает, что ученик поднялся до его уровня, он обращается с ним, как с равным. Так и должно быть». Но с другой стороны, желание Махараджа Шри поклониться стопам Гуру Дэва – это пример возвышенного идеала.
В тот раз Сад Гуру Дэв дал Махараджу Шри совет: «Много времени ты прожил в густых джунглях и нелюдимых местах. Теперь можешь оставаться поблизости городов, чтобы люди получали от этого благо.» С тех пор Махарадж Шри (наш Гуру Дэв) стал жить возле городов.
Сад Гуру Дэв относился к нему с большой любовью. Иногда он говорил, что Свами-джи, Махарадж Шри, превзошел его в способностях и знании, и сам являлся непревзойденным в ответах на вопросы и предложениях решений проблем народа.
Однажды во время сезона дождей, когда Махарадж Шри постился (соблюдал Чатурмасья Врат) в Шив Кути возле Прайяга на берегу священного Ганга, туда пришел человек, переодетый в садху, и начал клеветать на Махараджа Шри. Собратья по ашраму и брахмачарьи не могли вынести неразумного поступка так называемого садху, и готовы были побить его и изгнать. Узнав об этом, Махарадж Шри позвал их всех сразу и сказал: «Я могу обучить вас всем тонкостям йоги и всем аспектам самадхи, но, видимо, невозможно преподать урок терпимости к злоупотреблениям. По воле Всемогущего сегодня представился случай, когда вы все можете на практике проявить терпимость.»
Один брахмачарья почтительно заметил: «Молю, прости меня. Господь Ману учит, что Гуру нинда сраван (слушание клеветы) нельзя допускать.»
Махарадж Шри сказал: «Верно. Подумай: что мы обретаем или теряем от нинды (клеветы) на нас? Если понимать под ниндой большие потери, тогда задумайся о будущем.
Кроме того, счастье или несчастье, успех или поражение зависят от судьбы. Клевета не может повлиять на судьбу. Что предназначено судьбой, должно свершиться. Клевета ничего в нас не изменит. По мнению авторов священных писаний, клеветники берут на себя грехи махатм. Поэтому они помогают нам в духовном развитии. Мудрецы считают клеветников своими лучшими служителями. В то время как обычные служители берут у них часть их духовной силы при поклонении и служении им, клеветник никогда не желает чего-то для себя, он скорее принимает на себя грехи мудрецов, оскорбляя их. Поэтому обидчики – наши лучшие друзья, через них мы обретаем благо. Мы занимаемся своим делом, а им нужно позволить заниматься своим.» Таким образом, дав совет собратьям по ашраму и брахмачарьям, Махарадж Шри убедил их, что не надо было идти к клеветнику.
А несчастный обидчик, покричав примерно с час, сел под деревом отдохнуть. Махарадж Шри окликнул его и сказал: «Долго ты повторял урок оскорблений, устал, наверное. Отдохни немного.» Брахмачарьи ашрама подали ему сладости и фрукты, чем он остался доволен. Перед уходом по приказу Махараджа Шри ему дали две рупии на обратную дорогу.
Позднее дошли слухи, что тот человек очень раскаивался в своих злых словах, которые он употреблял по отношению к такому выдающемуся данди санъяси.
На следующий день он снова пришел в ашрам и сказал: «Слава Свами-джи! Прости меня, Свами-джи. Я совершил великий грех.» Он много и долго говорил о своем раскаянье.
Служители Гуру Дэва знают много таких интересных и поучительных случаев, происходивших время от времени с Махараджем Шри. Людей поражали его высокие мысли о самоотречении и возвышенная жизнь аскета.
Здесь мы предлагаем читателям несколько событий из его жизни, изложенных кратко с целью ознакомления.
Однажды, когда Махарадж Шри жил в котхи (в большом здании) Раджи Дхингваса, адвоката, служитель Махараджа Шри, живший рядом, услышал, как Махарадж Шри читал свою гуру-мантру всю ночь, сидя в одном положении. Его взволновала эта сцена, поэтому он попросил позволения Махараджа Шри прийти к нему на всю ночь.
Смеясь, Махарадж Шри спросил: «А ты сможешь не спать всю ночь?»
Адвокат ответил «Я, конечно же, постараюсь».
Махарадж Шри сказал: «Хорошо. Мне от этого никакой беды не будет, но запомни, что за всю ночь ты не должен произнести ни звука.»
Всю ночь просидел адвокат безмолвно. Настало утро.
Мгновенно эта новость разнеслась повсюду. Некоторые стали завидовать махараджу Шри и захотели проверить его святость. Для этого они наняли проститутку и велели ей, во что бы то ни стало, соблазнить его. Проститутку заставили одеть мужские одежды, и вместе с лицемерным человеком она пошла к Махараджу Шри, прикинувшись, будто желает встретиться с ним в 10 часов вечера. Шел шатсанг (беседа святых), и когда он закончился, все вышли, но проститутка осталась. От страха перед Махараджем Шри она не могла вымолвить ни слова, но продолжала сидеть. С другой стороны, те, кто задумал такой обман, ожидали результата внизу. А наверху в это время проститутка вдруг почувствовала невыносимую боль в животе. Она закричала и беспомощно поползла вниз по лестнице. Ее компаньоны спросили, что случилось. Она пожаловалась на жуткую боль в животе. Все они очень сожалели и раскаялись в таком глупом поступке, в том, что потревожили Махараджа Шри зря.
Существовало строгое распоряжение Махараджа Шри о том, что грешные люди и женщины не должны были допускаться в ашрам для встречи с ним или посещения сатсанга (религиозных бесед святых). Если кто-то хотел встретиться или поклониться (выказывая уважение), это было возможно только у ворот, когда Махарадж Шри выходил или возвращался в ашрам.
Однажды, когда Махарадж Шри жил в Прайяге на берегу священного Ганга, вдова из Малвийи попросила о встрече с ним. Ответ был таким, как всегда. Женщина была грамотной и набожной. Она написала письмо Махараджу Шри: «Ты родился из чрева такой же женщины, как я. Так почему же ты так ненавидишь весь женский род?» Письмо было доставлено Махараджу Шри человеком из ашрама. Ответ нужно было дать немедленно. Махарадж Шри проявил безразличие к письму и сказал посыльному: «Отвечу позднее. Сейчас на это нет времени».
На следующий день она снова потребовала ответа и сказала: «Я сегодня же должна получить ответ». Услышав об этом, Махарадж Шри сказал: «Её вопрос великолепен. Поэтому ответ тоже должен быть необычным». И такой ответ был дан. Он написал: «Я девять месяцев прожил в компании женщины. В каких условиях я тогда существовал? Я был перевернутым вверх ногами. Я был плотно сжат со всех сторон, и страдал невыносимо. Вот в таких муках я провел девять месяцев. До сих пор помню те дни. По этой причине у меня нет ни малейшего желания снова оказаться в компании женщин».
Далее он привел пример: «Гончар создаёт глиняный горшок, т.е. порождает его. После обжига изделие отправляется в Ягья Мандап (место пожертвования), а создатель - горшечник – остаётся вне Ягья Мандапа, ему туда не позволено даже входить.»
Ответ был доставлен вдове. Она прочла его и стала еще более преданным служителем Махараджа Шри. Женщина ждала возможности встретить Махараджа Шри, когда он выходил из ашрама. Она знала, что на следующее утро на рассвете от должен был отправиться на лодке к Тривени, чтобы там омыться, поэтому тоже отправилась к священной реке для омовения. После купания она издалека поклонилась, встретившись таким образом с Махараджем Шри. Женщина была счастлива, и сказала: «Здесь каждый имеет право на встречу».
Однажды Махарадж Шри пребывал в Дарагандже в Прайяге. Богатый бизнесмен, чья тяжба рассматривалась в высшем суде Калькутты, приехал в Прайяг. Когда он шел искупаться в священном Ганге, то встретился с Махараджем Шри. Увидеть Махараджа Шри было огромным счастьем. Тот, кто встречался с ним хоть раз, имел страстное желание видеть его вновь и вновь.
Сетх-джи тоже хотел встречаться с ним время от времени. Он также слышал, что Махарадж Шри был великим махатмой, и с его милости и благословения легко решались сложные проблемы людей. Бизнесмен рассказал Махаражду Шри о своей тяжбе и помолился, чтобы она решилась в его пользу.
В таких случаях Махарадж Шри никогда ничего не говорил, но служитель получал его благословение.
Несколько месяцев спустя, суд решил спор в пользу Сетха-джи, и он испытал огромное облегчение. Собираясь на встречу с Махараджем Шри, он наполнил корзину, сделанную из зеленых листьев, золотыми монетами – ашарфи, и прикрыл их цветами. Он поклонился, поставил корзину рядом со своими деревянными сандалиями, и уселся слушать религиозные беседы. Когда наступил вечер, Сетх-джи ушел домой, и Махарадж Шри тоже ушел в свою комнату.
На следующий день рано утром брахмачарья, подметая в комнате, обнаружил, что корзина была слишком тяжелая. Он увидел золотые монеты под цветами и принес их Махараджу Шри, который сразу определил, что их принес Сетх-джи. Он приказал брахмачарье: «Задержи Сетха-джи у ворот, когда он вечером придет для даршана. Не позволяй ему входить.» Когда вечером Сетх-джи пришел, брахмачарья остановил его у ворот. Почти два с половиной часа просидел там бизнесмен. Потом ему позволили войти и встретиться с Махараджем Шри. После того, как он поклонился, Махарадж Шри спросил: «Это ты принес ашарфи? Ты никогда не подаешь нищим. Зачем же отдал деньги мне? Я должен женить сына на твоей дочери или отдать дочь за твоего сына? Ступай, забери всё и раздай нищим».
С этими словами он возвратил ашарфи Сетху-джи и добавил: «Сюда нужно приносить не богатство, а грехи, чтобы избавиться от них. Богатство здесь не нужно.»
Однажды, путешествуя пешком, Махарадж Шри дошел до деревни возле Маникпура, где народ, почитая его милость и величие, жаждал встречи с ним. Ему подали немного еды и послушали его религиозные рассуждения. Затем он спросил у людей, не найдется ли поблизости подходящее уединенное место, где он мог бы остаться и медитировать. Ему указали на пещеру, что была в пяти милях от деревни, в глухом лесу, где часто встречались дикие свирепые звери. Крестьяне рассказали об одном случае, связанном с этой пещерой.
Когда-то сын одного землевладельца решил отречься от мира. Он хотел жить в пещере, стать отшельником и заняться медитацией. Землевладелец приказал своим работникам идти с сыном, хорошо вооружившись, и сопровождать его до пещеры. Они дошли до места, и юноша велел людям возвращаться домой. Его оставили одного. Но вместо того, чтобы вернуться домой, они решили остаться на ночь и охранять юношу, поэтому спрятались в кустах неподалеку.
Ночью Ван-дэви (лесные божества) в пещере шутя хлопали юношу по щекам и оставляли кровавые отпечатки ладоней на стенах пещеры. Охранявшие люди слышали их смех и какие-то пугающие звуки, но не отважились войти в пещеру ночью. Утром, когда они вошли в пещеру, то увидели юношу лежащим без чувств, а на его теле была кровь. Увидев это, они отнесли его домой.
Когда Махарадж Шри узнал о таком случае, он сразу же решил отправиться в пещеру. Никому ничего не сказав, он пришел к той пещере. Выбрал место по своему нраву. Оно было безлюдным, но прекрасным, и находилось в очень густых джунглях, куда даже днем не осмеливались ходить вооруженные люди. Он сел под деревом.
Спускалась ночь, и скоро стемнело. В той местности жил старый кровожадный сиддха. Он увидел, что махатма сидел под деревом в глубокой медитации, и решил покорить Махараджа Шри, показывая ему всякие чудеса. Вдруг сверкнула огромная молния и осветила джунгли, как днем.
Махарадж Шри, думая о своей безопасности, произнес несколько мантр, начертил линию вокруг себя, и спокойно уселся.
Медленно проявился голубоватый свет. В этом свете, который был весьма приятен, возникли риши - Рама, Лакшмана и Сита (Божественная Мать), все трое были в прекрасном лесу. Появился и Господь Кришна как милый веселый ребенок. Это видение сохранялось примерно в течение получаса. Затем картина изменилась. Наползли тяжелые тучи, пошел проливной дождь с градом. В заключение с неба посыпались кости, и полилась кровь.
Все это длилось полчаса, и Махарадж Шри спокойно на всё это смотрел, будто во сне, чувствуя себя в совершенной безопасности внутри очерченного круга.
Кровожадный сиддха был очень удивлен силой воли Махараджа Шри. Он подумал, что несмотря на такие чудеса, так и не сумел поколебать стойкость ума Махараджа Шри.
Он сел, полагая, что Махарадж Шри, увидев все эти чудеса, подойдет к нему, но Махарадж Шри был самым сильным духовным сиддхой, которого ничто не могло поколебать.
Когда он устал ждать Махараджа Шри, то сам приблизился к нему, восседая на тигре (созданном с помощью майи), и сказал: «Кто ты, и почему ты здесь?»
Махарадж Шри увидел высокого старого человека перед собой, его спутанные волосы касались земли, а брови были густыми и длинными.
Смеясь, Махарадж Шри спросил: « Перед кем ты разыгрываешь этот спектакль?»
Этот Агхори Махатма (кровожадный) очень вежливо сказал: «Раз ты здесь живешь, я могу исполнить любое твое желание. Прошу тебя, назови свое имя.»
Махарадж Шри сказал: «Тот, кто может исполнить любое мое желание, должен знать, кто я и зачем сюда пришел. Мне ничего не нужно. Милостью Шри Гуру Дэва я всё имею».
Услышав это, Агхори Махатма опять стал настаивать: «Ну, попроси хоть что-нибудь».
Махарадж Шри воскликнул: «Мне ничего от тебя не надо. Или ты задумал какую-то хитрость?»
Услышав такое, Агхори Махатма остался очень доволен, он убедился, что Махарадж Шри действительно был самодостаточным. И взмолился: «Прости мне мою ошибку. Я побеспокоил тебя. В этих джунглях я живу последние 250 лет, но еще не встречал такого духовно просветленного, как ты. Прошу, прости меня».
Помолчав, он добавил: «Можешь жить здесь, сколько захочешь. Молю, скажи, если я могу быть тебе чем-то полезен.»
Махарадж Шри отвечал: «Тебе известно, что мне не нужно ничего. Я сам сюда пришел, и уйду, когда пожелаю».
Махарадж Шри спокойно прожил там несколько дней. Иногда туда приходил Агхори Махатма, но Махарадж Шри решил, что его пребывание в лесу мешало свободе Агхори Махатмы, и он ушел оттуда.
Однажды, идя по очень густым зарослям джунглей, Махарадж Шри встретил на тропинке льва.
Воистину, если кровожадные и лютые звери подходят к Парам Сиддха-Йогу, они забывают о своей лютой природе и становятся безобидными. Этот случай послужит читателям ярким доказательством.
Махарадж Шри продолжал идти. Он подошел совсем близко к месту, где стоял лев, и произнес: «Долг царя не в том, чтобы стоять на чьем-то пути». Услышав эти слова, лев поджал хвост, развернулся и тихо исчез.
Всем известно, что наши священные писания говорят о том, что йог следует тропой доброжелательства в мыслях, словах и на деле. Вокруг себя он создает доброжелательную атмосферу, которая позволяет усмирить гнев.
Махарадж Шри продолжал идти; наконец он дошел до очень большого дерева баньян. Рядом с деревом был крутой спуск, по которому невозможно было сойти вниз без посторонней помощи. Внизу был источник с чудесной водой. Место было окружено прекрасными густыми деревьями. Осмотревшись вокруг, он заметил, что корни дерева баньян свисали над спуском и могли служить опорой. Он спустился, держась за свисающие корни дерева баньян, и увидел красивую пещеру рядом с источником. К полному удовольствию махараджа Шри место выглядело очень красивым. Он решил остаться там и заняться йогой.
Деревья там были покрыты такой густой листвой, что лучи солнца не пробивались через нее шесть месяцев в году. Махараджу Шри захотелось остаться там. Корни и плоды джунглей служили ему пищей в дикой местности.
В то время Индия была под управлением Британии. Там, где остался жить Махарадж Шри, британские офицеры часто охотились на диких зверей. Один англичанин, охотник, увидев безлюдное место с источником поблизости, нашел его подходящим для охоты на тигра.
Он приказал привести ему буйвола. Крестьяне доставили животное и привязали возле источника, затем все они ушли. Охотник расположился на безопасном расстоянии со своими приятелями для наблюдения.
Вечером буйвол начал громко кричать. Ночью этот крик услышал Махарадж Шри, который понял, что какое-то животное страдало неподалеку от его пещеры, и его надо было немедленно освободить от ужасных мук. Поэтому он отправился к буйволу с добрыми намерениями, разрубил веревку, положив ее на один камень, и ударив другим, и освободил буйвола. Тот сразу убежал, и таким образом его жизнь была спасена. Затем Махарадж Шри вернулся в пещеру и стал медитировать.
Всю ночь охотники прождали зря. Утром они увидели, что кто-то разрубил веревку, которой был привязан буйвол. Англичанин и его жена разозлились и начали выкрикивать злобные слова. Один старец из деревенских жителей сказал: «Здесь в пещере живет йог-махатма. Прошу вас, не посылайте ему недобрые слова».
В те времена каждый британец считал себя хозяином Индийской Империи, потому что относился к правящей нации. Жена охотника спросила: «А что махатма может нам сделать? Преградит путь? Мы - хозяева джунглей, высшая власть. Мы здесь управляем всем».
Как только жена охотника произнесла такие тщеславные слова, ее живот пронзила острая боль. Медицинской помощи поблизости не было. Боль была невыносимой, и женщина потеряла надежду на спасение.
Старик-крестьянин сказал: «Йог-махатма живет в этом безлюдном лесу, он всегда погружен в глубокую медитацию. Что-то неправедное было содеяно по отношению к нему, иначе такая внезапная беда не возникла бы».
На это англичанин ответил: «Возможно, это и есть причина беды. Тогда найди его, мы должны с ним встретиться».
Все пошли к пещере, где махатма сидел в глубокой медитации. Все стояли у пещеры со сложенными в мольбе руками. Они поняли, что произошло, и молились о скорейшем выздоровлении.
Махарадж Шри открыл глаза и увидел, что супруги и несколько жителей деревни стояли и молились перед ним. Он сказал: «Джунгли большие, но вы избрали место для убийства рядом с моей пещерой. Ночью мне пришлось пойти и освободить буйвола».
Агличанин ответил: «Я вовсе не знал, что знаменитый йог медитировал в этих густых зарослях. Прости меня за содеянное. Я больше никогда не приду сюда охотиться».
Махарадж Шри сказал им: «Хорошо. Теперь все вы можете идти и наслаждаться жизнью».
При этих словах вся боль женщины-англичанки исчезла, и люди благополучно удалились. С тех пор англичанин никогда не охотился таким способом.
Махарадж Шри прожил в той пещере 6 месяцев, а затем ушел в ближайшую деревню. Иногда Махарадж Шри рассказывал о своем одиноком пребывании в той чудесной и уединенной пещере.
Однажды вечером, когда Махарадж Шри жил в большом лесу в центральной Индии, Кувердутт Оджха, его великий служитель, пришел туда для встречи с ним. Махарадж Шри взял свой данд камандалу и отправился в джунгли. Кувердутт последовал за ним. Когда они прошли две мили по густым джунглям, Кувердутт подумал про себя, что они зашли уже довольно далеко, и не смогут вернуться. Похоже было, что они должны были провести ту ночь без пищи.
Спустя какое-то время Махарадж Шри остановился у дерева и сказал Кувердутту: «Посиди здесь несколько минут, пока я совершаю омовение».
Кувердут сидел один в страшных джунглях. Вдруг к нему подошел человек с горшком в руках и сказал Кувердутту: «Можешь взять горшок и воспользоваться его содержимым».
Кувердутт спросил: «Кто ты и откуда? Что ты принес?»
Тот ответил: «Оставь себе горшок, и скажи обо мне Махараджу Шри.» Сказав это, он ушел. Когда вернулся Махарадж Шри, Кувердутт показал ему горшок и рассказал о происшедшем.
Махарадж Шри сказал: «Ладно, давай посмотрим, что в горшке.» Горшок оказался наполненным сливками. Тогда он сказал Оджхе-джи: «Радуйся! Ешь и запомни на будущее, что если кто-то дает тебе что-то, не задавай ему вопросов.» И так Махарадж Шри бродил в свободное время по местам, где происходили разные чудеса.
Однажды он отправился с брахмачарьей на окраину деревни Невагхат (Прайяг). Это место находилось вдали от других деревень. Приближалась ночь, когда туда пришел человек с зерном и какими-то продуктами. Там в это время находился Махарадж Шри. Брахмачарья сообщил ему о приходе человека. Он пригласил путника войти. Махарадж Шри спросил его: «Кто прислал эту еду?» Тот ответил: «Такой-то человек из деревни». Махарадж Шри попросил брахмачарью запомнить, что сказал гость. Затем человек ушел, оставив еду. На следующее утро Махарадж Шри велел брахмачарье узнать, где жил человек, приславший им еду.
Брахмачарья отправился в деревню и расспросил о том человеке, но оказалось, что он не посылал им еду.
Махарадж Шри обычно любил жить в уединении в пещерах и лощинах непроходимых джунглей Виндхъягири и Амар Кантака в центральной Индии. Он не любил, когда вокруг него собирались люди. Его окружали дикие животные: тигры, львы, или коренные жители вроде колов, бхилов и т.д.
Он целиком зависел только от себя, и был выше любых желаний. Желания у него отсутствовали. Он имел то Высшее Знание, посредством которого становится известно всё – и мирское, и божественное.
Люди обычно рассматривали его с разных точек зрения: миряне считали обычным садху, садху видели в нем Гьяни Махатму, а в глазах махатм он был Сиддха Йогом.
ГЛАВА 7
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 187; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!