Богиня-смерть: провозвестники смерти в образе хищных птиц и ядовитых змей

Богиня-смерть часто является в виде одной даже трех женщин в белом (цвет костей), нередк сопровождает белый пес. Когда она выступает провозвестница кончины, то в большинстве слу имеет вид хищной птицы, совы или вороны. Ei пейский фольклор по сей день призывает остерег ся хищных птиц: сова, ворона, ворон, сойка, яа и чайка внушают страх; их крики, предвещаю] беду или смерть, заставляют нас содрогаться. Ои ется, что псы белой масти, в особенности бор: наделены волшебными способностями. Кроме г, с Богиней-смертью ассоциируется еще одно опас животное: это вепрь, чья щетина будто бы столг ядовита как укус змеи.

В местах палеолитических и неолитических ш лений были найдены захоронения целых скеле хищных птиц или их крыльев. В этом нет ничего) вительного, поскольку основными воплощеш Богини-смерти эпохи неолита были гриф и сова, торые присутствуют как в святилищах, так и в гильниках. Обычай оставлять покойников дляз карнации, чтобы их плоть уничтожили птицы, I существовал в Западной Европе вплоть до бронзов века".

Самые яркие изображения Богини в образе г фов украшают стены Чатал-Хююка, где эти та представлены набрасывающимися на обезглам ные тела (рис. 7-26.1). Голову, обитель души, по смерти человека отделяли и помещали рядом с го вой быка (символом возрождения). Появление! гини в виде грифа, с материнской заботой принте щей в себя останки умершего, безусловно восход древнейшим временам (рис. 7-26.2). Ряд поразите ных стенных росписей, реконструированных Дже! сом Меллартом, показывают, как могли варьиром ся мотивы Богини и грифа (рис. 7-26.3). Подобг узоры, только в еще более схематизированном вв можно до сих пор встретить на турецких килю (безворсовых коврах).

 

Змея воплощала зло у кочевников, но далеко не у всех: у туркмен змея семейной четы кобр. - Прим. ред. '" Этот обычай был и у зороастрийцев. - Прим. ред.

оберег. В индуизме существует культ Нгс

т VII . Религия Бооини

261

 

Рис. 7-26.1

 

К      га ^Vr-N »(

 

Рис. 7-26 1(I)Грифы с огромными метельчаты-|шкрыллями спускаются на обез-шленные тела. Стенная роспись из |ра(уровень VII, 8) Чатал-Хюкжа, Ьтральная Анатолия, конец |\11тыс.дон.э.

5 Набросок реконструкции стенной I реписи из Чатал-Хююка с изображе­ны башен, на которых выставлены I «отеческая голова и обезглавлен-|птсло, и грифов-падалыциков. (тлище Е.V1B/3. I )абросок реконструкции стенной иписи из Чатал-Хююка, на которой |«реддются изображения красных и I иных фифов и богинь Святилище ЕМ.

Рис. 7-26.3

 

262

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Бо

 

Рис. 7-27

..1

ш

 

Рис. 7-27

Богиня-сова (полуженщина-полусо-ва) на менгирах из Португалии, Ис­пании и Южной Франции. Обычно на них обозначены только ее глаза и нос (клюв), реже - груди. Иногда бывает рельефно изображен крюк (4, 6). Поздний неолит, IV — начало III тыс. до н.э. (1) Аскероса, Гранада, Испа­ния; (2) Центральная Португалия; (3) Крату, Алентежу, Центральная Порту­галия; (4) Ма-де-Л'Авёгль, Коллерг, Гар, Южная Франция; (5) Тригуерос, Уэльва, Южная Испания; (6) Аван-Менье I, Южная Франция. Размеры: (1)60,2 см; (2) 50,9 см; (3)50,3 см; (4) 163 см; (5) 2 м; (6) 164,1см.

Рис. 7-28 Неолитические и минойские i бражения Богини с поднятой I рукой, другая рука указует bi (1) Нарезное изображение на с де культуры караново I, нач VI тыс. до н. э. (2) Нарезное изо жение силуэта в форме «песоч часов» с головой в виде соли поднятой вверх птичьей лапо ним соотнесены изображения вей. Культура оциери (Конка-лонис), Сардиния, конец Vm н.э. (3) Узор в виде Богини-пт со змеевидным хохлом на рас: ной керамике из Фаистоса, К начало II тыс. до н. э. (4) Орна тальный рисунок на стеатите призме из Маллии, Крит, сери IIтыс. до н.э.

 

'та VII. Религия Богини

263

 

.7-28

На территории Европы грифы-падалыцики встречаются только в Средиземноморье, между Испанией и Турцией. На севере Богиня никогда не является в обличий грифа; его заменяет сова и дру­гие породы хищных птиц. В Западной Европе изо­бражения Богини в обличий совы бывают выреза­ны на менгирах, стоявших перед входом в мегали­тические гробницы, а порой и внутри них (рис. 7-27). Круглые глаза этой богини, которые иногда дополняют клюв и брови, можно видеть в таких святилищах, как Нью-Грейндж, Наут и некоторые другие; меж тем как в Юго-Восточной Европе Бо­гиня в образе совы имеет очертания урны. Но где бы она ни встречалась ей сопутствуют спирали змеи букрании треугольники топоры треугольной формы и крюки. Две последние категории — час­тые атрибуты Богини в образе совы, которая быва­ет изображена на менгирах Британии Франции и Португалии: они играют роль могущественных символов возрождения.

Богиня в образе птицы известна также по изо­бражениям на печатях и сосудах минойской куль­туры (Крит). Одна из ее рук или крыльев поднята вверх, другая опущена (рис. 7-28.3, 4): возможно, что этот жест утверждает ее власть или вынесение приговора. Он начинает появляться также у ее рез­ных или рельефных изображений на ранненеоли-тической керамике (7-28.1, 2).

В историческую эпоху Богиня в облике грифа или совы продолжила свое существование как гре­ческая Афина или ирландская Морриган, обора­чивавшаяся вороной или вороном. Под влиянием индоевропейской культуры оба образа были мили­таризированы: противоборствующие стороны во время битвы видят в них вестников победы или поражения.

Белая Богиня-смерть: столбообразные могильные скульптуры

Основные характеристики этой Богини - за­стывшая поза, нагота; как правило, отсутствие гру­ди, руки сложены на животе или вытянуты вдоль тела (или вообще отсутствуют); большой лобковый треугольник — повторялись на протяжении тыся­челетий от верхнего палеолита вплоть до конца бронзового века во всех культурах Европы. Но если неолитические столбообразные фигуры отличают­ся округлостью форм, то изображения медного и начала бронзового века (ГУ—III тыс. до н.э.) более худы и схематичны. Их ноги, как правило, редуци­рованы до конуса, а сложенные руки превращают-ся в прямоугольник. Другие еще более схематич­ны: у них уже нет ни рук, ни ног, только вытянутые шеи (рис. 7-29). Их находят в местах захоронений, по одиночке или сразу по три: это и есть Белая Бо-гиня, поскольку смерть виделась людям белой как

 

264

Гимбутас М. Цивилизация Великой &

 

Рис. 7-29.1

Рис. 7-29.2

Рис. 7-30.1

Рис. 7-30.2

ваII . Религия Богини

265

 

Рис. 7-31

Рис. 7-29 Мраморные статуэтки с Киклад i условно-абстрактном стиле: большая вульва, цилиндриче­ская шея или большая маска, знаки «V» и группы параллель­ных горизонтальных линий, которые опоясывают ее тело. Раннекикладская I культура. II) Из коллекции Нориджско-го унивеоситетэ' (2) о Делос исотаПсм.

Рис. 7-30 Скальная гробница яйцевидной формы со скелетом в скорчен­ной позе, рядом с грудью лежит (I(статуэтка Белой Богини смерти и возрождения. Еще около него стояло блюдо с рас­крытой раковиной, наполнен­ной красной пастой, и другие сосуды. Куккуру-С'Арриу, Ори-

СТЭНО 116НТОДЛ ЬНЙЯ ЧАСТЬ Запад-

шйСаштинии серелина V тыс юн э (2) СашижГкая тучная

«вном vfionе найденнм в ne-

™!! u ? v ™? Л„,"™™

вредина Утыс. до н.э., высота

Рис. 7-31 Мраморные и костяные изо-акения Белой Богини смер­ти и возрождения, середина V тыс. до н.э. Углубления в облас­ти рта напоминают зубы; широ­кие маски, в ушах проделаны отверстия для медных серег, I Культура караново IV. (1) Бла-гоево, Разград, Северо-Восточ­ная Болгария; (2) Кэшиоареле мровное поселение на Ниж-кем Дунае Южная Румыния Высота (П 33 см (в оригиналь' вмвиде); (2) ок 20 см.

шч

% ~:

оголенные кости. Ее изображения почти всегда вырезаны из кос­ти, мрамора или алебастра, а если этих материалов не было под рукой, то вылеплены из светлой глины или изготовлены из свет­лого камня. Наибольшую известность, с точки зрения истории искусства, получили мраморные Белые Богини, найденные на Кикладах: некоторые из них достигают 1,5 м в высоту. Они восхи­щают изяществом работы и гармонической пропорциональностью фигуры. Не меньшего внимания заслуживают статуэтки VI—V тыс. до н.э., обнаруженные в скальных гробницах Сардинии, а также в Греции и в некоторых других местах (рис. 7-30). Части их тел гар­монически сочетаются с треугольником, который расположен практически в середине фигуры; руки у них опущены, а лица (или маски) безмятежны.

В болгарской и румынской культуре караново Белую Богиню-смерть изготавливали из глины или вырезали из кости, снабжая ее пугающей маской - круглые глаза, большой рот, зубы (рис. 7-31). А вот в Эгейском и Средиземноморском регионе ее маски, как правило, лишены рта, зато имеют большой нос, как маски Богини-птицы.

В Варнском могильнике (черноморское побережье Болгарии) были найдены захороненные отдельно глиняные маски, выполнен­ные в натуральную величину. У них те же атрибуты, что у стату-

 

266

Гимбутас M. Цивилизацяя Великой Боя

 

Рис. 7-32

Рис. 7-32 Глиняная маска в натуральн величину, могила № 2 Варна го могильника. Золотая кора рот, зубы, серьги и закрепи ные на подбородке две выщ лые кольцевидные подвеси «глазками». Подобного ро маски помещали в кенотафь засыпали дарами. В этой грс нице помимо перечислит предметов были еще золот серьги и пластины, больи количество бусин из эгейи раковин, медная игла, костя веретено, фрагмент кости статуэтки, маленький cocyj крышкой и большое блюдо графитовым орнаментом ич тырехвитковых завитков. Cej дина Vтыс. до н.э.

 

эток культуры караново, только золотые - круглые глаза, большой зубастый рот. Каждая маска увенча­на диадемой, а у подбородка подвешены круглые украшения с отверстием посередине и парой глаз в верхней части (рис. 7-32). В захоронениях позднего периода кукутенской культуры были обнаружены костяные статуэтки Белой Богини смерти, всегда сра­зу по три, безрукие, с пустыми глазами.

В европейском фольклоре Белая Богиня смерти также имеет двойное обличив, являясь то хищной птицей, то ядовитой змеей. В Ирландии предвест­никами смерти издавна считались птицы с пугаю­ще заунывным криком, а в Литве считается, что смерть подползает, как ядовитая змея. Многозначи­тельно и имя литовской Богини смерти: Гильтине, от «gilti», «жалить». Слова «galas» («конец») и «geltonas» («желтый» - цвет кости) относятся к это­му же семейству. В народных сказах ее называют се­строй богини Лаймы, которая определяет судьбы человека.

Тот факт, что всех столбообразных изображают с укрупненным лобковым треугольником в середине тела, имеет глубочайший смысл. Даже в смерти в них сохраняется обещание возрождения, ибо их чрево — вечный промежуток между небытием и новой жиз­нью.

Богиня смерти и возрождения

Всякая жизнь в природе зиждется на смерти, и наоборот. Это особенно хорошо заметно в раститель­ном мире, где для новой поросли совершенно необ­ходимы распад и гниение когда-то живого растения.

срс-

Это осознание взаимозависимости и взаимоперя кания жизни и смерти стало для доисторической м фологии Таинством бытия. Не удивительно, I жизнь древних народов, судя по всему, была сконца трирована на созерцании и переживании сезоння цикла смерти и возрождения.

В древнеевропейской религии смерть и возря дение представали как два взаимосопряженных I пекта единого божества. В нашей линейной дуал стической культуре рождение и смерть — противош ложные полюса, тогда как Великая Богиня каменна века объединяла в себе и то, и другое, олицетвощ собой единый постоянно повторяющийся цикл,л жащий в основании всего видимого мира. Имни ей подчинены смерть, холодный зимний мрак, пещ ры, гробницы и могилы, однако она же принт плодоносное зерно, свет зимнего солнцестоян оплодотворенное яйцо, благодаря которому моп превращается в утробу, где зарождается новая жиз Этим объясняется большое количество могил яй видной формы, над которыми порой бывает вод_г жен треугольный камень или насыпь камней. Men литические гробницы Западной Европы довол] часто имеют очертания вагины или матки или нек торое сходство с антропоморфным телом Бога (рис. 6-15-6-20).

Стоит упомянуть ряд представлений о Бон смерти, которые сохранились до нашего время Память о ней продолжает жить в волшебных сказк ритуалах, обычаях и в языке. В таких фольклор! сборниках, как, например, немецкие «Сказки», мс но отметить большое количество доисторичеси мотивов, связанных с богиней зимы и смерти. Эг

 

Та VII . Религия Богини

267

 

тарая уродливая ведьма с длинным носом, больши-и зубами и всклокоченными волосами, известная мд именем фрау Холле (или Хелл, Хольда, Перхта и :?.). Ее сила заключена в зубах и волосах; по ее воле дет снег, восходит солнце и происходит возрожде­ние природы. Раз в году она является в виде белой лубки, как благословение, приносящее плодоро-ie. В виде лягушки эта самая Холле достает из ко-озиа закатившееся туда во время сбора урожая крас­ке яблоко, символ жизни. Она обитает на холмах и пещерах (имя «Холле» может быть связано со сло-о\(«H6hle», «пещера») Ей, как Матери мертвых на Шество пекли «Hollenzopf», т.е. «хлеб Холле». Бу-да, которую именовали «Holler» или «Holunder», ыла священным деревом Богини. Считалось, что она бладает целебными свойствами и что под ней оби-тшумершие¹⁸. Эта могуществснняя богиня отнюдь е была вычеркнутз. из миоз мисЬологических поел-ставлений, но продолжает жить как прибалтийская

\ Рагана сербская Мора или Морава баскская Мари

| ирландская Морриган, польская и русская баба-яга! Баба-яга может оборачиваться птицей или змеей;

I она высока ростом, тоща, у нее большой нос крюч­им и костяная нога, а живет она в избушке на курь-

[иножках. Анализ происхождения этого имени вы-ляет характерные черты доисторической Богини, |древнерусском и сербскохорватском языках «баба» ачает «женщина», «старуха» и «пеликан», а «яга» нуееа») - «болезнь», «страх» и «гнев», что как раз

(указывает на Богиню смерти. В протосамоедском

|шке «nga» означает «Богиня смерти» или «Бог»¹⁹.

[Чтокасается Западной Европы, то Богиня смерти на

[бретонском именовалась «Анку», а на древнеирланд-ком - «Ahv» что означало «хранительница мертвых»

|ш «матерь богов»²⁰.

Существует также лингвистическая связь между

[Богиней смерти, наводящей морок, и недолговечным иогыльком или бабочкой. Ирландское «Маго» и ли­товское «More» означают «Богиня смерти» и «старая вдьма»; а греческое, славянское и германское •тога», «тага» и «morava» — «ужас», «кошмар» и

Кночная бабочка или мотылек». Германское слово <Mahг» и французское «cauchemar» также связаны

lдругс другом. Пугающая смерть превращается в ба­бочку, символ возрождения. Принижение Богини во всех ее формах и прояв-

I лениях началось с индоевропеизации Древней Евро­пы в IV и III тыс. до н.э. и было продолжено в исто­рическую эпоху; этот процесс в значительной мере юпенсифицировала вся совокупность иудео-христи-анских традиций. Несмотря на попытки полностью «уничтожить, в особенности в Средние века, когда европейская инквизиция отправила на костер мно-щ мудрых и уважаемых женщин, — она не вполне утратила свое место как в жизни, так и в устной тра-шии. Богиня смерти и возрождения подверглась

I кмонизации и, деградировав, превратилась в при-

вычную нам ведьму. В рамках сравнительно новой дуалистической мифологии она стала воплощением всего недозволенного и «злого». Эта система верова­ний представляла собой полную противоположность древнеевропейской религии, для которой жизнь и смерть, как и полюса природного цикла, были свя­щенны и неделимы. Но теперь земля перестала быть нашей Божественной Матерью, которой мы обяза­ны рождением и к который мы, умирая, возвраща­емся. Божество перекочевало на небеса, а земля пре­вратилась в край изгнания.

Фольклорная ведьма/Богиня все еще имеет власть над рождением и смертью, лунными циклами и сол­нечной энергией, бурей и молнией или обладает способностью на них влиять. Она знает целебные травы и умеет гармонизировать жизненные силы че­ловека, животных и растений так, чтобы грань меж­ду ними не нарушалась, а жизненная энергия не рас­трачивалась попусту. Она контролирует человеческую сексуальность, поэтому ее особенно страшатся муж­чины. Ведьма губит новорожденных, поскольку и младенец, и темная утроба остаются в ее власти на протяжении 40 дней. У некоторых народов до сих пор существует обычай уничтожать плаценту, чтобы вы­свободить новорожденного из-под ее влияния. На Мальте принято при этом приговаривать: «Я хороню не тебя плацента но ведьму (Zagas)»²1. Эти представ­ления о ведьмах содержат в себе обрывки древних традшшй связанных с богиней вперемежкусихде-монизированными иудейскими и христианскими

Идентификация Богини с утробой является одним из центральных мотивов и важным ключом к пони­манию целой серии доисторических символов. От­нюдь не случайно, что ведьма в основном превраща­ется в тех же животных, что и доисторическая Боги­ня, — в жабу, лягушку, ежа или рыбу.

Символы возрождения

Богиня, воплощающая регенерацию, являет себя в формах, ассоциирующихся с женскими половы­ми органами: лобковый треугольник передается тре­угольниками или «песочными часами» (двойным треугольником); вульва - овалом с точкой и лини­ей посередине, а также в виде зерна, бутона и дру­гих аналогичных образов; матка предстает в виде рыбы или ежа, а зародыши — в виде лягушек или зайцев. В сочетании с фаллопиевыми трубами мат­ка напоминает очертания головы быка, увенчанной рогами, — что, возможно, и объясняет тот факт, что идею регенерации чаще всего выражает именно этот мотив. Кроме того, Богиня может быть изображена в виде пчелы, бабочки, мотылька или другого насе­комого к туловищу которого порой оказывается приставлена ее антропоморфная голова Насекомые могут представлять не только саму Богиню, но и

268

Пш бутас М. Цивилизацяя Великой Sea

 

Рис. 7-33 Каменный амулет в виде ж( щины-лягушки. Ахиллейор ок. 6300-6200 гг. до н.э. Ч( ный камень; высота 3,2 см.

Рис

души, оставляющие тело после смерти или во время сна. Такого рода ассоциации зафиксированы как в исторических, так и в архео­логических материалах, и продол­жают существовать в европейском фольклоре.

Большие каменные скульптуры из Лепенски-Вира (их описание см. ниже в разделе «Погребальные практики») являются типичным примером совмещения Богини и рыбы или же рыбы, женщины и хищной птицы. Они были обнару­жены у изголовья алтарей в тре­угольных/трапециевидных святи­лищах. Здесь, как и в других свя­тилищах в окрестностях дунайских Железных Ворот, во время погре­бения в жертву Возрождающей Богине приносили рыб, собак, ко­суль и вепрей. В мальтийских свя­тилищах и в подземных гробницах яйцевидной формы были найдены возлежавшие на ложе скульптур­ные изображения рыб (см. рис. 7-107). Подземное или ночное ложе равно указывает на переход к но­вому рождению.

Чаще всего в святилищах при­сутствуют изображения Богини в облике лягушки или жабы: они, как и аналогичные амулеты из мрамора, алебастра, зеленого кам­ня, слоновой кости или глины, встречаются на протяжении всего неолита и бронзового века, а затем и в историческую эпоху (рис. 7-33). Представление о «блуждающей матке», которая имеет вид лягуш­ки, было широко распространено от Египта, Греции и Рима вплоть до Северной Европы уже вполне исторического периода, а в неко­торых местах оно сохранилось по сей день. Этот образ уходит в глу­бокую древность: вырезанные из кости изображения полуженщи­ны-полулягушки появляются в эпоху верхнего палеолита. В эпо­ху неолита и в более поздние пе-риоды изображения лягушек не­редко имели антропоморфные черты и были снабжены вульвой или человеческой головой. Време-нам и вместо голов ы мо г быть бу-тон

Рис. 7-34

Рис. 7-36

 

W 7 tt ~.!4>-^!

Рис. 7-35 Женские репродуктивные opi ны: рисунок из медициной учебника, обнаруживают удивительное сходство с очерч ниями бычьей головы.

Рис. 7-34 Изображение Богини-ежихи на крышке большого сосуда. Куль­тура караново-гумельница. Кэ-шиоареле, островное поселение на Нижнем Дунае, Южная Ру­мыния. Ок. 4500-4300 гг. до н. э.

 

Рис. 7-36 Бычья голова с большими рога­ми: рельефное изображение на антропоморфном сосуде, пред­ставляющем женскую матку. Раннекикладская культура, приблизительно конец IV тыс. до н.э.; высота 10,5 см.

 

i VII . Религия Бооини

Начиная с V тыс. до н.э. частью европейской ико-юграфии становятся изображения ежей. В Румынии нБолгарии были найдены сосуды в форме ежей куль-пры караново; их крышки имеют антропоморфные чфты Богини (рис. 7-34). Если брать более поздний криод, то ежеобразные сосуды и статуэтки этих жи-ютнш были обнаружены в микенской культуре XIV-Ш вв. до н.э., а также в греческих и этрусских гроб­ницах IX-VI вв. до н.э. Среди находок были и боль­ше ежеобразные сосуды (пифосы) со скелетами ищенцев: это своеобразный синтез трех взаимосвя-анных символических образов: могилы, утробы и аа. В альпийских землях вплоть до XX столетия су­ществовал обычай класть в могилу колючий шарик, окрашенный в красный цвет. Такие же шары прино­сили в церковь Деве Марии, чтобы испросить помо­щи при проблемах с маткой. В записанном всереди-неХХ вв литовском фольклоре есть уппминание о ста­вок, которая в коровьем хлеву оборачивается ежом.

Еще более эзотерическим символом утробной ре­генерациииожно считать бычью голову или череп (бу-Чшию). Сходство между букранией и формой жен­кой матки в сочетании с фаллопиевыми трубами было шечено художницей Д.Кэмерон, когда она вместе с Дж.Меллартом работала на раскопках Чатал-Хююка

269

(рис. 7-35). Это можно рассматривать как вполне воз­можное, хотя и эзотерическое объяснение важной роли данного мотива в символической системе Древ­ней Европы, Анатолии и Ближнего Востока. На неко­торых антропоморфных сосудах втом месте, где долж­на находиться матка, изображена воловья голова (рис. 7-36). Некоторые сведения о символической роли бычьих голов можно почерпнуть из настенных роспи­сей Чатал-Хююка. На многих из них букрания либо изображена прямо на теле Богини в том месте, где должна быть матка, либо расположена прямо под изо­бражением Богини в обличий лягушки.

От начала неолита до конца минойской культуры в керамическом искусстве прослеживается постоян­ная связь между букраниями и символикой силы и регенерации. Мотив бычьей головы встречается на расписной керамике кукутенской культуры (рис. 7-37); ее небольшие рельефные изображения можно часто видеть на керамике культуры бутмир. В святи­лищах культуры винча археологи находят букрании, обмазанные слоем глины (см. рис. 3-16).

В подземных гробницах Сардинии бычьи головы являются доминирующим мотивом, символически передавая идею регенерации. Они - или, вернее, мат­ка - изображались над входом или поблизости от него, а в некоторых пещерах сам вход имел форму воловьей головы с большими рогами (см. рис. 7-112, 7-113). Чтобы попасть в это подземное святилище, надо в символическом смысле пройти через священ­ную утробу. То, что между головой коровы, быка или вола и женской утробой имеется тесная связь, также подтверждает наличие ассоциации между волом и водой, источником жизни. Согласно литовским ле­гендам, вол появился из воды, и волами созданы об­лака и озера. Неолитические, минойские или микен­ские скульптурные изображения крупного рогатого скота были украшены узором в виде сетки или яиц, покрытых сеткой. Этот сетчатый мотив являлся сим­волическим обозначением жизненной влаги или око­лоплодной жидкости. «Священные рога», которые начинают появляться в III и II тыс. до н.э. и особен­но характерны для минойской культуры Крита, про­должали служить символическим обозначением ут­робы и регенерации.

С античных времен между «священными рогами» изображали цветы и растения, живые деревья. От бычьих голов поднимались пчелы и бабочки, порой снабженные антропоморфными головами, -таковы, во всяком случае, изображения на минойских сосу­дах и храмовых фресках (рис. 7-38). Благодаря Ови­дию, Вергилию и Порфирию мы знаем, что в Риме мотыльки и пчелы считались душами людей, порож­денных волом. В рамках кукутенской культуры нача­ла IV тыс. до н.э. найден вырезанный на костяной пластине абрис воловьей головы, в которую вписано изображение богини с воздетыми руками и с силу­этом «песочных часов» (рис. 7-39). В данном случае

 

270

Гимбутас М. Цивилизация Великой Бот

 

Рис. 7-37

она представляет не смерть, но возрождение. На одном из пещер­ных рисунков из Испании богиня также имеет силуэт «песочных ча­сов», птичьи лапы вместо ног и рук, пчелиные глаза и усики, а так­же три линии на лице, что являет­ся отличительным признаком Бо­гини-птицы (рис. 7-40). Иначе го­воря, это одновременно хищная птица, женщина и пчела, символ смерти и возрождения.

Богиня-птица также является участницей процесса регенерации. Изображения ее самой, ее груди и ожерелий можно видеть в мегали­тических гробницах (рис. 7-41). При этом ее грудь функционирует не как источник питания и земно­го благоденствия для живых, но как залог воскрешения мертвых. Именно такую роль она играла на 3 ООО лет ранее в святилище Чатал-Хююка, где изображения грудей были рельефно вырезаны на сте­нах поверх черепа грифа: иначе говоря, губительный характер Бо­гини был перекрыт символом жиз­ни. Ее жизнедарительные функ­ции всегда одерживают верх в то время как ее гибельное воплоще­ние, имеющее обличие хищной птицы есть неизбежная но вре-менная, переходная фаза,.

Вездесущая Богиня-змея как в благодетельной, так и в ядовитой ипостаси имеет отношение не только к миру живых, но и к цар­ству регенерации. Она выступает как символ воскресения и бес­смертия, что, конечно,объясняет­ся ее способностью пробуждаться от зимней спячки и сбрасывать старую кожу. Змей часто изобража­ют в свернувшемся виде, причем порой в обратном направлении, тем самым напоминая о приливах и отливах жизни, смерти и возро­ждения, о циклической непрерыв­ности времени. Эти извивающие­ся обитатели темной влажной зем­ли посланники таинственного подземного мира владеют тайной конечного парадокса: смерть пере-ходит в жизнь

Рис. 7-37 Сосуд с протомом в виде бычьей головы. Роспись из змеевидных спи лей и яиц указывает на ее связь с регенерационной символикой. Класси­ческий период кукутенской культуры, Пойнешти. Ок. 4200-4100 гг. до ] н.э.; высота 19см.

Рис. 7-39 Пунктирный силуэт Богини !| виде «песочных часов» на кос-1 тяной пластине с резным изо-1 бражением головы быка. Куку-1 тенская культура, Западна Г Украина. Ок. 3700—3500гг.| до н.э.; высота 17 см.

Дим VII. Религия Богини

271

 

Гк.7-38

foe. 7-39

Рис. 7-38

(1) Богиня, восстающая из головы быка. Деталь росписи на сосуде позднеминой-ской I культуры (Псейра, Восточный Крит): возрождение новой жизни предстает как появление бабочки между рогами быка, который символизирует матку.

(2) Богиня в короне и с крыльями бабочки поднимается между рогов. Оттиск печати, Закрое, Восточный Крит, среднеминойский период III.

Рис. 7-40

Рис. 7-40 Богиня с силуэтом «песочных часов», птичьими лапами, пчелиными гла­зами и усиками. Тройные линии - отличительный признак Богини-пти­цы. Поздний неолит, Южная Испания; высота 11,2 см.

272

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Бот

 

к -'Х' У? '"".-" • ■-■■■".''.'

Рис. 7-41

■^■^•^^^ -v \

Рис. 7-41 В мегалитических галерей»! фобницах Богиня часто бы» ет представлена изображай! фудей и ожерелья, по котор­му ее и можно опознать. (1) Г нитная статуя-менгир из мй литического комплекса а< рейной гробницы. Кейте. о Гернси Великобритания 3000-2500 гг. до нэ ; выа 153 м (2) Изображение соке* лий и фудей из мегалитически гробнииы Белле уBvddh Уа. Франция., приблииитёльв! 3000 г до н э

 

1

2

 

Мужские божества

Малое число мужских скульптурных изображений в местах неолитических поселений и в могильниках не означает, что они имели менее божественный ха­рактер или представляли обычных смертных. Я не буду называть их «героями», как это делает в своем важном исследовании «Богиня и ее герой» (1983) Х.Геттнер-Абендрот, поскольку вижу в них партнеров, супругов и братьев богинь. Хотя мужское начало не расценивалось как источник жизнепорождающей энергии, а представления об отцовстве в древние вре­мена просто не существовало, тем не менее считалось, что мужская физическая и сексуальная сила магиче-ским образом преумножает производительные спо­собности женщины. В эпоху неолита между мужским и женским полом не было дихотомии: напротив, было представление, что их слияние производит энергию, необходимую для умножения жизненных сил приро-ды. Так, некоторые регенерационные изображения богинь наделены мужскими гениталиями или фал­лическими шеями.

Можно выделить как минимум пять категорий мужских божеств, за которыми на протяжении всего их существования была закреплена одна и та же поза. Некоторые из них восседают на стуле или на троне, что говорит об их безусловно важном положении. Однако, в отличие от женских божеств, в чьей утробе зарождается жизнь, они не являются порождающи-

ми божествами; кроме того, они не относятся ни домашним, ни к храмовым божествам: исключи составляет фаллический бог, чьи изображения чрре­дуются с изображениями змеи или Богини-змеи. Oi-сутствие их в святилищах и жилищах можно объсс­нить тем, что мужские божества ассоциировались дикой природой и растительностью. Вероятно, а культ имел место на лоне природы, а потому от нет практически ничего не осталось.

Могучее и умирающие боги растительности

Лучше всего в неолитическом искусстве Юго-Вое точной Европы представлен тип «горестного стрцца» который спокойно сидит на стуле, положив руки колени или подпирая ими подбородок. Эти скульптур­ные изображения зрелого или стареющего божс характерны для ряда культурных групп VII-IVтыс до н.э. Одно из них было найдено вместе с женскс* статуэткой неподалеку от Черного моря на кладбшш Чернаводэ культуры хаманджия (Румыния). Обе фи­гуры представлены в сидячей позе. Мужчина сидитн стуле и, поставив локти на колени, руками подпирая голову: его положение напоминает «Мыслителя» k дена. Поскольку он был захоронен вместе с женкш божеством, которое, по всей вероятности, представ­ляет древнюю Мать-землю, то можно предположил, что этот горестный бог олицетворяет умирающую рас­тительность (рис. 7-42). Должно быть, это - доист*

 

!ш VII. Религия яогини

273

 

рический аналог льняного бога Лина, который проводит зиму в вдесемени, весной рождается, ле­том умирает и снова возвращается 11 землю.

Итифаллические изображения I юношей (рис. 7-43) скорее всего представляют оплодотворяющее могущество весны. Этот Могучий Бог мог быть супругом-консортом | Богини. Как мы знаем по истори­йки зафиксированным мифоло-|гиям, у целого ряда богинь были супруги-консорты: у Деметры — Дионис, у Артемиды - Актеон, у |Геры - Геракл, у Афины - Эрех-й, у Кибелы - Аттис. Не исклю-JitHO, что за пять тысяч лет до IДревней Греции богини также | мели супругов-консортов. Указа­ния на существование священно-обрака - изображения обнимаю-| щихся пар — восходят к раннему | неолиту.

Фаллическое ббжество ми Змей

Фаллосы и изображения стоя-хитифаллических божеств (рис. М4) - возможные прототипы гре-жких герм и Гермеса, который крвоначально был фаллосом или |неем. В последнем качестве он залогом плодородия, вся­кого преумножения и здоровья. ческий Гермес был богом уда-, приносящим богатство и умно-стада. Судя по всему, важ-|ш роль фаллических божков, (шических конструкций и змей ■ Ьерет начало в доисторических ременах затем она прошла через ечекую и римскую историю и лась вплетена в современный ьклор.

Кентавры

Кентавры с туловищем быка и

повой йеловека (цветная яклей-

и22) были существами, стимули-

ашими жизненные силы. Они

им хорошо известны по древне-

ческим сосудам, на которых их

|юоббржали рядом с древом жиз-

|и. На Кипре периода халколита

Рис. 7-42

Рис.7-43

 

Рис. 7-42 Сидящие в задумчивых позах женское и мужское божества в масках; найдены в могиле. Возможно, что это- пред­шественники умирающих и воскресающих богов расти­тельности, хорошо извест­ных по историческим мифо­логиям. Культурахаманджия, Чернаводэ, черноморское побережье Румынии. Ок. ХLVIII-XLVIIвв. до н.э.; высота 12 см.

Рис. 7-43 Итифаллическая статуэтка юного могучего бога, сидя­щего на табурете. Поро­дин, Южная Югославия. Ок. 6000 г. до н.э.; высота 5,25 см.

274

Гимбутас М. Цивилизация Великой fewj

 

Рис. 7-45

Рис. 7-44

Рис. 7-44 Итифаллическое изо­бражение юного бога, возможно — предшест­венника эллинского Гер­меса. Терракота. Культу­ра сескло, Сескло, Фес­салия; высота 9 см.

Рис. 7-45

(a) Сидящий бог в мас­ке с крюком в руках, на­ручным браслетом и поясом с росписью в виде зигзагов. Культура тиса, Сегвар-Тюзкёвеш, Венгрия. Начало V тыс. до н.э.; высота 25,6 см.

(b) Деталь.

(ок. 3500-3000 гг. до н.э.) ио жения кентавров клали в моп чтобы помочь возродиться уме*-шему.

Хранители дикой природы

Не исключено, что у мужсш божеств была еще одна фнв> ция - функция хранителей леса диких животных, поскольку № добный мотив можно видеты фольклоре и обычаях Северно! Евразии. Фигура Хозяина леса! повелителя зверей до сих пopcj-: ществует в фольклорных преда» ях, распространенных от Ирлан­дии до России. Этот тип божеса трудно идентифицировать на нове археологических данньц| поскольку его культ насколыэ можно судить, происходил «I домах или святилищах, а налов природы. Я полагаю, что протон пом этого божества был тот сами! получеловек-полузверь которого изображали на стенах палеолит

ческих пеЩСр ряДОМ со СТЙДЗ.Щ!

животных. На одной из стеннш росписей Чатал-Хююка мои» видеть мужскую палкообоазнга фигуру которая держит грифи! считается что этеГ- изображеи Повелителя зверей СнимчегГ ется аналогичное изображен»| женской rtmrvnbi идентиЛини-Г отемой[каГповелительницаТ вотных. Возможно что это был парные божества.

В Венгрии была найдена ж имеющая аналогов скульптур культуры тиса, которая обычно именуется изображением «Взрос­лого мужчины, держащего крюв возможно, что это предшествен­ник божеств, известных в истори­ческую эпоху под именами Сил> вана, Фавна и Пана (рис. 7-45). Все они считались духами лесая защитниками животных, а крои того, — охотниками, которыхта*-же изображают с крюком в руке

Ш УН. Религия яогини

275

 

Рис. 7-46

Священные изображения И их происхождение

Все святилища можно разделить на

| ж основных категории по типу культа Богини: в одних поклонялись богиням, оберегавшим жизненную энергию, и

Хранительницам рода (Богине-птице, Богине-змее, Роженице, Кормилице или донне), в других осуществлялись ри-туалы, связанные со смертью и возрож-книем: Богиня здесь могла быть пред­ставлена разными воплощениями — в

|ичестве грифа, рыбообразной или ля-кообразной Богини регенерации, в

I вде регенерирующей матки, имеющей форму бычьей головы, треугольника или иойного треугольника («песочных ча­яв» или «бабочки»). Ранненеолитиче-сюй Беременной Богине поклонялись во дворе у хлебных печей.

Мы рассмотрим несколько раскопан­ных ранненеолитических поселений, в вторых были найдены следы поклоне-ш различным божествам или разным Е ипостасям, которое могло происхо-шьвсвятилище или во дворе. Большая петь материалов была получена из свя­тилищ Ахиллейона (Фессалия), дати­рующихся 6400-5600 гг. до н.э., и Чатал-Хюкжа (Центральная Анатолия), чьи шгочисленные храмы восходят к VII тыс. до н.э.

Ахиллейон

Это расположенное неподалеку от | Фарсалы (Южная Греция) поселение от­носится к неолитической культуре сеск-I ло: в 1973 и 1974 гг. его раскопки были осуществлены автором этих строк, со-| иестно с Шейном Уинном и Дэниэлом лабуку²². Его существование охваты-нет период с середины VII до середины VIтыс. до н.э.: эта хронология основана и 42 радиоуглеродных датировках и достааочных стратиграфических и типо­логических данных. В Ахиллейоне было найдено несколько святилищ, 200 ми-шторных статуэток и церемониальных платформ с ямами, в которых разжига­ли огонь для жертвоприношений. Все зти находки имеют важное значение с точки зрения изучения данной религии. Более того исследование Ахиллейона ■шало, что культы имели разную ло-шизацию, и каждое место было посвя-

 

0

Святилише

Мастерская

Очаг

О .

О      1 м

I ____________ I

Е — вероятный вход

N

Рис. 7-46 Двухкомнатные святилища Ахиллейона, Фессалия: более про­сторная комната — собственно святилище, та, что поменьше, — мастерская. Культурасескло. (1) 6000-5900 гг. до н.э., Ахиллей­он IV, ранний слой; (2) 5900-5800 гг. до н.э., Ахиллейон ^сред­ний слой.

276

Гимбутас А/ . Цивилизация Великой &уи т

 

Рис. 7-47

Рис. 7-47 Головы с клювами (фрагменты разбитых статуэток) и ста­туэтки с клювообразными носами, сложными прическами, головными уборами и большой грудью. Найдены в святи­лищах Ахиллейона, на алтарях и возле них (см. рис. 7-46). Культура сескло, Ахиллейон IV. 6000-5800 гг. до н.э.

щено той или иной богине. Тем самым было устан<*| лено важное различие между богинями, чьим изорра-1 жениям поклонялись в святилищах, и богинями, чк(1 культ отправлялся снаружи — во дворе, рядом с печыо I для выпечки хлеба, на специально приготовлен™ | платформах и алтарях.

Святилища Ахиллейона имеют вид двухкомнатни! помещений. При раскопках было найдено два храм! позднего периода (соответственно 6000-5900 гг. ДО и [ и 5900-5800 гг. до н.э.), располагавшихся один ни I другим (рис. 7-46). Собственно святилищем была боль-шая комната с алтарем, а в меньшей находилась мас­терская, где происходила подготовка к религиозных ритуалам: лепка статуэток, украшение керамически изделий и т.п. На алтаре были установлены скульптур-1 ные изображения Богини-птицы, Богини-змеи, Бога-ни-роженицы и кормилицы. В каждом святилище ш-дено не менее 30 скульптур, считая и те, что были вы-1 брошены в близлежащую мусорную яму. Рядомс алтарями мы обнаружили наиболее качественную ке­рамику, в том числе огромные сосуды для возлиннийс! воронковидным верхом, миниатюрные чаши для воз-1 лияний, черпаки и керамические диски (вомоожно,! грузики). В этом же месте был найден шедевр Аил-лейона: удивительное керамическое изобоажеж! человеческой головы с открытым ртом - без сомне-1 ния «поильник» сосуд для возлияний (рис. 2-12.2),

Керамическая скульптура, тем более крупная, ре* I ко доходит до нас в неповрежденном виде. Статуэш. о которых здесь речь, были изготовлены восемь тыщ I лет назад: в качестве основы мастера брали гальку ига I кусок глины, причем отдельно лепили голову и шею, [ отдельно — живот и бедра. Головы, которые удлою обнаружить в святилищах Ахиллейона, в основжж имеют цилиндрическую форму и снабжены клюш (торчащими носами), но лишены человеческого ра (см. рис. 7-16, 7-47). В нижней части рис. 7-47 можно видеть некоторые реконструированные или частччно реконструированные образцы скульптуры более высо­кого качества.

Поклонение Беременной Богине происходило во I дворе, рядом с печью для выпечки хлеба. Здесь было I обнаружено около сотни ее статуэток разных перио- [ дов существования Ахиллейона. Некоторые изображе­ния представляют Богиню восседающей на троне, дру­гие — стоящей, откинувшись назад, причем опоройев I служат собственные непомерно огромные ягоиииы, [ третьи наделены плоским основанием (рис. 7-48). Спе­реди или сбоку от печей для приготовления хлеба стоя­ли платформы, которые отчасти напоминали скамье: [ на них были расставлены статуэтки. От Ахиллейона III (6100-6000 гг. до н.э.) осталась покатая платформас ямами по углам, выложенная скрепленной гли оot | галькой. Следы угля говорят о том, что на ней рззжи­гали жертвенный огонь, возможно, в пору посева йш сбора урожая ( dhc 7-49) Раскопии этого удивиеель­ного церемониального места с печью, каменной

Рис. 7-48 Беременная Богиня из Ахил-лейона с руками на животе: она восседает на троне, полулежит или стоит на плоском цоколе. Ее изображения найдены во дворах, у хлебных печей или у специаль­ных платформ с ямами для при­ношений П 4) Ахиллейон ТТ ок6200гдонэ-(2 3)Ахиллей' он. IV, ок 6000-5800 гг^нэ. Масштаб 1:10.

277

мьей и платформой с ямами для огня дали ряд пора­зительных находок: в частности, крупные, приземи­стые сосуды с высокими антропоморфными ручка­ми и массу фрагментов расписной керамики. Среди них — фаллические шеи с масками (и с характерны­ми, не столько птичьими, сколько человеческими носами и ртами), которые, возможно, были частями более крупных скульптурных изображений Беремен­ной Богини. Что касается обнаруженных здесь же ке­рамических масок (периоды Ахиллейон II и III, 6300-6100 гг. до н.э.), то их изготовляли отдельно и, как можно предположить, крепили к цилиндрическим шеям (рис. 7-50). Из изделий данного типа эти — са­мые древние в масштабе всего доисторического пе­риода Европы.

Из двух сотен найденных в Ахиллейоне статуэток только две являются изображениями мужских бо­жеств. Одна из них была найдена во дворе возле оча­га: это заставляет предположить, что она каким-то образом связана с Беременной Богиней, поскольку Богине-птице и другим божествам поклонялись в святилищах. Она представляет бога, спокойно сидя­щего на стуле, руки на коленях. Происхождение вто­рой мужской статуэтки остается неясным, к тому же она была сильно повреждена.

Чатал-Хююк

Раскопки познакомили нас лишь с частью этого древнейшего города, однако сделанные там находки имеют огромное значение с точки зрения реконст­рукции неолитической религии". Многие из расчи­щенных построек — не обычные жилища, а храмы, посвященные смерти и возрождению. Стенные рос­писи и рельефы на внутренней поверхности стен, возвышавшихся над захоронениями под полом, пред­ставляют две ипостаси Богини: как смерть она пред­стает в облике грифов, как возрождение - в образе лягушек, причем изображения последнего типа пе­ремежаются с Богиней в позе роженицы. Богиня в виде грифов с антропоморфными атрибутами и боль­шими простертыми крыльями была идентифициро­вана на нескольких фресках, где она набрасывается на обезглавленные тела (см. рис. 7-26). Не исключе­но, что голова считалась вместилищем души, поэто­му после смерти ее отделяли от тела; поэтому в свя­тилищах под лепными изображениями бычьих голов были обнаружены черепа Эти стенные росписи сви-детельствуют о существовании не только практики экскарнации (намеренного отделения плоти от кос-тей) но и связанной с ней веры в то что умерших поглощает Богиня Регенерационные,ритуалы про­ходили в храмах украшенных рельефными или ри­сованными изображениями Богини-роженицы и бычьих голов (рис. 7-51).

Любопытно, что, изучая головы грифов на стенах храмов Чатал-Хююка, Джеймс Мелларт обнаружил,

278

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой БотШ

 

Рис. 7-49

Рис. 7-49 Участок двора, обустроннные для поклонения Беременно!! Богине, матери хлеба. (1)Пп| для выпечки хлеба; (2) камеи алтарь; (3) наклонная глинян платформа с 4 ямами для прнно I шений, с каменной обложкой оl углам; пятая яма для приношу-1 ний расположена сбоку; (4) о (5) найденный на алтаре антро-1 поморфный сосуд красного! узODHOrO лошсния с поднятый! ручками;

в l 1 j"» ("чта 3 1 см A YifT*-1

лейон ШЬ Ок 6000

Рис.7-50

1ша VII . Рмигия Богини

279

 

Рис. 7-51 Храм Чатал-Хююка с изо-!ражением Богини-лягуш-и<центральная часть, вы-юта 1,2 м). Под ним -бы­чья голова с широко расставленными рогами, и ше одна сбоку. На проти-кшоложной стене - ряд 5иьих рогов. Святили-щeVI 13.8. Конец VII тыс. я н.э.

Рис. 7-52 Взтом храме Чатал-Хюю-ка над бычьими головами найдены изображения ленских фудей, под кото­рыми были скрыты симво-мсмерти — ччрепа грифоо ш нижние челюсти каба-на. Северная и восточная стена святилища VII 35. Конец VII тыс. до н.э.

Рис. 7-50

I Маски на фаллических шеях статуэток: некоторые из них можно было сни­мать, у них вогнутая задняя часть, соответствующая ко­нической форме шей. (1)Съемные маски из Ахил-жйона датируются перио­дм 6300-5700 гг. до н.э.; (2, 3) маски с раскосыми глаза-и, носом и ртом, найден­ные в Ахиллейоне 1MЬ, 6100—6000 гг. до н. э., в мес-

| ш, отведенных для культа Беременной Богини.

Рис. 7-51

 

280

Гимбутас М. Цивилизацяя Вешкой Боли!

 

что рельефные изображения женских грудей (рис. 7-52) - символы пропитания и регенерации — закрывали символы смерти — черепа грифов и ниж­ние челюсти кабанов. Не исключено, что таким об­разом была выражена идея неизбежности цикла «об­ратного поглощения» первородной сущностью, ко­торая порождает и питает все живое.

Во многих святилищах Чатал-Хююка были обна­ружены скульптурные изображения бычьих голов и стенные фрески с большими быками и букраниями. Конечно, необходимо пояснить, как эти образы свя­зан ы с идеей регенерации и почему именно под ними находят человеческие черепа. Как уже гово­рилось, символический смысл букраний был угадан художницей Д.Кэмерон, которая заметила, что бы­чья голова имеет сходство с маткой, а рога — с фал­лопиевыми трубами (см. рис. 7-35). Это проливает некоторый свет на характер и связи между образом быка и Богини возрождения. Голова или череп быка были символом регенерации на Ближнем Востоке: в этом же качестве они широко использовались древнеевропейским искусством. Не исключено, что это символическое значение закрепилось за ними в эпоху палеолита, когда экскарнация человеческих останков была общепринятой практикой*. Обнаже­ние органов человеческого тела давало возможность заметить это сходство. Все прочие символические фигуры из святилищ Чатал-Хююка, которые так или иначе связаны с Богиней и с бычьими ГОЛОВЗ.МИ нацелены на стимуляцию жизненной энепгии и De-генерации: это треугольники двойные треугольни­ки соты куколки и бабочки вульвы и фаллосы кисти и опечатки рук растения и животные влага жизни и околоплодные воды Само количество свя­тилищ фресок и рельефов свидетельствуето посто­янной заботе о поддержании преемственности бы-тия.

В усыпальницах придунайского поселения Ле-пенски-Вир (Югославия) 6500-5500 гг. до н.э. (см. раздел «Погребальные практики») есть весьма убе­дительные доказательства того, что гробницы мог­ли играть роль святилищ Богини смерти и возрож­дения. Главное божество Лепенски-Вира имело вид женщины-рыбы или гибрида женщины, рыбы и хищной птицы (см. рис. 7-102); его изображения помещали у изголовья алтаря. Святилища более позднего времени функционировали сходным обра­зом и соответствовали либо типу Ахиллейона, либо Чатал-Хююка.

Захоронения

Столбообразные статуэтки и скульптуры являк ся изображениями могильных божеств. Начинал Утыс. до н.э. и на протяжении всего IV и III тыс. н.э. они присутствуют в Эгейском и Средиземному ском регионах в скальных гробницах, гипогеях, щ-лективных или одиночных захоронениях в эя могильниках (см. рис. 7-29—7-32). Их помет; могилы по одной или по три штуки, а иногда и в боль-шем количестве. В случае западноевропейских мел-литических гробниц Богиня в виде совы можетбыл представлена на менгирах (вертикально стоящи камнях) или стелах; ее достаточно условные иоббр­жения или изображения одних ее глаз или ррун бывают вырезаны на каменных стенах, на косщ цилиндрических камнях и на плоских кусках аппщ-ного сланца.

Святилища

Я называю святилища «храмами» (temples), по­скольку так принято именовать некое строение т место, отведенное для служения или поклонения од­ному или нескольким божествам. Именно ткково было назначение древнеевропейских и анатолий­ских святилищ эпохи неолита и медного века. Дру­гой термин, который используется в специально! литературе, «shrine», имеет более узкие смысловы! рамки, поскольку обозначает вместилище священ­ной реликвии (ковчег или раку), алтарь или часов­ню какого-либо святого или божества. Святилищ* эпохи неолита и медного века были в первую оче­редь местами для поклонения и проведения ритуа­лов, а отнюдь не только местами хранения священ­ных реликвий.

Святилища и их модели, УП-Утыс. до н.э. Глиняные модели святилищ

Первые глиняные модели, способные дать доста­точную информацию об архитектуре и назначении святилищ, появились ок. 6000 г. до н.э. Обычно они имеют 25—50 см в длину и позволяют составить бо­лее полное представление о конструкции храма. Кро­ме того, их поверхность, как правило, испещрена символическими рисунками, а над входом или на кровле красуются бюст и маска Богини, ее священ­ное животное или просто рога. Благодаря раскопкам были обнаружены сотни подобных моделей разной степени сохранности. Не исключено, что это были дары богине того или иного святилища или же сим­волические изображения той или иной богини: впо-

Насколько можно судить, экскарнация все же не была ни повсеместной, ни общепринятой практикой. Захороненияв позе эмбриона встречались уже у неандертальцев в эпоху верхнего палеолита, что исключает экскарнацию. - Прим . ред .

Ш VII . Религия яогини

281

 

следнем случае их изготовление следует считать ана­логом создания ее статуэток. Одни модели были най-дены вблизи от алтарей или под полами святилищ, другие - в могилах (см. рис. 3-39: данная модель была найдена в могиле девочки).

Археологи рассматривают их как миниатюрные «копии жилищ». Такого рода интерпретации - след­ствие превалирующей тенденции при изучении куль­турных памятников держаться в стороне от вопросов религии. Я считаю, что все эти модели являются уменьшенными репликами храмов и поистине бес­ценным источником информации для реконструкции неолитической религии²⁴.

Значительная их часть связана с культом Богини-птицы. Одни, с торчащими над кровлей головами, своими очертаниями напоминают птиц; у других имеется круглое входное отверстие, которое говорит отом, что их использовали в качестве птичьих доми­ков. Особенный интерес представляют модели из поселения Породин конца VII тыс. до н.э. (прибли­зительно 6000 г. до н.э.), находящегося в Пелагонии, неподалеку от Битолы (Южная Югославия); в 1952 г. там проводил раскопки М.Грбич и др.²⁵ При этом были обнаружены многочисленные модели святи­лищ, имеющие форму дома с «дымоходом» — полым цилиндром, в верхней части которого можно видеть маску Богини-птицы. Рельефный рисунок вокруг дымохода - воротник или ожерелье Богини (рис. 7-53). У ряда породинских миниатюрных святилищ входные отверстия были в форме перевернутой бук­вы «Т» а в одном из них имелся алтарь с треуголь­ным углублением. Еще одна модель святилища из Южной Югославии представляет собой бюст Боги­ни стоящий на прямоугольной koнctdvkuии с ДВУМЯ округлыми отверстиями. На лице Богини обозначе-ныТ-образныенадбровные дуги глаза большой нос (клюв), но нет рта. Кроме того, у нее обозначены пшь и пупок и по два браслета на обеих согнутых и огшенных вниз руках (рис 7-54) Не исключено что шчоугольная crown™ поставляет собой храмо-в™мастерскую(со соис 7-57 на котором представ -юна модель из Кэшиоареле , Южная Румыния с большим основанием в котором проделаны круглые отверстия). Поселение в Породине относится к кон-

IIу VI I TFJtf * ПО н 'Ч    оПНЯ1^П МОЛРТТН f * RCTTH Т¥И1ТТ K * VTTiVFV —

г винчТпоиолизительно 5300-5000 гГлонэ так и имеют ^т^^и^шГтяк миниатюо ^^ lS ^^ т^^^яТ^т^п^кя

Kwmmrt укпашена o ^ ZtZ ^ urZ ^ x ^ rZ в Гс 7 55) А вот мопелькул™ винча из Вэлэстоы

прямоугольной модели святилища из поселения культуры винча в Градешнице (Северо-Западная Бол­гария) нет кровли, но ее стенки богато украшены меандрами, ромбами и параллельными линиями и инкрустированы белым цветом, а по углам располо­жены изображения божества. У главного - крылья и три черты посередине (рис. 7-56.2).

Одна из самых крупных моделей была обнаруже­на при раскопках поселения середины V тыс. до н.э. на дунайском острове (Кэшиоареле, Южная Румы­ния). Ее длина равна 51 см, а ширина — 24,2 см, к тому же у нее два этажа. На первом уровне несколь­ко рядов круглых окон, а на втором — четыре неболь­ших святилища с распахнутым входом, каждое из которых украшено либо рогами, либо стилизован­ным изображением звериных голов (рис. 7-57). Это зенит древнеевропейской культуры - тот период, когда архитектура и керамика достигли настоящего совершенства и предела изощренности. Перед нами модель не какого-то одного святилища, но целого комплекса. Скорее всего, эти четыре святилища принадлежали четырем семьям или группам родст­венников. На нижнем этаже находилась огромная мастерская в которой как можно предположить изготовляли церемониальные сосуды и сотни дру-гих предметов необходимых при совершении тех или иных ритуалов.

О том, что в Vтыс. до н.э. действительно суще­ствовали двухэтажные святилища, свидетельствует значительное число моделей, принадлежащих раз­ным культурным группам. Так, под Киевом, в Ро-жочуватке была найдена модель святилища кукутен-ской культуры. Ее нижний уровень представлял мас­терскую, а верхний - собственно святилище, состоявшее из двух помещений. Вокруг храма была терраса, так что люди могли обойти его кругом: за­метим, что на модели из Кэшиоареле мы тоже ви­дим террасу, которая соединяет все четыре святили-ща (рис 7-58).

Святилища как таковые

Полноценное двухэтажное святилище приблизи­тельно 5000 г. до н.э. было найдено и раскопано в Ра-динграде в окрестностях Разграда (Северо-Восточная Болгария)²⁶. Благодаря ему стало очевидно, что ми­ниатюрные модели храмов были весьма точны. На его нижнем уровне был обнаружен полный набор инст­рументов, характерный для керамической мастер­ской: на платформе были разложены инструменты для нанесения орнамента, стояли небольшие тарел­ки, в которых измельчали охру, палитры для красок, а также большая печь. На верхнем уровне распола-гался алтарь, рядом с ним — ткацкий станок для из­готовления церемониальных одеяний, что, возмож­но, указывает на сакральный смысл самого ткачест­ва. Эта практика изготовления священных одеяний в

I

282

Гимбутас М. Цивилизация Великой Боя»

Рис. 7-53

Рис. 7-54

Рис. 7-53

(1) Глиняная модель святилища в виде тела Бо­ гини. Породин, неподалеку от Битолы, Западни Македония. В каждой стене - широкий вход! виде перевернутой буквы «Т», на цилиндриче­ ской трубе дымохода - маска Богини, на кры­ ше — ее ожерелье. Высота ок. 35 см.

(2) Еще одна модель святилища с цилиндриче­ ским «дымоходом» с маской Богини; выотт! 20,8 см. Породин. Ок. 6000 г. до н.э.

 

Рис. 7-54 Модель святилища с бюстом Богини на крыше цокольного этажа (или мастерской) с круглыми окнами. Нос и брови, возможно, должны напо­минать букранию, один из регенерационньа символов. Македония, Южная Югославия. При­близительно 5500 г. до н. э.; высота ок. 30 см.

.

Гию VII. Религия Богини

283

 

77

Рис. 7-55

Рис. 7-55 Глиняная модел ь святилища с имитирующи м птичье оперение узором, схематически обо­значенной головой, под которой расположе­но круглое отверстие: возможно, что оно предназначалось для птичьей ипостаси Бо­гини. Ранний период культуры винча, Тур-даш у г. Клуж, Западная Трансильвания. Ок. 5200—5000 гг. до н. э.; высота 20 см.

стенах самого храма продолжала оставаться акту­альной в классическую эпоху, меж тем как самые ранние свидетельства ее существования восходят к VII тыс. до н.э.: к ним относятся дискообразные грузила для ткацкого станка, обнаруженные в свя­тилищах Ахиллейона.

Некоторые святилища были посвящены Боги­не-змее: одно из хорошо сохранившихся найдено в поселении Сабатиновка (Молдавская ССР) ку-кутенской культуры, приблизительно 4800-4600 гг. до н.э. Это конструкция в форме дома пло­щадью около 70 кв. м. У одной из ее внутренних стен находился алтарь в виде скамьи, на котором обнаружено 16 статуэток со змеиными головами, сидящих на стульях с рогатыми спинками. Только у одной из них есть руки: она держит то ли змее­подобного младенца, то ли фаллос (рис. 7-59). Рядом с алтарем стоял стул со спинкой, украшен­ной рогами. Скорей всего, он предназначался для жрицы, которая руководила церемониями. Непо­далеку находилась печь для выпечки хлеба, сбоку от нее — горшки, в одном из которых были кости сожженных животных. Кроме того, статуэтки были обнаружены возле печи и на мощеном полу рядом с входом. В общей сложности — 32 статуэт­ки в одном святилище, все без исключения пред­ставляющие Богиню-змею.

Совсем другой характер был у святилищ, в которых проводились регенерационные ритуалы. Так, при раскопках поселения Кэшиоареле, в более раннем слое, нежели уже упомянутый, было обнаружено святилище с двумя колоннами, приблизительно 5000 г. до н.э. Колонны были сделаны из дерева, покрыты слоем глины и рас­писаны символическим узором из квадратных меандров, а стены украшены орнаментом из красных яиц, концентрических кругов и спира­лей²⁷. Все перечисленные мотивы связаны с иде­ей регенерации.

Особый интерес представляют деревянные ко­лонны, поскольку они, по-видимому, символизи­руют древо жизни. Как известно, жизненный столп может быть представлен растением, дере­вом (или деревом, обращенным в колонну, как это произошло в святилище Кэшиоареле), поднимаю­щейся вверх змеей или фаллосом, или же сталаг­митом, таинственным образом произрастающим в пещере. Многие сталагмитовые пещеры на бе­регах Греции, Югославии и Италии использова­лись в качестве святилищ: на протяжении многих веков там совершали регенерационные обряды и мистерии. Что касается вышеперечисленных стран, то их пещеры-святилища восходят к эпохе неолита, а критские — к медному веку.

В 1980-1985 гг. Г.Лазаровичи провел раскоп­ки поселения Парца в 15 км к юго-западу от Ти-мишоары (Западная Румыния). При этом было

284

Гимбутас М. Цивилизация Великой Бона

 

Рис. 7-56.2

Рис. 7-56Л

 

 

Рис. 7-56

(1) Глиняная модель святилища, представляют царство Богини в виде водной сферы, символ. чески обозначенной меандрами; внизу - вил него, наверху — три ожерелья, голова реконстру!-рована. С задней стороны модели — круглое Ш' верстие (для Богини, являющейся в образе ш цы?). Поверхность покрыта выемчатым орнамен-том и белой инкрустацией. Группа вэдэстш ранней культуры винча Вэдэстра Юго-Загташ Румыния. 5200-5000 гг. до н.э. (2) Открытая(fa BCDX3.1 модель святилишэ. с головами божеств и

ЧСТЫОСМ VTJ1ам И нИСКОЛЬКО мОЖНО СУЛИТЬ изо-

бражением верховного божества с коылъя» клювом и тоемя линиями на каждом 6okv Все*

Болгария Ок 5000-4500t^rn до н э" ; вПл

14,5 см.

Рис. 7-57 Глиняная модель храмовой постройки из Кэш№ ареле, островного поселения к западу отОлте-ницы, Южная Румыния. Модель представляя большую цокольную конструкцию с круглыш отверстиями, на которой стоят четыре храма. Ка можно предположить, в нижней части была 01-1 ромная храмовая мастерская. Артефакт датир^ ется серединой V тыс. до н. э. и так же постраи от пожара, как и святилище, в котором он бш | обнаружен; высота 24,2 см, длина 51 см.

Ime VII. Религия Богини

285

 

Рве. 7-57

Рис. 7-58

Рис. 7-58 Глиняная модель двухэтажного святилища, най­денная к югу от Киева в Рожочуватке. У обоих эта­жей просторные входы, а перед большим порта­лом и по периметру второго этажа — балкон. На зашей стенке - маленькое круглое окошко. Вы­сота ок. 30 см. Кукутенская (трипольская) куль­тура, ок. 4300-4000 гг. до н. э. Раскопки двухэтаж­ных святилищ культур кукутени, петрешти и ка-раново показали, что они похожи на эту модель.

 

 

найдено несколько святилищ приблизи­тельно 5000 г. до н.э. с колоннами из дерева и глины, скульптурные изображения в на­туральную величину и связанные с ними бычьи головы²8. Заключительный отчет об этих раскопках еще не опубликован. Одна­ко известно, что в комплекс построек цен­тральной части поселения последовательно входили два святилища: оба были выстрое­ны из вертикальных бревен, переплетенных прутьями и покрытых глиняной обмазкой. Внутри них находились земляные и глиня­ные столообразные алтари, передвижные очаги на трех или четырех ножках, а также монументальные скульптуры, стоявшие во внутренних углах, отделенных низкими пере­городками. Размеры более раннего святили­ща равнялись 12,5 м на 7 м, а более поздне­го — 11,6 м на 6 м. Колонны шли по западной и восточной стороне храма группами по ЛВС"— тdh В перBOM по времени храме глиняный постамент крупной статуи имел 60 см по диаГОНДЛ и Сама статуя сгорела, однако со­хранилась женская глиняная статуя ИЗ вто-рого более позднего храма с двумя голо-вами и двумя плечами. Она,стояла на воз-вышении из земли и песка гтокрытом счоем глинкг Возле одного гтдрмя была ппикпёгт ­ленГбычьяТоловГе^ ей Сбою enнее стоял ^овородообразный коооё1дпГпо7ношений На, одном из тоёх ™ейТ1иной более5м нмо^съпепе-лвижныГочаги чаши исо™ с ™п«ан ньш нГгорловине ликом Богини напол ненные костями животныхнТлт^гом ал

IТоипвГзепнами^ ГампТвя^пишё пыло попепено пепегопопкой^

п^^пчаг™^Хопые^пГ,иг^еж^ гS чгпрЛпугпор mяе^гти^I™

п^^тпп«мгтояпГч^иГ^гев^

Sm nr^^r ™пJS,„ 15 Ы с™ I ™

pS Зернотерокобмазанных глиной

Есть много поселений, особенно в Се­верной Греции, Пелагонии и Македонии, в которых были обнаружены следы построек с алтарями, огороженными коробами для приношений, моделями святилищ, миниа­тюрными столами, треножниками, керно-сами, антропоморфными и зооморфными статуэтками, а также сосудами. Одни из них не считаются святилищами, другие были обнаружены в результате слишком локаль-

286

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Боат\

 

Рис. 7-59

 

Рис. 7-59 (а) Святилище в Сабатинови,] Молдавия, первая полоиит! V тыс. до н. э. Его общая плои»! 70 кв. м, а среди деталей обета-1 новки стоит отметить (1) вымо-1 щенный камнем пол, (2) печь I (3) платформу, (4) глиннный стул, (5) статуэтки и (6) некооль-1 ко сосудов у печи. (Ь) Несколш статуэток из святилища Сб(й- I тиновки (всего их найдено 32).1 Средняя в нижнем оялу држикт i змею или фаллос остальные!»

DVKU ( ВОзмоЖНО ЧТО ЭТО — ПОЛО-1

бия Богини-змеи).

Ham VII . Религия Бооини

287

 

ных раскопок, не дающих достаточно материала для реконструкции. Обычно места, где делают подобные находки, описывают как «место поклонения» или «место для приношений»²⁹.

Из всего того, что уже известно, ясно, что на про­тяжении VT-Vтbic. до н.э. святилища действитель­но существовали по всей Юго-Восточной и Цен­тральной Европе. В них приносили подношения и совершали ритуалы при рождении, смерти и по мно­гим другим случаям.

---

Дата добавления: 2019-02-13; просмотров: 188; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!