ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДОКЛАД. Касселъ, 7 июля 1909 г.



 

Неподготовленному человеку может показаться несколько странным, что вчера имя Духа Отца Вселенной поставлено было в связь с именем смерти. Однако следует обратить внимание на то, что при этом одновременно было сказано, что образ, в котором смерть является человеку в физическом мире, не есть ее истинный образ. И в то время, как этот внешний чувственный мир кажется нам находящимся во власти смерти, этот мир именно потому, что он таков, что должен казаться нам подвластным смерти, не являет нам истинного образа того, что, собственно, находится в основе этого мира; не есть истинный образ лежащего в его основе Божественно-духовно го существа. Этим, собственно говоря, сказано, что в отношении того, что простирается вокруг него в пространстве для его внешних органов чувств и что он воспринимает, человек отдается иллюзии, великому обману, майе. Если бы он познал истинный образ, то он не имел бы чувственного образа, а имел бы перед собой Дух. Если бы он познал смерть в ее истинном образе, то он видел бы в смерти выражение того, что чувственный мир должен иметь, чтобы быть выражением божественного Духа Отца.

 

Чтобы наш земной мир вообще мог возникнуть, прежний сверхземной мир должен был уплотниться вплоть до физической материи, до физического вещества в земном понимании. Этим самым внешний мир мог стать выражением духовно-божественного мира, - такого духовно-божественного мира, который вследствие этого имеет творения подле себя и вне себя. Все прежние формообразования нашего мирового бытия были таковы, что они находились более или менее внутри божественного Существа. На древнем Сатурне не было еще нашего воздуха, нашей воды, не было нашей земли, то есть не было наших твердых тел. Весь Сатурн был еще телом, состоящим из одного лишь тепла, древний Сатурн был пространством, заполненным теплом; и все существа, которые были на Сатурне, находились еще в лоне божественного Духа Отца. Так было и на древнем Солнце, хотя оно уже уплотнилось до воздуха. Эта воздушная планета - древнее Солнце - содержала в своем лоне, и тем самым в лоне духовно-божественного Существа, все свои творения. И так же было на древней Луне. Только на Земле творение оставило лоно духовно-божественного Существа, стало чем-то наряду с божественно-духовным Существом. Но в то, что было теперь наряду с божественно-духовным Существом и стало также одеждой, оболочкой, физической телесностью человека, постепенно вплелось, постепенно вчленилось все то, что оставалось от отставших духов. Вследствие этого творение стало не таким, каким оно должно было бы стать, если бы оно сделалось отображением божественно-духовного Существа. После того, как божественно-духовное Существо выносило в Своем лоне все сотворенное - наше теперешнее минеральное, растительное, животное царства и царство человека - Оно как бы отпустило их всех от Себя, распростерло их вокруг Себя подобно ковру; и это было теперь отображением божественно-духовного Существа. Таковым оно должно было остаться. Но в него вплелось все отставшее, что дотоле было отторгнуто божественно-духовным Существом. Все это внедрилось в него и, таким образом, сотворенное как бы помутнело, стало менее ценным, чем должно было бы быть.

 

Это "помутнение" возникло в то время, когда Луна отделилась от Земли, - в ту эпоху, о которой мы сказали: если бы не наступило ничего другого, если бы не была вытолкнута Луна, то Земля запустела бы уже тогда. Но человек все же нуждался в таком попечительстве, чтобы он смог завоевать себе самостоятельность. Он должен был поэтому воплотиться во внешней, земной, физической материи. Начиная с лемурийской эпохи и в продолжение атлантической эпохи, человек должен был иметь такое руководство, чтобы он все больше и больше приближался к воплощению в физически-чувственном веществе. Но в этом физически-чувственном веществе находились отставшие существа. Так что человек никак не мог воплотиться иначе, как в телесные оболочки, в которых находились отставшие существа. В атлантическое время имелись известные существа, которые были в то время сотоварищами людей. Ведь сам человек в атлантическую эпоху был еще в мягкой материи; то, чем ныне является человеческая плоть, было еще иным, чем теперь. Если бы мы посмотрели на древнюю Атлантиду, где воздух был целиком наполнен плотными, тяжелыми массами водяного тумана и человек был водяным существом, то можно было бы сказать: он имел тело, подобное тому, какое в настоящее время имеют медузы, которых едва можно отличить от окружающей их морской воды. Подобное тело имел и человек. В зачаточном состоянии имелись уже все органы, но они отвердевали лишь постепенно, лишь постепенно у человека образовались кости и прочее; то есть тонкие материальные зачатки уже имелись, но затвердели они лишь с течением времени.

 

И вот в первое время атлантической эволюции имелись еще существа, бывшие, так сказать, сотоварищами человека, и поскольку человек был тогда ясновидящим, он мог также видеть тех существ, которые установили себе обители, собственно, на Солнце, но которых он встречал в свете солнечных лучей. Потому что навстречу человеку сиял не только физический солнечный свет, но в физическом солнечном свете к нему опускались Существа, которых человек видел. И когда человек сам находился в состоянии, которое можно было бы сравнить со сном, то он мог бы сказать: "Теперь я вышел из моего тела и нахожусь в сфере, где витают солнечные существа".

 

Но затем настало время - к середине и последней трети атлантической эпохи, - когда физическая материя Земли все более уплотнялась и когда в человеке проявились предпосылки к развитию самосознания, тогда человек не мог больше видеть таких существ. Тогда они должны были удалиться от Земли, скрыться от внешнего взора человека. Люциферическое влияние все более мощно влекло человека вниз, в плотную материю. Тогда одному существу, которое следует назвать существом Люцифера, удалось таким образом вкрасться в человеческое астральное тело, вследствие чего человек все больше спускался к плотному физическому телу. Но существа, которые были прежде сотоварищами человека, поднимались тогда все выше и выше. Они говорили: "Мы не хотим иметь никакого дела с отставшими существами!" Они освободились от них. В астральное тело человека вселились люциферические существа; но высшие существа освободились от них, столкнули их вниз, говоря: "Вы не должны больше подниматься с нами! Увидите, каково вам будет там внизу!"

 

Одно из этих существ представляет собой Михаил, который низверг люциферические существа в бездну, так что они находились в сфере Земли и старались там действовать в астральном теле человека. И эти существа не находились больше на "небе". Существа, сфера действия которых находилась на небе, столкнули их вниз на Землю. - Но все злое, все дурное имеет свою хорошую сторону и обосновано в Мудрости Вселенной. Эти существа были оставлены в мире, чтобы они низвели человека в физическую материю, которая только одна могла научить его говорить о самом себе - "я", чтобы он мог развить свое самосознание. Не запутавшись в майе, человек не научился бы говорить о самом себе- "я". Но человек погряз бы в иллюзии, если бы иллюзии и ее силам - Люциферу-Ариману - удалось бы удержать в ней человека.

 

Теперь я должен высказать кое-что, что прошу вас выслушать со всей позновательной предосторожностью, так как вы только тогда правильно поймете эти мысли, если проработаете их дальше и примете их, хотя и дословно, но все же не так, как материалистическое воззрение обычно понимает "дословность".

 

Чего хотели от физического мира люциферически-ариманические существа? Чего они хотели от находящихся теперь в мире существ, на которых они могли воздействовать после того, как они когда-то, в атлантическое время, связали себя с развитием человека?

 

Эти существа - Люцифер-Ариман - хотели не меньшего, как сохранить все находящиеся на Земле существа в тех формах, какие они имеют в плотной физической материи. Когда, например, растет растение, вырастает из своего корня, выгоняет лист за листом вплоть до момента цветения, тогда Ариман-Люцифер стремятся вести этот рост и развитие все дальше и дальше, то есть сделать развивающееся существо подобным его физическому образу, удержать его таким каково оно есть, - и тем оторвать его от духовного мира. Если бы им удалось сделать эту сущность духовного мира похожей на физический образ, то они, так сказать, оторвали бы Небо от Земли. В отношении всех животных люциферически-ариманические существа также имеют тенденции сделать их сходными с телами, в которых эти животные находятся, и заставить их забыть в материи свое духовно-божественное происхождение. И точно так же обстоит дело с человеком.

 

Чтобы этого не случилось, божественно-духовный Отец сказал: "Правда, существа Земли завоевали себе внешнее познание в "я" на высшей точке своего развития - в человеке; но в настоящее время им нельзя предоставить жизнь!" Потому что жизнь сложилась бы так, что существа отрывались бы в этой жизни от своего духовно-божественного корня; человек внедрился бы в свое физическое тело и навсегда забыл бы свое духовно-божественное происхождение. Дух Бога Отца смог спасти воспоминание о божественном происхождении тем, что дал благодеяние смерти всему, что стремится в материю. Поэтому стало возможным, что растение, когда оно растет, оно стремится в высоту до момента оплодотворения, - и тогда растительная форма увядает, а в семени зарождается новая растительная форма. Но, вступая в стадию семени, растение на один момент пребывает в божественно-духовном мире и освежается им. И это действительно в особенности для человека. Если бы на Земле всюду не властвовала смерть и человек не получал бы между смертью и новым рождением все новых источников сил, он был бы прикован к Земле и забыл бы свое божественно-духовное происхождение.

 

Рассмотрим, где же существует на Земле смерть? - Посмотрим на какое-либо существо, которое радует нас в форме растения. Через несколько месяцев после того, как растение радовало наш взор великолепием цветов, - его уже больше нет. Смерть сразила его. Посмотрим на преданное нам животное или на какое-нибудь другое животное; спустя короткое время его больше нет. Смерть постигла его. Посмотрим на человека, как он пребывает в физическом мире, - через определенное время к нему пришла смерть, его нет больше. И это потому, что если бы он все еще был на Земле, то он забыл бы свое божественно-духовное происхождение. Посмотрим на гору. Наступит время, когда вулканическая сила нашей Земли поглотит гору: смерть настигнет ее. Посмотрим куда угодно: нет ничего, в чем бы не было смерти. Все на Земле проникнуто смертью!

 

Благодеяние смерти в том, что она спасает человека от участи быть полностью отделенным от божественно-духовного мира. И человек должен был прийти в чувственно-физический мир, так как лишь в чувственно-физическом мире мог он завоевать свое самосознание, свое человеческое "я". Если бы он всегда проходил через смерть и не мог бы ничего взять с собой из этого царства смерти, то он смог бы, правда, вернуться в божественно-духовный мир, - но без сознания, не имея "я". Но в божественно-духовный мир он должен войти со своим "я". Поэтому он должен так оплодотворить земное царство, целиком проникнутое смертью, чтобы смерть стала семенем "я" в вечности, в духовности.

 

Но возможность превращения смерти, - которая иначе была бы уничтожением, - в семя вечного "Я" дана была Христовым Импульсом. На Голгофе для человечества предстал впервые истинный образ смерти. И благодаря тому, что со смертью сочетался Христос - отображение Отчего Духа, Сын Духа Отца, - смерть на Голгофе является началом новой жизни, и, как мы видели вчера, - нового Солнца. И вот, после того, как человек завоевал себе "я" для вечности, теперь то прежнее, что ранее было временем учения,теряет необходимость, и человек сможет вступить в будущее со своим спасенным "я", которое все больше и больше будет становиться отображением Христова "Я".

 

Возьмем для иллюстрации только что сказанного постепенно зажигаемый семисвечник и остановимся на огне первой из семи зажженных свечей как на символе для первого периода времени в эволюции человека - на эволюции Сатурна. Всякая эволюция протекает в семи более мелких подразделениях; в первом из семи огней семи-свечника мы имеем символ для тех сил, которые притекли к человеку в период Сатурна. Перейдя ко второму огню семисвечника, мы имеем в нем символ для сил, которые человек получил в период древнего Солнца. В третьем из семи огней мы также имеем символ для сил, притекших к человеку во время древней Луны. Четвертый из семи огней является символом для всего, полученного человеком в течение эволюции Земли. Представьте себе этот средний свет семисвечника ярко горящим, а следующие три еще горящими темным пламенем. Средний огонь представляет момент, когда в развитие проник Свет Христа. Другие огни никогда не могли бы зажечься, никогда не могли бы наступить следующие периоды эволюции, если бы в развитии человечества не засиял Импульс Христа. Эти огни темны до сих пор.

 

Если мы бы захотели также символически представить будущее развитие, то следовало бы вообразить, что в то время, как следующая после средней свечи загорается и сияет все ярче, - гаснет первая свеча; и когда затем загорается следующая по порядку, то начинает гаснуть сопряженный свет и т. д., - ибо здесь начало нового солнечного развития! И когда в семисвечнике все свечи до последней будут гореть, то первые мы увидим погасшими, так как их плоды влились в последние свечи, перешли в будущее.

 

Так вы имеете прошлую эволюцию, получившую свою силы от Духа Отца. Если бы Дух Отец продолжал так действовать, то все огни семисвечника постепенно погасли бы вследствие того, что Люцифер-Ариман внедрился в эволюцию. Но благодаря тому, что пришел Христов Импульс, теперь загорается новый свет, начинается мировое Солнце.

 

Да, смерть неизбежно должна была проникнуть во все природное бытие, потому что в него проник Люцифер-Ариман. И без Люцифера-Аримана человек не пришел бы к самостоятельности. Но с одним Люцифером-Ариманом самостоятельность все больше усиливалась бы и под конец вызвала бы забвение духовно-божественного происхождения. Поэтому тело наше должно было стать смертным. Мы не могли бы взять с собой в вечность свое "я", если бы в кровь, которая является внешним носителем "я", не была бы подмешена смерть.

 

В нас течет красный поток крови - это кровь жизни; и мы имеем в себе синюю кровь - это кровь смерти. Чтобы наше "я" могло жить, жизнь, текущая в красной крови, каждое мгновение должна гибнуть в синей крови. Если бы этого не происходило, то человек настолько погрузился бы во внешнюю жизнь, что забыл бы свое божественно-духовное происхождение. Эзотерика Запада имеет символ для этих двух видов крови - две колонны: одну красную и одну синюю; красная колонна символизирует жизнь, текущую от божественного Духа Отца, но в той форме, в какой она утратила бы себя, а синяя колонна - уничтожение жизни. Смерть сильнее, и она уничтожает жизнь, которая иначе потерялась бы в самой себе. Но уничтожение того, что иначе потеряло бы себя, означает призыв к Воскресению!

 

Итак, вы видите, как правильное толкование Евангелия от Иоанна открывает нам смысл всей жизни. То, что мы узнали вчера и сегодня, сводится таким образом к следующему: в момент времени, начинающий христианское летоисчисление новым числом "I", произошло что-то, что имеет величайшее значение для всего земного развития, - и поскольку космическая эволюция связана с земной, - также и для космической. Да, Событие Голгофы создало новое средоточие. С тех пор Дух Христа соединен с Землей. Он постепенно приближался к ней, и с той поры Он в Земле, и важно, чтобы люди научились познавать, что Христов Дух с того времени находится в Земле, что Дух Христа находится во всем, что она рождает. Человек познает все с точки зрения смерти, если он не видит в ней Духа Христа, - но он познает все с точки зрения жизни, если начнет видеть во всем Дух Христа.

 

Мы находимся лишь в начале христианского развития. Будущее этого развития в том, чтобы во всей Земле видеть Тело Христа. Ибо Христос с того времени вошел в Землю, создал в Земле новое средоточие света и пронизывает ее, светит во Вселенную и навеки находится в земной ауре. Поэтому, если мы в настоящее время видим Землю без лежащего в ее основе Христова Духа, то мы видим в Земле то, что в ней гниет, разлагается, - распадающийся труп. Когда мы видим Землю, состоящей из неизмеримого числа мельчайших частиц, то, если мы не понимаем Христа, мы видим разлагающийся труп Земли. Везде, где мы видим только материю, мы видим неправду.

 

Если вы изучаете земную природу человека, то не найдете истины, так как изучаете только его разлагающийся труп. Изучая труп, вы можете последовательно судить об элементах Земли лишь таким образом, что скажете: "Земля состоит из атомов материи", - безразлично, пространственные ли они или являются центрами сил. Если мы видим атомы, из которых будто бы состоит наша Земля, то мы видим земной труп, - то, что постоянно распадается и что не будет существовать, когда не будет больше Земли. Земля распадается.

 

Мы познаем истину, лишь видя в каждом атоме части Христова Духа, который с тех пор пребывает в них. Из чего же состоит Земля с тех пор, как в ней пребывает Дух Христа? С тех пор, как Христос пронизал ее, Земля вплоть до атомов состоит из жизни. Каждый атом имеет ценность и может быть познан лишь, если вы видите в нем оболочку, в которой скрыто духовное. И это духовное есть часть Христа.

 

Возьмем теперь что-либо, относящееся к Земле; вы познаете это правильно, если скажете: "Это часть тела Христова!" Что мог Христос сказать тем, кто хотел познать Его? Преломив хлеб, происходящий из земного зерна, Христос мог сказать: "Сие есть тело Мое". Что мог Он сказать, давая виноградный сок, происходящий из растительного мира? - "Сия есть кровь Моя". Так как Он стал Душой Земли, Он мог сказать обо всем твердом - "сие есть тело Мое", и о растительном соке- "сия есть кровь Моя", как вы говорите о своем теле- "это мое тело" и о вашей крови- "это моя кровь". И те, кто может постигнуть истинный смысл этих слов Христа, строят мысленные картины, привлекающие к хлебу и виноградному соку тело и кровь Христа, привлекающие к ним Дух Христа. И они соединяются с Духом Христа.

 

Так символ Тайной Вечери превращается в действительность.

 

Без идеи, устанавливающей в сердце человека связь с Христом, не может быть развита сила притяжения к Духу Христа при причащении. И эти мысле-формы развивают такую силу притяжения. Итак, для всех нуждающихся во внешнем символе для совершения духовного акта, а именно для соединения с Христом, таинство причащения будет путем до того времени, когда их внутренняя сила настолько возрастет и они настолько преисполнятся Христом, что смогут соединиться с Ним без внешнего физического посредничества. Таинство причащения - подготовительная школа для мистического соединения с Христом. Так следует понимать все это. И подобно тому, как под христианским влиянием все развивается от физического к духовному, так под влиянием Христа должно развиться все то, что сначала служило в качестве моста: таинство причащения должно развиться от физического к духовному, чтобы привести к действительному соединению с Христом. Об этих предметах можно говорить только намеками, так как правильно поняты они будут, только если воспринимать их в их полном святости достоинстве.

 

Задачей человечества является познать, что со времени события на Голгофе Христос был с Землею. Человек все больше должен познавать это и, познавая, все больше этим проникаться.

 

Но для этого нужны были посредники. И одним из первых великих посредников был тот, кто из Савла стал Павлом. - Что мог знать Савл, являвшийся чем-то вроде иудейского посвященного? То, что мог знать Савл, мы можем выразить примерно следующим образом:

 

Он мог знать то, что являлось достоянием еврейского тайного учения. Он знал, что к Земле приблизился Тот, Кого Заратустра видел как Аура Маздао, Кого Моисей видел в неопалимой купине и в громе и молнии на Синае как "ehjeh asher ehjeh", как Ягве или Иегову; что к Земле приблизился Тот, Кто однажды будет в человеческом теле и, пребывая в этом человеческом теле, вызовет обновление Земли. Однако Савл находился под впечатлением суждений своего времени и иудейских законов. Он был современником События Голгофы. Но он не был в состоянии сказать себе, что Тот, Кто умер на кресте, был носителем Христа. События, о которых ему стало известно и которые он пережил, не могли убедить его, что Тот, Кого он должен был ожидать, согласно иудейскому посвящению, был воплощен в Иисусе из Назарета. Что же он должен был пережить, чтобы убедиться, что на Голгофе в смертном теле Иисуса из Назарета действительно пребывал бессмертный Дух Христа?

 

Из своего еврейского посвящения он знал, что если Христов Дух был в человеческом теле и это человеческое тело умрет, то Христос будет пребывать в ауре Земли. Тогда тому, кто способен своими духовными очами созерцать земную ауру, видим будет Христос. Это он знал. Но он в то время был еще неспособен созерцать земную ауру. Он, правда, был посвящен в мудрость, но не был ясновидящим. Но он обладал данными к тому, чтобы стать ясновидящим путем аномального посвящения, он сам говорит об этом. Он говорит об этом, как о "благодати", дарованной ему свыше, он называет себя "недоноском", что обыкновенно переводится, как "несвоевременное рождение". Он не был доношен в теле матери, он сошел из духовного в физический мир, еще не вполне погрузившись во все элементы земного бытия. Он пришел в мир раньше, чем человек обыкновенно отрывается от связей, соединяющих его с духовными силами, которым он еще бессознательно принадлежит. Событие Дамаска стало возможным благодаря тому, что открылись его духовные очи, как новорожденному, несвоевременно пришедшему в мир. Так преждевременным рождением ему открылись духовные очи: он проник духовным взором в земную ауру и увидел, что в ней пребывает Христос. А это означало, что то время, когда Христос прошел через человеческое тело, уже исполнилось. Ему дано было доказательство, что на кресте умер Христос. Ибо Тот, о Ком он знал, что Он преодолеет смерть на Земле, явился ему духовно живым! Теперь он познал Событие Голгофы во всем его значении. Он знал, что Христос Воскрес! Так как Того, Кого он теперь видел, нельзя было до того видеть в ауре Земли. Теперь он понял слова:

 

"Трудно тебе идти против рожна (Stachel)"*. (Деян. 9,5) (*На нем. яз. слово "Stachel" может означать и "рожон", и "жало" (Прим. пер.).).

 

Что такое рожон? - Павел сам высказал это: "Смерть, где твое жало (Stachel)?" (t Кор. 15,55). Напрасно идти против острия рожна; ибо делая это - познаешь только смерть. Ты не можешь теперь идти против смерти, ибо ты узрел Того, Кто преодолел смерть!

 

Так Павел стал провозвестником христианства, и он прежде всего возвещал живого, духовно-живого Христа.

 

Почему можно было созерцать Христа в ауре Земли? Потому, что у Христа Иисуса - как первый Импульс для будущего развития Земли- эфирное тело впервые было проникнуто Христом. Эфирное тело Иисуса из Назарета было, конечно, вполне проникнуто Христом. Поэтому это было эфирное тело, имевшее физическое тело всецело в своей власти, - и так как оно было полным властелином физического тела, оно могло после смерти восстановить физическое тело, то есть могло проявляться так, что все, что имелось в физическом теле, вновь существовало в нем, но исходя из сил эфирного тела. Поэтому, когда Христа видели после смерти, то это было эфирное тело Христа. Но для тех, кто силою, приобретенной ими благодаря этим событиям, были в состоянии признать за действительное тело не только физическое чувственное тело, но и эфирное тело со всеми проявлениями физического тела, для них Христос Воскрес во плоти. И Он действительно Воскрес.

 

Но и Евангелие говорит нам, что если человек настолько продвинулся в развитии, что его тленное развивает нетленное, то он тогда обладает и способностью высшего видения; и Евангелие говорит также, что люди, которые уже тогда развились до высшего видения, могли узнавать Христа. Это сказано достаточно ясно, но только люди не имеют желания прочесть то, что действительно стоит в Евангелии. Возьмите, например, первое явление Христа после смерти. Там сказано:

 

"А Мария стояла у гроба и плакала; и когда она плакала, наклонилась во гроб. И видит двух Ангелов в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена, что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус.

 

Иисус говорит ей: жена, что плачешь, кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! что значит: Учитель!" (20, 11-16).

 

А теперь представьте себе, что вы видели кого-нибудь несколько дней тому назад и снова видите его через несколько дней. Можете ли вы представить себе, что вы его не узнаете? Можете ли вы допустить, что, видя его самого, вы спросите, не садовник ли он? Но это приходится допустить относительно Марии - или той, которая здесь названа "Марией", - если вы предположите, что каждый физическими глазами узнал бы Христа и видел бы Его точно так же, как Его видели и прежде физическими глазами. - Читайте Евангелия, обращаясь к их Духу!

 

Сначала женщина должна была воспринять, как Силу, святую мощь слов! Это было необходимо! Тогда в ней прозвучало эхо Слов, и Слова эти воспламенили вновь все, что она прежде видела. И это дало ей теперь способность духовными очами видеть Воскресшего. Не то же ли самое говорит и Павел?

 

Вы никогда не усомнитесь у Павла, что он духовными очами видел Христа, когда Христос снова был в высотах духовного, в земной ауре. Что же говорит Павел? Как доказательство того, что Христос жив, он указывает на то, что Он ему явился, и как на равнозначащее событие указывает, что сначала Он "... явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братии в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем апостолам, а после всех явился и мне, как преждевременно рожденному, ибо я наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом.." (1 Кор. 15, 5 - 9).

 

Он считает видения, которые имели другие, совсем равными своему, которое было доступно его духовному оку. Поэтому Павел говорит дословно следующее: "Как я видел Христа, так видели Его и другие". Как следствие того, что они пережили, говорит Павел, в них зародилась сила видеть Христа как Воскресшего.

 

Теперь мы понимаем, что имеет в виду Павел. И воззрение Павла таково, что его можно назвать антропософски-духовным, то есть, что оно говорит нам: "Существует духовный мир. Рассматривая этот духовный мир Импульсом, данным нам Христовой силой, мы проникаем в него так, что находим в этом духовном мире Самого Христа, прошедшего через событие Голгофы!" Вот что хотел он этим сказать. И человек может - особенно путем так называемого "христианского посвящения" - сделаться постепенно, благодаря терпению и выдержке, так сказать, последователем Павла- мало-помалу усвоить себе способность созерцать духовный мир и духовно лицезреть лицом к лицу Христа.

 

В других докладах* (*Например, в 13-ом докладе цикла "У врат Теософии" GA, том 95) и в 14-ом докладе цикла "Теософия Розенкройцеров" (GA, том 99)) я часто приводил начальные ступени, по которым мы поднимаемся к созерцанию Существа Христа. Ученик должен пережить то, что предначертано в Евангелии от Иоанна. В связи с этим укажем лишь в самых кратких чертах, как человек, если он решится пережить известную гамму чувств, сможет развиться до духовного мира, в котором со времени события Голгофы зажжен свет Христа.

 

Прежде всего человек говорит себе: я рассматриваю растение. Оно вырастает из минеральной почвы Земли- оно растет и цветет. Если бы растение могло развить сознание, подобно человеку, то оно должно было бы обратить свой взор к царству камней, к минеральной земле, из которой оно вырастает, и должно было бы сказать: "Ты, камень, среди теперешних существ природы стоишь на более низкой ступени, чем я, но без тебя, без более низкого царства, я не могу существовать". И точно так же, если бы животное приблизилось к растению и могло бы чувствовать, что растение является основой его бытия, то оно должно было бы сказать себе: "я как животное являюсь более высоким существом, чем ты, растение; но без тебя, растение, я не могло бы существовать!", - и животное должно было бы смиренно преклониться перед растением и сказать: "Тебе, растение, стоящему ниже, чем я, я обязано моим бытием!"- И так же должно было бы быть и с человеком. Каждый, кто поднялся выше по лестнице эволюции, должен был бы смотреть вниз на тех, кто стоит ниже него в духовном отношении, говоря: "Вы принадлежите, правда, к более низкому миру; но как растение должно было бы склониться перед камнем, животное- перед растением, так и человек должен был бы на более высокой ступени говорить: "Тебе, стоящему ниже, я обязан моим бытием!"

 

Затем, когда человек в продолжении недель и месяцев, а может быть, и лет, всецело погружается, под руководством соответствующего учителя, в такие чувства всеобъемлющего смирения, тогда он приходит к познанию того, что называется "омовением ног". Потому что перед его духовным взором непосредственно стоит то, что сделал Христос, когда Он - Высшее Существо - склонился перед двенадцатью и омыл им ноги. И все значение этого события раскрывается тогда ученику как видение, так что он знает, что это событие омовения ног действительно произошло. Сила его познания такова, что он не нуждается в дальнейшем доказательстве; он теперь созерцает духовный мир и непосредственно видит Христа в сцене омовения ног.

 

Затем такой человек под руководством учителя приобретает силу сказать: "Я буду стойко и безропотно переносить все страдания и всю боль, могущие постигнуть меня, и не буду роптать. Я закалю себя так, что такие страдания и такая боль не будут больше для меня болью и страданиями, и я буду знать, что они являются в мире необходимостью!" Когда человек достаточно окреп душевно, то из этого наблюдения в его душе вырастает переживание "бичевания", и человек духовно переживает бичевание на самом себе. А это раскрывает его духовные очи так, что он созерцает бичевание, как оно описано в Евангелии от Иоанна.

 

Человек получает дальнейшие указания, как развить силу для следующей ступени, когда он в состоянии не только переносить боль и страдания всего мира, но может сказать себе: "У меня есть святое святых и за него я отдам самого себя! Пусть весь мир заливает меня презрением и издевательствами, это для меня все же остается самым святым! Презрение и издевательства отовсюду не могут отдалить меня от этого наисвятейшего, даже если я совсем одинок. Я буду бороться за него!" Тогда человек переживает духовно свой "терновый венец". И не нуждаясь в историческом документе, он духовным взором созерцает то,что в Евангелии от Иоанна изображено как увенчание терновым венцом.

 

И затем, когда человек под соответствующим руководством достигает того, что совсем иначе, чем прежде, смотрит на свое физическое бытие, когда он научается смотреть на свое собственное тело, как на что-то, что он носит внешним образом; когда все это станет для него само собой разумеющимся чувством и ощущением, - он говорит: "Я ношу в мире мое физическое тело как внешнее орудие!" - тогда он дошел до четвертой ступени христианского посвящения, до "несения креста". Из-за этого он не стал слабым аскетом; но он научается тогда гораздо лучше, чем прежде, управлять тем, что мы имеем как физическое орудие. Когда вы научились смотреть на свое тело, как на что-то, что вы носите, тогда вы дошли до четвертой ступени христианского посвящения, называемой "несением креста". И тогда вы завоевываете себе опыт духовно созерцать ту сцену, когда Христос несет Свой Крест на спине, как и вы - вашей ставшей более возвышенной душою - научились носить свое тело, как деревянный предмет.

 

Но тогда наступает то, на что надо смотреть как на пятую ступень христианского посвящения и что называется "мистической смертью" Тогда, вследствие возрастания вашей внутренней зрелости, все, что вас окружает, весь чувственно-физический мир как бы погасает. Вокруг вас царит тьма. И затем наступает момент, когда тьма эта как бы разрывается посередине, подобно завесе, и вы за этим физическим миром видите духовный мир. Но с этого момента вступает еще нечто другое. Мы познали теперь все, что является грехом и злом в его истинном образе, то есть на этой ступени мы узнали, что означает "сошествие в ад".

 

И мы тогда учимся не только смотреть на свое тело, как на нечто чужое, но и все другое видеть настолько же частью нас самих, как и наше тело. - Мы учимся смотреть на все на Земле, как на часть нас самих, подобно тому, как это когда-то было при древнем ясновидении; и на страдания других мы также учимся смотреть как на принадлежащие единому великому организму, как на наши собственные. В той мере, в какой мы это осознаем, мы соединяемся с Землей. Тогда мы переживаем "положение во гроб", "погребение". И соединяясь с Землей, мы одновременно из нее воскресаем. Таким образом мы оценили, что значит- "Земля становится Новым Солнцем!"

 

Но проходя четвертую, пятую и шестую ступени христианского посвящения, мы собственным созерцанием приобрели способность видеть Мистерию Голгофы - мы вжились в Событие Голгофы. Тогда мы больше не нуждаемся в документах, они послужили нам, ведя нас ступень за ступенью ввысь.

 

Затем следует седьмая ступень, называемая "вознесением", другими словами, это оживание в духовном мире; это та ступень, о которой справедливо говорят, что ее нельзя выразить каким-либо словом нашего языка; ее может себе представить лишь тот, кто стал способным мыслить, не пользуясь мозгом как орудием. Чудеса Воскресения могут мыслить лишь те, кто не обречен более на мышление при помощи физического мозга как орудия.

 

Присутствовавшие при свершении События Голгофы, были верующими, духовные очи которых были открыты. Они могли видеть происходившее тогда и притом могли видеть Христа так, как я вам это изложил, то есть увидеть Его, когда Он предстал внутри земной ауры перед их открытым духовным оком. Однако они не могли бы видеть Христа, даже если бы Он продолжал пребывать в том же самом Образе, который Он имел тогда, если бы Христос как Духовное Существо не завоевал чего-то нового тем, что Он преодолел смерть! А теперь мы подходим к одному явлению, которое очень трудно понять.

 

Человек непрестанно учится, и, стоя на какой-либо ступени, он развивается все дальше и дальше. Однако не только человек, но и каждое существо - от низшего до высшего божественного Существа-учится, развиваясь все дальше и дальше. Мы описывали до настоящего времени то, что Христос как божественное Существо совершал в теле Иисуса из Назарета. Мы описали Его воздействие и плоды этого воздействия на человечество. Спросим себя теперь: "Пережил ли Христос в Самом Себе что-то, что возвело Его на более высокую ступень?" Да, Он пережил. Божественно-духовные существа также переживают то, что приводит их к более высокой ступени. То, что Христос пережил как восхождение в более высокий мир, чем тот, в котором Он пребывал до того, Он явил Своим последователям на Земле как Вознесение. И поэтому непосвященный, не ясновидящий человек, хотя сам и не может видеть, способен понимать шесть первых ступеней христианского посвящения. Но седьмую ступень - "Вознесение" - может понять только ясновидящий, не связанный больше с орудием физического мозга; только тот, кто однажды сам испытал, что значит мыслить и видеть без непосредственного участия мозга. Так все это связано между собой.

 

Так мир развивался в то время, о котором мы имели возможность говорить в этих четырнадцати докладах.

 

Мы уже видели, что Христос указал, что в слепорожденном, которого Он исцелил, проявились грехи прежней жизни. Итак, Христос учил человечество - поскольку оно могло это понять, - идее перевоплощения, Он учил о карме, о том, что причины одного воплощения проявляются в другом воплощении; этому Он учил так, как делают, когда учат практике жизни. Он хотел сказать: "В будущем наступит время, когда все люди признают карму, когда они поймут, что если человек совершает злой поступок, то вовсе не нужно, чтобы он был наказан внешней земной властью, так как это зло обязательно будет искуплено в этом или в одном из следующих воплощений; но тогда нужно просто вписать деяние в великую книгу закона, в Акаша-хронику, в духовный мир! Тогда нет нужды осуждать человека, тогда мы, люди, можем стоять перед ним и предоставить его деяния духовным законам, что записаны в духовном мире; мы можем предоставить человека его карме!"

 

"Иисус же пошел на гору Елеонскую. А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель, эта женщина взята в прелюбодеянии. А Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле". (8, 1-6).

 

Что он писал? Он записал грех в духовный мир. И грех найдет свою компенсацию из духовного мира! А другим Он напоминает, не имеют ли они сами на совести какого-либо греха. Потому что, если бы им самим не нужно было ничего погашать, они могли бы сказать себе, что они не имеют никакого отношения к греху этой женщина и имеют право судить ее. Но им ведь неизвестно, не сами ли они положили в прошлой жизни причину тому, что ее теперь постигло; они ведь не могут знать, не довели ли они сами в прошлой жизни эту женщину до того,что она теперь совершила прелюбодеяние; не совершали ли они сами в прошлых жизнях этого греха, или положили тому причины. - Все записано в карме. Иисус писал на земле, которую Он пронизал уже Своим Духовным Светом, то есть Он вверил Земле то, что должно быть кармой для женщины, совершившей прелюбодеяние. Он хотел сказать: "Идите путями, которые Я предначертал вам ныне! Станьте такими, чтобы вы могли сказать: мы не судим того, что есть в человеке, мы предоставляем это кармическому погашению!" Если люди следуют этому, они приходят к карме. Нет необходимости учить карме как догмату: ей учатся действием. Так учил Христос.

 

Но такие вещи мог писать лишь тот из Его учеников и последователей, кто был посвящен Им Самим, - Лазарь-Иоанн. Поэтому лишь этот ученик правильно понял, что происходит, если какое-либо существо, начиная с Иоаннова крещения, своим трудом достигло того, чтобы постепенно становиться в эфирном теле господином над физическим телом, - сделать эфирное тело жизнедателем. Поэтому автор Евангелия от Иоанна понимал, что то, что внешне еще выглядит как вода, можно изменить таким образом, что пьющий его человек ощущал бы его в своих человеческих органах претворенным в вино. Поэтому Он понимал, что возможно иметь небольшое количество рыб и хлебов и силой эфирного тела воздействовать так, что люди насытились. Именно это и сказал нам автор Евангелия от Иоанна, если только мы серьезно относимся к Евангелию. Разве он где бы то ни было говорит, что немногие хлеба и немногие рыбы были съедены так, как их вообще едят физически? Нигде он этого не говорит во всем Евангелии от Иоанна. Он говорит вам ясно и определенно, если вы дословно примете каждое слово, - что Христос преломил хлеб, что Он обратился к небу с благодарственной молитвой:

 

"Иисус, взяв хлебы и воздав благодаренье, роздал ученикам, а ученики возлежавшим; также и рыбы сколько кто хотел". (6, 11).

 

Но смысл этих слов, если мы возьмем их в первоначальном тексте, приблизительно следующий: ученики роздали дальше хлеб и рыбы и предоставили каждому делать с ними, что он хотел; но никто не хотел при этом ничего иного, как ощущать в этот момент силу, исходившую из мощного эфирного тела Христа Иисуса. Никто не хотел ничего другого. И чем же они насытились? В 23-ем стихе сказано:

 

"Между тем, пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб через благодарение Господне".

 

Они вкушали хлеб через молитву Господа! Они ели хлеб без того, что бы совершился физический процесс. И благодаря этому Христос Иисус мог вслед затем интерпретировать совершившееся, говоря: "Я есмь хлеб жизни!"

 

Итак, что же они вкушали? Они вкушали силу тела Христова! - Что могло остаться? Остаться могла только сила тела Христа Иисуса! Она действовала так сильно, что можно было еще собрать потом то, что осталось от нее.

 

Согласно оккультному воззрению, каждое тело состоит из двенадцати членов. Высший член называется Овном; следующий за ним член - Тельцом; члены, где находятся руки, - Близнецами; грудь называется Раком; то, что находится в области человеческого сердца - Лев; дальше следует Дева; таз - Весы; ниже - Скорпион; далее: Стрелец - это бедра, Козерог - колени, Водолей - голени, и ступни - это Рыбы.

 

Человеческое тело делится на двенадцать членов - это хорошо обосновано. И вот, когда собирают то, что остается после того, как сила Христова тела была употреблена для насыщения, то ее нужно собрать в двенадцать коробов.

 

"И собрали и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели". (6, 13).

 

Они ели не ячменные хлебы. Они насыщались силой, исходящей от Христа. И они насытились силой, исшедшей от Христа через благодарение, когда Христос воззвал к тем сферам, с которых Он сошел.

 

Так следует понимать действие духовного мира на физический. И так мы можем понять место отдельных событий в основном событии, - в становлении Земли Солнцем. Все эти отдельные события входят в него как мощные проявления сил в становлении Земли Солнцем. И нам станет также понятно, что мощный импульс, полученный тогда Землей, мог прийти к людям лишь медленно и постепенно. Поэтому он медленно и постепенно должен быть влит в человечество.

 

Как было указано вчера, Евангелие от Марка сначала лучше всего подходило для того, чтобы сделать великие истины понятными созревшим для этого людям. Это было в первых столетиях. Люди должны были собственными силами вновь завоевать себе то, из чего они изошли. Попробуем уяснить себе, как человек спустился с божественно-духовных высот к глубочайшей точке, достигнутой в то время, когда событие Голгофы вызвало новое устремление ввысь. Оно действовало как мощный стимул к новому подъему человека. Человек спустился с Божественно-духовных высот, и он опускался все ниже и ниже; затем, через Импульс Христа, он получил силу, и после того, как человек пропитал себя вновь рожденным духовным светом, он должен был отвоевать себе постепенно все прежнее, и притом так, что во времена, непосредственно следовавшие за Христовым Событием, человек должен был вновь приобрести то, что он потерял в последних столетиях до Христа. В этом ему помогало Евангелие от Марка. То, что он потерял в еще более раннее время, он должен был вновь завоевать в более поздние века с помощью Евангелия от Луки, направлявшего его к более глубокой внутренней жизни.

 

Но мы сказали также, что за 600 лет до Явления Христа на Земле все то, что раньше было дано человечеству духовно и что оно мало-помалу утратило, все это было как учение дано великим существом Будды. Тогда, за шесть столетий до Христа, жило на Земле существо Будды и объединило в своем учении то, что существовало в мире как прамудрость, которую человечество утратило и возвестителем которой стал Будда. Поэтому рассказывается, что когда в мир приходит Будда, то его рождение предсказывается его матери Майе. Далее рассказывается, что выступает некто, возвещающий о ребенке: "Вот Дитя, которое станет Буддой, искупителем, вождем к бессмертию, к свободе и свету!" Затем, в некоторых легендах о Будде говорится, что двенадцатилетним мальчиком Будда потерялся и что его нашли под деревом, окруженным певцами и мудрецами прежнего времени, и он поучал их. В моей книге "Христианство как мистический факт" вы сможете увидеть, как спустя шесть столетий после Будды в Евангелии от Луки вновь появляются легенды, подобные легендам о Будде, - как в Евангелии от Луки в новой форме выступает то, что дано было Буддой. Поэтому в Евангелии от Луки мы находим то, что уже содержалось в легендах о Будде. Вот до какой степени все совпадает, если мы рассматриваем это в свете духовного исследования.

 

Таким образом, мы приходим действительно к заключению, что такие писания, как Евангелие от Иоанна и примыкающие к нему Евангелия, содержат бесконечные глубины. Мы рассмотрели эти глубины в ряде докладов. Если бы мы могли продолжить эти доклады и сделать их вдвое длиннее, то мы могли бы извлекать из Евангелий все новые и новые глубины, и если бы мы могли еще раз удвоить то удвоенное время, и удвоить еще раз дважды удвоенное время, то мы могли бы раскрыть новые глубины! И мы получили бы представление, что в будущем человечество сможет находить в этих писаниях все новые и новые глубины. Люди, поистине, ничему не научатся из интерпретации этих писаний. Нам не нужно ничего вносить в них, мы должны лишь быть готовы извлечь через оккультные истины то, что действительно заложено в Евангелиях. Тогда нам раскрываются в Евангелиях все универсальные взаимоотношения человечества, связь этих взаимоотношений человечества с Космосом, и мы учимся все глубже и глубже проникать взором в духовный мир.

 

Прослушав цикл таких докладов, мы вынуждены сказать: мы приобрели не только сумму познаний, мы не только восприняли сумму отдельных истин, это не так важно, но все же необходимо, так как без того нам не удалось бы приобрести другого. То, что мы должны приобрести как особый плод такого изучения, состоит в том, чтобы все, что мы восприняли нашим духом, - после того, как оно спустилось в наше сердце, - пробудило бы чувство по отношению к нашему предмету, стало бы ощущением, волевыми импульсами. Если то, что мы восприняли духовно, превратится в нас в сердечное тепло, тогда оно станет в нас силой, целительной силой для духовного, душевного и физического, и тогда мы скажем себе: когда мы духовно рассматривали все это, мы были погружены в духовную жизнь; мы усвоили себе многое из этой духовной жизни в течение четырнадцати дней изучения. Мы усвоили себе не пустые понятия и идеи, но такие истины, понятия и идеи, которые способны забить родником в нашей душе, пробуждая силы жизни в наших чувствах и ощущениях. И эти чувства и ощущения останутся в нас; они не смогут быть утрачены нами; с ними мы продолжаем жить в мире. Мы не только чему-то научились, но мы стали жизнеспособнее благодаря тому, чему мы научились. Если мы закончим этот цикл, восприняв в себя такие чувства, то духовная наука станет для нас содержанием жизни; тогда духовная наука станет для нас чем-то таким, что не отрывает нас от внешней жизни; но она сама превратится для нас как бы в отображение высочайшего, что было нам представлено в этих докладах. Мы познали, что хотя смерть и должна быть в мире, но что воззрение, которое мы имеем на смерть, не является правильным, что Христос научил нас верному пониманию смерти. Благодаря этому смерть стала семенем для высшей жизни.

 

Там, вовне, вне сферы этих докладов, кипит жизнь, течет внешнее бытие. Люди живут в нем. Духовное исследование нисколько не умалит эту жизнь, ничего не отнимет от нее. Но воззрение, которое обыкновенно имеют на жизнь, пока оно не проникнуто духом, - неправильно, и это неправильное создает иллюзию жизни. Этой иллюзии жизни мы должны дать в себе умереть. И тогда из семени, приобретенном нами через иллюзию, в нас возникнет высшая жизнь. Но это может совершаться лишь благодаря тому, что мы воспринимаем в себя живое духовное воззрение Из-за этого мы не становимся в жизни аскетами, но именно благодаря этому мы учимся познавать жизнь в ее действительном образе и выносим во вне правильное владение жизнью, правильные плоды. Благодаря этому мы вносим христианский импульс в жизнь в той мере, в какой мы по христиански переживаем саму духовную науку, и мы переживаем отображение того, как смерть становится отображением жизни. В той мере, в какой духовная наука становится нашим убеждением, мы не отчуждаемся от жизни, но учимся узнавать, что неверно в наших воззрениях на жизнь. И затем, укрепленные правильным воззрением, мы идем в жизнь как работники, в жизнь, от которой мы не отрываемся после того, как приобрели силу и крепость благодаря правильному воззрению, вводящему нас в духовный мир.

 

Если нам сколько-нибудь удалось дать эти доклады в такой форме, что они станут плодотворными для жизни, что они, хотя немного, хотя совсем немного, будут способствовать тому, чтобы вы научились чувствовать духо-познание как повышение жизни, как жизненное тепло в ваших чувствах, мыслях и воле, в вашей работе, тогда свет, почерпнутый вами из антропософского мировоззрения, сможет светить, как огонь жизненного тепла, как огонь жизни. И если огонь этот несколько окрепнет, чтобы поддерживать и дальше горение в жизни, тогда будет достигнуто то, к чему я стремился, решившись читать эти доклады.

 

И с этими словами позвольте мне теперь, с надеждой на новые встречи, вручить вашему сердцу эти только что высказанные чувства как предмет внутренней медитации.

 


Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 176; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!