VIII. Перевоплощение (продолжение)

 

Восходящие ступени сознания, по которым подвигается Мыслитель, последовательно перевоплощаясь – в течение долгого жизненного цикла – в трех низших мирах, ясно обозначены; если бы не было многочисленных существований, невозможно было бы последовательное прохождение всех этих ступеней, и в этом – для вдумчивого ума – заключается наиболее убедительное доказательство перевоплощения.

Первая ступень – та, на которой все опыты исключительно чувственного порядка, и здесь единственное содействие со стороны ума состоит в сознании, что соприкосновения с одними объектами сопровождаются чувством удовольствия, тогда как соприкосновения с другими – ощущением боли.

Эти объекты вызывают мыслеобразы, и последние начинают действовать как стимулы к отысканию объектов, способных вызывать приятные ощущения, когда объекты эти отсутствуют; таким образом возникают зачатки памяти и умственной инициативы. Это первое общее разделение внешнего мира на объекты приятные и неприятные сопровождается более сложной идеей о связи «количества» приятных и неприятных ощущений с физическим самочувствием, о чем уже была речь в прошлой главе.

На этой ступени эволюции память чрезвычайно недолговечна, умственные образы быстро изглаживаются.

Возможность предвидеть будущее на основании прошедшего в самом даже зачаточном виде еще не возникла в сознании младенческого Мыслителя, и все действия его вызываются или достигающими до него из внешнего мира влияниями, или же голосом его собственных аппетитов и страстей, жаждущих удовлетворения. Он отбросит все ради их немедленного удовлетворения, как бы отброшенная вещь ни была необходима для него же в будущем. Непосредственное ощущение пересиливает на этой ступени все остальные соображения; многочисленные тому примеры приводятся в отчетах многих путешественников, и для всех, кто изучал стоящих на низкой ступени дикарей и сравнивал их умственный уровень с сознанием среднего культурного человека, должна быть чрезвычайно убедительна мысль о необходимости многочисленных существований.

Нечего и говорить, что на этой ступени нравственные качества не превышают умственных понятий; различие между добром и злом еще не возникает в сознании. И внушить такому младенческому уму представление о добре и зле совершенно невозможно. Да, «хорошее» и приятное для него – неразличимые термины, как это ярко сказалось в известном случае с австралийским дикарем, приводимом Ч. Дарвином. Подгоняемый голодом, дикарь пронзил копьем первое живое существо, подвернувшееся ему, и это оказалась его собственная жена. Европеец начал увещевать его относительно греховности его поступка, но не произвел на нем никакого впечатления; мало того, из всех наставлений, что есть свою жену дурно, он вывел только одно заключение, что европеец говорит о дурном вкусе или о несваримости ее мяса; желая успокоить его, дикарь начал улыбаться и похлопывать себя по животу с самым удовлетворенным видом, говоря: «Нет, она очень вкусная».

Измеряя мысленно необъятное нравственное расстояние, разделяющее этого дикаря и св. Франциска Ассизского, неминуемо приходишь к заключению, что или должна быть такая же эволюция души, как и эволюция тел, или что в царстве душ совершаются постоянные, непостижимые чудеса.

Существует два пути, идя по которым человек может постепенно выйти из этого зачаточного состояния: он может быть руководим людьми гораздо более развитыми, чем он сам, или же быть предоставлен себе самому, медленно расти без посторонней помощи. В последнем случае развитие его длилось бы бесчисленные века, ибо без высшем примера и без дисциплины, предоставленные воздействиям внешней среды и трению с людьми, не более развитыми, чем он сам, духовные силы дикаря просыпались бы с необычайной медленностью. В действительности огромное большинство людей развивалось под влиянием непосредственного поучения, примера и вынужденной дисциплины. Мы уже видели, что когда большая часть человечества восприняла искру, вызвавшую к жизни Мыслителя, тогда высшие Существа, Которые в оккультных учениях носят название «Сынов Разума», воплотились и стали Учителями юном человечества; а вместе с тем, менее высокие «Сыны Разума» воплощались на различных ступенях эволюции, появляясь на самом гребне передовой волны подвигающегося вперед человечества. Они управляли людьми под благодетельным влиянием великих Учителей, и вынужденное послушание элементарным правилам правильной жизни чрезвычайно ускоряло развитие умственных и нравственных качеств в младенческих душах. Кроме всех других указаний, гигантские остатки давно исчезнувших цивилизаций, доказывающих высокое инженерное искусство и высоту умственного развития, далеко превышающего ступень, на которой тогда стояло младенческое человечество, – достаточно ясно свидетельствуют о существовании в те первобытные времена людей с высоким развитием, способных на великие замыслы и могучие выполнения.

Будем продолжать наши исследования первой ступени эволюции сознания. Ощущения господствовали всецело над умом, и первые усилия мысли вызывались желанием, что медленно вело человека к предвидению. Он научился распознавать определенную связь между известными мыслеобразами, и когда один из них появлялся, начинал ожидать появления и другого, неизменно следовавшего за ним в его бодрствующем сознании. Он начинал делать выводы и даже совершать поступки на основании этих выводов, что было уже большим шагом вперед, и рядом с этим в нем возникали от времени до времени колебания, следовать ли ему страстным призывам желания, так как в его памяти их удовлетворение соединялось много раз с последующими тяжелыми ощущениями.

Это влияние было сильно ускорено давлением на него ясно выраженных законов. Ему запрещались известного рода удовлетворения и его предупреждали, что вслед за ослушанием последуют страдания. Когда он хватался за доставляющий наслаждение предмет и убеждался, что страдание действительно следует за удовлетворением, исполнившееся предупреждение оставляло в его сознании гораздо более сильный след, чем те же совпадения, казавшиеся ему случайными, когда они являлись неожиданно для него.

Таким образом постоянно возникали конфликты между памятью и желанием, и эти конфликты возбуждали мысль к более активной деятельности. Явление это вызвало необходимость перехода сознания на вторую ступень.

На этой ступени начинает появляться зародыш воли. Желание и воля руководят поступками человека; иногда волю определяют как желание, являющееся победителем в столкновении желаний. Но это слишком общее и поверхностное определение, не объясняющее ничего.

Желание есть исходящая из Мыслителя энергия, направление которой определяется привлекательностью внешних предметов.

Воля же есть исходящая из Мыслителя энергия, направляемая умозаключениями, выведенными разумом из прежних опытов или же непосредственной интуицией, идущей от самого Мыслителя, иначе говоря: желание руководимо извне, воля же – изнутри.

В начале человеческой эволюции желание является полным властелином и толкает человека то туда, то сюда; в середине его эволюции желание и воля находятся в постоянном конфликте, и победа оказывается то на стороне желания, то на стороне воли; в конце его эволюции желание умирает и воля господствует беспрепятственно и безусловно. Пока Мыслитель еще недостаточно развит, чтобы видеть непосредственно, воля руководит им посредством разума, а так как разум в состоянии выводить свои заключения из наличности мыслеобразов, иными словами – из пережитого опыта, запас же этот вначале ограничен, поэтому и воля приводит человека беспрестанно к ошибочным действиям. Страдания, истекающие от этих ошибок, увеличивают запас мыслеобразов и таким путем доставляют разуму все увеличивающееся поле опыта, откуда он и черпает свои заключения. Таким образом возникает прогресс и зарождается мудрость. Желание смешивается часто с волей, и то, что кажется нам решенным внутри, в действительности бывает вызвано жаждой низшей природы того, что обещает ей удовлетворение. И вместо открытой борьбы между обеими силами низшая незаметно входит в поток высшей силы и поворачивает ее направление в сторону. Побежденные в открытом поле личные желания вступают таким образом в заговор против своего победителя и часто выигрывают хитростью то, что им не удалось взять силой.

На протяжении всей второй ступени, когда способности низшего разума находятся в разгаре своей эволюции, борьба является нормальным состоянием, борьба между повелениями чувств и повелениями разума.

Задача, которую предстоит разрешить человечеству, состоит в приведении этой борьбы к концу при полном сохранении свободы воли; в склонении воли к наилучшим решениям, ко так, чтобы выбор этих решений оставался свободным и добровольным. Лучшее должно быть избираемо, но по свободному почину воли, которая должна проявляться с неуклонностью предопределенной необходимости.

Постоянство принудительного закона должно получиться из бесчисленных воль, каждая из которых должна свободно определять свое собственное направление. Решение этой проблемы кажется простым, когда знаешь его, хотя с первого взгляда заключенное в ней противоречие и кажется непримиримым.

Представим себе человека, вполне свободного в выборе своих поступков, но чтобы при этом каждый его поступок приносил за собой и неизбежный результат; и пусть человек тот, ничем не стесняемый, хватает один за другим предметы своих многочисленных желаний, но только с тем, чтобы ему же и доставались все последствия его выбора, каковы бы они ни были. Очевидно, что он добровольно откажется от тех предметов, обладание которыми причиняет в конце концов страдание. Он более не будет желать их, когда испытает приносимую ими боль. И как бы он ни стремился удержать наслаждение и избегнуть страдания, он будет сдавлен между жерновами неумолимого закона, и урок будет повторяться столько раз, сколько окажется нужным: перевоплощение предоставит столько жизней, сколько потребуется даже для самого ленивого и тупого из учеников.

Медленно, но неизбежно желание предмета, который приносит за собой страдание, начнет умирать, и если подобный предмет и предстанет перед человеком во всем своем привлекательном очаровании, он будет тем не менее отвергнут, и не по принуждению, а по свободному выбору. Он более не вызовет желания, он потерял свою силу. То же самое происходит последовательно и со всеми предметами; выбор начинает все чаще и чаще совпадать с законом.

«Многие пути ведут к заблуждению; к истине ведет только один путь». Когда все пути к заблуждению пройдены, когда человек убедился, что все они кончаются страданием, выбор истинного пути становится непоколебим, ибо он основан на знании.

Низшие царства природы работают в полной гармонии, понуждаемые законом; человеческое царство представляет хаос сталкивающихся хотений, борющихся с законом и бунтующих против нем. В настоящее время из этого хаоса уже начинает обозначаться более благородное единство и наклонность к добровольному подчинению; такое подчинение, будучи добровольно и основано на знании и на воспоминании о последствиях неповиновения, устойчиво и не может быть поколеблено никаким соблазном.

Пока человек не приобрел знания и опыта, перед ним всегда стоит опасность падения. Когда же он станет богоподобным, познавшим добро и зло до конца, в его предпочтении добра не может быть перемены. В области нравственной воля называется обыкновенно совестью, и в этой области она сталкивается с такими же затруднениями, как и в остальных своих деятельностях. Пока дело идет о поступках, повторявшихся много и много раз, последствия которых уже выяснились или для разума, или для самого Мыслителя, – совесть говорит быстро и твердо. Но если возникают новые проблемы, относительно которых опыта еще нет, голос совести становится неопределенным. От разума совесть получает нерешительный ответ, который легко может повести к неверному выводу; сам же Мыслитель молчит, если в его опыте еще не было того обстоятельства, которое возникло впервые. Вот почему совесть нередко приходит к неправильным решениям; это происходит от того, что воля, не получая ясного указания ни от разума, ни от интуиции, дает своей деятельности неверное направление.

Не следует также оставлять без внимания те влияния, которые действуют на ум в виде чужих мыслеобразов, принадлежащих друзьям, семье, обществу, целой нации.[157] Все они проникают в сознание, искажая видимость всех вещей и нарушая их истинные пропорции. Подчиняясь их влиянию, разум перестает спокойно делать выводы даже из собственного опыта и приходит вследствие этого к неверным заключениям.

В эволюции нравственных качеств играют большую роль привязанности, чувства расположения, которые все носят характер животный или эгоистический в младенческий период Мыслителя. Законы нравственности устанавливаются просвещенным разумом, который умеет различать законы, двигающие природой, и приводить человеческое поведение в созвучие с божественной Волей.

Но импульс к выполнению этих законов, если к такому выполнению не побуждает внешняя сила, имеет свои корни в Любви, в этом скрытом божественном начале человеческого существа, которое ищет проявить себя, отдать себя другим. Нравственность возникает в младенческом Мыслителе, когда он впервые движим любовью к жене, к своим детям, к другу, и эта любовь заставляет его поступать в пользу любимых без всякой мысли о личной пользе. В этом первая победа над низшей природой, полное подчинение которой является венцом нравственного совершенства. Отсюда необходимость питать и поддерживать привязанности и любовь, и не убивать их, как это рекомендуется низшим видом оккультизма. Как бы нечисты и грубы ни были привязанности, они все же представляют шансы для нравственной эволюции, от которой холодный и добровольно уединившийся человек замыкает себя навсегда. Легче очищать любовь, чем создавать ее, и вот почему «грешники», по словам Великого Учителя, ближе к царствию небесному, чем книжники и фарисеи.

На третьей ступени сознания происходит развитие высших интеллектуальных сил; ум начинает останавливаться не только на образах, вызываемых извне ощущениями, рассуждает не только о чисто конкретных вещах или об их свойствах, которые отличают одну вещь от другой. Мыслитель, научившись ясно различать предметы по их характерным различиям, начинает теперь группировать их вместе по какому‑либо признаку, который принадлежит многим предметам, в других отношениях не сходным, и таким образом он создает между ними внутреннюю связь. Он извлекает мот общий признак и ставит все предметы, обладающие им, отдельно от тех, которые этим признаком не обладают, и этим путем он развивает способность различать единство среди разнообразия – первый шаг к позднейшему распознаванию единого начала, лежащего в основе всего. Таким образом он распределяет по категориям все окружающее его, развивая способность к синтезу и научаясь обобщать так же, как и анализировать. Затем он делает еще один шаг вперед и создает из общего свойства идею, отдельную от всех объектов, в которых свойство это проявляется, и таким образом, строит высший тип мыслеобразов – образ идеи, не имеющей проявленною существования в мире форм, которая существует лишь на высших ступенях ментальной сферы и представляет тот материал, над которым Мыслитель сам может производить работу.

Низший разум достигает абстрактной идеи путем рассуждения; при этом происходит его наивысший полет, когда он поднимается до порога мира «без форм» и смутно видит потустороннее бытие. Мыслитель видит эти идеи, среди них он и пребывает всегда; когда же его способность абстрактного мышления разовьется вполне, Мыслитель становится деятельным в своем собственном мире.[158]

Люди, достигшие этой ступени, мало заботятся о жизни эмоций и чувствований, они мало интересуются внешними наблюдениями; их силы сосредоточены внутри и более не устремляются наружу в поисках удовлетворения. Они спокойно остаются внутри себя, занятые широкими мировыми задачами и глубокими сторонами жизни и мысли; они более заняты проникновением в причины, чем наблюдением над их выраженными последствиями, они все более и более приближаются к ясному сознанию, что Единое лежит в основе всего разнообразия внешней природы.

На четвертой ступени сознания это Единое уже видимо, и когда перейдена граница малого разума или интеллекта, сознание раздвигается и объемлет весь мир, оно видит все сущее в себе как части себя, оно сознает себя лучом Логоса и, следовательно, единым с Ним. Где же в таком случае Мыслитель? Он стал Сознанием, и тогда как одухотворившаяся душа может – по своей воле – проявляться через любой из низших проводников, он более не ограничен ими и не нуждается в них. И тогда настанет конец стихийному перевоплощению. Человек победил смерть; он воистину достиг бессмертия. И тогда он станет «столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон».[159]

Чтобы закончить эту часть нашего исследования, мы должны понять последовательное пробуждение проводников сознания и приведение их одного за другим в состояние деятельное, чтобы они могли служить приведенными в созвучие инструментами человеческой души. Мы видели, что с самом начала своей отдельной жизни Мыслитель обладал оболочками из ментальной, астральной и плотной физической материи. Все они составляют передаточную среду, через которую его жизнь устремляется наружу, как бы «мост» для человеческого сознания, по которому все внушения Мыслителя могут достигать плотного физического тела и, с другой стороны, все импульсы от внешнем мира могут достигать Мыслителя.

Но эта обычная работа различных оболочек как частей совокупного целого совершенно иное дело, чем пробуждение проводников, когда для каждого из них наступает очередь служить самостоятельным проводником для сознания, в полной независимости от остальных низших проводников, и вот это‑то пробуждение проводников сознания мы и начнем теперь рассматривать.

Самый низший из проводников, плотное физическое тело, должно быть первым приведено в гармонический порядок; для этого мозг и нервная система должны бить выработаны настолько, чтобы легко и быстро отзываться на тончайшие колебания в пределах полной гаммы доступных им вибраций.

На самых первых ступенях развития, когда физическое тело состояло из более грубых материалов, эта гамма была чрезвычайно ограничена, и физический орган мысли был в состоянии отвечать лишь на самые низкие вибрации, посылаемые Мыслителем. Физическое тело способно отвечать несравненно легче, что и вполне естественно, на прикосновения внешнем мира, идущие от объектов, сходных с ним по материалу. Его пробуждение как проводника сознания, состоит в усилении его отзывчивости на вибрации, возникающие внутри; быстрота этого пробуждения зависит от согласного сотрудничества низшей природы с высшей, от ее полного и добровольного подчинения своему внутреннему повелителю.

Когда, после многих и многих жизненных циклов, над низшей природой человека занимается заря сознания, тогда ему становится ясно, что она существует только ради его бессмертной души, что вся ее ценность в зависимости от помощи, которую она может принести его душе, и что бессмертия она может достигнуть лишь при условии ее слияния с душою: тогда ее эволюция начнет подвигаться гигантскими шагами.

До этой ступени физическая эволюция была бессознательна; прежде всего, удовлетворение низшей природы было целью жизни, и пока это было необходимо для того, чтобы вызвать к жизни силы Мыслителя, этот период чисто внешней деятельности не содействовал непосредственно тому, чтобы превратить физическое тело в проводник сознания. Непосредственное воздействие на физический мозг начинается лишь тогда, когда центром человеческой деятельности становится ментальное тело и когда мысль начинает господствовать над ощущениями. Упражнение умственных сил влияет на мозг и на нервную систему, и наиболее грубые материалы извлекаются постепенно для того, чтобы дать место более тонким, которые были бы в состоянии вибрировать в созвучии с вибрациями мысли, достигающими до них. Мозг становится все утонченнее в своем строении и все более увеличивается благодаря заворачиваниям, все более сложным, своей поверхности, образующей покров нервной материи, приспособленной для ответа на вибрации мысли.

Нервная система становится более уравновешенной, более чувствительной, живее отвечающей на каждое дрожание ментальных сил. А когда приходит сознание, что ее назначение быть орудием души, о чем сказано выше, тогда наступает активное содействие со стороны самой личности: она начинает сознательно дисциплинировать себя и ставить вечные интересы бессмертной индивидуальности выше своих собственных временных удовлетворений. Она посвящает время, которое могло бы бить употреблено на преследование низших наслаждений, для развития духовных сил; вырастает привычка к серьезной мысли, мозг начинает воспринимать воздействия изнутри охотнее, нежели извне, он приучается отвечать на последовательное мышление и сдерживать возникновение разрозненных образов, созданных впечатлениями прошлого. Он приучается оставаться в покое, когда работа его не нужна хозяину, когда от него требуется отвечать, а не создавать новые вибрации.[160] Далее начнет появляться известная степень разборчивости и осмотрительности относительно пищевых материалов, из которых строится мозг. Употребление грубой пищи, каковы мясо и кровь животных и алкоголь, должно быть оставлено, чтобы чистая пища могла строить чистое тело.

Постепенно грубые вибрации перестают находить материалы, способные отвечать на них, и физическое тело становится все более и более проводником сознания, тонкоотзывчивым на все вибрации мысли и остро чувствующим все идущее от Мыслителя.

Эфирный двойник в такой тесной связи с физическим телом, что излишне изучать отдельно способы его очищения и утончения. В нормальном состоянии эфирное тело не представляет из себя отдельного проводника сознания; оно работает одновременно со своим плотным двойником, а когда оно отделяется от последнего при смерти, оно отвечает весьма слабо на вибрации, возникающие внутри. И действительно, его деятельность состоит не в том, чтобы служить проводником умственного сознания, но проводником «праны», индивидуализованной жизне‑силы, вследствие чего удаление его из плотных частей человеческого тела, которым оно доставляет жизненные токи, отзывается крайне вредно и может вызвать опасные последствия.

Астральное тело является вторым проводником сознания, которое необходимо пробудить и подвергнуть сознательному развитию, и мы уже видели те перемены, через которые оно проходит по мере том, как организуется для предстоящей ему деятельности.[161] Когда оно вполне организовано, сознание, заключенное в нем – во время сна, когда астральное тело покидает физическое и носится в астральном мире, – начинает не только получать через него впечатления об астральных объектах (что и составляет сознание спящего человека), но и познавать астральные объекты через посредство астральных чувств, т. е. соединять полученные впечатления с объектами, вызвавшими эти впечатления. Вначале эти впечатления смутны, совершенно так же, как первые впечатления, воспринятые новым физическим телом младенца: и в том, и в другом случае они должны пройти через продолжительный опыт, чтобы стать вполне ясными и правильными. Мыслитель должен постепенно открывать новые силы, которые этот более тонкий проводник предоставляет в его распоряжение и благодаря которым он может владеть астральными элементами и защищать себя от астральных опасностей. К тому же он не остается одиноким в этом новом мире: он получает указания – пока он не в состоянии сам защитить себя – и защиту от тех, которые более опытны в жизни астрального мира. Постепенно новый проводник сознания поступает вполне во власть Мыслителя, и тогда жизнь в астральной сфере является для него такой же естественной и знакомой, как и в физической среде.

Третий проводник сознания – ментальное тело – редко или скорей никогда не пробуждается для независимой деятельности без непосредственных указаний Учителя. Таким образом на настоящей ступени человеческой эволюции независимая деятельность ментального тела доступна только для ученика (чела).[162]

Как мы уже видели, тело это перестраивается для отдельной независимой деятельности[163] в ментальной сфере, и здесь опять необходимы опыт и подготовка прежде, чем оно в состоянии вполне подчиниться своему хозяину.

Особенность, общая для всех трех проводников сознания, но для двух тонких проводников менее очевидная, чем для плотного физического проводника, – состоит в том, что все три подлежат эволюции и что по мере развития способность их отсылать вибрации и отвечать на них все увеличивается. Мы знаем, как много оттенков одного и того же цвета видимы воспитанному, подготовленному глазу в сравнении с глазом невоспитанным и как много обертонов слышит развитое ухо, тогда как для неразвитого раздается одна только основная нота. По мере того, как физические чувства все более обостряются, мир становится для нас все полнее и полнее, и там, где крестьянин сознает только свою борозду и свой плуг, высококультурный ум воспринимает и вьющийся по изгороди цветок, и трепетные осины, и льющуюся с небес мелодию жаворонка, и шорох птичьих крыльев в ближайшем лесу, и бегство испуганных кроликов под кудрявую листву папоротников, и игры белок в ветвях буковых деревьев, и все грациозные движения маленьких зверьков, все благоухающие запахи полей и лесов, все изменчивые освещения испещренного облаками неба, все передвигающиеся тени на холмах.

Оба – и крестьянин и культурный человек, имеют глаза, оба имеют мозг, но какая разница в силе наблюдения, в способности воспринимать впечатления! То же самое относится и к потусторонним мирам. Когда астральное и ментальное тела только еще начинают действовать как отдельные проводники сознания, они не превышают способности восприятия крестьянина, и только отрывки из астрального и ментального миров с их странными, призрачными явлениями достигают сознания человека; но дальнейшее развитие идет быстро, охватывается все большее количество явлений и передаются сознанию все более точные отражения окружающей среды. Здесь, как и везде, мы должны помнить, что наши знания не представляют собой истинной границы сил природы и что в потусторонних мирах мы бываем такими же младенцами, как и в физическом мире, – младенцами, собирающими раковины, выброшенные приливом, тогда как сокровища, скрытые в недрах океана, остаются недоступными для нас.

Пробуждение «пребывающего тела» (corps causal) как проводника сознания следует в свое время за пробуждением ментального тела, и оно открывает перед человечеством еще более чудесное состояние сознания, раздвигая его взад, в безграничное прошлое, и вперед, в неизведанные глубины будущего. И тогда Мыслитель не только овладевает воспоминанием прошлого, не только может следить за своим собственным развитием на протяжении всех своих жизней, воплощенных и развоплощенных; но он может также черпать по желанию из прошедшего нашей земли и приобретать могучие уроки мировом опыта, изучая скрытые законы двигающейся эволюции и глубокие тайны, скрытые в недрах природы. В этом высоком проводнике сознания он может достигнуть скрытой Изиды и, приподняв край ее покрывала, может уже зреть ее лицом к лицу, не подвергая себя опасности ослепнуть от ее сверкающего взора; в сиянии, исходящем из нее, он проникнет наконец в причины мировой скорби и увидит конец этой скорби, и сердце его, оставаясь полным сострадания и жалости, перестанет разрываться от бессильной боли. Сила, спокойствие и мудрость – удел тех, которые владеют «пребывающим телом» как проводником сознания и созерцают открытым взором славу Доброго Закона.

Когда же и духовное тело (буддхическое) становится способным проводить сознание, тогда человек вступает в блаженство нераздельности и сознает в полном и живом осуществлении свое единство со всем, что есть. Преобладающим элементом сознания «пребывающего тела» есть знание, а позднее и мудрость, тогда как преобладающим элементом сознания «духовного тела» есть блаженство и – любовь. Невозмутимость мудрости характеризует первое, когда как нежнейшее сострадание изливается неистощимым потоком из второго; если к этому прибавить богоподобную и неизменную силу, которой отличается деятельность Атмы, тогда получится понятие о совершенстве, к которому идет человек. Богочеловек проявится в нем во всей полноте своем могущества, своей мудрости и своей любви.

Низшим проводникам сознания доступны лишь небольшие частицы высшего сознания, и передача сознания от высшего проводника к низшему не следует непосредственно после пробуждения проводников. В этом отношении один человек отличается значительно от другого, и различие это в полной зависимости от индивидуальных условий и от интенсивности работы. Ибо пробуждение высших проводников сознания происходит очень редко до вступления на «путь», когда «ученик» проходит через период испытаний,[164] при этом задача человека меняется сообразно нуждам его эпохи. Ученик, и даже стремящийся к ученичеству, научается отдавать все свои силы на пользу мира; при этом участие низшего сознания в познании высшего определяется нуждами самой работы, какая выпала на долю ученика.

Необходимо, чтобы ученик пользовался в полной мере проводниками своем сознания на высших планах бытия, так как большая часть его работы происходит именно там; будет ли при этом его физический мозг сознавать эту работу или не будет, это – не важно и стоит в полной зависимости от того значения, которое это обстоятельство может иметь для успеха земной деятельности ученика.

Напряжение физического проводника, когда высшее сознание вынуждает его вибрировать ответным образом, на существующей ступени развития очень велико, и напряжение это – за исключением особенно благоприятных условий – способно вызвать нервное расстройство и чрезмерную чувствительность со всеми ее нежелательными последствиями. Вот отчего люди, обладающие пробужденными проводниками высшего сознания, наиболее важная деятельность которых происходит вне физической сферы, принуждены оставаться вдали от шумной городской жизни, если хотят провести через физическое сознание то ведение, которым они владеют на высших планах. Уединяясь от грубых обычаев и шума деловой жизни, они делают это для охранения своего физического проводника, ставшего чрезмерно чувствительным.

Главные подготовительные условия для воспринятия физическим проводником вибраций высшего сознания состоят в следующем: он должен бить очищен от грубых составных частей посредством чистой пищи и чистой жизни; все страсти должны быть побеждены, и человек должен выработать уравновешенный характер, способный противостоять жизненным невзгодам; у него должна появиться привычка к спокойному размышлению (медитации) о возвышенных предметах, отвращающих ум от чувственных объектов и сосредоточивающих его на высшем. Следует бороться со всеми видами торопливости, в особенности с беспокойной, легко возбудимой, беспорядочной торопливостью мозга, которая заставляет его беспрерывно работать и переходить от предмета к предмету; необходимо развить истинную любовь к явлениям высшего порядка, любовь, которая бы делала их более привлекательными, чем явления порядка низшем, и настолько же желанными, как общение с трясло любимым другом. В сущности, вся эта подготовительная работа сходна с той, которая необходима для сознательного отделения «души» от «тела», которую я в ином месте выразила так:

«Ученик должен начать с проявления чрезвычайной терпимости ко всему, вырабатывать в себе ровное и безмятежное состояние ума; его жизнь должна быть чиста, и мысли его – целомудренны; тело его должно быть в полном подчинении у души, и мысль его должна иметь постоянное общение с благородными и высокими предметами. Он должен всегда оказывать сострадание, сочувствие и помощь другим, сохраняя равнодушие к невзгодам и радостям, касающимся его самого, и развивать в себе мужество, постоянство и преданность. Он должен вносить в жизнь религиозное и этическое начало, Которое большинство людей исповедует только на словах. Научившись настойчивыми упражнениями контролировать свой ум настолько, чтобы он мог удерживаться в течение некоторого времени на одной линии мысли, ученик должен перейти к более трудным упражнениям и сосредоточиваться ежедневно на каком‑нибудь отвлеченном предмете или на объекте благоговейного почитания. Подобное сосредоточение означает твердое устремление ума на одну определенную точку, без уклонения в сторону и без рассеяний внешними предметами или движениями собственных чувств и собственного ума. Последний должен быть до тех пор укрепляем в непоколебимости и сосредоточении, пока не научится постепенно отвлекаться от внешнего мира и от своего тела настолько, чтобы чувства затихали вполне, тогда как ум продолжал бы работать с наибольшим напряжением, весь собранный внутрь и устремленный на наиболее высокие из доступных ему объектов. Когда цель эта достигнута и ум способен останавливаться на одной точке сравнительно легко, тогда он готов к следующему шагу: сильным, но спокойным усилием воли он должен переброситься выше самой высокой мысли, до которой он может подняться, продолжая при этом работать в физическом мозгу; посредством этого усилия он может подняться настолько, чтобы соединить себя с высшим сознанием, а результатом этого будет освобождение из физического тела. Когда это достигнуто, человек, оставаясь бодрствующим и не теряя сознания, оказывается вне своего тела так, как будто бы он выскользнул из‑под тяжелого бремени, не потеряв при этом ни единой частицы самого себя. Он при этом не „развоплотился“, но действительно вышел из своего плотного тела в светлом „духовном теле“, которое послушно его малейшему желанию и служит совершенным и прекрасным орудием его воли. В этом теле он может свободно передвигаться в высших мирах; но требуется продолжительная и тщательная подготовка его высших способностей для того, чтобы в этих новых условиях наблюдения его отличались точностью и верностью.

Освобождение из тела может быть достигнуто и другими путями: или восторженным переживанием глубокой любви к божественному идеалу, или же особенными приемами, которые сообщаются Учителем своему ученику. Но каков бы ни был путь, результат один и тот же: освобождение души при полном сознании, с сохранением способности наблюдать в новой среде, далеко превышающей условия плотской жизни. По воле своей душа может возвращаться в тело и запечатлеть в физическом мозгу воспоминание обо всем пережитом».[165]

Кто схватил главные идеи, выраженные на предыдущих страницах, тот увидит, что эти идеи сами по себе являются лучшим доказательством того, что перевоплощение есть факт природы. Оно необходимо, чтобы осуществилось то огромное развитие, которое подразумевается под словами «эволюция души». Если оставить в стороне материалистическую гипотезу, по которой душа не что иное, как совокупность особого рода вибраций физической материи, – остается другая гипотеза, по которой каждый раз, когда родится человек, создается новая душа и притом одаренная или добродетельными, или порочными наклонностями, или светлым разумом, или тупостью, сообразно произвольному капризу Создателя. Как выражаются магометане: «Судьба новорожденного висит на его шее», ибо судьба человека зависит вполне от его врожденных свойств и от окружающей его среды, и каждая вновь созданная душа, брошенная в мир, предопределяется или для счастья, или для страдания, сообразно окружающим условиям и вложенным в нее свойствам. Если отвергать перевоплощение, не остается ничего иного, как принять предопределение в самой его грубой форме.

Или мы должны признать закон медленного развития человека, по которому грубый дикарь в будущем может развить все благородные качества святого и героя, и тогда мир предстанет перед нами как система эволюции, мудро задуманная и мудро направленная; или же мы будем принуждены видеть в нем хаос, в котором чувствующие и думающие существа подвергаются всевозможным несправедливостям, получая в удел счастье или страдание, сознательность или неведение, хорошие качества или пороки, богатство или бедность, получая то или другое по чьей‑то воле, не имеющей никакой внутренней связи с их сутью, не руководимой ни справедливостью, ни состраданием, – «истинный пандемониум», лишенный разума и логики. И подумать, что такой хаос является высшим проявлением Космоса, в низших областях которого проявляются изумительно правильные деятельности, регулируемые законом, который неустанно преобразует первичные и простые формы в формы более совершенные и более сложные и который видимо направляет все к совершенству, гармонии и красоте.

Если же признать, что душа дикаря предназначена для дальнейшей жизни и развития, что она не приговорена навеки к состоянию настоящего своем детства, что развитие ее продлится после смерти в других мирах, в таком случае эволюция души окажется признанной в принципе и останется только разрешить вопрос о месте ее осуществления. Если бы все души на земле находились на одной и той же ступени развития, в таком случае можно было бы высказаться в пользу теории, по которой эволюция души, вышедшей из детского состояния, должна происходить в других мирах. Но мы имеем вокруг, одновременно с душами младенческими, души высокоразвитые, рожденные с благородными умственными и нравственными качествами. Продолжая то же рассуждение, мы должны предположить, что они достигли своем развития в других мирах, прежде чем родиться на земле. И тогда делается непонятным, почему на земле, представляющей такие разнообразные условия, годные и для юных, и для зрелых душ, появляются души всех степеней развития для одного мимолетного существования, чтобы затем весь остальной процесс эволюции продолжать в иных, сходных с нашим, мирах, представляющих так же, как и земля, все условия, необходимые для развития душ всех степеней. Правда, и Древняя Мудрость учит, что душа развивается в нескольких мирах,[166] но она утверждает, что душа воплощается в каждом из этих миров снова и снова, пока не завершится вся эволюция, возможная в каждом из них. И сами миры, по учению Древней Мудрости, составляют эволюционную цепь, и каждый из них играет свою особую роль как после определенной ступени эволюции. Наш собственный физический мир представляет поле, подходящее для эволюции минерального, растительном, животного и человеческого царств, и в нем происходит коллективное или индивидуальное перевоплощение во всех названных царствах. Истинно, что дальнейшая эволюция, предстоящая нам, будет совершаться в других мирах; но по божественному порядку мироздания последние откроются для нас только тогда, когда мы овладеем всеми уроками, которые наш собственный мир может представить для нас.

Когда мы изучаем окружающее нас человечество, многие приводит нас к тому же разрешению многих загадок человеческой жизни, т. е. необходимости перевоплощения. Огромное различие, отделяющее одного человека от другого, заставляет, как уже было сказано, предполагать эволюционное прошлое позади каждой души; и внимание читателей было уже остановлено на этом неравенстве, отличающем индивидуальное перевоплощение человеческих существ, каждое из которых являет собою как бы особый вид.

Сравнительно ничтожное различие между физическими телами людей, которые все внешним образом представляют один и тот же человеческий тип, – являет поразительный контраст с огромной разницей между умственными и нравственными качествами дикаря и наиболее развитого представителя современного культурного человечества. Тело дикаря обладает нередко превосходным физическим развитием, и даже череп его достаточно вместителен, и в то же время какое огромное различие между его свойствами и свойствами философа или святого!

Если смотреть на умственное и нравственное развитие как на результат подвинувшейся цивилизации, тогда непонятным становится тот факт, что наиболее способные люди нашего времени далеко отстали от умственных гигантов прошлого и что мы не встречаем в наши дни той нравственной красоты, какою отличались некоторые святые древности. Кроме того, не следует забывать, что гений не бывает преемственным, что он появляется совершенно внезапно вместо того, чтобы быть завершением постепенно усовершенствуемой семьи; что при этом он или совсем бесплоден, или если имеет потомство, то передает ему только свои телесные качества, а не душевные. Явлением, особенно ярко подтверждающим перевоплощение, является музыкальный гений: он рождается почти всегда в музыкальной семье, потому что этот вид гениальности нуждается для своего проявления в особого рода нервной организации, а нервная организация подлежит законам наследственности. И как часто подобная музыкальная семья, произведя гения и тем как бы выполнив свое назначение, угасает вслед затем и через несколько поколений сливается с самыми обыкновенными семьями. Куда девались потомки Баха, Бетховена, Моцарта, Мендельсона и что общего у них с их великими отцами? Да, гений не может передаваться от отца к сыну, подобно физическому семейному типу Стюартов или Бурбонов.

И если не признавать перевоплощения, каким разумным образом можно объяснить появление «чудо‑ребенка»? Возьмем замечательного ребенка, который впоследствии сделался доктором Юнгом, открывшим волнообразную теорию света, человеком, все величие которого еще не достаточно признано современниками. Двухлетним ребенком он мог уже читать со значительной беглостью и до четырехлетнего возраста он два раза успел прочитать всю Библию. В семь лет он одолел весь учебник Уэллкингама «Tutor's Assistant», прежде чем дошел с учителем до его середины; а через несколько лет мы находим его овладевшим еще в школе латинским, греческим, еврейским, французским и итальянским языками, математикой и бухгалтерией; кроме того, он занимался токарным искусством и умел делать телескопы и рядом с этим с восторгом занимался восточной литературой. В четырнадцать лет к нему пригласили заниматься частного учителя, с которым он должен был учиться в обществе мальчика на год моложе его: когда однажды учитель не пришел, молодой Юнг сам стал учить товарища.[167]

Сэр Уильям Роуан Гамильтон выказал еще более ранние способности. Он начал учиться еврейскому языку, едва достигнув трех лет, и в возрасте семи лет он – по заявлению одного из ученых Дублинского колледжа – выказал большее знание еврейского языка, чем многие из соискателей ученой степени. В тринадцать лет он обладал уже значительным знанием по крайней мере тринадцати языков, между которыми, кроме классических и современных европейских наречий, были и персидский, арабский, санскритский, индостанский и даже малайский… Четырнадцати лет он написал письмо к персидскому посланнику, который посетил Дублин, и последний выразил удивление, что «в Великобритании нашелся человек, который мог написать подобный документ на персидском языке». Один из его родственников говорит: «Я помню его шестилетним мальчуганом, когда он, ответив на трудный математический вопрос, весело убегал со своей маленькой тележкой. В двенадцать лет он конкурировал с Кольбурном, знаменитым американским „считающим мальчиком“, которого тогда показывали как чудо в Дублине, и нередко с большим успехом». Когда ему минуло восемнадцать лет, доктор Бринклей, ирландский королевский астроном, сказал о нем в 1823 году: «Этот молодой человек не будет, а уже есть первый математик своего века».

В университете его успехи были беспримерны; по всем без исключения предметам и на всех экзаменах он был первым.[168]

Пусть же вдумчивый читатель сравнит этих мальчиков с тупыми или даже с обыкновенными мальчиками, и ему станет ясно, что, начиная свою земную жизнь с подобными преимуществами, они должны становиться во главе умственного движения своего века; а затем пусть он решит вопрос: «Могли ли подобные души не иметь позади себя прошлого?».[169]

Семейные сходства объясняются обыкновенно законом наследственности, но резкие различия в умственных и нравственных задатках, которые постоянно встречаются внутри семьи, остаются при этом необъясненными. Учение о перевоплощении объясняет сходство тем, что воплощающаяся душа направляется в такую семью, которая доставляет ей путем физической наследственности подходящее для выражения ее особенностей тело; несходства же оно объясняет тем, что умственные и нравственные качества принадлежат самой индивидуальности, и появляется она именно в этой семье благодаря связям, завязавшимся у нее в прошлом с кем‑либо из членов семьи.[170] Относительно близнецов достойным внимания является то обстоятельство, что во время младенчества они бывают почти неразличимы даже для зоркого глаза матери и кормилицы. Тогда как в позднейшей жизни, когда душа уже поработала над своей физической оболочкой, она настолько изменяет ее, что физическое сходство уменьшается все больше и разница в характере близнецов отпечатлевается на внешних чертах. В физическом сходстве и в умственном и нравственном несходстве встречаются, по‑видимому, две различные линии причинности.

Поразительное различие, с которым люди почти одинаковых интеллектуальных сил воспринимают ту или другую отрасль знания, есть другой указатель на перевоплощение. Одним человеком та или другая истина схватывается сразу, тогда как другому она не дается даже после долгого изучения. Но возможен совершенно обратный результат, если обоим будет предъявлен другой предмет, который легко усвоится вторым и не будет понят первым.

Возьмем для примера двух человек, привлеченных теософией: они начинают изучать ее, в конце года один из них вполне освоится с ее главными положениями и может уже применять их, тогда как другой все еще чувствует себя, как в лабиринте. Для одного каждое положение кажется словно знакомым, для другого же – непонятным и странным. Допускающий перевоплощение поймет из этого, что для одного – все учение было уже знакомо, иногда как другому оно встречается в первый раз; один понимает быстро потому, что он вспоминает и лишь восстанавливает прежние знания; другой воспринимает медленно потому, что в круг его опыта не входили эти истины и он приобретает их с трудом в первый раз. Точно также обыкновенная интуиция есть лишь «воспоминание факта, который был известен человеку в прежнем существовании, хотя и появляется в первый раз в настоящей жизни»; это – другой признак того пути, по которому личность проходила в прошлом существовании.

Самым большим затруднением для принятия учения о перевоплощении является для большинства отсутствие воспоминания о прошлых жизнях. А между тем, те же люди ежедневно сталкиваются с тем фактом, что они весьма многое забыли даже из своей текущей жизни, что первые годы их детства теряются в тумане, а воспоминания младенчества утеряны ими вполне. Известно также и то, что события прошлого, которые совершенно исчезли из их нормального сознания, продолжают сохраняться в темных изгибах памяти и могут воскреснуть вновь во всей своей живости во время некоторых болезней или под влиянием магнетизма.

Так, умирающий человек – как утверждают точные наблюдения – может заговорить языком, который он слышал только в раннем детстве и совершенно не помнил в течение остальной жизни; точно также в бреду давно забытое событие является с необыкновенной живостью перед сознанием. Таким образом, ничто вполне не забывается, но многие ускользает из поля нашего бодрствующего сознания, наиболее ограниченного из всех наших сознаний, несмотря на то, что оно признается огромным большинством за единственное.

Совершенно так же, как некоторые воспоминания из настоящей жизни исчезают из круга бодрствующего сознания и появляются вновь, когда мозг бывает чрезвычайно чувствителен и способен отвечать на вибрации, в обыкновенное время не воспринимаемые им, – точно так же и память о прошлых жизнях сохраняется вне области, доступной для физического сознания. Она вся сохраняется Мыслителем, который один продолжает существовать из жизни в жизнь; ему одному доступен весь свиток воспоминаний, потому что он и есть то единое «Я», которое прошло через все опыты, записанные на этом свитке. Мало того, он может передать свои воспоминания и физическому своему проводнику, как только последний достаточно очистится, чтобы отвечать на быстрые и тонкие вибрации Мыслителя. И тогда человек во плоти может познать свои прошлые жизни. Вся трудность воспоминания коренится не в забывчивости, ибо низший проводник жизни, физическое тело, никогда и не разделяло прежних жизней своего хозяина; трудность заключается в том, что настоящий проводник поглощен всецело окружающей его средой, вследствие чего и неспособен отвечать на тонкие вибрации, посредством которых проявляется его высшая природа. Кто хочет вспомнить свое прошлое, тот не должен сосредоточивать весь интерес на настоящих переживаниях, он должен утончать и очищать свою физическую природу, пока она не сделается способной воспринимать впечатления из иной более тонкой среды.

И все же воспоминанием о прежних жизнях обладает достаточное количество людей, уже успевших приобрести необходимую для того чувствительность физической организации; для этих людей перевоплощение перестало быть теорией и сделалось предметом личного знания. Они убедились, насколько богаче становится жизнь, когда память прошлого вливается в нее, когда друзья быстротечной земной жизни оказываются друзьями далекого прошлого, и воспоминания, идущие из глубины веков, помогают укреплять привязанности настоящего.

Жизнь приобретает надежность и достоинство, когда позади нее начинаешь видеть длинную перспективу и когда привязанности прошедших жизней вновь появляются в любимых друзьях настоящего. Значение смерти бледнеет, и самая смерть становится на свое настоящее место, как простой эпизод в вечном существовании, как перемена одной сцены жизни на другую, подобно путешествию, которое разлучает нас физически, но не может разъединить нас духовно. Связи настоящего являются для сознания частью длинной цепи, которая тянется в даль прошедшего, а будущее приобретает характер радостной уверенности, что эти связи сохранятся и в следующих существованиях, образуя звенья той же непрерывной цепи.

От времени до времени встречаются дети, которые приносят с собой воспоминания своего прошлого, и это бывает почти всегда в том случае, когда предыдущая смерть произошла в детстве, после чего быстро последовало новое воплощение. На Западе такие случаи бывают гораздо реже, чем на Востоке, потому что там первое же заявление такого ребенка встречается с недоверием, вследствие чего он быстро теряет веру в свои собственные воспоминания. На Востоке, где в перевоплощение верят почти все, таким заявлениям ребенка прислушиваются внимательно, и где это оказывается возможным, их проверяют.

Другое соображение, относящееся к памяти, заслуживает нашего внимания. Воспоминания о прежних переживаниях сохраняются, как мы видели, самим Мыслителем и только им одним. Но результаты этих переживаний, перешедшие в способности, составляют принадлежность преходящей человеческой личности. Если бы вся совокупность прошедших переживаний переносилась в физический мозг со всем огромным количеством опыта, несгруппированного и не приведенного в порядок, – человек не мог бы с пользой для себя руководствоваться выводами из прошлого. Ему, принужденному выбирать между двумя линиями поведения, пришлось бы отыскивать во множестве разбросанных фактов своего прошлого все события, подходящие к данному случаю, проследить все их последствия и после трудных усилий прийти наконец к заключению, которое все же могло бы оказаться неверным, благодаря какой‑нибудь пропущенной подробности, при наличии которой изменился бы и самый вывод. Все подробности, мелкие и незначительные, многих жизней составили бы беспорядочную массу сведений, совершенно бесполезных во всех случаях, когда требуется быстрое решение.

Несравненно более разумный план, осуществляемый природой, состоит в том, что Мыслитель сохраняет всю память прошлого, и его ментальный проводник пользуется продолжительным существованием вне физической плоти, во время которого все пережитое сравнивается и все результаты приводятся в порядок; затем результаты эти воплощаются в способности, которые и передаются новому ментальному телу Мыслителя. Таким образом расширившиеся и усовершенствованные способности могут немедленно получить применение, и так как они заключают в себе все результаты прошлого, то и решения человека согласуются с этими результатами и возникают легко и без замедления. Быстрое понимание и ясное суждение – не что иное, как результаты прошлого опыта, переработанные в наиболее приемлемую для жизни форму; и только благодаря такому внутреннему порядку пережитой опыт становится могучим орудием для развития человека.

Как бы то ни было, следуя по всем линиям приведенных рассуждений, наша мысль должна неизменно возвращаться к необходимости перевоплощения, если мы хотим, чтобы смысл жизни стал для нас понятен и чтобы она не казалась нам жестокой и несправедливой.

При свете учения о перевоплощении человек является достойным существом, развивающимся ради божественно великой цели; без этого света он является соломинкой в бурном потоке, бросаемой по прихоти обстоятельств, не отвечающей за свой характер, за свои поступки и свою судьбу. Освещаемый этим светом, он может смотреть вперед без страха, на какой бы низкой ступени эволюции он ни стоял сегодня, ибо он все же поднимается к божественности, и достижение высшей ступени есть лишь вопрос времени.

Если отбросить перевоплощение, не останется разумной причины верить в прогресс будущего, не останется вообще никакой разумной причины верить в какое‑либо будущее, ибо – какое основание для будущего у существа, не имеющего прошлого? Это не более как пузырь, появляющийся на поверхности океана времени, брошенный в мир из небытия с готовыми качествами, хорошими или дурными, принадлежащими ему без всякой причины и без всякой с его стороны заслуги; с какой стати будет он стремиться усовершенствовать их? И не будет ли его будущее – если ему предстоит вообще какое‑либо будущее – таким же оторванным, беспричинным и безрезультатным, как и его настоящее? Исключив перевоплощение из своих верований, современный мир лишил Бога Его справедливости, а человека – его упований; последний может испытывать «удачу» или «неудачу», но сила и достоинство, являющиеся вследствие уверенности в неизменном законе, вырваны у него, и он оставлен беспомощным на поверхности безграничного океана жизни.

 

IX. Карма

 

Проследив главные линии эволюции души на пути перевоплощения, мы можем теперь перейти к изучению великого закона причинности, который управляет новыми рождениями закона, именуемого кармой. Карма – санскритское слово, означающее буквально «действие»; так как все действия лишь последствия, вытекающие из предыдущих причин, и каждое последствие, в свою очередь, становится причиной будущих действий, – то идея причинности составляет существенную часть всякого представления о деятельности; вот почему слово «карма», или деятельность, употребляется для обозначения неперерывно связанной цепи причин и последствий, из которых состоит всякая человеческая деятельность. Отсюда выражение: «это моя карма» или: «это событие – последствие моего же действия в прошлом» и т. д. Обособленной жизни нет; каждая жизнь есть дитя предыдущих жизней и мать всех последующих, в той совокупности жизней, которая составляет всю непрерывность существования индивидуума. «Случайности» нет в мире; все происходящее связано с предыдущей причиной или с последующим результатом; все мысли и поступки – в причинной связи с прошлым, и они необходимо повлияют и на будущее.

Так как наше неведение затемняет наше зрение одинаково как относительно прошлого, так и относительно будущего, события кажутся нам как бы появляющимися из пустоты, как бы случайными, но это – такая же иллюзия и происходит она от недостатка нашего ведения. Как дикарь, незнакомый с законами физической вселенной, считает физические явления беспричинными, а результаты известных ему явлений – чудесами, так и люди, незнакомые с нравственными и духовными законами, не видят, из каких причин исходят жизненные события, а результат неизвестных им духовных законов считают хорошей или дурной «судьбой».

Когда идея нерушимого и неизменного закона во всех тех случаях, где прежде мысль предполагала одну случайность, озаряет наш ум, в душе нашей появляется чувство беспомощности, почти оцепенения. Человеку кажется, что он захвачен в тиски железной необходимости, и мусульманский фатализм кажется единственным возможным выражением этого нового миросозерцания. Но совершенно так же почувствует себя и дикарь, когда идея физической закономерности впервые возникает перед его смятенным умом, когда он убеждается, что каждое движение его тела и каждое явление природы выполняется по неизменным законам. И он только постепенно начинает узнавать, что естественные законы устанавливают лишь условия для деятельности, самую же деятельность они не предписывают; что человек всегда остается свободным внутри себя, внешние же его деятельности бывают ограничены условиями той среды, в которой они происходят. Далее он узнает, что условия эти побеждают его и задерживают его усилия только до тех пор, пока он не знает их или пока борется с ними; но как только он начинает их понимать, как только он узнает их направление и в состоянии рассчитать их силы, они немедленно делаются его слугами и помощниками.

Знание в физической сфере и возможно только потому, что ее законы нерушимы и неизменны. Если бы не было естественных законов, не могло бы быть и знания. Каждый исследователь делает известное число опытов и из результатов этих опытов он познает, как действует природа; узнав ее действия, он может уже с уверенностью добиваться определенного результата, и если результат этот не получается, – неверно или пропущено какое‑либо необходимое условие или же расчет был неверен. Тогда исследователь проверяет свои знания, просматривает свои методы и расчеты со спокойной уверенностью, что если вопрос его будет поставлен правильно, природа ответит ему с неизменной точностью. Водород и кислород не дадут ему сегодня воду, а завтра синильную кислоту; огонь не будет сегодня жечь, а завтра замораживать; если вода является сегодня жидкостью, а завтра твердым телом – это потому, что окружающие условия изменились, и стоит лишь восстановить прежние условия, как неминуемо появится и прежний результат.

Каждое новое сведение относительно законов природы не будет новым ограничением, но новой силой; ибо все энергии природы становятся силами в руках человека, когда он знает, как применить их. Отсюда изречение: «Знание есть сила». Ибо в полном соответствии со знаниями человека будет и его господство над силами природы; выбирая те из них, которые нужны для его работы, уничтожая одну энергию противоположной энергией, он может заранее рассчитать результаты и вызвать именно то явление, которое желательно для него.

Понимая силы природы и производя с их помощью различные действия, человек может вызвать совершенно определенные результаты и таким образом самую непреклонность природы, которая с первого взгляда кажется парализующей человеческую деятельность, он может использовать для создания бесконечного разнообразия результатов. Неизменность каждой отдельной силы природы и делает возможным разнообразие в комбинированиях ее различных сил. Ибо из разнообразных сил, двигающихся по всевозможным направлениям и поддающихся верному расчету, возможно скомбинировать подбор этих сил так, чтобы они непременно вызвали желаемый результат. Но не нужно забывать, что для подобного господства над природой необходимо знание. Невежественный человек идет ощупью, беспомощно наталкиваясь на неизменные законы, и даром растрачивает свои усилия; тогда как знающий человек идет уверенно вперед, предвидя и согласуя то, к чему он стремится. И это происходит не потому, что он «счастливее», а потому, что он «знает». Первый является игрушкой и рабом природы, увлекаемый в ту или другую сторону ее силами; второй же становится ее господином и пользуется ее силами, чтобы двигаться в направлении, избранном его волей.

То, что верно относительно физических законов, так же верно и относительно законов нравственных и духовных. И здесь также несведущий человек – раб, а знающий человек – полный властитель. И здесь также нерушимость и неизменность, которые вначале казались парализующими, являются необходимым условием для верного успеха и для ясного предвидения своего будущего. Человек может сделаться господином своей судьбы только потому, что он живет в мире, управляемом законом, где знание может дать человеку проникновение в деятельность своей души и силу направлять свое будущее, строить и личный свой характер, и будущие условия своей жизни. И тогда знание кармы, которое грозило обессилить человека, становится для него силой, поддерживающей, поднимающей и вдохновляющей.

Следовательно, карма есть закон причинности, закон причин и последствий. Этот закон был ясно установлен христианским Посвященным, св. Павлом: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает, ибо что посеет человек, то и пожнет».[171] Человек посылает беспрестанно силы во все сферы, в которых он действует: эти силы – по качеству и количеству – последствия его прежней деятельности, и они же являются причинами, которые он вносит в каждый из обитаемых им миров; причины эти приносят определенные последствия, касающиеся как его самого, так и других, и так как они исходят из него, как из центра, по всем направлениям его поля деятельности, – то он и отвечает за все истекающие из них последствия. Как магнит имеет свое «поле притяжения», площадь, в пределах которой действуют все его силы – то меньше, то больше, соответственно их энергии, – так и у человека есть свое «поле влияния», внутри которого проявляются все его силы; и силы эти действуют по кривым, возвращаясь назад к своему отправителю, к центру, из которого они изошли.

Так как предмет этот весьма сложен, мы разделим его и будем изучать каждый отдел по очереди.

Три вида энергии высылаются человеком в его обыденной жизни, и эти энергии принадлежат трем мирам, с которыми человек соприкасается; его умственные энергии принадлежат ментальному миру и вызывают причины, которые мы называем мыслями; его энергии страстей принадлежат астральной сфере и вызывают то, что мы называем желаниями; его физические энергии, действуя в физической сфере, производят причины, которые мы называем поступками. Необходимо изучить каждую из этих энергий в ее воздействиях и понять, какого рода последствия вызываются каждой из них: иначе мы не будем в состоянии проследить ту роль, которую эти различные энергии играют в сложных и поразительных комбинациях, создаваемых нами и составляющих в своей совокупности «нашу карму». Когда человек, подвигающийся вперед быстрее, чем остальные люди, приобретает способность действовать на высших ступенях сознания, он становится центром высших сил, но для нашей цели лучше оставить эту ступень без рассмотрения и ограничиться обыкновенным человечеством, которое проходит через циклы перевоплощения в трех мирах.

Изучая эти три вида энергии, мы должны различать их действия на самого человека, создающего их, и действия их на другие существа, соприкасающиеся с полем его влияния. Неясность в этом вопросе может вызвать всевозможные недоразумения.

Кроме того, мы должны помнить, что каждая сила действует в своей собственной сфере, отражаясь в следующей низшей сфере пропорционально своей напряженности. Сфера, в которой сила эта возникла, придает ей свой определенный характер, отражение же ее на низшей ступени вызывает вибрации в более тонких или в более грубых веществах этого низшего мира, смотря по свойствам вызвавшей эти вибрации силы.

Мотив, который вызывает деятельность, определяет и сферу (физическую, астральную, умственную), к которой сила эта принадлежит.

Далее, следует различать между созревшей кармой, готовой уже проявиться как неизбежное событие в настоящей жизни; между кармой характера, проявляющейся в наклонностях, которые не что иное, как накопленный запас опыта, способный быть измененным в настоящем воплощении той же самой силой (Эго), которая в прошлом создала его; и наконец, карма, действующая в настоящем и создающая условия будущего существования и будущего характера.[172]

Кроме того, нужно помнить, что когда человек создает свою индивидуальную карму, он связывает себя при этом с другими людьми, становясь таким образом членом различных групп: семейной, национальной, расовой, и как член этих групп он участвует в коллективной карме каждой из них.

Из всего сказанного ясно, что изучение кармы чрезвычайно сложно; и все же, схватив главные основы ее действия, как они изложены выше, можно получить правильную идею об ее общем направлении, подробности же могут выясниться постепенно, при изучении отдельных случаев.

Но прежде всего не следует забывать, что человек сам делает свою карму, создавая одинаково как свои способности, так и свои ограничения; и что действуя этими, созданными им же самим способностями, и сталкиваясь с вызванными им же самим ограничениями, он все же остается самим собой, той же живой Душой, и в его власти – усилить или ослабить свои способности, расширить или сузить свои ограничения.

Цепи, связывающие его, скованы им самим, и он может либо распилить их, либо стянуть их еще сильнее. Жилище, в котором он обитает, построено им самим и он может или улучшить его, или повредить ему, или же перестроить его заново по воле своей. Мы работаем как бы в пластической глине и можем формовать ее по нашему желанию. Но затем глина все более затвердевает, сохраняя ту форму, которую мы придали ей. Одно из изречений «Хитопадеши» передается Эдвином Арнольдом следующим образом:

«Взирай! глина – высыхая – превращается в железо, но форму ей дал сам гончар;

Сегодня господином стала судьба, вчера же господином был человек».

Таким образом, мы все бываем господами нашего завтра, как бы мы ни были стеснены сегодня результатами нашего вчерашнего дня.

Теперь мы перейдем к упомянутым уже подразделениям и начнем изучать их по порядку, чтобы лучше понять идею кармы.

Три вида причин с их последствиями, действующими и на их создателя, и на тех, кто находится в сфере его влияния. Первый из этих видов состоит из наших мыслей. Мысль – наиболее могучий фактор в создании человеческой кармы, ибо энергия души (Эго) действуют в той ментальной субстанции, из тончайшего вида которой и образуется индивидуальный проводник мысли; но даже и наиболее грубые частицы этой субстанции отличаются способностью быстро отвечать на каждую вибрацию самосознания. Вибрации, которые мы называем мыслями, т. е. непосредственная деятельность самого Мыслителя, создают из ментальной субстанции определенные формы, или мыслеобразы, которые и дают соответствующие очертания его ментальному телу, как бы отливают его в определенную форму; каждая мысль видоизменяет ментальное тело, и умственные способности каждого последующего воплощения создаются мышлением предыдущих жизней.

У человека нет силы мысли, нет умственных способностей, которые он не создал бы себе сам терпеливым повторением процесса мышления; с другой стороны, ни один созданный им мыслеобраз не теряется, но сохраняется как материал для созидающей способности, а совокупность однородных мыслеобразов вносится в умственные способности, которые и становятся все сильнее по мере создания новых мыслеобразов того же порядка. Познав этот закон, человек может постепенно создавать свой умственный строй по своему желанию, и он может делать это с такой же определенностью и уверенностью, с какой каменщик возводит из кирпичей новую стену. Смерть не останавливает его работы, но, освобождая его от бремени физического тела, облегчает процесс созидания из мыслеобразов определенного органа, который мы называем способностью; способность эту человек приносит с собой в свое ближайшее воплощение на земле, причем мозг нового физического тела строится так, чтобы служить проводником для этой новой способности. Все умственные способности, вместе взятые, образуют ментальное тело для нового рождения на земле, мозг и нервная система формуются так, чтобы это ментальное тело могло появиться в физической среде.

Таким образом, мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде умственных способностей. Вот почему и говорится в Упанишадах: «Человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей».[173]

Таков закон, и он передает построение нашего умственного характера всецело в наши руки; если мы строим хорошо, все преимущества от того достаются нам же; если мы строим дурно – теряем от этого опять‑таки мы сами. Таким образом, умственный строй является примеров индивидуальной кармы, действующей только на того индивидуума, который сам создал этот строй. Но тот же индивидуум действует своими мыслями одновременно и на других. Ибо те же мыслеобразы, которые образуют его собственное ментальное тело, порождают вибрации, воспроизводящие снова те же мыслеобразы во вторичных формах.

Последние бывают обыкновенно смешаны с желаниями, вследствие чего в их состав входит некоторое количество астральной материи; вот почему в ином месте[174] эти вторичные мыслеобразы названы мной «астро‑ментальными образами». Подобные мыслеобразы отделяются от своего создателя и ведут полунезависимую жизнь, продолжая сохранять с ним магнетическую связь. Они приходят в соприкосновение с другими людьми и таким путем, завязывая кармические связи между своим создателем и другими, влияют на подбор его будущей среды.

Так создаются связи, которые способны соединить нас с другими на добро и зло в наших будущих воплощениях, которые окружат нас родственниками, друзьями и врагами; которые привлекут на наш путь содействующих или препятствующих нашему развитию, любящих нас без всякой заслуги с нашей стороны и ненавидящих нас, хотя бы в этом воплощении мы не сделали ничего, что могло бы вызвать их ненависть. Вдумываясь в эти результаты, мы улавливаем закон огромной важности, по которому наши собственные мысли создают наш умственный и нравственный характер, и в то же время, действуя на других, они же определяют и товарищей нашего будущего воплощения.

Второй вид энергий, создающий нашу карму, состоит из наших желаний, из наших влечений к объектам внешнего мира; а так как желания человека всегда соединены с элементом мысли, то мы можем и их включить в число «мыслеобразов», хотя они и выражаются по большей части через посредство астральной материи.

Их действие на своего создателя состоит в том, что они дают определенное очертание его астральному телу, порождают его посмертную судьбу в камалоке и определяют свойства его астрального тела в следующем рождении. Когда желания человека исполнены животности, опьянения, жестокости и нечистоты, они становятся причинами заразных болезней и слабого нездорового мозга, дающего начало эпилепсии, каталепсии и всякого рода нервным заболеваниям, а также и физическому уродству всякого рода.

Животные аппетиты, ненормальные по характеру и силе, могут создать в астральном мире связи, которые на время прикуют Эго, облеченное в созданное этими аппетитами астральное тело, к астральным телам животных, которым такие влечения собственно и принадлежат; в других случаях звериная форма астрального тела оставляет свой отпечаток на физическом теле младенца во время утробной жизни и вызывает те страшные получеловеческие и полузвериные формы, которые изредка появляются среди людей.

Ввиду того, что желания являются исходящими энергиями, влекущими к определенным предметам, они притягивают человека неизбежно в ту среду, где желания эти могут быть удовлетворены. Желания земных вещей, привязывая душу к материальному миру, направляют ее туда, где желаемое может быть легко добыто, и поэтому говорится, что «человек рождается сообразно своим желаниям».[175] Желания принадлежат к числу причин, определяющих место нового рождения.

Астро‑ментальные образы, вызванные желаниями, действуют на других так же, как и наши мыслеобразы; следовательно, они связывают нас с другими душами и нередко самыми сильными связями любви и ненависти, ибо на настоящей ступени человеческой эволюции желания обыкновенного человека сильнее и упорнее, чем его мысли. Вследствие этого они играют большую роль при определении человеческой среды его будущего воплощения и могут внести в его жизнь такие влияния и таких личностей, связь с которыми он совершенно не сознает. Представим себе, что человек, выбрасывая из себя мысль жестокой ненависти и мести, вызвал ей в другом человеке импульс, результатом которого оказалось убийство; создатель этой мысли связал себя кармически с тем, кто совершил преступление, хотя бы лично они никогда не встречались в этой земной жизни; но зло, которое он таким образом причинил преступнику, помогая ему совершить убийство, вернется к нему обратно в виде невзгоды, в которой преступник будет играть определенную роль. Многие неожиданные удары, кажущиеся незаслуженными, являются последствиями именно такой причины, и бессмертная душа получает при этом необходимый урок, тогда как низшее сознание страстно протестует против кажущейся несправедливости.

Ничто не может коснуться человека, чего бы он ни заслужил сам, и недостаток памяти с его стороны не может воспрепятствовать выполнению закона. Таким образом, мы узнаем, что наши собственные желания действуют на нас самих, создают наше астральное тело, а через него влияют на физическое тело нашего ближайшего воплощения; что они играют большую роль при определении места нашего рождения; и что их же влияние на других притягивает к нам участников наших будущих жизней.

Третий большой отдел энергий, проявляющихся в физической среде как поступки, вызывает большие кармические последствия благодаря их влиянию на других людей, но на внутреннюю суть человека они кладут лишь слабые следы.

Поступки человека – последствия его прежних мыслей и желаний, и карма, которую они собой представляют, погашается по большей части уже во время их совершения. На душу они действуют лишь косвенно, в том смысле, что вызывают в ней новые мысли, желания или эмоции, но сила, созидающая внутреннюю суть человека, заключается в этих последних, а не в самих поступках. Кроме того, если определенные поступки повторяются часто, они вызывают физическую привычку, которая ограничивает проявление Эго во внешнем мире; следует прибавить, что ограничение это уничтожается вместе с физическим телом и таким образом карма поступков – в своем влиянии на душу человека – ограничивается лишь одной текущей жизнью.

Но вопрос совершенно меняется, если мы начнем изучать влияние наших поступков на других, ту долю счастья или несчастья, которую они приносят им, и то действие, которое они оказывают на них в качестве хорошего или дурного примера. Этим влиянием на других поступки наши связывают нас с нами и таким образом являются третьим фактором, определяющим человеческую среду нашего будущего воплощения; что касается внешних условий нашего будущего, – поступки наши являются главнейшим фактором, определяющим эти условия.

Говоря вообще, благоприятные или неблагоприятные условия физической среды, в которой мы рождаемся, зависят от влияния наших поступков на благоденствие или несчастие окружавших нас в прежней нашей жизни людей. Физическое влияние наших земных деятельностей на других людей проявляется кармически в том, что мы получаем в будущем хорошие или дурные условия существования. Если человек содействовал физическому счастью других людей, жертвуя богатством, временем или трудом, такое содействие принесет ему кармически внешние условия, ведущие к физическому благоденствию. Если же он содействовал физическому бедствию других людей, он кармически пожнет такие бедственные условия, которые вызовут и для него физическое бедствие. Это происходит неизменно, какой бы мотив ни руководил действиями человека, и этот факт приводит нас к рассмотрению закона, по которому каждая сила действует в своей собственной сфере.

Если человек посеет счастье для других в физической сфере, он пожнет благоприятные условия в этой же физической сфере, а какой у него при этом был мотив, это обстоятельство не будет иметь влияния. Человек может посеять пшеницу с намерениями провести спекуляцию, которая разорит его соседа, но его дурной мотив не может заставить вырасти вместо пшеницы одуванчик. Мотив есть ментальная или астральная сила, смотря по тому, вызывается ли она волей или желанием, и поэтому она может влиять лишь на нравственный характер или на астральную природу человека. Причинение же физического счастья путем поступка есть физическая сила и действие ее ограничено физической средой.

Своими поступками человек влияет на своих соседей в физических условиях жизни; он распространяет или благоденствие вокруг себя, или вызывает бедствия, увеличивает или уменьшает сумму земного благосостояния. Но мотивы его при этом могут быть чрезвычайно различны; они могут быть и хорошие, и дурные, и смешанные. Человек может совершить поступок, который даст другим много радости, из чистого благоволения, желая порадовать своих ближних. Возьмем такой случай: он предоставляет городу свой парк в пользу всех его жителей; но ведь другой может сделать то же самое из тщеславия, из желания получить взамен какую‑нибудь награду, например – титул или орден; третий может также отдать свой парк, но из мотивов смешанных: частью – бескорыстных, частью же – эгоистических. И эти разные мотивы подействуют на характер всех троих в их будущем воплощении различно: одного – бескорыстный мотив быстро двинет вперед, другого – задержит, для третьего – проявится ничтожным результатом.

Но сам результат, т. е. радость многих людей от пользования парком, не зависит от мотива его владельца, гуляющие люди радуются совершенно одинаково, и эта радость, вызванная поступком отдавшего свой парк, дает ему право на уплату со стороны природы долга, который и будет ему возвращен с самой добросовестной точностью. Он получит физический комфорт или даже большое богатство, так как он содействовал в больших размерах физическому довольству людей и должен воспользоваться кармическим плодом своего поступка. Это – его право; но как он воспользуется своим блестящим положением, будет ли он счастлив среди своего богатства – это уже будет зависеть от его внутренних свойств; и здесь он также испытает полную справедливость, так как каждый посев приносит свою собственную жатву.[176]

Поистине пути кармы для всех одинаковы. Она не отнимает у дурного человека результаты, которые естественно следуют за его поступком, давшим радость другим, но она же воздаст ему ухудшением характера, вызванным его дурным мотивом, вследствие чего среди богатства и внешнего благоденствия он будет и недоволен, и несчастлив. Точно так же и добрый человек не избежит физического страдания, если он неумелыми действиями, хотя бы истекавшими из хорошего мотива, вызвал несчастье для других; это несчастье навлечет и на него тяжелые физические условия жизни, но его хороший мотив, улучшив его внутренне, послужит для него источником внутреннего довольства, и он сохранит терпение и доброе настроение среди всех заслуженных затруднений. Много непонятных явлений получило бы разумное объяснение, если бы к ним применить приведенные законы.

Эти условные результаты как молитвы, так и деятельности происходят оттого, что каждая сила обладает характерными особенностями той сферы, которая породила эту силу, и чем выше сфера, тем сильнее и устойчивее идущая из нее сила.

Вот почему мотив гораздо важнее, чем самый поступок, и ошибочное действие, совершенное с хорошим мотивом, производительнее для человека в смысле добра, чем самый удачный поступок, в основе которого лежит дурной мотив. Мотив, воздействуя на характер человека, вызывает длинный ряд последствий, ибо вся последующая деятельность того же человека будет находиться под влиянием улучшенного или ухудшенного характера; тогда как поступки, принося своему творцу физическое счастье или несчастье, в зависимости от того, как эти поступки повлияли на других, – не имеют в себе творческой силы и погашаются проявленными результатами.

Когда знающий закон кармы приходит в смущение, сталкиваясь с двумя различными обстоятельствами, он должен тщательно взвесить свои мотивы, отделаться от всего эгоистического, очистить свое сердце и затем уже действовать без колебания; и если его поступок окажется ошибочным, он спокойно примет все тяжелые последствия ошибки как урок, полезный для будущего, тогда как благородный мотив его поступка – хотя бы и ошибочный – уже подействовал на облагороженье его характера, и притом навсегда.

Закон, по которому сила принадлежит той сфере, в которой она создалась, представляет величайшее значение. Если сила освобождается ради приобретения физических предметов, она будет действовать в физической среде и привяжет своего создателя именно к этой среде; если же она стремится к предметам высшего мира, она и будет проявляться в этом высшем мире и свяжет своего творца с последним; но если ее мотивом будет единый божественный источник, тогда сила эта проявится в духовном мире и не свяжет своего творца, а оставит его свободным, так как он не просит ничего.

Три рода кармы. Зрелая карма есть та, которая уже готова осуществиться, и поэтому она неизбежна. Из всей суммы прошлой кармы известное количество ее может быть погашено в течение одной и той же жизни; но есть различные виды кармы, которые так несовместимы между собой, что они не могут проявиться в одном физическом теле и требуют различных физических типов для своего выражения. Так, образуются обязательства относительно других душ, а все эти души не могут быть воплощены в одно и то же время; или бывает карма, которая должна быть осуществлена среди определенного народа или в определенном общественном положении, тогда как у того же человека есть другая карма, которая требует совершенно иных условий и иной среды. Таким образом лишь часть всей суммы его кармы может быть осуществлена в данной жизни, и эта часть выбирается Руководителями кармы, о которых ниже будет сказано несколько слов, и душа направляется в известную семью, нацию, местность и тело для того, чтобы погасить всю ту совокупность причин, которая могла быть соединена вместе.

Эта совокупность созданных человеком причин определяет продолжительность этой его жизни, придает его телу характерные черты, приводит в соприкосновение с воплощенным человеком те души, относительно которых у него сложились определенные обязательства, окружает его родственниками, друзьями и врагами, определяет общественное положение, в котором он должен родиться, вместе со всеми сопровождающими его преимуществами и невыгодными сторонами, избирает ту часть душевных сил и способностей, которые могут быть проявлены через тот мозг и через ту нервную систему, которые, по кармическим условиям, организуются для него; соединяет вместе те созданные им причины, последствия которых могут быть выражены в радостях и горестях его земного поприща, соединенных в одной и той же жизни. Все это и есть «зрелая карма», и ее может набросать в гороскопе любой сведущий астролог. Во всем этом человек не имеет свободного выбора, все это уже определилось тем выбором, который он сделал в своем прошлом, и он должен погасить до последней частицы все долги свои.

Физическое, астральное и ментальное тела, в которые душа облекается для своего нового существования, являются, как мы уже видели, прямым результатом ее прошлого, и они представляют чрезвычайно важную часть ее «зрелой кармы». Они ограничивают душу со всех сторон, и ее прошлое восстает против нее, когда устанавливает те границы, которые душа сама создала для себя. Спокойно принимать последние и усердно работать над своим совершенствованием – вот единственный исход для мудрого человека, ибо избежать этих ограничений он не может.

Есть еще другой род зрелой кармы, очень важный по своему значению, это – неизбежные поступки. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей; если взять пояснительный пример из химии, можно это сравнить с насыщенным раствором, который мы наполняем мысль за мыслью одного и того же рода до тех пор, пока не настанет момент, когда одна последняя мысль или даже простой импульс, одна вибрация извне, произведет кристаллизацию всего раствора, – другими словами, – весь предшествующий процесс мысли выразится в неизбежном поступке. Если бы мы упорно повторяли мысли одного и того же рода, например, мысли мщения, мы под конец достигли бы такой степени насыщенности, когда каждый, даже самый легкий импульс в состоянии кристаллизовать наши мысли, и результатом будет – совершенное преступление.

Или мы можем упорно повторять мысли любви и помощи до степени полного насыщения, и когда новая мысль, вызванная возможностью помочь, коснется нас, раствор сразу отвердеет, т. е. выразится в героическом поступке. Может случиться, что человек принесет с собой в земную жизнь зрелую карму именно такого рода, и тогда первые вибрации, коснувшиеся запаса однородных мыслей, готовых уже выразиться в действии, подвинут его как бы бессознательно к совершению определенного поступка. Он не в состоянии остановиться для того, чтобы подумать; он находится в тех условиях, когда первая же вибрация мысли вызовет действие: являясь в критический момент, самое легкое прикосновение должно вывести его из равновесия.

При таких условиях человек сам будет удивляться своему собственному поступку, будет ли это преступление или высокое самоотречение. Он скажет: «Я сделал это не подумав», не подозревая, что он думал об этом так часто, что поступок стал неизбежным.

Таким образом, если человек направляет свою волю все в одном и том же направлении, под конец воля его определяется непреложно, и тогда момент действия зависит от первой случайности. До тех пор, пока человек еще способен думать, свобода выбора остается за ним, ибо он может новую мысль противопоставить старой и постепенно изгладить последнюю, повторяя противоположные мысли; но когда внутри все созрело для действия, свободы выбора уже не может быть.

В этом заключается разрешение проблемы предопределения и свободной воли; постепенно свободной волей человек создает для себя предопределение, и между двумя полюсами заключены все комбинации свободной воли и необходимости, и из них‑то и состоит вся внутренняя борьба, которую мы ясно сознаем внутри себя. Мы постоянно создаем привычки, повторяя преднамеренные поступки, причем руководствуемся свободной волей; но затем привычка становится ограничением, и мы начинаем совершать то же действие уже автоматически. Может случиться, что мы признаем привычку дурной и начнем с большим трудом переделывать ее мыслями противоположного порядка, и после многих неизбежных возвращений к прежнему новое направление мыслей повернет поток, и мы снова обретем полную свободу, к сожалению, нередко только для того, чтобы снова выковать для себя оковы.

Таким образом, старые мыслеобразы сохраняются и ограничивают наши умственные способности, проявляясь как индивидуальные и национальные предрассудки. Большинство людей и не подозревает, что готовит для себя такие цепи, и безмятежно живет, закованное в них и не сознающее своего рабства; лишь тот, кто познал истину относительно собственной природы, становится свободным.

Состав нашего мозга и нашей нервной системы – одно из самых важных условий нашей жизни. Мы создали их нашими прежними мыслями, а теперь они ограничивают нас, и мы же, не зная истины, гневаемся на них. Они могут быть изменены, но медленно и постепенно, границы могут быть расширены, но перешагнуть через них сразу невозможно.

Другая форма зрелой кармы появляется тогда, когда прежние дурные мысли образовали как бы кору дурных привычек, которая держит человека в плену и придает его жизни дурной отпечаток. Поступки являются, как уже сказано, неизбежным последствием прошлого, но они могли и не проявиться, и даже в течение нескольких жизней, если последние не представляли необходимых условий для их проявления. А между тем, душа за этот промежуток выросла и выработала благородные качества, но в одной из последующих жизней обстоятельства могут сложиться так, что эта кора прежних дурных привычек выйдет наружу и, благодаря этому, душа не будет в состоянии проявить свои позднейшие высшие качества; подобно цыпленку, готовому вылупиться, душа закрыта ограничивающей ее скорлупой, которая одна видима для внешнего зрения. Через некоторое время карма истощится, и тогда какое‑нибудь, по‑видимому, случайное обстоятельство, например, вдохновенное слово великого учителя, книга или какая‑нибудь лекция разбивает скорлупу, и душа выступает из нее освобожденная. В этом и кроется причина тех редких и внезапных, но прочных «обращений», тех «чудес божественной благодати», о которых все мы слышим порой; но для знающего Закон Кармы все эти явления становятся понятными, как результаты естественного закона.

«Накопленная карма», проявляющаяся как определенный характер, в противоположность зрелой карме, всегда доступна изменениям. Можно сказать, что она вся состоит из наклонностей, сильных или слабых, соответствующих силе мысли, которая создавала их, и они же могут быть или еще более усилены, или ослаблены благодаря свежим притокам мыслей, направленных или по одним линиям с ними, или же против них. Если мы находим в себе наклонности, которые не одобряем, ничто не мешает нам приняться за их искоренение; возможно, что мы будем не в состоянии противостоять искушению, и сила желания будет от времени до времени побеждать нас, но чем дольше мы будем выдерживать натиск этой силы, тем ближе мы будем к победе. И если даже победа останется не за нами, все же каждая борьба будет приближением к успеху, ибо она каждый раз уничтожает частицы нежелательной наклонности, и от этого последняя все более и более истощается.

«Созидающуюся карму» мы уже рассматривали ранее.

Коллективная карма. Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого, как на члена данной группы, вносит новое условие в карму индивидуума. Мы знаем, что когда несколько сил действует на одну и ту же точку, движение этой точки происходит не по направлению одной из этих сил, а по направлению равнодействующей этих сил. Таким образом, коллективная карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа, и все эти индивидуумы устремляются по направлению этой равнодействующей.

Душа привлекается своей индивидуальной кармой в определенную семью, с членами которой у нее завязаны связи в предыдущих жизнях; предположим, что семья получила наследство от деда и пользуется богатством; появляется наследник по линии старшего брата деда, который, по общему предположению, умер бездетным, и все богатство переходит к нему, а отец семейства остается без средств и в долгах. Весьма возможно, что душа, о которой идет речь, не имела связи с появившимся наследником, относительно которого у отца было невыполненное обязательство, вызвавшее упомянутую семейную катастрофу, и все же благодаря семейной карме приходится пострадать и этому невинному члену семьи. Если в его индивидуальном прошлом существует какой‑либо дурной поступок, который может быть погашен страданием, вызванным семейной кармой, он останется в этой семье, если же нет, он будет извлечен из разоренной семьи каким‑нибудь «непредвиденным обстоятельством», например, посторонний добрый человек возьмет его на воспитание и усыновит, причем этот человек, изменивший его судьбу, стоял несомненно в определенном отношении к нему; был, может быть, его должником в его предыдущей жизни.

Еще яснее этот закон проявляется в массовых катастрофах, каковы железнодорожные крушения, гибель корабля, циклоны, наводнения и т. п. Например, происходит железнодорожное крушение; непосредственной причиной катастрофы было недовольство всех служащих: механиков, кондукторов и всей поездной прислуги, которые посылали целые сонмы недобрых мыслей и раздражения против всего железнодорожного учреждения. Те, у кого в «накопленной карме» существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускаются к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате имевшегося долга; других же, собиравшихся ехать этим поездом, но не имевших в своем прошлом подобного долга, «провидение» спасает тем, что их что‑либо задерживает или они опаздывают на поезд.

Коллективная карма может ввергнуть человека в бедствие благодаря национальной войне, и здесь он опять может погасить обязательства своего прошлого, не вошедшие в пределы созревшей кармы его настоящей жизни. Ни в коем случае человек не может пострадать, не заслужив того, и если возникает внезапная возможность погасить тот или иной долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда.

«Владыки кармы» – это те великие разумные Духи, которые ведут кармические счета и согласуют сложные действия кармического закона. В Тайной Доктрине они именуются Липики, судьями кармы и Махараджи[177] с их воинством, которое выполняет предписания кармы на земле.[178] Первые из них ведут кармический счет каждого человека и с всеведущей мудростью выбирают и соединяют различные части его кармы, чтобы образовался общий план его жизни; они же дают «идею» физического тела, в которое облечется перевоплощенная душа и в котором должны выразиться как ее способности, так и ее ограничения. Выполняется эта «идея» теми Сущностями, которые носят названия Махараджи; они вырабатывают ее в отчетливую модель и передают одному из низших исполнителей для снятия с нее копии; эта копия и есть эфирный двойник физического тела, материалы же для того и другого доставляются матерью и подлежат физическому закону наследственности.

Раса, страна и родители избираются соответственно их особенностям, способным снабдить возвращающуюся душу соответствующими материалами для ее физического тела и подходящей средой для начала ее земной жизни.

Физическая наследственность семьи обусловливает внешний тип человека и служит для возникновения определенных физических особенностей; наследственные болезни, наследственная тонкость нервной организации вызывают определенные сочетания физической материи, передающиеся по наследству.

Душа, развившая в своем ментальном и астральном телах особенности, требующие для своего выражения особого физического проводника, направляется к родителям, физические свойства которых отвечают данным требованиям. Так, душа с большими музыкальными способностями будет направлена в музыкальную семью, в которой материалы для построения эфирного двойника и плотного тела как бы заранее подготовлены для ее потребностей и где наследственный тип нервной системы снабдит ее утонченным аппаратом, необходимым для выражения ее способностей.

Душа особенно низкого типа будет направлена в грубую и порочную семью, тела которой построены из наиболее грубых материалов, годных для построения тела, способного отвечать на импульсы со стороны ментального и астрального тела воплощающейся души. Душа, которая допустила свое астральное тело и низший свой разум повести себя к излишествам, например, к пьянству, такая душа воплотится в семье с ослабленной излишествами нервной системой, которая снабдит ее нездоровым физическим телом. Таким путем «Владыки кармы» согласуют средства и цели и обеспечивают осуществление справедливости. Душа приносит с собой свою кармическую собственность в виде способностей и желаний и получает физическое тело, способное быть проводником этих способностей и желаний.

Но так как душа должна возвращаться на землю до тех пор, пока она не погасит все свои обязательства, а между тем в каждой новой жизни мысли и желания человека создают новую карму, может легко возникнуть вопрос: когда же настанет конец этой вечной возобновляющейся зависимости? Каким образом душа может достигнуть своего освобождения? Эти вопросы приводят нас к необходимости «прекращения кармы», и мы перейдем теперь к исследованию этой стороны учения о карме.

Первое, что мы должны уяснить себе, это элемент, связывающий в карме. Исходящая наружу энергия души соединяется с каким‑либо объектом, и душа притягивается этой связью к месту, где соединение с объектом желания может быть осуществлено; до тех пор, пока душа привязывается к какому бы то ни было объекту, она неминуемо возвращается туда, где находится этот объект. Хорошая карма привязывает душу так же, как и дурная, ибо каждое желание, если бы даже объект его находился на небесах, вызывает в душе потребность удовлетворения.

Действие вызывается желанием, но оно совершается не во имя самого акта деятельности, а во имя его результата, или, по техническому выражению, для того, чтобы «воспользоваться его плодами». Люди работают не потому, что нуждаются в пахоте, в строительстве, в ткачестве и т. д., а потому, что они нуждаются в результатах пахоты, строительства или ткачества, которые представляют необходимые для человека ценности. Адвокат говорит речи не потому, что он интересуется подробностями защищаемого дела, а потому, что он ищет славы, денег и положения. Все люди работают во имя чего‑нибудь, и побуждение к деятельности лежит не в самой работе, а в ее плодах. Желание плодов деятельности толкает их к работе, а наслаждение этими плодами служит наградой за их усилия.

Таким образом, желание есть связывающий элемент в карме, и когда душа перестает желать какого бы то ни было объекта на земле и в небесах, связь, привязывающая ее к колесу воплощения, вращающемуся во всех трех мирах, обрывается. Самая деятельность не имеет силы привязывать душу, ибо оконченная деятельность принадлежит прошлому, тогда как вечно возобновляемое желание плодов побуждает душу к новым деятельностям, заставляя ее ковать все новые и новые цепи.

И не следует жалеть, видя как люди, повинуясь желанию, понуждаются к беспрерывной деятельности, ибо желание преодолевает лень, вялость, инерцию[179] и побуждает людей к действиям, которые приносят им необходимый опыт. Представьте себе дикаря, лениво дремлющего на траве. Его толкает к деятельности голод, желание пищи, и в то же время оно вызывает в нем проявление терпения, находчивости и выдержки; таким образом желание развивает в дикаре душевные качества; но как только он удовлетворил свой голод, он снова погружается в бессознательную дремоту.

Да и все человеческие качества развивались не иначе, как под воздействием желания, и желание славы или посмертного почитания являлись в свое время чрезвычайно полезными. Пока человек не приблизится к божественности, желание необходимо; оно становится лишь чище по мере того, как человек поднимается вверх. И все же к новым воплощениям человека тянет желание, и если бы он пожелал освободиться, он должен уничтожить свое желание.

Когда человек начинает стремиться к освобождению, ему указывают на необходимость отречения от «плодов деятельности»; это означает, что он должен искоренить в себе самое желание обладать какими бы то ни было объектами; вначале он сознательно и добровольно отказывается от таковых и таким образом приучает себя обходиться без них; через некоторое время он перестает замечать их отсутствие; следовательно самое желание иметь их исчезло из его души.

На этой ступени человек должен особенно тщательно исполнять все свои обязанности ввиду того, что он перестал интересоваться результатами своей деятельности; он должен выработать в себе привычку совершенного внимания к каждому делу, сохраняя полное равнодушие к его плодам. Когда он становится совершенным в исполнении своих обязанностей и перестает испытывать как влечение к внешним объектам, так и отвращение от них, тогда он перестает творить новую карму. Когда он перестает просить чего бы то ни было у земли или у неба, и они перестают притягивать его к себе, он не нуждается более в том, что они могли бы дать ему, и поэтому все его связи с ними порываются. Это и есть уничтожение индивидуальной кармы, поскольку вопрос идет о зарождении новой кармы.

Но душа должна не только перестать выковывать новые цепи, она должна освободиться и от старых цепей: или дождавшись, пока они сами постепенно не износятся, или же разрывая их сознательно сразу. Для последнего необходимо знание, которое способно заглядывать в прошлое и видеть в нем вызванные к жизни причины, последствия которых изживаются в настоящем. Предположим, что личность, способная видеть таким образом свои прошлые жизни, увидит в них действие, последствие которого должно еще проявиться в будущем; предположим, что это действие состояло в мыслях ненависти, вызванных нанесенной обидой, и что мысли эти должны вызвать страдание для обидчика в недалеком будущем. Личность эта может внести новый элемент, способный погасить старую причину, продолжающую влиять из прошлого; сильными мыслями любви и доброжелательства она может погасить старый счет и таким образом предотвратить его последствия, которые – в свою очередь – вызвали бы новые кармические осложнения. Таким образом, человек может нейтрализовать силы, идущие из прошлого; высылая против них одинаковые по размеру противоположные силы, он может «сжигать свою карму» путем знания. Таким же образом может он уничтожить и карму, созданную в его настоящей жизни, которая иначе бы проявилась бы в его будущих воплощениях.

Стремящийся к освобождению может быть задержан также и обязательствами, которые он создал относительно других душ в прошлом: злом, которое он причинял им, или долгами, которые ему не удалось уплатить. Пользуясь своим знанием, он может разыскать эти души в этом мире или в невидимых мирах и найти случай быть для них полезным. Может случиться, что такая душа воплотилась одновременно с ним; он может разыскать ее и заплатить свой долг и таким образом освободить себя от связи, которая иначе принудила бы его к новому воплощению, и во всяком случае задержала бы его движение вперед. Странные и поразительные поступки, которые встречаются в жизни оккультистов, исходят иногда из этого источника: оккультист входит сознательно в тесное общение с определенной личностью, связь с которой невежественные наблюдатели и критики считают унизительной для него; но, вооруженный знанием, он продолжает спокойно выплачивать свой кармический долг, который иначе задержал бы его надолго.

Но и не обладающие достаточным знанием, чтобы обозревать свои прошлые жизни, могут все же погасить многое из того, что ими вызвано к жизни в этом земном существовании, они могут внимательно припомнить все случаи, когда дурно отнеслись к кому‑нибудь или когда кто‑нибудь сделал им зло: в первом случае они могут погасить свой кармический долг мыслями любви и помощью или услугой, обращенными к обиженному человеку, а во втором случае мыслями прощения и доброжелательства, посылаемые своему обидчику. Таким путем они могут погасить сделанные ими обязательства и приблизить день освобождения.

Благочестивые люди, следующие заветам всех великих Учителей религии – платить добром за зло, тем самым погашают бессознательно карму своей текущей жизни, которая иначе отозвалась бы в будущем.

Никто не в состоянии будет связать себя с ними узами ненависти, если они не захотят того и если настойчиво будут погашать все силы ненависти силами любви. Пусть душа излучает из себя по всем направлениям любовь и сострадание, и тогда для мысли ненависти не найдется ничего, с чем бы она могла связать себя.

Все великие Учителя знали закон и основывали на нем свои поучения, и каждый, следующий с верой и любовью их указаниям, извлекает пользу из духовного закона, хотя бы он и не знал ничего о путях его осуществления. Неученый человек, выполняющий добросовестно указания, данные ему ученым, может достигнуть верных результатов, действуя в согласии с законами природы, хотя бы сам он не знал их. Тот же принцип действует и в сверхфизических мирах; многие, не имеющие времени или возможности самостоятельно изучать духовные законы, но принимающие на веру указания признанного ими авторитета и ежедневно выполняя предписанные им правила поведения, тем самым уплачивают – не сознавая того – свои кармические долги.

В странах, где законы перевоплощения и кармы известны каждому пахарю, вера в эти законы вызывает в людях спокойное отношение к неизбежным тягостям жизни; а это вызывает большее равновесие и лучшее настроение. Человек, удрученный всевозможными несчастьями, не станет роптать на Бога и своих ближних, ибо он видит в своих затруднениях результаты своих же прошлых ошибок и грехов. Он примет их с покорностью и таким отношением устранит от себя многие тревоги и мучения, которыми не знающие закона еще более усиливают бедствия своей жизни. Он ясно знает, что его будущее зависит от его собственных усилий и что тот же закон, который несет ему страдание, принесет ему с такой же неизбежностью радость, если он посеет добрые семена.

Отсюда же является широкая терпимость, терпение и философский взгляд на жизнь, которые способствуют общественной устойчивости и общему довольству. Темные и бедные люди не могут изучать метафизику, но они прекрасно схватывают те понятные принципы, по которым каждый человек воплощается от времени до времени на земле и по которым каждая его последующая жизнь строится по предыдущим жизням. Для них перевоплощение представляется таким же неизбежным явлением, как восход и закат солнца; оно для них часть естественных законов природы, против которых бесполезно роптать и возмущаться.

 

Когда теософия восстановит эти древние мысли в западном сознании, они проложат себе путь среди всех общественных классов христианства, распространяя понимание природы жизни и терпеливое принятие всех результатов прошлого. И тогда исчезнет тревожное недовольство, которое возникает главным образом из безнадежного чувства, что человеческая жизнь непонятна и несправедлива, и чувство это заменится спокойной силой и терпением, являющимися последствием просветленного разума и ясного знания закона, которыми отличается уравновешенная деятельность человека, созидающего для вечности.

 

X. Закон Жертвы

 

За изучением закона кармы следует естественным образом изучение закона Жертвы, и, как выразился один из Учителей Мудрости, для мира так же необходимо понимание последнего, как и понимание первого.

Актом самопожертвования Логос проявил себя, чтобы могла возникнуть вселенная, жертвой поддерживается вселенная, и жертвой же достигает человек совершенства.[180] Поэтому каждая религия, берущая свое начало в Древней Мудрости, имеет своим центральным учением идею жертвы, и некоторые из глубочайших истин оккультизма коренятся в том же законе жертвы.

Попытка понять, хотя бы сколько‑нибудь, природу жертвы Логоса может оградить нас от неверного представления, что жертва есть нечто по существу тяжелое; тогда как на самом деле самая суть жертвы есть добровольное и радостное излияние жизни, чтобы и другие могли разделить ее. И страдание появляется лишь там, где в природе жертвующего возникает разлад между высшим, которое находит радость в отдавании, и низшим, интерес которого состоит в захвате и удержании захваченного. Лишь в этом разладе кроется элемент страдания; в верховном же совершенстве, в Логосе, не может быть разлада. Единый есть совершенная гармония Бытия, построенная на едином основном созвучии, в котором стройно сливается Жизнь, Мудрость и Блаженство.

Жертва Логоса состоит в добровольном ограничении Своей бесконечной Жизни с целью проявить Себя. Символически, в беспредельном океане света, центр которого – всюду, а окружность – нигде, возникает световая сфера, Логос, и поверхность этой сферы есть Его воля ограничить Себя, дабы проявиться, Его покров,[181] в который Он заключает Себя, дабы внутри его могла возникнуть вселенная.

Та вселенная, во имя которой жертва принесена, еще не существует; ее будущее бытие заключено еще в «мысли» Логоса; Ему она обязана своим зачатием, и Ему она будет обязана своей многообразной жизнью. Различие в «Нераздельном Едином» могло возникнуть лишь благодаря этой добровольной жертве Бога, принявшего на Себя форму, дабы дать жизнь мириадам форм, дабы озарить каждую из них искрой Своей жизни, а следовательно и способностью доразвиться до Его образа.

«Первичная Жертва, которая вызывает рождение существ, называется Действие (карма)», – говорит Бхагавадгита (VIII, 3), и этот переход из блаженства совершенного покоя Само‑Сущего в состояние деятельности признавался всегда за жертву Логоса. Эта жертва продолжается на протяжении всей жизни Вселенной, ибо жизнь Логоса есть единственная поддержка каждой единой «жизни»; Он сам ограничивает Свою жизнь в каждой из мириадов форм, которые он зарождает, вынося все стеснения и ограничения, присущие всем отдельным формам. Из каждой формы Он мог бы освободить Себя во всякое время и наполнить всю вселенную Своей славой; но лишь благодаря божественному терпению и медленному и постепенному расширению может каждая форма подвигаться к совершенству, пока не станет наконец независимым центром безграничного могущества, подобным Ему Самому. Вот для чего заключает Он Себя в формы, перенося все их несовершенства, пока не достигнется совершенство, пока Его создание не сделается подобным Ему и единым с Ним, сохраняя при этом свою собственную нить памяти. Таким образом, это излияние Его жизни в формы есть часть изначальной Жертвы, и оно несет в себе блаженство вечного Отца, высылающего своих детей как отдельные жизни, чтобы каждая могла развиться до тождества с Ним и дать в то же время свою собственную ноту, сливающуюся со всеми остальными, дабы все более ширилась и обогащалась вечная гармония Блаженства, Разума и Жизни. В этом состоит сущность жертвы, каковы бы ни были другие элементы, примешавшиеся к центральной идее.

Это – добровольное излияние своей жизни, чтобы другие также могли жить и становились независимыми, и лишь в этом одном может выразиться божественная радость. Есть всегда элемент радости в проявленной деятельности, выражающей собой способности деятеля: птица радуется, заливаясь песней, и трепещет от упоения своими собственными звуками; художник радуется творчеству своего гения, олицетворению своей идеи. Самая суть божественной жизни заключается в отдавании, и потому она должна изливать себя наружу. Отсюда – признак духа состоит в отдавании, ибо дух и есть деятельная божественная жизнь в каждой форме.

Наоборот, существенный признак материи заключается в восприятии. Принимая жизненные импульсы, материя организуется в формы; пока импульсы жизни продолжаются, формы сохраняются; когда же они прекращаются – формы распадаются. Вся деятельность материи состоит в восприятии, и лишь воспринимая, она может сохраниться как форма; поэтому природа ее – в принятии, в обладании, в удерживании, в искании захватить для себя как можно больше; прочность формы зависит от ее способности усвоения, и поэтому она стремится втянуть в себя все, что может, и неохотно расстается даже с малейшей частицей себя. Ее радость состоит в захвате и обладании; поэтому для нее отдавание равносильно умиранию.

Исходя из этой точки зрения, нетрудно убедиться, откуда появилось понятие, что жертва есть страдание. Тогда как божественная жизнь находит свою радость в отдании себя и даже воплощенная в форму не боится, что форма может, отдавая, погибнуть, ибо знает, что форма – лишь преходящее выражение жизни и средство для ее отдельного роста; в это время форма, чувствуя, как ее жизненные силы изливаются из нее, кричит в тоске и стремится задержать, воспрепятствовать этому излиянию. Жертва взяла часть жизненной энергии, на которую форма претендовала, как на свою собственную; возможно, что и совсем исчерпала ее, предоставив форме погибнуть. Низшее сознание постигает лишь эту сторону жертвы – страдание, вызывающее протест и ужас. Неудивительно, что люди, ослепленные формой, не умеют еще отождествлять себя с жизнью, которая одна способна радостно воскликнуть: «Да свершится воля Твоя, Господи, я готов!..»

Неудивительно и то, что сознавая в себе высшую и низшую природу и отождествляя свое самосознание более с низшей природой, люди принимают борьбу последней за свою собственную борьбу и думают, что они подвергаются страданию, когда подчиняются высшей воле, и начинают смотреть на жертву как на покорное принятие страдания.

И пока человек не перестанет отождествлять себя с формой, до тех пор неизбежен и элемент страдания в жертве. В существе вполне гармоничном страдания не может быть, ибо тогда форма становится совершенным проводником жизни, и получающим, и отдающим с одинаковой охотой. С окончанием борьбы оканчиваются и страдания, ибо страдания происходят от разлада, от трения, от антагонизма, и там, где вся природа работает в совершенной гармонии, там условия, вызывающие страдание, отсутствуют.

Так как закон жертвы есть закон эволюции жизни вселенной, мы видим, что каждая ступень на лестнице развития достигается благодаря жертве: изливающаяся жизнь рождается в высшей форме, тогда как прежняя ее форма погибает. Смотрящие только с точки зрения погибающей формы видят в природе обширное поле битвы; тогда как видящие, как бессмертная душа освобождается, чтобы облекаться во все новые и высшие формы, слышат радостную песнь возрождения, исходящую из вечно бьющего источника жизни.

Монада минерального царства развивается тем, что разрушает минеральные формы для того, чтобы возникло и поддерживалось растительное царство. Минералы распадаются, чтобы растительные формы могли построиться из их материалов; растение вытягивает из почвы ее питательные вещества, разрушает их и воплощает в свою собственную субстанцию. Минеральные формы погибают, чтобы могли вырастать растительные формы, и этот закон жертвы, запечатленный на минеральном царстве, и есть закон эволюции жизни и формы. Жизнь переходит выше и Монада развивается, чтобы произвести растительное царство, причем гибель низших форм составляет условие проявления и поддержания высших.

Та же история повторяется и в растительном царстве; ибо его формы в свою очередь жертвуются, чтобы могли возникнуть и расти животные формы; повсюду травы, зерна, деревья погибают для поддержания животных форм; их ткани разрушаются, чтобы составляющее их вещество могло быть воспринято животным и из него могло построиться его тело. И снова в мире появляется печать жертвы, на этот раз на царстве растительном; его жизнь развивается, тогда как его формы погибают. Монада развивается, чтобы произвести животное царство, и низшие формы отдаются для поддержания животных форм.

До сих пор мысль о страдании еще не связывается с понятием жертвы, ибо, как мы видели еще раньше, астральные тела растений недостаточно организованы для того, чтобы испытывать ясные ощущения наслаждения и страдания. Но когда мы начинаем наблюдать проявление закона жертвы в животном царстве, мы не можем не признать, что здесь разрушение формы сопровождается страданием. Правда, что размер страдания, причиняемый в «естественном состоянии» одним животным другому, сравнительно невелик; правда и то, что человек, насколько он содействовал развитию животных, сильно увеличил размер их страдания и скорее увеличил, чем уменьшил хищные инстинкты плотоядных животных; тем не менее, не он внушил им эти инстинкты, хотя он и воспользовался ими для своих личных целей, и бесчисленные разновидности животных, до эволюции которых человек совсем не касается, уничтожают друг друга, причем одни формы жертвуются для того, чтобы поддерживались другие, так же как в минеральном и растительном царствах.

Борьба за существование происходила задолго до того, как человек, каким мы его знаем, появился на сцене, и борьба эта ускорила эволюцию как жизни, так и формы, тогда как страдание, сопровождавшее разрушение форм, выполняло важную задачу внедрения в развивающуюся Монаду сознания непрочности всех форм и различия между формой, которая погибает, и жизнью, которая пребывает.

Низшая природа человека развивалась под влиянием того же закона жертвы, который управляет низшими царствами. Но одновременно с излиянием божественной Жизни, давшей человеческую Монаду, явилась перемена и в способе проявления закона жертвы. В человеке должна была развиться воля, самодеятельная и самопроизвольная энергия; вследствие этого принудительная сила, заставлявшая низшие царства подвигаться по линии эволюции, для человека оказалась непригодной, так как она могла парализовать рост этой новой существенной силы. Ни минералу, ни растению, ни животному не предлагалось принять закон жертвы как добровольно избранный закон жизни. Он был возложен на них извне, и он же содействовал их росту в силу необходимости, которой они не могли избежать. Человек должен был иметь свободу выбора, необходимую для роста распознающего и самосознающего разума, и тогда возник вопрос: «Каким образом, оставляя человеку свободу выбора, научить его следовать закону жертвы в то время, когда его чувствующий организм должен естественно избегать страдания, а страдание неизбежно при разрушении чувствующей формы?»

Несомненно, что бесчисленные века опыта, воспринятого сознательным существом, в котором развивается разум, привел бы в конце концов к открытию, что закон жертвы есть основной закон жизни; но человек и здесь, как и во многом другом, не был предоставлен одним собственным усилиям. Божественные Учителя руководили человеком в его младенчестве, и Они провозглашали закон жертвы, вложив эту идею в ее элементарном смысле в религии, посредством которых Они воспитывали пробуждающееся сознание человека. Было бы бесполезно требовать от младенческих душ, чтобы они охотно отдавали то, что для них является наиболее желанными предметами, от которых зависит самое существование их во плоти. Медленно и постепенно должны они идти по тому пути, который приведет их под конец к вершинам добровольного самопожертвования. Ради этой цели юному человечеству внушалось, что человек не есть нечто отдельное, а часть обширного целого, и что жизнь каждого связана с жизнью остальных, как находящихся вверху, так и находящихся внизу.

Физическая жизнь человека поддерживалась низшими жизнями, землей и растениями; человек питался ими и благодаря этому принял на себя долг, который обязан уплатить. Живя за счет принесенных в жертву чужих жизней, он должен пожертвовать – в свою очередь – чем‑либо своим для поддержания других жизней, он должен питать других так же, как питался сам, принимая в свою пользу плоды деятельности астральных сущностей, которые управляют физической природой, он должен пополнять их затраченные силы соответствующими приношениями. Отсюда возникли все жертвоприношения «силам природы», как называет их наука, разумным духам, управляющим физическим строем вселенной, как учили все древние религии.

Огонь быстро разрушает плотную физическую материю и быстро возвращает эфиру эфирные частицы сжигаемой жертвы; таким образом астральные частицы легко освобождаются и могут быть свободно поглощены астральными сущностями, от которых зависит плодородие земли и рост растений. Так поддерживался круговорот произрастания, и человек признавал, что он – не переставая – создает обязательства в отношении природы, которые и должен постоянно погашать. Таким образом внедрялось в сознание юного человечества чувство обязанности, и все, чем он обязан целому, питающей Матери‑Природе, начинало отпечатлеваться в его мысли. Правда, это чувство было связано с мыслью, что погашение долга необходимо для его же собственного благоденствия, и как раз эта мысль и толкала его к уплате своего долга.

Но для младенческой души, проходящей свои первые уроки, и этот урок о взаимной зависимости жизней, о том, что каждая жизнь возникает благодаря пожертвованию других жизней, представлял величайшее значение и содействовал ее росту. Она еще не могла испытывать божественную радость самопожертвования; прежде всего нужно было преодолеть нежелание формы уступать какую‑либо часть из питающего ее, и отсюда – жертвоприношения всегда отождествлялись с приношением чего‑либо ценного, с отречением от этого ценного из чувства долга; другая сторона жертвоприношения состояла в желании снова пользоваться дарами природы. Позднее, когда настала очередь для других задач, награда за жертву отодвигалась уже в область сверхфизическую. В начале пожертвование материальными благами должно было обеспечить материальное благосостояние, а затем то же пожертвование должно было вызвать блаженство по ту сторону смерти. Награда за принесенную жертву поднималась таким образом на высшую ступень, и человек узнавал, что жертвуя преходящим, он обеспечивает за собой пребывающее благо – урок, который был необходим для умения отличать важное от неважного. Влечение формы к физическим предметам заменялось влечением к небесным радостям. Во всех эзотерических религиях мы видим этот прием воспитания, употребляемый Руководителями человечества: слишком мудрые, чтобы ожидать от младенческих душ бескорыстного героизма, с божественным терпением ободряли Они порученных Им детей на долгом пути, столь тернистом для низшей человеческой природы.

Постепенно приучались люди подчинять свое тело и, преодолевая инерцию, ежедневно в определенное время отправляли религиозные обряды, нередко очень тягостные для низшей природы, и регулировали ее деятельность по определенным направлениям. Так воспитывалась в людях способность побеждать форму и держать ее в подчинении у жизни, так приучалось тело слушаться голоса воли и осуществлять дела милосердия, хотя бы стимулом для воли и служило желание награды на небесах. Мы видим, как среди индусов, персов и китайцев люди начинают постепенно узнавать свои разнообразные обязательства; как они считают своим долгом почитать предков, родителей и старших, проявлять милосердие с великодушной вежливостью; и относиться с добротою ко всем. Постепенно людей научили проявлять и героизм, и самопожертвование уже на высшей ступени, о чем свидетельствуют мученики, радостно отдававшие свое тело на смертные муки, предпочитая смерть отречению от своей веры. Правда, они также надеялись приобрести «венец славы» на небесах как награду за свою жертву, но и то уже важно, что они преодолели привязанность к физической своей форме и познали невидимый мир настолько реально, что он привлекал их более, чем мир видимый.

Следующая ступень была достигнута тогда, когда чувство долга было окончательно установлено; когда пожертвование низшим ради высшего считалось «добром» независимо от награды, получаемой на том свете; когда для человека выяснилось, что каждая часть имеет обязательство в отношении целого, и наконец, когда он начал понимать, что форма, существующая за счет других форм, должна по справедливости служить в свою очередь, не требуя за это никакого вознаграждения. И тогда человек начал признавать закон жертвы истинным законом жизни и добровольно подчиняться ему; одновременно он стал отличать себя от формы, в которой протекала его жизнь, и отождествлять себя с развивающейся жизнью. Благодаря этому он мог относиться ко всем деятельностям формы с точки зрения «выполнения долга» и смотреть на них как на простые проводники жизнедеятельности, которую он обязан выполнять для пользы мира, а не для получения тех или других плодов.

Таким образом человек достигает конечной ступени, о которой мы уже упоминали, когда он перестает производить карму, связывающую его с тремя мирами, и продолжает оборачивать колесо жизни лишь потому, что это нужно для мира, для Целого, а не потому, чтобы его обороты приносили ему лично нечто желанное.

Полное признание закона жертвы поднимает человека даже выше ментальной сферы, где долг признается как «то, что должно быть сделано как обязанность», – в ту высшую духовную сферу,[182] где все единичные «я» чувствуют себя как одно Я и где деятельности совершаются на пользу всех, а не для выгоды отдельного «я». Лишь в этой сфере закон жертвы чувствуется как радостное преимущество, тогда как до этого справедливость закона жертвы признавалась лишь интеллектуально.

В этой духовной сфере человек видит ясно, что жизнь едина, что она постоянно изливается как свободный дар любви Логоса и что жизнь, стремящаяся к разобщению, есть нечто чрезвычайно бедное, скудное и до глубины неблагодарное. Там все сердце устремляется к Логосу в едином порыве любви и благоговения и радостно отдает себя, чтобы послужить проводником Его жизни и любви, изливающейся в мир. Быть глашатаем Его света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве – вот что является единственной целью, достойной жизни; ускорить человеческую эволюцию, послужить Доброму Закону, облегчить часть тяжкого бремени мира – это является радостью, разделяемой сердцем с самим Господом.

Только отсюда, с этой высшей духовной ступени, может человек действовать как один из Спасителей мира, ибо только здесь он сливается со всеми остальными душами. Отождествленные со всем человечеством, которое здесь – едино, его силы, его любовь, его жизнь могут изливаться в любое отдельное «Я» или во всех, взятых вместе. Он стал духовной силой, и драгоценная духовная энергия всей мировой системы увеличивается благодаря излиянию в нее его жизни.

Силы, которые он расходовал в физической, астральной и ментальной сферах, ища удовлетворения для своего отдельного «я», теперь собраны все в едином акте жертвы и, преобразившись таким образом в духовную энергию, они изливаются на человечество как жизнь духа. Это превращение происходит единственно благодаря мотиву деятельности, который один определяет сферу, где проявится энергия человека. Если он желает астральных объектов, он освобождает энергию на астральном плане; если он ищет небесных радостей, его энергия действует в небесной сфере; но если он жертвует собой, желая стать проводником жизни Логоса, он освобождает энергию в сфере духовной, и тогда она способна действовать всюду с могучим проникновением духовной силы. Для такого человека безразлично, действует ли он или не действует в земном смысле, ибо высочайшая степень деятельности может совпадать с видимым бездействием и наоборот. Для него высшее и низшее, великое и малое – одно; он готов действовать всегда и везде, ибо Логос присутствует одинаково в каждом месте и в каждом действии. Он может проявиться в любой форме, работать в любом направлении – для него нет уже более выбора и различия; самопожертвование сделало его жизнь единой с жизнью Логоса – он видит Бога во всем и все – в Боге. Какое же значение может иметь для него форма и место, раз он отождествляет себя лишь с единой самоосознающей Жизнью?

«Не имея ничего, он владеет всем»; не прося ничего, он имеет весь мир к своим услугам. Его жизнь полна света, ибо он слился с Господом, который есть Блаженство; и, пользуясь для служения формой, не чувствуя привязанности к ней, «он положил конец страданиям».

Тот, кто понял сколько‑нибудь те чудные возможности, которые открываются перед нами, когда мы добровольно делаем руководящим для своей жизни закон жертвы, тот наверное почувствует потребность осуществить их, хотя бы достижение тех высот, на которые мы старались дать намек, было еще очень далеко от него. Как всякая глубокая духовная истина, закон этот вполне применим к ежедневной жизни и каждый, кто чувствует его красоту, должен бы без колебания приниматься за осуществление его.

Когда решение принято, следует ежедневно начинать новую жизнь с акта жертвы; просыпаясь, отдавать себя в распоряжение Того, Кому отныне посвящена его жизнь. А затем каждая мысль, каждое слово, каждый поступок в ежедневной жизни должен быть жертвой – не во имя долга, но ради того, чтобы в каждую данную минуту наилучшим образом служить Господу. Все следует встречать как выражение Его воли: радости, горести, тревоги, успехи и неудачи, все должно быть приветствуемо как указания на путь служения. Нужно принимать радостно все, что предлагается, и ничего не считать своим; и так же радостно отказываться от всего, что отнимается. Все силы, которыми вступивший на путь жертвы обладает, он отдаст на служение; когда же силы изменят ему, он отнесется и к этому со светлым спокойствием: раз их нет, от него не потребуется и работа этих сил. Даже и страдания, которые идут из прошлого, еще не погашенного, могут быть превращены в добровольную жертву, если их приветствовать как должное: принимая страдания охотно, человек может превратить их в добровольный дар и преобразить в духовную силу. Каждая человеческая жизнь представляет бесконечные возможности для применения закона жертвы, и каждая человеческая жизнь становится духовной силой по мере того, как эти возможности осуществляются.

При этом человек становится полезным деятелем в духовном мире даже и без расширения его бодрствующего земного сознания, потому что, живя так, он освобождает духовную энергию, которая неизбежно распространяется и на низшие миры. Его самопожертвование здесь, в низшем сознании, заключенном в телесную оболочку, вызывает ответные вибрации жизни в высшем аспекте его Монады, которая и есть его истинное Я, и ускоряет срок, когда его Монада достигнет состояния духовного Эго, господствующего над всеми своими проводниками, которыми оно по воле своей и пользуется сообразно с предстоящими ему задачами.

Нет другого способа, который обеспечивал бы в такой же степени быстрое движение вперед и проявление всех скрытых в Монаде сил, как сознание закона жертвы и применение его. Вот почему этот путь был назван одним из Учителей Мудрости «Законом эволюции человека». В действительности закон этот обладает еще более глубокими и еще более мистическими сторонами, чем затронутые здесь, и он раскроется без слов для терпеливого и любящего сердца, вся жизнь которого – добровольное жертвоприношение. Есть вещи, которые слышны только в тишине; есть указания, которые могут быть произнесены лишь «Голосом Безмолвия»; к их числу принадлежат и более глубокие истины, коренящиеся в Законе Жертвы.

 

XI. Восхождение человека

 

Вершина, на которую некоторые люди уже успели подняться, а другие продолжают взбираться, теряется в такой необозримой высоте, что когда измеряешь ее усилием воображения, мысль отступает, устрашенная бесконечной длительностью предстоящего пути. Сравнивая младенческую душу стоящего на самой низшей ступени дикаря с освобожденной и победившей душой богочеловека, кажется совершенно невероятным, чтобы первая душа могла вместить в себя всю полноту, уже выраженную в совершенной душе, и что вся разница между обеими сводится к ступени эволюции, в самом начале которой находится младенческая душа, а в самом конце – душа победителя. Внизу расстилается длинная цепь низших царств – животного, растительного, минерального, элементального… Вверху простираются бесконечные иерархии сверхчеловеческих сущностей – Ману, Будд, Строителей, владык кармы… Кто может перечислить все эти могучие сонмы? А если взглянуть на все перечисленное как на один отдел в еще более обширной космической жизни, – тогда все ступени восхождения человека принимают совершенно иной масштаб, они занимают лишь небольшое место в эволюции непрерывной цепи жизней, простирающейся от элементальной сущности вверх до проявленного Бога.

Мы проследили восхождение человека, начиная от зачаточной души до состояния духовно развитого человека, отметив различные ступени развивающегося сознания, начиная от смутных ощущений дикаря до отчетливой работы мыслителя. Мы видели человека, проходящего снова и снова через цикл рождений и смертей в трех мирах, причем каждый мир отдавал ему свою жатву и предоставлял ему все новые условия для развития.

Теперь мы уже в состоянии проследить его восхождение до последних ступеней человеческой эволюции, которые для огромного большинства человечества еще впереди; они уже пройдены небольшим числом старших сынов нашей расы, и в наше время их проходят наиболее опередившие остальное человечество.

Эти высшие ступени мы разделили на два отдела: первый называется «испытательным Путем», второй – заключает в себе «самый Путь» или «Путь ученичества». Рассмотрим их в естественном порядке.

По мере того, как интеллектуальная, нравственная и духовная природа человека развиваются, он начинает все яснее сознавать цель человеческой жизни и все настойчивее стремиться к осуществлению этой цели в своей личной жизни. Снова и снова повторяющаяся жажда земных радостей, сопровождаемая обладанием и последующим разочарованием, раскрывает перед ним преходящую природу всех лучших даров земли. Так часто он стремился к ним, завоевывал их, наслаждался ими и в итоге испытывал пресыщение, что под конец он отворачивался неудовлетворенный от всего, что земля может предложить ему. «Какой смысл во всем этом! – стонет утомленная душа. – Все – прах и суета. Сотни и тысячи раз я был обладателем и в конце концов пришел к разочарованию во всяком обладании. Все земные радости – иллюзии, подобные пузырям, появляющимся на воде, хотя и радужным, и ярко окрашенным, но исчезающим от первого прикосновения. Я жажду реальности. С меня довольно изменчивых теней. Я тоскую по истинному и вечному. Я призываю освобождение от ограничений, которые держат меня, как в тюрьме, среди всех изменчивых видимостей».

Этот первый крик души, требующий освобождения, является последствием сознания, что – владей эта земля всем, о чем когда‑либо грезило воображение поэта, и будь все зло уничтожено, и все бедствия приведены к концу, и сделайся самые высшие радости доступными, и вся красота – доведенной до совершенства, – он все же не пожелал бы их и, утомленный, отвернулся бы от всех земных соблазнов. Земное существование стало для него тюрьмой, и как бы прекрасно ни украшалась эта тюрьма, он жаждет безграничной свободы вне окружающих его стен. И не только земля, но и небеса перестают привлекать его; и небеса утомили его; и эти радости потеряли для него притягательную силу, и эти высшие восторги не удовлетворяют его более. Они так же «приходят и уходят непостоянные», как и порождения его чувств; они также ограничены, преходящи и неспособны утолить его. Он устал от вечной смены впечатлений; утомленная и тоскующая душа его призывает освобождение.

Иногда сознание тщеты земных и небесных благ вспыхивает подобно молнии, а затем прежняя власть захватывает душу в плен, и чары изменчивых земных радостей погружают ее снова в преходящее довольство. В этом случае является необходимость пройти еще несколько новых земных жизней, прежде чем сознание тщеты всего преходящего сделается постоянным настроением души.

Но рано или поздно душа все же порывает свою связь с землей и небом, так как ограниченная жизнь бессильна удовлетворить ее, и этот решительный поворот от всего преходящего, это твердое хотение достигнуть вечного и есть дверь, ведущая на предварительный Путь испытания.

Душа сходит с проторенной дороги эволюции, чтобы взобраться по узкой тропе, круто поднимающейся в гору, с твердой решимостью разбить цепи земных и потусторонних жизней и достигнуть свободы горных высот.

Труд, который предстоит выполнить человеку, вступающему на Путь испытания, исключительно умственный и нравственный; он должен достигнуть той внутренней ступени, которая позволит ему «встретить своего Учителя лицом к лицу»; но самые слова «своего Учителя» требуют пояснения. Высшие Существа, принадлежащие к нашей расе, но уже закончившие свою человеческую эволюцию, составляют, как было уже указано, то высшее Братство, которое содействует и направляет развитие человеческой расы. Эти великие Представители человечества, его Учителя, добровольно воплощаются в человеческие тела, чтобы составить связующее звено между человеческим и сверхчеловеческим существованием. Тех, которые готовы исполнить определенные условия, Они допускают в число Своих учеников с целью ускорить их эволюцию и пополнить ими ряды Братства, которое принимает участие в благой помощи миру.

Учителя не перестают наблюдать за человеческой расой и отмечают всех, которые, благодаря чистой жизни, бескорыстному труду ради общего блага, благодаря умственным усилиям, обращенным к благородной цели, и искренней преданности идеалу, становятся во главе остального человечества, делаясь способными воспринять усиленное духовное воздействие. Каждый желающий воспринять подобное воздействие должен обладать особенной восприимчивостью. Духовная энергия, помогающая человеческой эволюции, является принадлежностью всей человеческой расы, и усиленный ее приток в пользу отдельной души допускается только в том случае, если эта проявляет способность к исключительно быстрому развитию, что даст ей возможность помогать остальным и таким образом возвратить в пользу всех ту помощь, которую она получила для своего собственного прогресса.

Когда человек своими личными усилиями, пользуясь лишь той общей помощью, которая дается всем людям путем религии и философии, пробивается в передовую человеческую волну, выказывая при этом любящую и бескорыстно‑деятельную натуру, в таком случае он становится предметом особого внимания со стороны неусыпных хранителей расы и его ставят в условия, благоприятные для проявления его духовных сил и интуиции. И по мере того, как он успешно выдерживает испытание, он получает дальнейшую помощь и ему даются прозрения в истинную жизнь, пока неудовлетворенность и нереальность земного существования не выяснятся для его души вполне, а стремление к конечному освобождению не приведет его к вратам Пути. Его вступление на Путь ставит его в положение ученика, или челы, находящегося на испытании; один из Учителей Мудрости и Сострадания принимает его под Свое покровительство как человека, выступившего с обычного пути эволюции, и помогает ему на узком и крутом пути, ведущем к освобождению. Он ожидает вступающего у самого входа на Путь, и хотя последний не знает своего Учителя, Учитель знает его, видит его усилия, направляет его шаги и приводит его к условиям, наиболее благоприятствующим его прогрессу, следя за ним с нежной заботой и мудростью, исходящей от полноты проникновения.

Дорога, на которую вступает ученик, может казаться одинокой и погруженной во тьму; ученик может воображать себя покинутым, но помощь, ускользающая от его сознания, дается постепенно его душе.

Четыре определенных «качества», которые ученик должен с самого начала приобрести, ставятся перед ним, как условия для «ученичества». На этой начальной ступени не требуется доведения их до совершенства, но ученик должен хотя отчасти овладеть ими, прежде чем он будет допущен к Посвящению. Первое из этих «качеств» – различие между реальным и нереальным, которое уже возникло в его сознании и привлекло его на Путь. Это различие становится все яснее и определеннее в его уме, и оно освобождает его постепенно от связывавших его цепей, ибо второе «качество», равнодушие к внешним вещам, появляется как естественный результат ясного представления неценности всего преходящего.

Он знает, что утомление, которое отнимало у него всю прелесть жизни, происходило от постоянных разочарований, возникавших вследствие того, что он искал удовлетворения в нереальном, тогда как лишь одно реальное может дать удовлетворение душе; он познает, что все формы мимолетны и непрочны, что они вечно меняются под импульсами жизни и что реальна только единая Жизнь, которую мы ищем и бессознательно любим под всеми ее многообразными покровами.

Эта способность различать (между реальным и нереальным) ускоряется вследствие быстро изменяющихся обстоятельств, которыми обыкновенно окружают ученика с целью запечатлеть в его сознании как можно сильнее непрочность всего внешнего. Жизнь ученика бывает по большей части наполнена бурями и ударами, чтобы качества, которые при обыкновенных условиях развиваются в длинном ряду жизней, могли расти в нем с ускоренной быстротой, достигать совершенства: в жизни ученика постоянные переходы от радости к страданию, от тишины к бурям, от покоя к напряжению; благодаря этому, ученик начинает во всех переживаемых переменах различать нереальность форм и чувствовать под всеми ними одну и ту же неизменную жизнь.

Он делается равнодушным к наличности или отсутствию вещей, которые то приходят, то уходят из его жизни, и он все чаще и чаще устремляет свой внутренний взор на единую неизменную реальность, которая лежит в основе всего проявленного.

По мере того, как он приобретает все более глубокое проникновение и непоколебимую устойчивость, он работает и над развитием третьего «качества», которое состоит из шести душевных свойств, необходимых для допущения ученика на самый Путь.

Свойствами этими необходимо овладеть, хотя бы только до некоторой степени, иначе он будет не в состоянии идти далее.

Во‑первых, он должен приобрести власть над своими мыслями, порожденьями беспокойного ума, которые столь же трудно обуздать, как стремительный ветер.[183] Упорное ежедневное упражнение в медитации и сосредоточении должно привести мятежный ум к порядку, и перед вступлением на Путь ученик должен поработать со сосредоточенной энергией над этой задачей, иначе – значительное увеличение силы мысли, вызванное его быстрым ростом, окажется опасным и для него, и для других, если сила эта не будет вполне подчинена его воле. Безопаснее дать ребенку играть с динамитом, чем доверить творческие силы эгоисту и честолюбцу.

Во‑вторых, вступающий на Путь должен присоединить внешнее самообладание к внутреннему и господствовать над своей речью и над своими поступками так же строго, как и над своими мыслями. Как ум повинуется душе, так же должна низшая природа повиноваться уму. Степень полезности ученика во внешнем мире зависит от чистоты и благородства его видимой жизни в такой же степени, в какой полезность его в духовном мире зависит от постоянства и силы его мысли. При обыкновенной человеческой деятельности хорошая работа нередко портится благодаря небрежности, и ученику предлагается добиваться совершенства во всех подробностях его работы, чтобы позднее, когда он вступит на Путь, недостаток отчетливости не послужил серьезным препятствием для его движения вперед. Как уже сказано, на этой ступени не требуется совершенства, но мудрый ученик должен стремиться к совершенству, зная, как он далек от идеала.

В‑третьих, стремящийся к посвящению должен вырабатывать в себе широкую терпимость, спокойное приятие каждого характера, каждой живой формы такою, какова она есть, не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу. Начиная сознавать, что единая Жизнь облекается в бесчисленные формы, из которых каждая нужна на своем месте, он принимает всякое ограниченное выражение этой Жизни, не желая придавать ему иной характер; он научается уважать мудрость, которая дала начертание этому миру и которая руководит им, и с невозмутимой ясностью видит он, как различные части целого медленно и постепенно усовершенствуют свои отдельные формы.

Пьяница, проходящий азбуку страдания, вызванного деспотизмом его низшей природы, совершает на своей ступени развития такую же важную задачу, как и святой, заканчивающий свой последний урок земной школы, и требовать от них можно по справедливости только то, на что каждый из них способен. Первый находится в детском саду и обучается наглядным образом, тогда как другой заканчивает университетский курс. Оба проявляются соответственно своему возрасту и занимаемому месту, и оба нуждаются в помощи и симпатии, каждый на своей ступени. Это один из тех уроков, который в оккультизме известен как «терпимость».

В‑четвертых, должна быть развита выносливость, то терпение, которое спокойно переносит все, не питая никакой злобы, подвигаясь без колебания к намеченной цели. Ничто не может прийти к нему иначе, как через Закон, а он знает, что Закон – благо. Он понимает, что скалистая тропа, ведущая прямо к вершине, не может быть столь же удобна, как хорошо утоптанная круговая дорога. Он знает, что он должен уплатить в несколько коротких жизней все кармические обязательства, накопленные в прошлом, вследствие чего расплата и должна быть тяжелой. Самая борьба, в которую он вовлечен, развивает в нем пятое свойство – веру в своего Учителя и себя, доверие, полное ясности и силы, которое ничем не нарушимо. Он научается доверять мудрости, любви и силе своего Учителя и начинает не только верить, но и осуществлять божественное начало внутри своего сердца, подчиняя ему всю свою природу.

Последнее из требуемых свойств – равновесие вырастает до известной степени само собой, благодаря усилиям, которые ученик делал, вырабатывая предшествовавшие пять свойств. Самая решимость вступить на Путь есть признак того, что высшая природа раскрылась и что внешний мир окончательно потерял свое первенствующее значение для души. Постоянные усилия, которые требуются для одухотворенной жизни ученика, освобождают его душу от всех связей, которые могли бы еще привязать ее к чувственному миру, ибо перенесение центра внимания с низших предметов на высшие угашает постепенно всю привлекательность их. «Они отвращаются от воздержанного обитателя тела»[184] и вскоре теряют всю свою силу над ним. Таким образом он научается оставаться среди объектов внешнего мира, не стремясь ни к чему и не отвергая ничего. Вместе с тем, он научается сохранять равновесие среди душевных забот и тревог всякого рода, среди переходов от радости к печали, укрепляясь все более в равновесии благодаря тем быстрым переходам, которыми – как уже сказано – отличается жизнь ученика, заботливо охраняемая его Учителем. Когда находящийся на послушании ученик достиг шести названных свойств, ему остается выработать четвертое «качество», то глубокое стремление к освобождению, ту жажду души соединиться с Богом, в которой таится залог совершенного достижения. Это прибавляет последнюю черту его готовности для полного ученичества, ибо раз это стремление проявилось определенным образом, оно уже никогда не исчезнет, и душа, раз испытавшая эту жажду, не сможет уже никогда утолить ее из земных источников; воды этих источников покажутся ей до того пресными и безвкусными, что она отвернется от них с растущей тоской по истинной воде жизни.

На этой ступени ученик готов к Посвящению, он готов безвозвратно «войти в поток», что навсегда отрежет его от интересов земной жизни, исключая тех, которые помогают общей эволюции и входят в область его служения. Отныне его жизнь перестает быть отдельной жизнью; она приносится на алтарь человечества как жертва, радостно приносимая для общего блага.[185]

В течение тех лет, которые ученик посвящает развитию названных четырех качеств, он неизбежно подвинется и во всех других отношениях. Он получит от своего Учителя много указаний, которые сообщаются обыкновенно во время глубокого физического сна; душа, облеченная в правильно организованное астральное тело, начинает употреблять последнее как орудие своего сознания и как средство общения с Учителем и воспринятия от Него указаний и духовного просветления. Далее, ученик усвоит способность медитации, и это важное упражнение вне физического тела ускорит его развитие и сделает активным многие из его высших сил; он может достигать во время медитации высших областей бытия и знакомиться все более с жизнью высших космических планов.

Он научится употреблять свои растущие силы на пользу человечества, и все время, которое тело его проводит во сне, он будет усиленно работать в астральной сфере, помогая душам, только что прошедшим через врата смерти, успокаивая погибших в той или другой катастрофе, давая указания и в самых разнообразных формах помогая всем, кто нуждается в помощи; таким образом он будет содействовать благому делу Учителей и станет сотрудником в великом Братстве, как бы скромно и незначительно ни было это сотрудничество.

Иногда на пути испытания, а иногда и позднее, ученику представляется выполнить один из актов самоотречения, которыми отличается ускоренное восхождение человека. Ему дозволяется отречься от «девачана», т. е. отказаться от светлой жизни в небесной сфере после освобождения из физического мира, от той жизни, которую ученики этой ступени проводят в средней области Арупа в сообществе с Учителями, испытывая высшие радости чистейшей мудрости и любви. Если ученик отказывается от плода своей благородной и преданной жизни, в таком случае духовные силы, которые он потратил бы в девачане, освобождаются для служения миру, а он сам остается в астральной области в ожидании скорого нового воплощения на земле. В этом случае его Учитель заботится сам о его новом воплощении и направляет его в такую семью, где бы он мог родиться в условиях, благоприятных для его служения миру и для его собственного дальнейшего развития. Теперь он достиг той ступени, на которой все индивидуальные интересы подчиняются высшим интересам, а воля направляется на одно лишь служение, в какой бы форме оно не предъявлялось ему. Поэтому он отдается всецело в руки Учителя, принимая охотно то место в мире, которое наиболее благоприятствует его служению и его участию в великом деле помощи человеческой эволюции. Благословенна та семья, в которой родится дитя с такой душой, оберегаемой и направляемой Учителем.

От времени до времени, хотя весьма и редко, чела может воплотиться в тело юноши, которое уже служило вместилищем для менее развитой души, когда душа появляется на земле для очень короткой жизни, положим, 15–20 лет, она покидает свое тело на заре наступающей зрелости, когда оно уже прошло через необходимую земную подготовку и является уже готовым проводником для души. Если качества такого тела очень хороши, а в это время ученик поджидает подходящего воплощения, тело это делается предметом особого наблюдения, и когда земной период обитавшей в нем души заканчивается и она покидает его, новый жилец входит в покинутый дом, и казавшееся мертвым тело – оживает. Такие случаи происходят весьма редко, но они известны оккультистам, и в оккультных книгах можно найти указания на них.

Но каково бы ни было новое воплощение челы, развитие его души продолжается до тех пор, пока не наступит период, который мы уже обозначили как «готовность к Посвящению»; через врата Посвященных он вступает как окончательно принятый чела на Путь. Этот Путь состоит из четырех определенных ступеней, и вход на каждую из них охраняется новым Посвящением. Каждое Посвящение сопровождается расширением сознания, дающим то, что называется «ключом познания» той ступени, на которую ученик вступил; этот «ключ познания» в то же время и ключ силы, ибо поистине знание есть сила во всех областях Природы.

Когда чела вступил уже на путь, он становится «бездомным человеком»,[186] ибо он более не смотрит на землю, как на свою обитель; на земле нет для него постоянного места, все места для него одинаково желанны, если они позволяют ему служить Учителю. На этой ступени Пути три препятствия мешают движению ученика вперед; технически эти препятствия называют «оковами», и ему необходимо отделяться от них, так как теперь, когда настала уже необходимость быстрого совершенствования, от него требуется полное освобождение от недостатков и совершенное выполнение предлагаемых ему задач. Три оковы, от которых он должен освободиться прежде чем перейти ко второму Посвящению, обозначаются так: иллюзия личного «я», сомнение и суеверие.

Личное «я» должно осознаваться отныне как иллюзия и, потеряв всю свою силу над душой, перестать быть для нее реальностью. Ученик должен чувствовать себя единым со всем, все должно жить и дышать в нем так же, как он должен пребывать во всем. Сомнение должно быть уничтожено, но уничтожено знанием; он должен признавать перевоплощение, закон кармы и существование Учителей как реальные факты; не только допускать их как логическую необходимость, но знать их как факт природы, которые он проверил сам, чтобы ни малейшего сомнения по поводу этих вопросов не могло более возникнуть в его уме. Что касается суеверия, ученик освобождается от него истинным пониманием настоящего смысла религиозных обрядов в духовной экономии природы; он научается пользоваться всеми средствами, не будучи связанным ни одним из них. Когда ученик сбросил с себя эти оковы – иногда эта задача требует нескольких жизней, иногда она исполняется в течение одной и той же жизни – перед ним раскрывается вход во второе Посвящение с его «новым ключом» познания и с его расширенным горизонтом. Теперь перед учеником развертываются быстро сокращающиеся промежутки земной жизни, ибо когда он достигнет этой ступени, он должен пройти через третье и четвертое Посвящения в настоящем воплощении или в следующем.[187]

На этой ступени он должен привести в деятельное состояние все внутренние способности, принадлежащие его более тонким телам, ибо теперь он нуждается в них для служения в высших областях бытия. Если он развил их предварительно, эта ступень может сократиться до чрезвычайности, но он должен пройти через врата смерти еще раз, прежде чем получить третье Посвящение, стать – по эзотерической терминологии – «Лебедем», той чудесной «Птицей Жизни», относительно которой существует столько легенд.[188]

На этой третьей ступени Пути чела должен сбросить четвертую и пятую оковы, связывающие силу желания и отвращения. Он должен видеть единую суть во всем, и тогда внешний покров перестает уже ослеплять его, будет ли этот покров прекрасен или безобразен. Он смотрит на все одинаково; тот прекрасный цветок терпимости, который он вырабатывал на Пути испытания, расцветает ныне во всеобъемлющую любовь, которая заключает все живое в свои нежные объятия. Он становится другом каждой «твари», возлюбленным всего «живого».

Как живое воплощение божественной любви он переходит к четвертому Посвящению, которое вводит его на последнюю ступень Пути, на которой он переходит «за пределы индивидуального».[189]

Здесь он остается, сколько пожелает, сбрасывая последнюю тонкую окову, которая все же отделяет его, хотя и непрочной нитью, от полного освобождения. Он сбрасывает с себя последнее влечение к жизни в форме, а затем и всякое влечение к какой бы то ни было, пусть даже и бесформенной жизни. Это все же цепи, а он должен быть вполне свободен, он должен быть гражданином трех миров, но ничто в этих мирах не должно иметь и тени власти над ним. Красота и слава мира «без форм» должна очаровывать его не более, чем конкретная красота миров, обладающих формами,[190] а затем – самая великая из всех побед – он сбрасывает с себя последнюю окову обособленности, то, что производит иллюзию отдельного «я»,[191] ибо теперь он пребывает постоянно и в бодрствующем сознании на высшем плане единства, на той духовной высоте, где Я всего сущего познается как единое.

Наклонность к обособлению, рожденная вместе с душой, является сутью индивидуальности, и она сохраняется до тех пор, пока все ее ценное содержание не внесется в Монаду; следовательно, свойство это становится ненужным на пороге освобождения, когда весь драгоценный результат уже передан Монаде, понимая под результатом то чувство индивидуального тождества, настолько чистого и тонкого, что оно нисколько не затемняет сознания единства. Легко спадает тогда с ученика все, что было еще способно отвечать на волнующие прикосновения, и ученик стоит отныне облеченный в славу неизменного мира, нарушить который не может уже ничто.

И полное освобождение от иллюзии личного «я» уносит с его духовного горизонта последние облака, которые могли бы еще затемнить его сознание, и в этом осуществлении единства «неведение»[192] порождающее все формы обособления, спадает навсегда, и человек является совершенным и свободным.

Теперь мы подошли к окончанию Пути, который носит название «порога нирваны». Это удивительное состояние сознания было известно ученику в моменты, когда он покидал тело на последней ступени Пути; теперь же, когда он переступил порог, нирваническое сознание становится его нормальным сознанием, ибо нирвана и есть местопребывание освобожденного Я.[193] Он завершил человеческое восхождение, он достиг границы человеческого. За этой границей пребывают сонмы великих Существ, но они не принадлежат уже к человеческой природе.

Распятие во плоти уже миновало, час освобождения пробил, и торжествующее «свершилось!» срывается с уст победителя. Он переступил порог, он перешел в сияние духовного света, еще один сын земли победил смерть.

Какие тайны хранятся за покровом того верховного Света – мы не знаем; лишь смутно чувствуем мы, что высшее Я найдено, что любящий и возлюбленный слились в одно.

Долгому исканию настал конец, жажда сердца утолилась навеки, оно вступило в радость Господа своего.

Но разве земля потеряла своего сына, и человечество лишилось своего победившего брата? Нет, он сам произошел из недр света и снова стоит на пороге нирваны, являясь сам воплощением этого света, не передаваемого словами смертного, он – проявленный Сын Бога.

Но теперь взор его обращен к земле, глаза его сияют божественным состраданием при виде сынов человеческих, братьев его по плоти, он не может оставить их беспомощными и рассеянными, как овец без пастыря. Облеченный в величие полного отречения, сияющий силою совершенной мудрости и «бесконечной жизни», он возвращается на землю для благословения и руководства человечества Учителем мудрости, царственным Наставником человека.

Возвращаясь таким образом на землю, Учитель посвящает себя служению на пользу мира с более могучими силами, чем те, которыми он обладал на законченном Пути. Он помогает человечеству и направляет все высшие силы, которыми владеет, к ускорению мировой эволюции. Он уплачивает всем, приближающимся к Пути, тот долг, который он принял на себя во дни своего собственного ученичества, и он помогает, направляет и поучает других, как сам был направляем и поучаем в свое время.

Таковы ступени человеческого восхождения от дикаря до совершенного человека. Вот цель, к которой медленно поднимается все человечество и которой со временем достигнет вся человеческая раса.

 

XII. Строение Космоса

 

На настоящей ступени эволюции возможно только приблизительное указание на несколько точек в обширном начертании космического плана, где наша планета играет свою маленькую роль. Под «космосом» здесь подразумевается система, которая, исходя от единого Логоса и поддерживаемая Его Жизнью, является – с нашей точки зрения – вполне законченной в себе самой. Такова наша солнечная система, в которой физическое солнце может быть рассматриваемо как низшее проявление Логоса, когда Он действует как центральная сила своего Космоса. И все остальные формы – также Его конкретные проявления, но солнце является Его жизнедающей, укрепляющей, всепроникающей, контролирующей, приводящей в порядок и уравнивающей центральной силой.

В одном оккультном комментарии говорится:

Сурья (солнце), в своем видимом отражении, представляет собою первое или низшее состояние седьмого высшего состояния мирового Присутствия, чистое первое проявленное Дыхание вечно непроявленного Сат (Бытия).[194] Все центральные, физические или объективные Солнца являются по существу низшим состоянием первого Начала мирового Дыхания.[195]

Короче, низшим состоянием «Физического Тела» Логоса.

Все физические силы и энергии не более как превращения жизни, изливаемой солнцем, Владыкой и Жизнедателем своей системы. Отсюда во многих древних религиях солнце явилось символом Высшего Божества, символом, менее других подверженным ложным толкованиям невежественного человека.

Г‑н Синнетт выражается правильно, говоря:

Солнечная система является в действительности ареной Природы, заключающей в себе много такого, что в состоянии познать лишь величайшие существа, какие только способно развить наше человечество. Теоретически мы на верном пути, когда, глядя в ночные небеса, чувствуем, что вся наша солнечная система не более, как капля в океане Космоса; но эта капля в свою очередь – океан, с точки зрения сознания таких, наполовину развитых, заключенных в ней существ, каковы мы, и в настоящее время мы не можем иметь иного представления, кроме смутного и туманного о его происхождении и составе. Но как бы это представление ни было туманно, оно все же помогает нам определить истинное место подчиненной планетной цепи, в которой протекает наша собственная эволюция, в той общей системе, часть которой она составляет, или, во всяком случае, получить общую идею об относительной величине всей системы, о размере нашей планетной цепи и о тех периодах эволюции, в которых мы как человеческие существа заинтересованы.[196]

Ибо, в самом деле, мы не можем схватить наше собственное место во вселенной без представления, как бы смутно последнее ни было, о нашем отношении к целому. Тогда как некоторые люди способны действовать в пределах своей собственной сферы, не тревожась более широкими сферами вселенной, другие люди чувствуют глубокую потребность познать всеобъемлющий мировой план, в котором они занимают свое место, и испытывают духовное наслаждение, поднимаясь на высоту, с которой возможно окинуть все необъятное поле эволюции. Эта потребность была признана и принята в соображение духовными Охранителями человечества и вызвала то величественное очертание Космоса с точки зрения оккультизма, которое набросала Е. П. Блаватская (Их ученица и посланница) в Тайной Доктрине. Произведение это будет давать все более и более света по мере того, как изучающие Древнюю Мудрость начнут овладевать низшими ступенями нашего развивающегося мира.

Появление Логоса, говорят нам, есть провозвестник рождения нашего Космоса.

Когда Он проявился, проявилось все остальное: после Него, благодаря Его проявлению, становится проявленным все.[197]

Он приносит с Собой плоды прежнего космоса, тех могучих разумных Духов, которые становятся его сотрудниками и действующими силами в создаваемой Им вселенной. Наивысшие из них, те «Семь», которых часто называют Логосами, так как каждый из них, на своем месте, является центром определенного космического отдела так же, как Логос есть центр всего.

Комментарий, который мы только что приводили, говорит:

Семеро в Солнце суть Семь Священных Сущностей, саморожденных от присущей силы в лоне Матери‑Субстанции… Энергия, из которой происходит их сознательное существование в каждом Солнце, есть то, что называют Вишну, что есть Дыхание Абсолютности. Мы называем это единой проявленной Жизнью, которая сама есть отражение Абсолютного.

Эта единая «проявленная Жизнь» и есть Логос, проявленный Бог.

От этого первичного разделения наш космос получает свой семеричный характер, и все последующие деления в своем нисходящем порядке воспроизводят тот же семеричный порядок. Каждый из второстепенных семи Логосов предводительствует целой нисходящей иерархии Духов, управляющих Его царством. Среди них находятся и владыки кармы (липики), этого царства и всех заключенных в нем существ, и Дэвараджи (Devarajas), которые наблюдают за выполнением кармического закона; и обширные сонмы Строителей, которые строят все формы по идеям, пребывающим в сокровищнице Логоса, Мировом Разуме. Эти идеи переходят от Него к «Семи», из которых каждый проектирует свою собственную область под Его высшим руководительством, придавая в то же время этой области свою собственную индивидуальную окраску. Е. П. Блаватская называет эти семь Царств, составляющих нашу солнечную систему, «семь центров Лайя».[198] Она говорит:

Семь центров Лайя суть семь нулевых точек, употребляя выражение Нуль в том же смысле, в каком его употребляют химики. Он означает точку, с которой в эзотеризме начинается шкала исчисления дифференциации. Исходя из этих центров, за пределами которых эзотерическая философия дает нам усмотреть смутные метафизические очертания «Семи Сынов» Жизни и Света, семи Логосов герметической и всех других философий, – начинается дифференциация элементов, которые входят в построение нашей солнечной системы.[199]

Каждое из этих царств есть величественная планетная эволюция, обширное поле, на котором изживаются ступени жизни; примером преходящего воплощения такой ступени может служить физическая планета, подобная Венере.

Чтобы избежать замешательства, мы будем называть Руководителя каждого царства планетарным Логосом. Он извлекает из материи солнечной системы, изливаемой самим центральным Логосом, все нужные для Него сырые материалы и работает над ними посредством своей собственной жизненной энергии. Таким образом, каждый планетарный Логос специализирует материю своего царства, беря ее из общего запаса.[200] Так как атомное состояние каждой из семи сфер (планов) Его царства идентично с материей соответствующего подразделения всей солнечной системы, – благодаря этому сохраняется непрерывность на протяжении всей вселенной. Как Е. П. Блаватская замечает, атомы изменяют «свою комбинирующую эквивалентность на каждой планете», сами же атомы остаются тождественными, и только комбинации их разнятся между собой.

Она продолжает:

Не только элементы нашей планеты, но и элементы остальных планет солнечной системы разнятся по своим комбинациям, так же значительно один от другого, как и от космических элементов вне нашей солнечной системы… Каждый атом имеет семь планов бытия или существования, как учат нас,[201] т. е. семь суб‑планов, как мы их называем, каждого космического плана.

В трех нижних сферах Своего развивающегося царства планетарный Логос образует семь шарообразных миров, которые мы для удобства назовем глобусами А, Б, В, Г, Д, Е, Ж. Это и будут «семь малых вращающихся колес, из которых одно порождает другое», как говорится в VI Стансе книги Дзиан.

Он строит их по подобию предшествующих колес, утверждая их в неизменных центрах.

Неизменных, ибо каждое колесо не только порождает последующее, но и само воплощается в том же самом центре, как мы это увидим ниже.

Эти шары, или глобусы, можно изобразить тремя парами, расположенными по дуге эллипса со средним глобусом в срединной нижней точке. Глобусы А и Ж, первый и седьмой, находятся на уровне арупа (без формы) ментальной сферы; глобусы Б и Е, второй и шестой, на уровне рупа той же сферы; глобусы В и Д, третий и пятый, в астральной сфере; глобус Г, четвертый, в физической сфере.

Об этих глобусах Е. П. Блаватская говорит, как о «переходных на четырех нижних планах мира форм»,[202] т. е. в физической и астральной сферах и в двух подразделениях ментальной рупа и арупа. Они могут быть изображены так:[203]

 

 

Таков типический порядок, но он видоизменяется на известных ступенях эволюции. Эти семь глобусов образуют планетную цепь, и если мы будем рассматривать ее как нечто целое, как единую планетную жизнь или индивидуальность, тогда можно сказать, что цепь эта проходит через семь различных ступеней в течение своей эволюции. Семь глобусов как нечто целое образуют ее планетарное тело, и это тело распадается и снова образуется семь раз в течение всей планетной жизни. Планетная цепь имеет семь воплощений, и все результаты, добытые в одном, передаются следующему воплощению.

Каждая такая цепь миров есть порождение и создание другой низшей в уже мертвой цепи, ее перевоплощение, так сказать.[204]

Эти семь воплощений[205] составляют «планетарную эволюцию», царство планетарного Логоса. Так как мы имеем семь планетарных Логосов, из этого явствует, что семь подобных эволюций, все отличающиеся одна от другой, составляют нашу солнечную систему. В одном оккультном комментарии это происхождение Семи Логосов от Одного и появление семи последовательных цепей, в каждой из которой семь глобусов, описывается так:

От одного Света семь Светов; от каждого из семи, семь раз семь.[206]

Рассматривая воплощения планетной цепи, ее манвантары, мы узнаем, что и они также разделяются на семь ступеней. Волна жизни, исходящая из планетарного Логоса, обходит вокруг всей цепи, и семь таких жизненных волн, каждая из которых называется технически «кругом», завершает одну манвантару. Таким образом каждый глобус проходит через семь периодов деятельности в течение одной манвантары, и каждый такой период становится в свою очередь полем для развивающейся жизни.

Рассматривая отдельный глобус, мы находим, что в период его деятельности, на нем развивается семь коренных человеческих рас, совместно с другими, нечеловеческими царствами, одно от другого зависящими. Так как эти семь царств заключают в себе представителей на всех ступенях эволюции, и все они подлежат дальнейшему развитию, то развивающиеся формы одного глобуса переходят на другой, чтобы на нем продолжить свой рост, когда период деятельности предыдущего глобуса приходит к концу; таким образом, развивающиеся формы переходят с глобуса на глобус до конца полного «круга». Он продолжает свое развитие, круг за кругом, до самого конца семи кругом, или манвантары, т. е. до тех пор, пока перевоплощение их планетной цепи не закончится, и все результаты планетной эволюции не будут собраны планетарным Логосом. Из всей этой непостижимой мировой работы, недоступной для нашего земного сознания, лишь некоторые выдающиеся моменты были указаны Учителями Мудрости.

И даже если мы подходим к той планетной эволюции, в которой наш собственный мир является одной из ступеней, мы остаемся в полном неведении относительно процессов, через которые прошли ее семь глобусов в течение двух первых «кругов», или манвантар; а относительного третьего «круга», или третьей манвантары, мы знаем только то, что глобус, являющийся нашей видимой луной, был глобусом Г этой планетной цепи. Но этот факт может помочь нам понять, что подразумевается под этими последовательными перевоплощениями планетной цепи. Семь глобусов, из которых состояла лунная цепь, переходили в свое время через семеричную эволюцию; семь раз проходила жизненная волна, Дыхание планетарного Логоса вокруг всей цепи, вызывая жизнь последовательно на каждом из глобусов. Словно Логос, руководя своим царством, направлял свое внимание сперва на глобус А и, благодаря этому, на нем возникали бесчисленные формы, составляющие в своей совокупности целый мир. Когда же их эволюция достигла до известной ступени, Он направлял свое внимание на глобус Б, и тогда глобус А начинал погружаться в мирный сон. Таким образом, жизненная волна переходила с глобуса на глобус, пока один «круг» не обегал всей цепи, кончая глобусом Ж. За этим следовал период покоя,[207] во время которого внешняя эволюционная деятельность прекращалась. По завершении периода покоя внешняя эволюция возобновлялась, возникала вторая жизненная волна, начиная опять с глобуса А.

Тот же процесс повторяется шесть раз, но когда приходит очередь последнего, седьмого «круга», тут появляется новое условие. Глобус А, завершив свой седьмой жизненный период, постепенно распадается, а нетленный центр жизни (центр лайя), о котором была речь, сохраняется; из него на заре последующей манвантары разовьется новый глобус А, подобно новому телу, в котором будут пребывать все «начала» предыдущей планеты А. Мы хотим лишь дать идею об отношениях, существующих между глобусом А первой и глобусом А второй манвантары. Но самая природа этого соотношения остается непознаваемой.

О связи между глобусом Г лунной манвантары (нашей луны) и глобусом Г земной манвантары (нашей земли) мы знаем несколько более; в своей книге «The System To Which We Belong» г. Синнетт дает удачный итог нашим небольшим знаниям по этому вопросу. Он говорит:

Новая туманность, из которой возникла земля, развивалась вокруг центра, который находился приблизительно в том же отношении к умирающей планете, в каком в настоящее время состоят центры земли и луны. Но в состоянии туманности это скопление материи занимало бесконечно больший объем, чем плотная материя настоящей земли. Оно распространялось по всем направлениям так далеко, что заключило и старую планету в свои огненные объятия. Температура новой туманности, по‑видимому, значительно превышала те температуры, о которых мы имеем понятия, и благодаря этому поверхность старой планеты нагревалась до такой степени, что вся вода и все летучие вещества, заключавшиеся в ней, приходили в газообразное состояние и делались таким образом доступными воздействию на них нового центра притяжения, который образовался в центре новой туманности. Таким образом, воздух и моря старой планеты были как бы втянуты в состав новой планеты, и вот почему луна, в настоящем своем состоянии, представляет бесплодную массу, лишенную облаков, необитаемую и неприспособленную для существования каких бы то ни было физических существ. Когда настоящая манвантара приблизится к своему концу, во время седьмого круга, распадение луны будет завершено, и та материя, которая все еще держит ее в соединении, превратится в метеорную пыль.[208]

В третьем томе Тайной Доктрины, заключающем некоторые из устных поучений, которые Е. П. Блаватская давала своим наиболее продвинувшимся ученикам, говорится:

При начале эволюции нашей планеты луна находилась гораздо ближе к земле и была больше, чем теперь. Она отступила от нас и сильно уменьшилась в объеме (луна отдала все свои начала земле…). Новая луна появится во время седьмого круга, а наша луна окончательно распадется на составные части и исчезнет.[209]

Во время лунной манвантары эволюция произвела семь классов существ, технически называемых «Отцы», или питри, ибо от них произошли существа земной манвантары. В «Тайной Доктрине» они называются «лунные питри».

Большим развитием, чем последние, отличались два другие класса, называемые различно: то солнечными питри, то людьми, то низшими дхианами, которые были уже слишком подвинуты в своем развитии, чтобы войти в земную эволюцию на ее ранних ступенях. Высший из этих двух классов состоял из достигших индивидуальности существ, схожих с животными, которые обладали зачаточными душами, следовательно у них были и «пребывающие тела» (corps causal). Второй класс только приближался к организации первого. Первый класс «лунных питри» проявлял уже разумность, тогда как второй и третий классы обладали одним лишь страстным (кармическим) началом.

Семь классов «лунных питри» были теми плодами, которые лунная цепь передала для дальнейшего развития земной цепи, четвертому воплощению всей нашей планетной системы. Как Монады, овладевшие уже началом разума в первом классе, с развитым началом страсти во втором и третьем классе, с зачатком страсти в четвертом, и лишь с приближением к зачаточному состоянию в еще менее развитом пятом классе и с совсем еще незаметным зачатком в шестом и седьмом классе, «лунные питри» вступили в земную цепь, чтобы воодушевить «элементальную эссенцию» и те формы, которые создавались Строителями. Название «Строители» покрывают собою бесчисленное количество бесплотных Духов, целые иерархии существ различных ступеней сознания и могущества, которые во всех сферах вселенной заняты построением форм. Высшие из них направляют и контролируют, тогда как низшие строят по готовым уже моделям.

Теперь перед нами выясняется значение последовательных глобусов в планетной цепи. Глобус А есть мир первичных форм, в нем строятся модели форм, которые будут развиваться в течение последующей манвантары.

Разум планетарного Логоса дает высочайшим из «Строителей» первообразные Идеи, а они руководят теми Строителями, которые на уровне арупа ментальной сферы вырабатывают прообразы всех форм для возникшей манвантары. На глобусе Б эти прообразы воспроизводятся в различных видах из ментальной материи «Строителями» низшего разряда, после чего они начинают медленно развиваться по различным линиям, пока не сделаются способными воспринять в себе частицы более плотной материи (процесс инфильтрации); вслед за этим начинается работа «Строителей» в астральной материи и на глобусе В возникает построение астральных форм с более выработанными деталями. Когда построение форм закончилось, насколько это позволяют астральные условия, «Строители» глобуса Г принимают на себя задачу построения физических форм из низшего вида материи, причем формы достигают своей наибольшей плотности.

Здесь эволюция достигает своей поворотной точки, и далее весь ее характер несколько меняется. До сих пор, на нисходящей дуге, все внимание было устремлено на построение формы; на восходящей дуге главное внимание обращается на использование формы как проводника развивающейся жизни, и во вторую половину эволюции на глобусе Г и на глобусах Д и Е сознание выражается в физической, астральной и низшей ментальной сферах посредством эквивалентов тех форм, которые были выработаны на нисходящей дуге эволюции.

На нисходящей дуге Монада запечатлевает себя, насколько это возможно, на развивающихся формах, и эти впечатления выражаются смутно, как ощущения, интуиции, и т. д.; на восходящей дуге Монада выражает себя через формы как их внутреннее повелевающее начало. На глобусе Ж совершенство данного круга достигнуто, Монада вселяется в формы, которые были идеальными прообразами на глобусе А, и пользуется ими как своими проводниками.

На всех этих ступенях «лунные питри» действовали как души возникавших форм, сперва осеняя их, а затем делая из них свою обитель. Наиболее трудная работа в течение первых трех «кругов» выпадает на долю первой категории «питри»; «питри» второй и третьей категории вселяются в формы, выработанные первой категорией; эта первая категория подготовляет формы, воодушевляет их на время, а затем предоставляет владеть ими второй и третьей категории.

К концу первого круга первообразы форм минерального царства достигают низшего плана и подлежат дальнейшей разработке в течение последующих «кругов», пока они, в середине четвертого «круга», не достигнут наибольшей своей плотности. Элементом этого первого круга является Огонь.

Во втором круге первая категория питри продолжает свою человеческую эволюцию, но на самой первобытной ее ступени, аналогичной той, что в наше время представляет из себя человеческий зародыш; тогда как вторая категория питри к концу круга достигает лишь самого начала человеческой ступени. Задача этого второго «круга» относится к первообразам растительных форм, которые достигают своего совершенства лишь в пятом «круге». Воздух есть «элемент» этого пятого круга.

В третьем кругу первый класс питри достигает окончательно человеческого образа; и хотя тела их по составу студенисты и гигантских размеров, они тем не менее на глобусе Г достигают уже такой плотности, что могут стоять. В этот период человеческая форма напоминает обезьяну и вся покрыта волосяной щетиной. В это же время третий класс питри достигает начала человеческой ступени. В течение того же круга вторая категория «солнечных питри» появляется впервые на глобусе Г и принимает на себя руководительство человеческой эволюцией. Первообразы животных спускаются, чтобы развиться до совершенства к концу шестого круга. Характерным «элементом» третьего круга является вода.

Четвертый, срединный из семи кругов, составляющих земную манвантару, является по преимуществу человеческим, тогда как в предшествующих происходила эволюция животного, растительного и минерального царств.

Все зачатки человеческих форм появляются уже в четвертом круге, но полное их осуществление наступит лишь в круге седьмом. «Элементом» этого круга является земля, наиболее плотный и наиболее материальный из всех элементов.

Можно сказать, что «солнечные питри» первого разряда носятся вокруг глобуса Г во время четвертого круга, но они не воплощаются окончательно до наступления третьего великого излияния жизни планетарного Логоса, которое происходит в середине третьей расы, и только с этого времени они начинают медленно и понемногу воплощаться, увеличивая число воплощений вместе с развитием расы. В больших количествах воплощения начинаются лишь в начале четвертой расы.

Эволюция человечества на нашем земном шаре, на глобусе Г, являет собою в строго отмеченных линиях семеричное подразделение нашей солнечной системы, о котором шла речь. Семь человеческих рас уже появились в течение третьего круга, а в четвертом это основное различие уже вполне выяснилось на глобусе В, на котором развивались семь зачаточных рас, каждая со своими подрасами. На глобусе Г первая коренная раса возникает в семи различных точках, «семеро из них каждый в своем месте».[210] Эти семь типов, появляющихся одновременно, составляют первую коренную расу, которая в свою очередь распадается на семь подрас. От первой коренной расы, которая состояла из студенистых аморфных существ, развивается вторая коренная раса уже с более определенным составом тела, а от нее происходит третья коренная раса, обезьяноподобные существа гигантских размеров. В середине эволюции этой третьей коренной расы, называемой Лемурийской, на земле появляются (с другой планетной цепи Венеры, которая несравненно далее продвинулась в своей эволюции) представители высокоразвитого человечества этой цепи, светлые существа, о которых упоминается как о Сынах Огня, благодаря их сверкающему виду, и которые представляют собою один из высших разрядов среди Сынов Разума.[211] Они поселяются на земле как божественные Учителя юного человечества, и некоторые из них действуют как проводники для третьей волны жизни Логоса, внося в животного человека искру монадической жизни, из которой образуется «пребывающее тело» (corps causal). Таким образом, первый, второй и третий классы «лунных питри» получают индивидуальность. Появляется рядовое человечество. Два класса «солнечных питри», уже ранее достигших индивидуальности (первый из них перед тем, как покинуть лунную цепь, а второй позднее), образуют два низших разряда Сынов Разума; второй из них воплощается в середине третьей расы, а первый появляется позднее, главным образом в четвертой Атлантской расе. Пятая, или арийская раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла из пятой подрасы Атлантов, наиболее выдающиеся семьи которой были выделены и водворены в центральной Азии, причем новый расовый тип развивался под непосредственным наблюдением Высокого Существа, технически называемого Ману.

Из центральной Азии первая подраса пятой коренной расы перешла в Индию и основалась на юге от Гималаев, разделенная на четыре ступени: учителей, воинов, купцов и рабочих; она сделалась господствующей расой на обширном Индостанском полуострове, подчинив своей власти народы четвертой и третьей коренной расы, которые населяли в ту эпоху Индию.

В конце седьмой расы седьмого круга, т. е. по окончании нашей земной манвантары, наша земная цепь передаст плоды всех своих переживаний последующей цепи; этими плодами будут божественно – совершенные люди, Будды, Ману, Учителя, готовые принять на себя руководство новой эволюцией по указанию планетарного Логоса, совместно с целым сонмом менее развитых существ всех ступеней сознания, которые все еще нуждаются в физическом опыте для усовершенствования заложенных в них божественных задатков. Пятая, шестая и седьмая манвантары нашей цепи находятся и поныне в недрах будущего, которое наступит по окончании текущей четвертой манвантары, когда планетарный Логос соберет в себя все плоды эволюции и вступит вместе со своими детьми в период покоя и блаженства. Об этом высоком состоянии мы не только не можем говорить на нашей ступени развития, мы не в состоянии даже вообразить его невыразимой славы и блаженства. Мы лишь смутно предчувствуем, что наш просветленный дух вступит в радость Господа и, успокоясь в Нем, увидит расстилающиеся безграничные перспективы божественной жизни и любви, высоты и глубины такого могущества и такой радости, которые столь же безграничны, как Единое Бытие, столь же неиссякаемы, как Единая Сущность.

 

[1] That; индусы называют Первоисточник То (Tat), отказываясь придавать ему какой‑либо предикат, какой‑либо атрибут. – Прим. перев .

 

[2] The sacred Books of the East, vol. XL.

 

[3] This.

 

[4] Мундака упанишада, II, ii, 3.

 

[5] Мундака упанишада, II, ii, 1, 2, 9, 11.

 

[6] Шветашвара упанишада, iii, 7, 8, 21.

 

[7] Там же, IV, 18–20.

 

[8] Мундака упанишада, II, ii, 7.

 

[9] Шветашвара упанишада, iii, 14.

 

[10] Там же, ii.

 

[11] Эфир в сердце есть мистическое выражение, которое должно выражать Единого, пребывающего в сердце.

 

[12] Брихадараньяка упанишада, IV, iv, 20, 22, перевод д‑ра Э. Роэра.

 

[13] IV, iv, 16.

 

[14] Шветашвара, I, 8.

 

[15] Мундака, III i, 3.

 

[16] Там же, III, ii, 4.

 

[17] Там же, III, ii, 9.

 

[18] Катха упанишада, I, iii, 14.

 

[19] “Sanskrit‑Chinese Dictionary” Эйтеля.

 

[20] Уданаварга, XXIX, 37.

 

[21] Там же, II, 6, 8.

 

[22] Там же, XXXIII, 68.

 

[23] Уданаварга, XXXIII, 41.

 

[24] Там же, XXXIII, 55.

 

[25] Ис. 45:6,7.

 

[26] Ев. Иоанна 1:1,3.

 

[27] Isaac Myer's Qabbalah, from the Zohar, стр. 274, 275.

 

[28] Там же, стр. 373, 375, 376.

 

[29] Исход 15:11.

 

[30] священный Тетрактис

 

[31] Myer's Qabba1ah, стр. 194, 195.

 

[32] Там же, стр. 198.

 

[33] Приводится в «Тайной Доктрине»: т. 3, стр. 486.

 

[34] XLIII, 1, 4.

 

[35] Sacred Books of the East, The Bundahis, V, 3, 4; V, 2.

 

[36] Sacred Books of the East, XXXI, стр. 195, 196.

 

[37] Ясна, ХХХ, 3, 4, 7, 10. De Haug's Transl., стр. 149, 151.

 

[38] Армаити была вначале Богиней Мудрости. Позднее, как Творческое Начало, Она была отождествляема с землей и обоготворяема как Богиня Земли.

 

[39] Mihir yast XXV, 1, 103; Sacred Books of the East, XVIII.

 

[40] Sacred Books of the East, том V, стр. 10, примечание.

 

[41] Thomas Taylor, приводимый в книге Мида «Orpheus», стр. 93.

 

[42] Там же, стр. 94.

 

[43] Слова Пиндара, который был пифагорейцем, приводимые Св. Климентом – Strom., V, стр. 709.

 

[44] «Orpheus», стр. 271.

 

[45] Causal body, corps causal.

 

[46] «Orpheus», стр. 284.

 

[47] Там же, стр. 292.

 

[48] Санкхья – одна из шести философских систем индусской религиозной мысли. – Прим. перев .

 

[49] Пракрити – первозданная материя, еще не вышедшая из безразличного равновесия. – Прим. перев .

 

[50] Гуны – три свойства космической материи: инерция, энергия и ритм; пока эти свойства в полном равновесии, до тех пор материя не может служить проводником для жизни, но лишь только равновесие нарушено, наступает творчество, возникает проявленная Вселенная. – Прим. перев .

 

[51] “Die Sankhya Philosophie.”

 

[52] Откров. 4:5.

 

[53] Быт. 1:26,17.

 

[54] Фессал. 5:23.

 

[55] Ефесс. 2:12.

 

[56] 1 Коринф. 6:19.

 

[57] Матф. 11:14.

 

[58] Малахия 4:5.

 

[59] Матф. 17:12.

 

[60] Иоанна 9:1,13.

 

[61] Sacred Books of the East. XXXIX, ор. cit. XLI, 1.

 

[62] Mispa Kumata. Избранные места из «Авесты» в «Ancient‑Iranian and Zoroastrian Morals», Dhunjibhoy Jamsetji Medhora.

 

[63] Псал. 23:3,4

 

[64] Михей 6:8

 

[65] Притчи 12:19

 

[66] Исаия 57:6, 7

 

[67] Матф. 13:10‑17

 

[68] Матф. 7:6

 

[69] Матф. 5:44,48

 

[70] Матф. 10:39

 

[71] Матф. 18:4

 

[72] Галат. 5:22,23

 

[73] 1 посл. Иоанна 4:7

 

[74] Select Works of Plotinus, by Thomas Taylor (стр. 11, изд. 1895 г.).

 

[75] Добрый разумный Дух, каков был демон Сократа.

 

[76] Note on Intellectual Prudence, стр. 325–332.

 

[77] Катха упанишада, I, iii, 17.

 

[78] Мундака упанишада, III, ii, 8, 9.

 

[79] Турия – четвертое состояние сознания, состояние абсолютного сознания. Первые три состояния: 1) сон, 2) сновидение, 3) бодрствующее сознание. – Прим. перев .

 

[80] В западноевропейской теософической литературе употребляется выражение план для обозначения физического, астрального и небесного миров; мы переводим его словом «сфера».

 

[81] Мулапракрити.

 

[82] Отсюда название Его «Владыка Майи»; в некоторых восточных священных книгах майя, или иллюзии, признается принципом формы; форма признается иллюзорной, благодаря ее преходящей природе и вечным трансформациям, тогда как Жизнь, ищущая для себя выражения под покровом различных форм, признается реальностью.

 

[83] Читатель может быть скорее уяснит себе наше изложение, если будет мыслить атомы 5‑ой сферы как Атма, атомы 4‑ой сферы как Атма, заключенную в материю Буддхи; атомы 3‑ей сферы как Атма, заключенную в материю Буддхи и Манас; атомы 2‑ой сферы как Атма облеченную в материю Буддхи – Манас – Кама; атомы самой низшей сферы как Атма облеченную в материю Буддхи – Манас – Кама и Стхула. Только наружные атомы деятельны, но и внутреннее пребывает там же, хотя в скрытом виде, готовое вступить в деятельное проявление, когда эволюционный процесс начнет подниматься по Восходящей линии.

 

[84] Сила эта – Атма‑Буддхи, неразделимая в действии, и поэтому она рассматривается как Монада. Все формы имеют в Атма‑Буддхи свою контролирующую жизнь.

 

[85] Некоторые из них одарены высоким Разумом, но то же название дается и строящим духам природы. Более подробно об этом в главе XII.

 

[86] Профессор Чандра Бозе в Калькутте в ряде интересных опытов, доказал, что так называемая неорганическая материя способна отвечать на раздражения извне так же, как растительные и животные ткани. Он устроил аппарат с вращающимся цилиндром, на котором оставляют следы (в кривых линиях) ответные движения веществ, подвергаемых раздражению. Оказалось, что ответные движения олова и мускульной ткани одинаковы. Мало того: металлы проявили такие же признаки утомляемости, как и органические вещества, и такую же чувствительность к убивающему действию ядов; но что особенно поразительно, они оказались способными оживать под влиянием противоядия (Theos. Review, October 1902, 128, стр. 115–118). – Прим. перев .

 

[87] Присвоенная отдельным существам для себя частица общей Жизни (джива) получает название праны, и она становится жизне‑дыханием каждого существа. Следовательно, этим именем общемировая Жизнь называется тогда, когда она заключена в воплощенном существе и поддерживает его отдельное бытие.

 

[88] Тело мысли.

 

[89] Девачан – блаженное или светлое состояние, есть теософическое название неба. Камалока – место желаний – название, данное условиям промежуточной жизни в период между смертью и новым рождением.

 

[90] C. W. Leadbeater. Astral Plane, стр. 52.

 

[91] Называется «дэва» у индусов. Приводим санскритские названия пяти божеств или дэв проявленных элементов: Индра – ведающий акашей, или эфиром пространства; Агни – властелин огня; Павана – воздуха; Варуна – воды; Кшити – земли.

 

[92] Кама‑дэвы, кама – желание, дэвы – ангелы.

 

[93] Камарупа, техническое название астрального тела, от кама – желание и рупа – форма.

 

[94] См. главу III о камалоке.

 

[95] Некоторым из членов этой ложи Теософическое общество обязано своим возникновением.

 

[96] Оккультисты, вполне бескорыстные и отдавшиеся выполнению Божественной Воли, во всяком случае стремящиеся к тому, называются «белыми». Тогда как корыстные, работающие против божественных начертаний, называются «черными». Расширяющие бескорыстие, любовь и благоговение – признаки первых, суживающие ненависть, гордость, корысть – признаки последних. Между этими двумя полюсами можно поместить всех тех, мотивы которых смешаны и которые еще не осознали необходимости стремиться к Единству этих я называю серыми. Члены последней категории постепенно сливаются или же сознательно присоединяются к одной из двух названных групп, владеющих ясно определенными целями.

 

[97] Чела, принятый ученик адепта.

 

[98] См. главу XI «Восхождение человека».

 

[99] См. главу VII о «Перевоплощении».

 

[100] Изучавший этот вопрос легко узнает в этих признаках преобладание гуны тамас, качества темноты или инертности в природе.

 

[101] Семь чакр, или колес, которые называются так благодаря тому, что приведенные в деятельность, они вращаются наподобие огненных колес.

 

[102] Здесь изучающий этот вопрос должен обратить внимание на преобладание гуны раджас, деятельного начала в природе.

 

[103] Здесь преобладает гуна саттва, качество, выражающее блаженство и чистоту в природе. «Сиддхи» суть сверхфизической силы.

 

[104] См. главу IV «Ментальная сфера».

 

[105] Индусы называют это состояние преталока – жилище преты. Прета означает человеческое существо, которое потеряло свое физическое тело, но продолжает быть обременено своей животной природой (астральным телом). Человек не может вознести ее с собою, и он остается связанным с ней до тех пор, пока она не распадется.

 

[106] Под душой здесь подразумевается человеческий разум, связующее звено между Божественным Духом в человеке и его низшей личной природой. Это и есть Эго, индивидуум, Я, которое развивается благодаря эволюции. На теософическом языке это – Манас, Мыслитель. Ум есть его энергия, проявляющаяся в пределах физического мозга.

 

[107] Часто эти области считают в обратном порядке: за первую принимается самая высшая, а за седьмую самая низшая. Хотя решительно все равно, как их считать, я считаю вверх для того, чтобы сохранить соответствие со «сферами» и «началами» человека.

 

[108] Организующее жизненное начало внутри физического тела.

 

[109] Результатом этих перемен является то, что носит название ятана , или страждущее тело; в случае же, если умерший был очень дурной человек и в его астральном теле преобладала самая грубая материя, тело это называется дхрурам , или крепкое тело.

 

[110] Сведение это дано одним из Учителей Востока.

 

[111] Не всегда проступок этот совершен именно в этой жизни; закон причин и последствий будет объяснен в гл. IX, где пойдет речь о «Карме».

 

[112] Эти помощники суть ученики Великих Учителей, которые руководят человечеством и помогают ему, и их дело в астральном мире состоит в том, чтобы поддерживать души, нуждающиеся в помощи.

 

[113] См. гл. VII «Перевоплощение».

 

[114] См. гл. V «Девачан».

 

[115] Производимый от Манас; техническое выражение «манасический план» переводится англичанами как «ментальный».

 

[116] Арупа – без формы, рупа – форма.

 

[117] Махат, Третий Логос или Божественный Творческий Разум, Брахма индусов, Манджусри северных буддистов, Святой Дух христиан.

 

[118] Это – «арупа и рупа дэвы» индусов и буддистов. «Владыки небесного и земного» последователей Зороастра. Архангелы и ангелы христиан и магометан.

 

[119] Тела эти называются обыкновенно майявирупа, или тела иллюзии, когда создаются для самостоятельной деятельности в ментальной сфере.

 

[120] Так теософ употребляет выражение «Кама‑Манас», подразумевая, что мысль работает одновременно со страстным началом человека, с его «телом желания», подвергаясь воздействию со стороны животной природы. Последователь Веданты причисляет оба тела или оба начала к одному разряду и творит об Эго, о высшем Я, проявляющемся через маномайя кошу, оболочку, соединяющую и низшее разумное начало, и начало страстей и эмоций. Европейский психолог устанавливает «чувствования» как часть «души» и под чувствованием понимает как эмоции, так и ощущения.

 

[121] См. главы VII и VIII о «Перевоплощении».

 

[122] Это и есть αυγοειδες неоплатоников и «духовное тело» Ап. Павла.

 

[123] Высшее Я, действующее в виджньяномайя коша, проводник распознающего знания согласно ведантической классификации.

 

[124] Считая снизу, первый арупа (без формы суб‑план).

 

[125] Девачан , санскритское слово, означающее «место Богов», то же, что Сварга индусов, Сукхавати буддистов, Небеса зороастрийцев и христиан и наиболее духовных магометан.

 

[126] Cоrps causal, бессмертное начало человеческой души.

 

[127] Сorps causal.

 

[128] Вдумчивый человек может найти здесь указание, полное значения, на проблему непрерывающегося сознания и после того, как весь цикл проявленной жизни совершится до конца. Пусть он поставит на место Мыслителя, Творца нашей вселенной, свойства же, являющиеся плодами одной земной жизни, пусть представит себе как плоды целой проявленной вселенной. И тогда он будет иметь намек на состояние сознания в промежуток между двумя проявленными вселенными.

 

[129] См. гл. III «Камалока».

 

[130] Арупа , без формы.

 

[131] См. гл. XI «Восхождение человека». Посвященный выступает из обыкновенной линии эволюции, он идет более коротким и крутым путем к человеческому совершенству.

 

[132] Ахамкара – принцип, вызывающий самоутверждение, необходимое для развития самосознания, но упраздняющееся, когда цель его деятельности закончена.

 

[133] Сравнение это употребляется в Бхагавад‑пуране.

 

[134] См. гл. VII о «Перевоплощении».

 

[135] «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1:26).

 

[136] Она называется Монадой, подразумевается ли при этом Монада духа‑материи, Атма; или Монада формы Атма‑Буддхи или же человеческая Монада Атма‑Буддхи‑Манас. В каждом случае она представляет из себя единицу и действует как единица, проявляется ли она в одном, в двух или трех аспектах.

 

[137] Читатель должен бы вернуться к введению и перечитать описание этого состояния, данное Плотином, которое начинается так: «Они также видят во всех вещах», и заметить два выражения: «Каждая вещь подобным же образом являет собою все» и «Тем не менее в каждой преобладает иная особенность, и в то же время все вещи видимы в каждой».

 

[138] Это объясняет, почему блаженство божественной любви во многих св. писаниях изображается в виде глубокой любви между супругом и супругой, как в Бхагавад‑пуране индусов и в Песни Песней Соломона евреев и христиан. Так же изображается оно и у мистиков суфиев и вообще у всех мистиков.

 

[139] Анандамайя коша, или «тело блаженства» последователей веданты. Так же называется и тело солнца, о котором упоминается в Упанишадах и в других местах.

 

[140] Известны также под именем махатм и дживанмукт; это – освобожденные души, остающиеся связанными с физическими телами для воздействия на прогресс человечества. Многие другие Великие Существа пребывают также в сфере нирваны.

 

[141] «Книга Дзиан», станс VII, 5. «Тайная Доктрина», т. I.

 

[142] См. главу XI «Восхождение Человека».

 

[143] Для читателей, привыкших более к ведантской классификации, даем другую таблицу.

 

[144] Лингашарира, имя, которое вначале давалось эфирному телу, и оно не должно быть смешиваемо с Лингашарира индусской философии. Стхулашарира есть санскритское название для плотного человеческого тела.

 

[145] Проф. Л. Хорн в своей передаче буддистской точки зрения на перевоплощение не точен в своих выражениях, и его употребление слова «Эго» может спутать читателя его чрезвычайно интересной статьи, если различие между бессмертным и временным Эго не будет постоянно сохраняться в уме читателя.

 

[146] Evolution and Ethics, стр. 61, 1894.

 

[147] Советуем познакомиться с исследованиями Вейсмана относительно непрерывности зародышевой плазмы.

 

[148] См. гл. 1 «Физическая сфера».

 

[149] «Как вверху, так и внизу». Невольно вспоминаются три Логоса и семь первичных «Сынов Пламени», в христианской символике – Св. Троица и Семь Духов, стоящих перед престолом Всевышнего; у Зороастра – Ахурамазда и семь амешаспентов.

 

[150] См. гл. II.

 

[151] Духи природы выполняют этот переход из минерального в растительное царство в физической среде.

 

[152] Речь идет об осях роста, которые определяют форму минерала. Особенно ясно они являются в кристаллах.

 

[153] «Массивными ощущениями» называются те, которые испытываются всем организмом, а на какой‑либо одной его частью преимущественно перед другой. Ощущения эти представляют антитезу «острым ощущениям».

 

[154] Речь идет о третьей лемурийской расе земного человечества. Четвертая носит название атлантской, а пятая, к которой принадлежим мы, арийской. – Прим. перев .

 

[155] Все подробности относительно этого вопроса будут объяснены в главе IX о «Карме».

 

[156] Они упоминаются в Тайной Доктрине под названием «липики»; они ведут списки Кармы.

 

[157] См. гл. II «Астральная сфера».

 

[158] Ментальном.

 

[159] Откровение Св. Иоанна 3:12.

 

[160] Один из признаков, что эта цель достигнута, состоит в прекращении беспорядочного смешения разрозненных образов, которые во время сна вызываются бесконтрольной работой физического мозга. Когда мозг вполне подчинен контролю, этот род сновидений бывает очень редко.

 

[161] См. гл. II «Астральная сфера».

 

[162] См. гл. XI «Восхождение человека».

 

[163] См. гл. IV «Ментальная сфера».

 

[164] См. гл. XI «Восхождение человека».

 

[165] «Conditions of Life after Death», «Nineteenth Century», November, 1896.

 

[166] Но не на иных планетах, принадлежащих другим солнечным системам, а в мирах (астральном и ментальном), которые служат переходными ступенями между смертью и новым рождением человека. – Прим. перев .

 

[167] Life of Dr. Thomas Young, by G. Peacock. D.D.

 

[168] North British Review, September, 1866.

 

[169] См. гл. IX «Карма».

 

[170] См. гл. IX «Карма».

 

[171] Послание к Галатам 6:7.

 

[172] По индусской терминологии, первый вид кармы, уже созревшей для действия, называется прарабдха, второй вид, скрытая карма, выраженная в наклонностях, – санхита, и третий вид, зарождающаяся карма, – криямана карма.

 

[173] Чхандогья упанишада, IV, XIV, I.

 

[174] Karma, стр. 25 (Theosophical Manual, N 4).

 

[175] Брихадараньяка упанишада, IV, iv, 5‑7.

 

[176] См. Karma, A. Besant, стр. 50–51.

 

[177] Махадэвы или чатурдэвы индусов.

 

[178] «Тайная Доктрина», т. I, стр. 153 и 151.

 

[179] Изучавшие этот вопрос припомнят, что качества эти указывают на преобладание тамас (тама, раджас, саттва – три свойства материи), и пока оно преобладает в человеке, последний не может подняться с низшей ступени своей эволюции.

 

[180] Для индуса вступительные слова в Брихадараньяка упанишаде говорят, что рассвет вселенной загорается от жертвы; последователь Зороастра считает, что Ахура‑Мазда возникает из акта жертвы; христианину знакома идея Агнца – символ Логоса – закланного от начала мира.

 

[181] Это и есть самоограничивающая сила Логоса. Его Майа, ограничивающее начало, посредством которого возникли все формы. Его Жизнь является как Дух; Его Майа – как Материя, и оба неразделимы в течение проявленного Бытия.

 

[182] Буддхи.

 

[183] «Бхагавадгита», VI, 34.

 

[184] «Бхагавадгита», II, 59.

 

[185] Для изучающих эти вопросы будет, вероятно, небезынтересно познакомиться с техническими названиями, санскритскими и палийскими, различных ступеней Пути, которые встречаются в восточных книгах.

 

[186] Индусы называют эту ступень паривраджака , странник, буддисты называют ее сротапатти , вступивший в поток. Это имя чела носит после своего первого Посвящения, до перехода во второе.

 

[187] Ученик на второй ступени Пути носит в Индии имя кутичака , человек, строящий хижину: он достиг успокоения. Буддисты называют его сакридагамин , т. е. человек, нуждающийся лишь в одном воплощении.

 

[188] Хамса , или тот, который осуществляет идею: «Я есмь То»; анагамин для буддистов, т. е. человек, который покончил с рождениями.

 

[189] Индусы называют его парамахамса , или «поднявшийся над я». Буддисты называют его архатом, досточтимым.

 

[190] См. гл. IV «Ментальная сфера».

 

[191] Ахамкара , которое можно перевести понятием гордости, так как гордость есть наиболее тонкое проявление «я», отделившегося от целого.

 

[192] Авидья , первая иллюзия и последняя, та, которая создает отдельные миры и которая исчезает последнею, когда освобождение достигнуто.

 

[193] Дживанмукта , освобожденная жизнь, индусов; асекха , тот, которому нечему более учиться, у буддистов.

 

[194] По‑английски Be‑ness, т. е. причина, делающая что‑то, что есть, действительно есть.

 

[195] «Тайная Доктрина», I, стр. 309.

 

[196] The System to which we belong, стр. 4.

 

[197] Мундака упанишада, II, ii, 10.

 

[198] От санскритского лайя , тот предел в Материи, где кончается всякая дифференциация. – Прим. перев .

 

[199] «Тайная Доктрина», I, стр. 162.

 

[200] См. в главе I «Физическая сфера» относительно эволюции материи.

 

[201] «Тайная Доктрина», I, стр. 166 и 174.

 

[202] «Тайная Доктрина», I, стр. 176.

 

[203] См. «Тайная Доктрина», I, стр. 221.

 

[204] «Тайная Доктрина», I, стр. 176.

 

[205] Технически называемые манвантарами.

 

[206] «Тайная Доктрина», I, стр. 147.

 

[207] Технически называемого пралайа .

 

[208] The System To Which We Belong. Sinnett, стр. 19.

 

[209] «Тайная доктрина», III, стр. 562.

 

[210] Книга Дзиан, 13. «Тайная Доктрина», II, стр. 18.

 

[211] Манасапутры . Эта обширная иерархия Духов заключает в себе много различных ступеней.

 

---

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 214; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!