Лекция III . Традиции и обрядность японской религии синто
Формирование синто. Термин «Синто» появился в Японии в средневековье, имеет китайское происхождение. Он означает «путь богов». Мифологическая традиция, отражённая в первых японских письменных памятниках, показывает сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племён Северного Кюсю (острова на Юге Японского архипелага). Оттуда божества этих племён пришли в Центральную Японию и пополнили пантеон богов обитавшего здесь аборигенного населения.
Синтоизм возник в Японии в VI – VII веках н.э. на основе архаических анимистических верований и культа предков земельных общин. Он сформировался как национальная политеистическая религия, где верховным божеством является божество женского рода, а именно богиня Солнца Аматерасу (Освящающая небо)[46].
По представлениям синтоизма, Аматерасу создала японский архипелаг и положила начало божественной императорской династии. Она отправила с неба править землёй по одной версии то ли своего мужа, то ли своего внука Ниниги[47], по другой – своего правнука Ниниги[48]. Так или иначе, кто-то из этих посланников Аматерасу по приказу богини сошёл с неба на землю, получив от неё знаки императорской власти.
Полученные знаки, стали символом качеств, присущих всем императорам как лицам божественного происхождения: зеркало – символ честности, меч – символ мудрости, яшмовые подвески – символ сострадания. Они хранятся в храмовом комплексе – святилище Исэ, созданном в VII веке и посвящённом Аматерасу. В этом святилище и сегодня отправляется культ «солнечной» богини как верховного божества-прародителя императорского дома и всех японцев. Аматерасу, как в древности, так и сегодня отвечает за сферу земного существования человека. Поэтому рождения, помолвки, свадьбы прерогатива этой богини[49].
|
|
|
«Синтоизм в отличие от конфуцианства и буддизма – сугубо национальная религия, характерная только для японцев.
В её пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек, гор, озёр и покровители ремёсел»[50].
Родовые божества, объединённые общим понятием «удзигами» («удзи» - род, «гами» или «ками» - божество), для древнего японца имели первостепенное значение. В функции «удзигами» входило охранять род, покровительствовать жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение среди японцев имели повелители природных стихий. К таким божествам относились повелители землетрясений, ураганов, дождя и снега. К ним же относились ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками – бога-охранителя. Его сила действия распространялась только на подопечный ему район и здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона. «По учению синтоизма люди после смерти могут сами стать ками, от которых они произошли»[51].
|
|
|
Синкретизация. Примерно в это же время в Японии распространялись конфуцианство и буддизм. Конфуцианские идеи культа Неба были особенно восприняты в среде царской элиты и её аристократического окружения для утверждения божественного происхождения царской власти.
Кроме того, этическая программа конфуцианства с чётким иерархическим делением общества в полной мере соответствовала стремлению родовых кланов к власти.
Однако буддизм, появившийся в результате междоусобной борьбы родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим – Накатоми, получил в Японии преобладание.
Первые письменные упоминания о буддизме в Японии относятся к началу VI века. В 538 году в Ямато[52] прибыло посольство корейского королевства Пэкче и преподнесло царю несколько буддийских сутр, статую основателя буддизма Шакья-Муни. После победы дома Сога в 587 году начинается широкое распространение буддизма. Строятся буддийские монастыри и храмы. Им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны. Буддам и Бодхисаттвам присваивают те же магические качества, что и ками. К ним обращались с просьбами исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла, быть охранителем какой-либо местности и прочее.
|
|
|
К этому времени в пантеоне синтоизма появилось деление на небесных и земных богов. С помощью этого деления цари Ямато стремились укрепить свой религиозный престиж. Небесные боги объявлялись прародителями царского дома, земные – прародителями завоёванных, подчинённых родов.
Однако в религиозной практике земледельческой общины, где возник синтоизм, преобладало синто, соответствующее коллективному воззрению и просьбам японцев. Буддизм же, который апеллировал к отдельному человеку, личности, был менее популярен, но тоже нашёл своё отражение в сознании общины. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца[53].
Светлые радостные события, рождение, вступление в брак, остались в ведении родовых богов, возглавляемых Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».
|
|
|
Так постепенно происходило слияние (синкретизм) двух религий. Оно обозначено японским термином «рёбусинто» («путь буддизма и синто»). Синкретизму способствовала политика и деятельность японского правительства, особенно с VIII века н.э. В результате постепенного синкретизма солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением Будды «Бриллиантового света» Вайрочаны, а божества синтоистского пантеона – будд и бодхисаттв.
Тэнноизм. Термин «тэнно» (небесный государь) означает титул японского государя. Происходившим от него словом «теноизм» называется процесс усиления культа императора и авторитета святилища Исэ в период и после монгольского нашествия (1261-1281 год) с помощью развития концепции «Исэ синто». Возрос культ Аматэрасу, которая божественным ветром («камикадзе») дважды разметала флот нападающих и отвратила угрозу от Японии.
Во второй половине XVI века развитие концепции «Исэ синто» привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление человека при жизни и не обязательно из императорского рода. Богом при жизни мог стать крупный политический или общественный деятель Японии.
Эту традицию заложило ещё в конце XII века военно-феодальное дворянство (самураи), сделавшее власть императорского дома номинальной, ограниченной сферой культа синто. Лишь в период правления токугавской династии (1603-1687 год), когда в Японии активно распространялись различные течения конфуцианства, происходил его синкретизм с синто, авторитет императорской власти стал повышаться.
Складывались школы с целью обоснования культа и института императорской власти на историческом материале. Этические идеи конфуцианства обогащали синто в процессе доказательства божественного происхождения династии японских императоров. Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната, по которой глава военно-феодального правления самураев становился богом либо при жизни, либо ему по смерти строили святилище и часовню для поклонения его духу.
В середине XIX века страна после двух с половиной веков затворничества стала открытой для европейцев и западной культуры. Это ускорило процесс свержения системы сёгуната. Против сёгуната выступило большинство японской общественности, свершилась буржуазная революция Мэйдзи (1867-1868 год). Реставрация императорской власти была воспринята как новый путь модернизации страны на основе оптимального принципа «японский дух, европейские знания».
Образовался комплекс государственного синто, который включал в себя: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэноизм – культ императора; храмовый синто, в котором почитались и общеяпонские и локальные боги; домашний синто с камиданом, то есть с миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.
Идея божественного происхождения японцев и их государства, которая получила теоретическое обоснование в сложном комплексе понятий «кокутай» (тело государства), привело к укреплению националистических тенденций и освящению милитаризма. Осуществлялась пропаганда («божественной миссии») японцев – «хакко ити у» (весь мир под одной крышей).
После поражения Японии во второй мировой войне был осуществлён пересмотр идеи тэноизма. В 1946 году 1 января в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрёкся от божественного происхождения. В стране было отменено «моральное воспитание» в школах, основанное на культе императора. В 1947 году была принята японская конституция, изменившая статус императора. Он объявлялся «символом государства и единства нации»[54].
Однако синто как национальная религия не была кардинально изменена. Сохранили своё значение синтоистские святилища, восстановлены, отменённые конституцией 1947 года, праздники. После смерти императора Хирохито в январе 1989 года комплекс церемоний в ритуале престолонаследия определяет система синто. В эту систему вошло Вручение «божественных регалий», государственная и императорская печать, первый приём императором высокопоставленных должностных лиц. По решению правительства вся церемония престолонаследия проводится не только как сугубо религиозная, но и как государственный акт.
Влияние синто на японскую культуру. Населяя весь мир человека богами и духами, японцы особенно почитали и почитают сегодня камни, «каминомити». Они считают, что именно в камнях ощущается воплощение таинственной силы «моноке».
Отсюда возникают в Японии сады камней, которые являются объектами религиозного поклонения. Площадка рядом с храмом, или за воротами храма, или в другом месте, не относящегося к храму, засыпанная белой галькой или дроблённым белым камнем, почитается японцами как воплощение божества, место его обитания[55].
Кроме Аматерасу храмы и храмовые комплексы посвящаются другим многочисленным богам. Особо почитается в Японии бог риса Инари, бог моря Сува, священная гора Фудзи и прочее.
Один из главных ритуалов синто – это «вкушение императором риса первой в году жатвы и плодов нового урожая». С культом предков связан один из самых красивых праздников Японии, который отмечается с 13 по 15 августа, – Бон мацури, то есть родительский праздник или праздник усопших душ, или праздник фонарей. В эти дни в каждом доме зажигают фонари, чтобы души предков могли найти дорогу к покинутой ими семье. В последний день праздника каждая семья спускает на воду маленькую лодочку с горящим фонариком и с пищей или цветами.
В целом синтоистские праздники связаны с сельскохозяйственным календарём. Популярен обряд подношения в качестве подарка храму риса, рисовых лепёшек, чистой воды.
Существует несколько обрядов очищения японцев. Обряд очищения совершается как в массовом, так и индивидуальном варианте. В массовом очищении верующих обрызгивают водой и осыпают солью. В индивидуальном порядке верующие омывают руки и полощут рот. «Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды»[56].
Следующий обряд очищения представляет собой воздержание, которое распространяется «на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах. Предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются нечистыми, по возможности даже не видеть их.
Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед более важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного – трёх дней.
Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов»[57].
Молитва верующих сопровождается денежным пожертвованием. При совершении обряда возлияния проводится совместная трапеза верующих, которые выпивают сакэ и съедают часть съедобных пожертвований, что трактуется как участие в трапезе самого божества. Обрядовая практика синтоизма также предполагает храмовые представления – священные танцы и мистерии.
Синтоистская община в сегодняшней Японии выступает объединяющим началом в жизни квартала городов, поселков, деревень. Праздники, торжественные службы, обрядность, связанная с семейными событиями, расцвечивают повседневную жизнь людей, снимают стрессы, предлагая в качестве высшей ценности гармонию с природой и постоянную духовную связь с божествами и духами предков.
Вопросы и задания для повторения:
1. Расскажите историю формирования синто.
2. Обоснуйте божественность императорской власти по синтоизму и функции локальных богов пантеона Аматерасу.
3. В чём сущность синкретизма синто и буддизма в Японии.
4. Какова идея тэноизма и её изменения в Японии в разных исторических условиях?
5. Расскажите о влиянии синтоизма на японскую культуру.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 201; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!