Промежуток, в который даже волосок не может войти
Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства.
Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть.
Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.
Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот‑вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не можете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.
В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.
|
|
|
Непосредственность искры и камня
Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.
Среди стихотворений Сайгё имеется следующее:
О тебе говорят,
Что ты – человек, презревший мир.
Я могу лишь надеяться,
Что твой ум не задерживается
В этом мимолетном пристанище.
Сайгё приписывает его куртизанке из Эгути[59].
|
|
|
Если взять вторую часть этого стихотворения, начинающуюся словами Я могу лишь надеяться…, можно считать, что она выражает самую суть боевых искусств. Очень важно, чтобы ум нигде не задерживался.
В дзэн, когда задают вопрос: «Что такое Будда?» – нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: «В чем подлинный смысл буддийского Закона?» – прежде, чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: «Одинокая ветка цветущей сливы» или: «Кипарис во дворе».
При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом. Воплощение такого ума почитают как божество. Ему поклоняются, словно Будде. Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил «Что?» без промедления. Но предположим, что человека окликнули, а он сомневается, отвечать ли ему, и если отвечать, то каким образом. Ум такого человек также подвержен болезни пребывания в каком‑то месте.
|
|
|
Останавливаться на чем‑то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение – вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления – вот что такое мудрость всех будд.
Будда и живые существа – одно и то же. Постигшего это называют божеством, или Буддой.
Хотя существует много Путей – Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, – в основе каждого Пути лежит ясность ума.
Рассуждая на эту тему, мы говорим: «Все люди обладают этим умом», «Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы», «Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению – все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума». Желающие постичь этот ум будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.
В этом мире много не постигших глубин ума. Ясно также, что есть люди постигшие, но встретить их нелегко. И хотя иногда можно встретить человека, который говорит, что постиг, но при этом не каждый подтверждает свои слова действиями. Такие люди умеют лишь толковать об уме, но по их поведению не скажешь, что они постигли его глубину.
|
|
|
Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.
В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.
Многие не постигли глубин ума, но речь здесь идет не о том, сколько таких людей. Ни один из них не выработал правильного отношения к учению. Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.
Где должен пребывать ум
Известны следующие принципы.
Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.
Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.
Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.
Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.
Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.
Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.
Некто сказал: «Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн [60] и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагировать на непредсказуемые действия противника».
Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать – это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности[61].
Мэн‑цзы говорит: «Ищите потерянный ум»[62]. Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности. Что касается «потерянного ума», то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.
Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанным по рукам и ногам.
Отсюда возникает следующий вопрос: «Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?»
Я отвечу: «Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными».
Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком‑то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.
«Куда же в таком случае следует направлять внимание?»
Я отвечу: «Если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.
Если вы помещаете ум в какое‑то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем‑то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления».
Направление внимания в какое‑то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие – это привязанность к одному месту. Привязанность к чему‑то одному, что бы это ни было, – это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.
Если человек не думает: «Куда я должен направить внимание?», его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.
Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?
Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. Но если вы решаете направить внимание в какое‑то одно место, когда придет время быстро переместить его в другое место, вы не сможете это сделать. Ум, прикованный к одному месту, не может работать естественно.
Если вы привязываете ум, словно кошку, и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.
Не позволять уму пребывать ни в одном месте – вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться – в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.
Правильный ум и смущенный ум
Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.
Когда правильный ум застывает и оказывается в каком‑то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.
Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть руки или голову. Когда лед тает, он становится водой и течет. Воду можно использовать для мытья рук, ног и других частей тела.
Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.
Вот что такое правильный ум.
Мыслящий ум и ум не‑сознания
Мыслящий ум – то же, что и смущенный ум; буквально, это «существующий ум». Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.
He‑сознание – то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком‑то одном месте. Ум называется не‑сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.
He‑сознание не пребывает нигде. Оно не имеет ничего общего с деревом или камнем. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это – не‑сознание. Когда он останавливается, в нем что‑то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не‑сознание. Такой ум называют также не‑сознание‑не‑мысль.
Когда это не‑сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.
Ум, который фокусируется на чем‑то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. Ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой‑то конкретной ситуации.
Если в уме постоянно крутится какая‑то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.
Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что‑то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не‑сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.
Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не‑сознанием.
Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не‑сознания за один день, это ему никогда не удастся.
Старое стихотворение гласит:
Мыслить: «Я не буду мыслить» –
Всего лишь еще одна мысль.
Лучше вообще не мыслить
О том, чтобы не мыслить.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 259; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!