Материалистическое понимание природы культуры и теория общественно-экономических формаций К.Маркса
Понятием общественно-экономической формации в марксизме обозначаются качественно своеобразные ступени истории человечества. Всего таких ступеней, или формаций, пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной общественно-экономической формации к другой происходит в результате социальной революции, в ее основе - конфликт между производительными силами и производственными отношениями.
Именно в последовательной смене формаций и заключается прогресс, конечным итогом которого должно быть установления справедливого миропорядка. Новый базис порождает и новую надстройку. Такой переход не может происходить без борьбы между людьми, классами (группами) людей, тем более, что одни классы являются эксплуататорскими, а другие - эксплуатируемыми. История, по мысли К. Маркса, вся пронизана этой борьбой. Классовую борьбу Маркс считал движущей силой истории, а революции - ее "локомотивами".
Сильными сторонами формационной концепции являются:
Детальнейшая разработка теории экономического фундамента (базиса) общества.
Открытие законов экономического развития, показ внутренних связей общественного организма (формации);
Создание четкой модели всего исторического развития. С ее появлением история человечества предстала обществу как объективный, закономерный, поступательный процесс, в котором видны основные этапы и движущие силы.
|
|
|
20.Концепция технологических революций и волн цивилизаций Э.Тоффлера.
Научная концепция Элвина Тоффлера основывается на идее сменяющих друг друга волн-типов общества. Первая волна — это результат аграрной революции, которая сменила культуру охотников и собирателей. Вторая волна — результат индустриальной революции, которая характеризуется нуклеарным типом семьи, конвейерной системой образования и корпоративизмом. Третья волна — результат интеллектуальной революции, то есть постиндустриальное общество, в котором наблюдается огромное разнообразие субкультур и стилей жизни. Информация может заменить огромное количество материальных ресурсов и становится основным материалом для рабочих, которые свободно объединены в ассоциации. Массовое потребление предлагает возможность приобретать дешёвую, нацеленную на конкретного покупателя продукцию, распределяемую по малым нишам. Границы между продавцом (производителем товара и (или) услуги) и покупателем (потребителем) стираются — потребитель может сам удовлетворить все свои потребности.
Рассматривая историю как непрерывное волновое движение, Тоффлер анализирует особенности грядущего мира, экономическим костяком которого станут, по его мнению, электроника и ЭВМ, космическое производство, использование глубин океана и биоиндустрия. Это и есть Третья волна, которая завершает аграрную (Первая волна) и промышленную (Вторая волна) революции.
|
|
|
Нынешняя "Третья волна", по Тоффлеру, - это "информационное общество". Она вызвана повсеместным распространением компьютеров, турбореактивной авиации, гибких технологий. В информационном обществе складываются новые виды семьи, стили работы, жизни, новые формы политики, экономики и сознания. Мир перестает казаться машиной, заполняется нововведениями, для восприятия которых необходимо постоянное развитие познавательных способностей. Символы "Третьей волны" - целостность, индивидуальность и чистая, человечная технология. Ведущую роль в таком обществе приобретают сфера услуг, наука и образование. Корпорации должны уступить место университетам, а бизнесмены - ученым...
Теория локальных цивилизаций О.Шпенглера
Шпенглер Освальд (1880-1936) – немецкий философ-идеалист, теоретик культуры, истории, публицист.
Особое место в культурологических концепциях XIX – первой половины XX века занимает тема кризиса культуры, развитие которой способствовало укреплению культурологического знания. Центральное место в этих концепциях занимают культурологические идеи Шпенглера, изложенные в его основном сочинении “Закат Европы” (1923). Эта книга становится сенсацией, символом величайшей тревоги начала XX века. Речь в ней идет о неизбежной гибели современной западной культуры, в поступательное развитие которой прежде верили всецело.
|
|
|
“Закат Европы” это произведение, которое содержит биологическую философию истории: каждая культура является живым организмом и проходит те же стадии, которые в своем развитии проходит любой иной живой организм: детство, юность, зрелость и гибель. Закономерное наступление, а также чередование этих стадий создают периоды развития всех культур тождественными.
Длительность существования каждого культурно-исторического типа составляла приблизительно тысячу лет и зависела от внутренней жизненной силы. В период зарождения культуры преобладающее значение имели мифы и религия. Период зрелости связан с построением философских систем, развитием науки и искусства. Последний этап означал усиление индивидуализма, распространение философских систем, развитие науки. Эту стадию Шпенглер назвал цивилизацией, которая знаменует собой переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к массовому производству.
|
|
|
Как у каждой отдельной человеческой личности, так и у каждой человеческой культуры есть своя душа. Душа культуры есть душа народа, создающего эту культуру. Культура – это тело, в которое облекается душа. Исходя из этого, следует, что всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу, состоящую из особой идеи данной культуры, своего особого варианта борьбы жизни со смертью, духа с материей.
Шпенглер не думает о всемирной истории как о планомерном, однонаправленным процессом в духе Гегеля. Он первым на Западе выступил против классической историографии и линейной концепции истории, преодолевая традиционное деление истории на Древний мир – Средние века – Новое время. Освальд считал, что такие понятия как “человечество”, “прогресс”, “цель” существуют только в голове выдумывающих их философов. У истории не существует всеобщей логики, она исчерпывается только рождением и умиранием культурных организмов.
22. Теория локальных цивилизаций А. Тойнби
Теория цивилизаций А. Тойнби (1889-1975) продолжает линию О. Шпенглера и является, можно сказать, классическим вариантом теории локальных цивилизаций. История, по Тойнби, - дело рук бога, реализующего ее через существование человека и человечества. В основе истории лежит взаимодействие мирового закона - божественного логоса и человечества. Деятельность последнего - это ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество постигает самого себя и в себе самом - божественный закон и высшее предназначение. На поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправлена и ориентирована на постижение бога через самораскрытие человека.
Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными - это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак. " ... Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло"
В соответствии с этими критериями Тойнби выделяет 21 цивилизацию. В их числе: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская. "Число известных цивилизаций, - пишет Тойнби, - невелико.
Из выделенных цивилизаций семь - живые общества, а остальные четырнадцать - мертвые, при этом большинство из живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, в какой-то степени продвинувшихся по дороге развития, Тойнби выделяет четыре неродившиеся цивилизации (в их числе - скандинавская), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе - полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). "Фактически задержанные цивилизации в отличие от примитивных обществ дают истинные примеры "народов, у которых нет истории". Они оказались в этом состоянии, желая продолжить движение, но вынужденные пребывать в своем незавидном положении из-за того, что всякая попытка изменить ситуацию означает гибель. В конце концов они гибнут либо потому, что отважились все-таки двинуться, либо потому, что окоченели, застыв в неудобной позе". Генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни слишком неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем ее самоопределении или самовыражении, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре.
23. Концепция культурных сверхсистем П.Сорокина
Выдающееся место в социологии культуры занимает теория суперсистем П.А. Сорокина (1889-1968) — нашего соотечественника, потом подданного США, ставшего классиком мировой социологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальной целостности культурных суперсистем.
В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура, в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т. д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в системы высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы (или суперсистемы). Каждая из таких культурных сверхсистем, по словам Сорокина, “обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом “святости”, собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением”. Культурные сверхсистемы, по концепции П. Сорокина, – органично сменяющие друг друга основополагающие фазы развития культуры, вбирающие в себя разнообразные культурные подсистемы и разнящиеся в зависимости от верховных ценностей (идеациональная, идеальная и чувственная сверхсистемы).
Эти культурные сверхсистемы представляют собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению П. А. Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.
Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, “господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям”.
Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю.
Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. “Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, — реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего”. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире.
Нынешняя “чувственная” культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 863; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!