VI. ЛЕКАРСТВА И ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ НАРУШЕНИЯ
УЧЕНИЕ О ЕДЕ И ЛЕКАРСТВАХ
| Ш |
аманы считают, что все сущее состоит из пяти первоэлементов, и в случае недостатка или переизбытка той или иной стихии в организме человека ее можно восстановить или уменьшить, добавив в рацион питания соответствующее вещество природного происхождения. Когда уже знакомый нам участник первого русского кругосветного путешествия (1803— 1808 гг.) иеромонах Гедеон спросил у одного эскимоса с острова Кадьяк, где находятся лекарства от болезней, тот ответил: «Во мне, в жене, в воде и на берегу». Подход, согласно которому любая вещь, если ее понять и правильно использовать, может быть лекарством, несколько отличается от положений европейской медицины, чьи основные принципы были сформулированы еще несколько столетий назад. «Знай,— напутствует “Лечебник" XV века,— что все созданное в мире Творцом-Богом, делится на три рода вещества: либо пища, либо лекарство, которое может быть полезно для тела, либо яд, который причиняет всему вред». Для шамана-целителя и пища, и лекарство, и яд может быть одним и тем же веществом, которое в за
висимости от конкретного применения и дозы способно проявляться трояко. Например, всеми перечисленными качествами обладает рыба-собака (фугу). Из фугу готовят деликатесное блюдо, а тетродотоксин, содержащийся в ее тканях, может быть использован и как смертельный яд, погружающий жертву в коматозное состояние, и как лекарство — обезболивающее и снижающее артериальное давление.
|
|
|
Любую диету необходимо строго согласовывать с определенным энергетическим типом человека. Правильно подобрать рацион питания означает поддержание равновесия между материальным и духовным мирами. Кроме того, шаманы говорят, что пища должна быть наделена духом. Самая лучшая пища — эго та, которую человек добыл собственными силами, например, охотничий трофей. В этом случае в ней не будет страдания, что присуще любому мясу промышленной заготовки. «Поедая мясо порабощенных животных,— наставляла шаманка-хейока кри Агнес Быстрая Лосиха свою ученицу Л. Эндрюс,— ты не догадываешься, что тебя могут принудить сделать что-либо против твоей воли. Животные-рабы находятся в силках, и ты, питаясь их плотью, попадаешь в такие же силки. Ты можешь судить о людях по тому, чем они питаются. Нация рабов ничего не знает ни о себе, ни об окружающих. Существует множество видов пищи — пища для сердца, пища для тела и пища для мозга».
Древние тибетцы учили, что Земля дает основу и потому лекарства с преобладанием этого элемента тяжелы, крепки и сухи. Они уплотняют, укрепляют, соединяют и используются для уменьшения холода*.
|
|
|
Мтя устранения дисфункции холода используется также сила огня.
Лекарства Воды жидки, прохладны и податливы. С их помощью лечат дисбаланс жара, лечение это сводится к увлажнению и смягчению. Огонь делает лекарства горячими, острыми и сухими. Поскольку они создают прилив тепла, их используют при различных нарушениях образования пара[41]. Воздушные препараты подвижны, легки и холодны. Вызывая одновременно и твердость, и проницаемость, они лечат болезни огня и влаги. Текст «Чжуд-ши» повествует: «Небо проникает в лекарства других первоэлементов, открывает полости и излечивает сочетанные болезни. Поэтому по природе своей и по составу нет ничего на земле, что не было бы лекарством» (Тантра объяснений, гл. 19). При подборе того или иного средства очень важен его вкус (см. таблицы в разделе «Первичная диагностика», гл. IV). Преобладание Земли и Воды дает сладость; Огня и Земли — кислоту; Воды и Огня — соленость; Воды и Воздуха — горькость, Огня и Воздуха — жгучесть. Земли и Воздуха — вяжущее ощущение. «Каждая еда — своего рода лекарство,— говорит семидесятилетний Ми- рахмад-ака из Ферганской долины (Узбекистан),— надо лишь знать, при какой болезни что давать больному. Если простая болезнь — простуда или расстройство желудка — тут и знахарь не нужен, многие люди знают, как лечить...»
|
|
|
Любое лекарственное сырье, растительного, животного или даже неорганического происхождения, назначается только после того, как целитель окончательно определит тин пациента. Человеку с болезнями огня противопоказаны препараты, повышающие тонус, но благоприятны потогонные. При льде и влаге,
|
|
наоборот, нельзя давать жаропонижающие средства, вместо них больному надо принимать настои женьшеня. «золотого корня», оленьих рогов, в дозах согласно типу (болезни льда устраняются большими дозами, а влаги — малыми). «Есть травы магические, теплые, как мята, а есть холодные, как зверобой,—делится своими секретами русский шаман из Эвенкии Владимир Донченко.— Кашский зверобой в сочетании с жирной пищей сущий яд. Осторожно надо употреблять. Дерю- га-соринец (запойная травка): в укромном месте повесить — ссоры в семье будут». Чтобы определить принадлежность растения к той или иной категории, внимательно изучают его внешний вид. Если в растении много воды, оно холодное, собирает воду или живет в воде, его плоды сладко-вяжущие, горькие или пресные,— это средство для лечения жара. Сухое, невзрачное растение, произрастающее в пустыне, не имеющее плодов или с безвкусными, кислыми, острыми или вяжущими плодами, можно применять для приведения в норму пара. Если растение яркое, со сладкими, острыми или кислыми плодами, его используют при заболеваниях холода.
|
|
|
При назначении диеты необходимо помнить, что любые злоупотребления могут отрицательно сказаться на организме больного и даже перевести его в другую энергетическую группу. Избыток «горячей» пищи перегревает организм, повреждает желудок, изменяет состав крови, вызывает нагноения и опухоли, увеличивает сексуальность, которая может способствовать истечению внутренней энергии. «Холодная» диета провоцирует снижение кровяного давления, замедляет циркуляцию энергии, нарушает функции желудка, кишечника, сердца и легких. Поэтому во всем нужно соблюдать осторожность и меру, даже если нет сомнения в поставленном диагнозе.
Чтобы легче было выбрать диету, современные последователи учения о трех основах составили специальную таблицу, которая может помочь начинающему целителю-практику, хотя в дальнейшем предпочтительно все же искать и находить оптимальный вариант самостоятельно. Более того, некоторые продукты в разных стадиях роста и при тех или иных условиях приготовления способны перемещаться из одной группы в другую, а составляющие их части могут изначально принадлежать к различным категориям.
| Горячие | Теплые | Умеренные | Прохладные | Холодные |
| (от болезней льда) | (от льда и влаги) | (от болезней влаги) | (от огня и влаги) | (от болезней огня) |
| анис вяленое мясо | баранина вишня | ананас бобы | апельсин брусника виноград | арбуз баклажан |
| гвоздика | воробьиное мясо | гусиное мясо | банан | |
| горчица | гранат | желудок барана и коровы | говядина | дыня |
| женьшень | грибы | инжир | гречиха | кабачки |
| золотой корень | карась | капуста | груши | кальмар |
| имбирь | костный мозг | картоЛель каши (любые) | дичь | кожа и жир свиньи |
| конина | (любой) | заячье мясо | крабы | |
| корица | куриное мясо и пе | кукуруза | масло коровье | куриный жир |
| лук репчатый | чень | кунжут | морковь | мозг свиньи |
| масло растительное | лещ | легкие барана и свиньи | овес | морская катета |
| медвежатина | молоко овечье | лимон | огурцы | патиссоны |
| молоко коровье | орех грецкий | мед | оленина | печень утки |
| (теплое) | персики | орех лесной, арахис, | отруби | просо |
| мускат. | печень, легкие | кедровый | печень барана | рябина черная |
| олений рог (панты) | и желудок свиньи | печень и почки коровы | продукты | сахар |
| оливки | помидоры | и свиньи | молочного | сельдерей |
| редька | почки и сердце | рыба (любая) | брожения | фасоль |
| перец (любой) | барана | сазан | рис | хурма чай зеленый |
| пшеница | рябина красная | свинина | творог | |
| хрен | соль | слива | салат | черемуха |
| чай черный | тыква | утиное мясо | шпинат | |
| чеснок | уксус | фасоль | яблоки | |
| финики | яйца куриные | ячмень | ||
| черемша |
ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ДИАГНОСТИКА
Осмотрен пациента и определив его энергетический тип, целитель приступает к выявлению причин дисбаланса и зон поражения. Нарушение течения сил жара, холода и пара проявляются неодинаково. Увеличение какой-либо силы может быть вызвано как конкретным се подъемом, так и уменьшением силы противоположного потока. Например, при болезнях огня выделяются две зоны поражения: верхняя и нижняя. В первом случае причина патологии заключается в уменьшении холода. При этом сам уровень жара остается прежним, но из-за падения холода все равно происходит «перегрев» организма. Во втором случае жара становится конкретно больше на фоне нормального холода. Аналогично рассматривают и другие потоки, учитывая, что неуравновешенность пара провоцируется: уменьшением жара и холода, увеличением жара и холода, уменьшением холода и увеличением жара, увеличением холода и уменьшением жара.
При нормальном течении энергии сила жара спускается через макушку головы в тело человека и выходит из чокыра Черепахи, локализованного в точке чуть ниже пупка (см. рис. 66). Холод при этом поднимается по ногам и истекает из чокыра Паука, расположенного в самом низу шеи, во впадипке между ключицами. При объединении потоков внутри туловища образуется пар. Негативные эмоции нарушают эту схему, открывая для выхода силовых потоков близлежащие чокыры, что говорит об их пробое. Известно восемь схем таких перемещений: две — для холода, две — для жара и четыре — для пара. В соответствии с этим существуют н восемь основных методов лечения.
|
|
1. Течение энергии при болезнях льда, вызванных уменьшением жара
Жалобы. Боли в ногах и груди, расстройства мочеполовой системы.
Лечение. Увеличить уровень жара прижиганиями, баней, растираниями, жароповышающими средствами (напр, женьшенем), слабительными, солнечными ваннами.
Дополнительные сведения. Болезнь протекает в легкой форме, но при лечении может стать болезнью огня. Нужна умеренность.
|
|
2. Течение энергии при болезнях льда, вызванных увеличением холода
Жалобы. Боли в сердце, желудке, голове.
Лечение. Уменьшить холод массажем, гимнастикой.
Дополнительные сведения. Болезнь имеет затяжной харакгер. При лечении нельзя повышать жар, чтобы болезнь не перешла во влагу.
|
|
3. Течение энергии при болезнях огня, вызванных уменьшением холода
Жалобы. Боли в голове, животе, кишечнике.
Лечение. Увеличить холод закаливанием, иглоукалыванием. проколами.
Дополнительные сведения. Болезнь протекает в легкой форме, но при лечении может стать болезнью льда. 11ужна умеренность.
|
|
4. Течение энергии при болезнях огня, вызванных увеличением жара
Жалобы. Воли в желудке, груди, сердце, ногах.
Лечение. Уменьшить жар потогонными и жаропонижающими средствами (напр, липовым чаем), кровопусканием.
Дополнительные сведения. Болезнь имеет затяжной характер. При лечении нельзя повышать холод, чтобы болезнь не перешла во влагу.
|
|
5. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных уменьшением жара и холода
Жалобы. Боли в голове, груди, ногах, расстройства мочеполовой системы.
Лечение. Увеличить жар прижиганиями, компрессами, растираниями, жароповышающими (повышающими тонус) средствами (по схеме 1), а затем лечить как болезнь огня, вызванную уменьшением холода (схема 3). Полезен контрастный душ.
Дополнительные сведения. Лечение длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят боли в ногах и нормализуется мочеполовая система.
|
|
6. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных увеличением жара и холода
Жалобы. Боли в голове, ногах, груди, сердце, желудке.
Лечение. Уменьшить холод массажем, физической нагрузкой (по схеме 2), а затем лечить как болезнь огня, вызванну ю увеличением жара (схема 4). Полезен контрастный душ.
Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят головные боли.
|
|
7. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных уменьшением холода и увеличением жара
Жалобы. Боли в голове, желудке, ногах.
Лечение. Увеличить холод закаливанием, иглоукалыванием, проколами (по схеме 3), а затем лечить как болезнь огня, вызванную увеличением жара (схема 4).
Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят головные боли.
|
|
8. Течение энергии при болезнях влаги, вызванных увеличением холода и уменьшением жара
Жалобы. Боли в ногах, расстройства мочеполовой системы, боли в сердце и голове.
Лечение. Увеличить жар растираниями, баней, прижиганиями, жароповышающими средствами (по схеме 1), а затем лечить как болезнь льда, вызванную увеличением холода (схема 2).
Дополнительные сведения. Лечение очень длительное. При правильно назначенном курсе сначала проходят боли в ногах и нормализуется мочеполовая система.
|
|
Для определения зоны поражения, в которой, как правило, болевые симптомы не отмечаются, цеЛПтель, зная типичные жалобы, задает наводящий вопрос. Например, видя перед собой представителя холода, он может спросить, болит ли у того голова. Если пациент ответит, что голова у него практически никогда не болит, значит, болезнь льда у него вызвана уменьшением жара (рис.67). В противном случае дисбаланс напрямую зависит от увеличения холода (рис. 68). Область болезненных ощущений по мере запускания болезни перемещается (на рисунках показано римскими цифрами), причем в подавляющем большинстве случаев беспокоившие ранее органы перестают болеть сами по себе, что вовсе не означает выздоровления. Например, у человека холода средних лет с нижней зоной поражения (болезнь льда, вызванная уменьшением жара) ноги, скорее всего, будут болеть в юности, а жаловаться он станет, вероятно, на половые расстройства, а позднее на серьезные проблемы с сердцем. При этом в желудке и кишечнике, что находятся в зоне поражения, будут отмечаться небольшие нарушения, чаще всего не сопровождающиеся болью. Это своего рода убежище злого духа, вызвавшего энергетический дисбаланс, которое он хочет утаить от глаз целителя.
Успех лечения зависит от правильно поставленного диагноза и от выбора средств. Необходимо помнить. что грубое воздействие может привести к переходу болезни от одного типа в другой, а то и вызвать нарушение движения сразу двух противоположных потоков. Тогда болезнь примет затяжную форму, что повлечет за собой сомнение пациента и его недовольство выбранной методикой целительства, даже если она потом и окажется благотворной. Шаман не должен браться за лечение если не уверен, что результат будет
положительным. При подходе «может быть получится» есть риск потерять лучшее время для лечения. Поэтому девиз любого практикующего целительство шамана должен быть: «Не навреди!»
ТЕХНИКИ ДИАГНОСТИКИ В СЛОЖНЫХ СЛУЧАЯХ
Иногда определение типа по внешности больного и постановка диагноза по жалобам бывают затруднительны по целому' ряду причин. Тогда целитель прибегает к процессу предсказания. Как правило, этому' предшествует табачная медитация, которая в некоторых случаях может заменить собой и все дальнейшие действия.
В недалеком прошлом табачные смеси, употребляемые шаманами, служили для изменения сознания курильщика, что способствовало контакту с духами-помощниками. Сами способы курения также были ориентированы на это достижение. Избрант Идее, входивший в состав русского посольства в Китай (1692—1695 гг.), отметил в своих записях необычную манеру курения, распространенную среди хантов, проживающих по берегам реки Обь:
«Для курения табака (к чему они все, как мужчины, гак и женщины, очень склонны) пользуются вместо трубок каменным сосудом, куда они втыкают специально сделанный для этого чубук. Набрав немного воды в рот, они могут в два или три вдоха выкурить целую трубку[42]. Дым они вдыхают в себя и потом падают на
заходящего Солнца, повелевающая животворящими водами; на север, откуда приходят очистительные ветры; на восток, где в стране восходящего Солнца живет мудрость; на юг, который есть начало и конец жизни. Потом хранитель трубки преподносит се духам Неба и обратным концом касается Земли, соединяя таким образом верх и низ мироздания. Далее в чашечку помещают шесть щепоток табака, каждый раз протягивая долю той или иной стороне света в том же порядке, что и ранее. Так в чашечке трубки смешиваются шесть обителей духов. После разжигания трубки ее вновь предлагают духам всех направлений, выпуская дым в разные стороны, а затем выкуривают, как бы вбирая в себя все силы Вселенной и заключая с ними дружественное соглашение.
Когда контакт с духами налажен, приступают к самому предсказанию. Существует великое множество различных методик ведения предсказания — от распознавания трещин на обожженной лопатке оленя до весьма сложных манипуляций со стеблями тысячелистника. Мы здесь остановимся лишь на тех из них, ко торые имеют то или иное отношение к медицинской теме и недостаточно освещены, а следовательно, практически неизвестны широкому кругу шаманистов.
Сорок один камень
Различные варианты предсказаний с помощью сорока одного камня или боба известны многим народам Сибири, а также северным славянам. В их основе лежит трехчленное деление человеческого тела. В нижнюю часть включаются руки и ноги, в среднюю — туловище, в верхнюю — голова. Каждый из этих уровней в свою очередь также разбивается на три составляющих: нижний — ноги (руки), таз и живот; средний — грудь, серд-
Рис. 76. Предсказательные камни и другие атрибуты на алтаре тувинского шамана. Фото из архив;» ОИП • Меэосознание а »
це и горло; верхний — нос, мозг и глаз. Таким образом получаются девять частей, которые согласно шаманским представлениям управляются восемью силовыми центрами (чокырами) и девятой силой, отвечающей за духовное состояние человека и не имеющей телесной локализации (глаз). Восемь частей разделяют определения чокыров, рассмотренных выше: ноги — это Змея, таз — Олень, живот — Черепаха, грудь — Бык, сердце — Цапля, горло — Паук, нос — Медведь, мозг — Тигр. Девятый центр, глаз, образует внешнюю часть оболочки ау- рического гриба и соотносится с Вороном и Орлом, верхом и низом. Небом и Землей (см. табл.).
Таблица
Смысловые значения позиций в предсказательной практике с камнями
| Ярус | Позиция | Символ | Часть тела | Нечет (1 или 3) | Чет (2 или 4) |
| нижний | 1 | 
| ноги | Движение, решительность, расчет | Торможение, бездействие, непоследова тельность |
| 2 | 
| таз | Стабильность, уверенность, умение выбирать | Раздвоенность. мнительность. беззащитность | |
| 3 | 
| ж я нот | Сексуальность, соэидательиость, согласованность | Серость, разрушительность. разобщенность | |
| средний | 4 | 
| грудь | 11езависнмость. энергичность, цедеустре мл е н i юсть | Зависимость, вялость. безынициативность |
| 5 | 
| сердце | Спокойствие. уравновешенность, перспективность | Беспокойство, эмоциональность, вспыльчивость | |
| 6 | 
| горло | Сбалансированность, гармоничность, общительность | Противостояние, страх. замкнутость | |
| верхний | 7 | 
| нос | Преодоление. координация, сосредоточенность | Недостижение. уход. робость |
| 8 | 
| мозг | И нте лле ктуал ь- иость, воображение, мудрость | Недалекость, рациональность. глупость | |
| 9 | 
| глаз | Мистицизм, откровение. духовность | Атеизм. скептицизм, материальность |
Чаще всего эта практика применяется именно в целительстве, поскольку она позволяет заглянуть в мотивацию человеческих поступков, рассмотреть причины возникшего конфликта или болезни и дать необходимые для излечения рекомендации.
Для предсказания обычному человеку берут сорок один камень или боб. Тувинская шаманка Альбина
Тава-Самбу говорит, что каждый камень должен быть извлечен из воды разных рек. Пока их собирают, шаман совершает паломничество по святым местам и одновременно очищается (см. рис. 76). Некоторые целители используют для этих целей сорок пять камней, но предсказание на полном наборе ведут только для шаманов, видя в числе 45 мистическую силу, отражающую характер девяти областей Вселенной (4+5).
Перед началом предсказания готовится ровная площадка. Для удобства се лучше разбить двумя вертикальными и двумя горизонтальными линиями на девять секторов. Самый ближний к предсказателю ряд, состоящий из трех секторов, будет нижним ярусом, средний — средним, дальний — верхним. Правый сектор в нижнем ряду — это Змея, средний — Олень, левый — Черепаха. Отсчет в среднем и верхнем ярусах ведется аналогично (см. рис. 77). Каждый сектор символизирует те или иные качества, меняющиеся на свои противоположности в зависимости от выпавшего на него четного или нечетного количества камней (см. табл.).
Предсказатель выкладывает перед собой все камешки (45 или 41) и произвольно делит их на три части. От одной из частей (правой) он отсчитывает камешки, отнимая сразу по четыре. Это действие знаменует собой четыре состояния любой вещи. Остаток от 1 до 4 он помещает в сектор Змеи. Аналогичные действия совершаются со второй и третьей (средней и левой) кучками камней. Остаток от второй кучки помещается в сектор Оленя, а третий — в сектор Черепахи. Так формируется нижний ярус. Формирование среднего яруса совершается с оставшимися камешками. Их смешивают, разбивают натри кучки и отнимают по четыре. Для верхнего яруса используют камни, оставшиеся от нижнего и среднего ярусов. Их тоже делят на три, а затем отнимают по
четыре. В результате получается круг, каждый сектор которого заполнен камешками от одного до четырех. Один или три камешка в секторе толкуются как положительный аспект, а два или четыре — как отрицательный, причем один камешек — это хорошо, три — еще лучше, два — плохо, четыре — совсем плохо. Расшифровка ведется последовательно от сектора Змеи (1) и заканчивается на секторе Ворона — Орла (9).
Киланек
Киланек — это особая предсказательная техника, распространенная среди народов крайнего Северо-Востока Азии — эскимосов, чукчей, коряков, ительменов. В измененном виде ее можно встретить и в других местах, где сохранилось шаманство. Ее практика основана на изменении веса тела больного, когда целитель задает духам те или иные вопросы. Пациента усаживают на землю, повязывают вокруг головы ремень и предлагают расслабиться. При этом особое значение придается шее — она должна быть максимально расслаблена все время ритуала. Шаман берется рукой за свободный конец ремня, так, чтобы ощущать вес головы, и призывает духов. Когда голова тяжелеет, это говорит о том, что духи пришли. Шаман начинает задавать им вопросы относительно лечения, постоянно испытывая вес головы. При положительном ответе голова больного тяжелеет, а если она становится легче, значит, ответ отрицательный.
В некоторых случаях в качестве груза выступает не голова больного, а нога самого шамана, которую он удерживает на весу при помощи того же ремня. Ремень используется в шаманской практике и для проведения самого целительского сеанса, избавляющего от мнгре-
ни. Эта процедура будет описана в разделе, посвященном техникам массажа.
Еще один вид предсказания, при котором духов испрашивают с помощью подвешенного фуза, основан на эффекте маятника. Этот способ используют, например, эскимосы для выяснения причин болезни. Шаман закрепляет с одной стороны тонкой нити грузик, а свободный конец зажимает между большим и указательным пальцами правой руки. Когда груз перестает раскачиваться на нитке, призывают духов. Их приход сопровождается круговым движением маятника. Это же перемещение трактуется как неопределенность. Положительный ответ приравнивается к отклонению маятника вперед-назад, а отрицательный — влево-вправо. Эта простая техника известна очень многим народам Земли. Иногда к концу нити, которую держит в руке предсказатель, привязывается небольшая деревянная палочка, чтобы полностью исключить влияние мышц и чтобы рука ненароком не дрогнула. В качестве груза часто используются камень с природной дыркой, символизирующий слияние мужского и женского начал; кусочек магнитной руды, рассматривающийся как сила объединения противоположностей; наконечник стрелы; метеоритное железо; личная вещь больного и т. д.
Волчок-сюрна’ (Вспоминает потомственный ненецкий шаман Иван Ядне, клан Малого Лебедя)[43]
Сюрна’ (предсказательный волчок) переводится с ненецкого, как «вращающийся» или, еще точнее, «возвращающий на крути своя» (см. рис. 78). Впервые я увидел
+ { / GlPA _
Рис. 78. Деревянный рис. 79. Зарубкит на волчке —
нолчок-сюрна . Размеры символы взаимодействия сил
(в мм): высота пирамиды - Вселенной
10, центральный куб 20х 20, высота ручки — 20
волчок в детстве у моего дяди - шамана Яр Манто. Он в молодости приехал с моей мамой, его сестрой, из Красноярского края, с берегов Енисея. По происхождению мой дядя был нанайцем, что-то между китайцем и корейцем. Он нашел этот волчок среди вещей тундрового шамана и весной на священном месте Вэллон’то показал его моему отцу. Мы там жили каждое лето по соседству с лебедями, нашими священными птицами. Тогда мне было где-то лет пял ь-шесть*. Помню, как я осторожно трогал волчок руками, хотя до этого его причащали зажженной чагой и шерстью соболя. Дядя, кажется, сказал моему отцу, тоже шаману, что он растерялся — вре-
мена тяжелые настали, Советы красные преследуют и публично высмеивают. Помню, как он очень хмуро спросил отца: «Что мне делать дальше?» Потом он показал волчок и сказал: «Может, сюрна’ поможет, подскажет что будет». Отец, помню, сказал ему: «Попробуй осторожно. Это вещь сильная, йотом не переживай». Дядя ответил тогда: «Не надо. Что будет, то будет!»
Говорили старики, что волчок (сюрна’) — это не просто магическая конструкция шамана, а ключ к утверждению взаимосвязи его обладателя с Высшими силами Небес и Земли. Он — сущность, обладающая в некотором роде своим собственным личностным поведением и своими устремлениями. По сути, волчок ведет себя как талисман, представляя собой материализовавшиеся на каждой из сторон пересечения и взаимодействия неких вселенских сил (см. рис. 79)[44]. Раньше старейшины нам говорили: «Все, что существует в вещах шамана, находится в нем, чтобы открывать [через себя] великие тайны Небес и Вселенной».
В нижней части волчка находится пирамида, маленькая копия пирамид Древнего Египта (см. рис. 80). С западной стороны на ней вырезали перевернутую звездочку — знак Дьявола[45].
Центральный куб содержит символы четырех стихий.
Древние шаманы полагали, что их таинственные возможности идут из Космоса, от самого Отца Богов (Святого Духа). Для наполнения Р,,с 80' Hижш‘,, часть "°лчка с нанесенными знаками Божественными силами(энергиями Вселенной) волчок втыкали ручкой в священную землю предков. Заряд спускался сверху через пирамидку. Медитация проводилась на восток, при этом «всеми чувствами слушали», что он воспринимает и передает через Землю своему хозяину шаману (см. рис. 81). При этом сторону со скрещенными зарубками всегда поворачивали на запад, чтобы сжечь отрицательную энергию. Если волчок «оживить», он сможет оказать влияние на жизнь человека, который решил с ним «пообщаться» для предсказания.
Вращаясь, волчок постоянно описывает круг, одновременно фиксируя точку своим нижним концом (см. рис. 82). У всех народов, во все времена круг имеет одинаковое значение — изображение Солнца, символ сил, несущих жизнь и энергию. Точка в центре круга — это проекция вертикальной линии. Все вместе является символом Духа, древнейшим знаком солнечного ангела Михаэля.
Великий принцип четырех стихий, заключенных в волчке, следующий:
Земля — тупое пробивание концентрированной силой: бессознательные действия индивида, обладающего огромной силой.
Воздух — уход с помощью воли на широкое поле для деятельности; захват наибольшего пространства.
Огонь — сжигание противодействующих сил; давление и подчинение своей воле.
Вода — расплывчатость в бездействии; подчинение чужой воле или слепое следование Закону.
Если мысленно развернуть перекрещенные линии на одной из сто- рои волчка, то получится Рис'82' Кр>товорот стихий
крест, состоящий из четырех турболентов: двух мужских и двух женских (см. рис. 83). Первый турболент по горизонтали будет мужским. Это «сила», направленная наружу. Второй — женский с направлением внутрь
|
|
и значением «надежность». По вертикали: сверх)' вниз — «знание» (женский турболент) и снизу вверху — «устремление» (мужской турболент). Эта форма очень стабильна, такую же конструкцию имеют эгрегоры. Сторона волчка с перекрестием как бы говорит: «Нет преград для человека сознательного!»
В туцдре любая вещь имеет свою историю, отпечатки времени в ее формах и деталях. Глядя на нее, можно понять особенности и мастерство ее изготовителя, которые могут выразить философию и эстетические взгляды даже целого народа. Особенно это присуще шаманской атрибутике. Простых вещей не бывает. Все предметы четко распределены по месту и назначению. Каждый предмет шамана имеет свою энергетику и ритмы.
Ручка волчка «воспринимает и запоминает» энергию Магмы Земли, которая есть Сила, связывающая человека и Вселенную. Эта сила проявляется в виде двух энергетических потоков, образующих энергетический потенциал человека (см. рис. 79). Весь окружающий вещественный мир впитывает проходящие через него волны энергии, в том числе и те, что создаются нашими мыслями и состоянием. Раньше шаманы говорили, что свойство вещественного мира запоминать ритмы и волны, путешествующие по Вселенной, удивительно. Но еще удивительнее свойство человека считывать собственные ри гмы с разнообразных предметов (предсказательный волчок, посох, бубен шамана) и реагировать на них. Отсюда, видимо, истекает непрерывная цепь событий и их следствий, как плохих, так и хороших, то есть карма. Несмотря на то, что многие пытаются привязать понятие кармы только к людям, кармические волны могут рождаться и от независимых сторонних объектов. Организм человека реагирует абсолютно на все волны и ритмы Вселенной. Многие люди не раз испытывали, как содеянное, особенно плохое, возвращается обратно к ним, подобно бумеранг)'. Старики говорят, что сложнее обстоит дело с иным типом кармы, то есть с реакцией вещественного мира на наши мысли и поступки. Всегда существует своеобразная логическая связь: поступок — резонанс. Видимо, поэтому мой отец просил дядю Яр Манто очень осторожно работать с предсказательным волчком. Волчок является как бы «проводником» от грешной Земли до Неба Господнего, и обратно...
Возможно, история волчка уходит корнями в культы Древнего Египта, то есть старше искусства шаманов. «Перевернутый пирамидкой вверх волчок, когда его втыкают в землю, устраняет вокруг себя геопатогенное воздействие и гармонизирует пространство вокруг шамана»,— так рассказывал мне мой отец. На севе 
ре только у ненцев жилище (чу м) имеет форму пирамиды. Чум — гениальное изобретение древних ненцев, в незапамятные времена переселившихся на север с Тибета. Чум представляет собой легкое сооружение конической 
формы с деревянным каркасом из жердей и покрытое шкурами, сшитыми вместе. Диаметр среднего чума составляет примерно 4,5 метра, высота — около 3 метров (см. рис. 84). Входное отверстие всегда направлено на юго-восток или строго на восток. До сих пор в северной суровой тундре стоят группками, как дикие гуси, серые чумики ненцев. С малых лет мне довелось испытать благодатное воздействие чума. На всю жизнь осталось связанное с ним ощущение уюта и тепла, когда в тундре трещит мороз; чувство покоя, когда в удушающей пурге свистят колючие ветры. В чуме хорошо заживают раны, легко переносятся болезни. Наравне с пирамидами Египта и Тибета, ненецкий чум — это дар природы и древних цивилизаций.
Из древних ненецких легенд известно, что волчок (сюрна’) шамана воспринимается как маленький символ Великой Гармонии. Энергия и информация Неба (ненецк. Нум) передается на Землю (ненецк. Я’по) в область действия волчка, а затем переходит к шаману, выявляя у него особые качества. Все плохое сбрасывается на скрещенные линии, вырезанные на волчке, и сжигается как противодействующие.силы. Властелин духов - шаман использует все эти энергии в собственных целях, усиливая свои способности, укрепляя здоровье, продлевая молодость и жизнь.
Те, кто пользовались волчком для предсказаний, никогда не обманывались. Старики раньше говорили: «Что покажет волчок, так и будет!» Ведь все материальные объекты природы можно представить как набор волн с разными периодами колебаний - от миллионов лет (смена геологических эпох) до миллионных долей секунды (световое и другое «жесткое» излучение). И человек как часть природы имеет собственный набор волн и ритмов, подчиняющихся общим Законам Вселенной. Мы дейст-
|
вительно живем в мире полном тайн, где все друг с другом взаимосвязано, где одно активно влияет на другое. Одна из таких тайн — секрет зарубок на специальных ненецких «счетных» палочках[46] и магических волчках шаманов. Раньше у ненцев не было письменности. Счет вели с помощью зарубок, приписывая им небесное (Божественное) происхождение. Каждое число от единицы до десяти имело собственное смысловое значение, благодаря которому слово воспринималось более глубоко. Такое понимание исходит из знания того, что на жизнь и непосредственно на самих людей оказывают влияние космические колебания и ритмы. В древности у ненцев сказанное слово было единственной возможностью какого обозначить, назвать явления окружающего мира, чтобы сделать их понятными. Тем не менее слова
остались лишь отражением действительности и выполняли роль знаков и символов для описания всего того, что существовало и было узнаваемо.
Числа тоже «умеют говорить» и, наверное, впервые человек встретился с ними, пересчитывая пальцы на руках и ногах. Именно отсюда ведут начало числовые системы — порядок счета, порядок представления чисел, который и но сей день определяет жизнь человека. Зарубки на волчке шамана — это «святые» числа от единицы до пяти (см. рис. 85). Древние ненцы полагали, что с помощью простых чисел можно выразить религиозные понятия и священные идеи. «Будьте просты, как трава и лесные растения»,— наставляли молодежь старейшины. Это означало, что нужно иметь пытливый ум и держать открытой душу, чтобы тебя осенила красота священной истины. Постепенно древние мудрецы обнаружили связь между звуками и числами:
1 — «единица» (ненецк. опой) символизирует единство. а следовательно, и покровительство Отца Бога— Духа Святого. Это число считается у ненцев счастливым, символом любого обновления.
2 — «двойка» (ненецк. сидя) — противоположность единице. У ненцев она «злое» число, отражающее свет и тень, двойственность, то есть покорность влияниям темных сил и Дьявола. Человека сжигают страсти, и ему нужна защита светлых духов.
3 — «тройка» (ненецк. няхар) — символ святости. Этим числом раньше ненцы клялись. Оно заключает триаду: Небо — возвышенное, Земля — жизненное. Ад — падшее. Три — это число счастья и успеха.
4 — «четверка» (ненецк. тет) — у ненцев число целостности и олицетворяет четыре стихии (огонь, земля, вода, воздух) или четыре четверги суток (утро, день, вечер, ночь).
5 — «пятерка» (ненецк. самблянг) — магическое число гармонии и силы. У человека по пять пальцев на каждой руке и ноге. Если крутящийся волчок покажет пять зарубок, то можно сказать, что тот, кому' предназначалось предсказание, восприимчив к влиянию всего светлого на земле: света солнца, красоты цветов, зелени лесов и трав...
6 — «шестерка» (ненецк. мат)[47] — совершенное число счастья. Старейшины считали, что оно находится под покровительством Духов Предков и шести небесных Светлых Духов, включая Святого Духа.
7 — «семерка»[48] — это символ Неба и всего Космоса, так как Небо и Земля имеют по семь слоев. Человеческие органы чувств связаны с семью важнейшими отверстиями: двумя глазницами, двумя ноздрями, двумя ушами и одним ртом. Известно также предание о семи мудрецах и о семи дарах Святого Духа.
8 — «восьмерка» (ненецк. сиднтет) — вдвойне счастливое число. Два раза по четыре (ненецк. сидя тет) приносит двойное благополучие. На Севере считается, что восемь — это символ жизни после смерти, и петля «круга времени», бесконечности. Все самое необычное, самое прекрасное сразу же имену ется восьмым чудом света. Это число сравнивают с совершенством женского тела, имеющего восемь физиологических отверстий[49].
9 — «девятка» (ненецк. хасава ю’ — дословно «мужская десятка»[50]) — это символ совершенства, символ избранных. Девять месяцев длится беременность женщины, то есть это число отражает период формирования новой человеческой жизни.
Волчок шамана приводит к идее «вечного возвращения на круги своя» и олицетворяет «крут времени». Судьба по представлениям древних шаманов не сверхъестественная предопределенность, а природное соотношение прошлого, настоящего и будущего. «Л еще... по причине нарушения многих законов жизни в людях охладеет любовь»,— было сказано об этом две тысячи лет назад. Прошлое, настоящее и будущее — это объекты сильнейшей любви. Кто не любит своих родителей, себя и свою жизнь, какая бы она ни была? Все хотят жить. Волчок (сюрна’) шамана — это ключ от взаимосвязи с Высшими силами Небес и Земли. Точное знание о нем кануло в Лету, и только память о его свойствах передавалась из уст в уста от посвященных шаманов другим посвященным. Благодаря этому информация о волчке дошла до наших дней.
Истинный северянин всегда хотел во что-нибудь верить — таков разумный голос души человека, без этого жизнь в условиях суровой тундры становится бессмысленной. Шаманы искали обитаемые миры и судьбу во Вселенной, ни на мгновение не сомневаясь, что если человек рожден на Земле, в данной стране, в таком-то поселке или стойбище, то это не случайно. Это его земной Путь и Судьба, назначенная ему Отцом-Пе-
бом (куда он так стремится) и Матерью-Землей (откуда он гак рвется душой). Это его программа земной жизни. Таков Закон Вселенной: человек несет ответственность за свой Мир — внутренний и внешний. Об этом говорили шаманы-старейшины, владеющие скрытым знанием о священных предметах. Бубен, посох и предсказательный волчок обладают своим собственным личностным поведением... Скрытое знание избранных людей — это идея о вещах шамана, которая не совпадает ни с какой другой идеей о простых предметах. Старики говорят, что до сих пор посвященные живут замкнутым кругом внутри круга всего простого человечества. Этот круг является как бы тайной жизнью внут- ри повседневности. Сегодня на Севере таких людей почти не осталось. Они не нашли себе преемников, то есть преданных учеников, которые смогли бы пройти долгую и трудную подготовку; чтобы не исказить уникальные знания. Постепенно северная молодежь стала ленивой и слабой при советской власти; болтливой и продажной при современном строе. Избранные старики совсем замкнулись в себе и унесли тайные знания с собой в могилу. Поэтому нам, потомкам истинных шаманов Сибири, трудно в духовном становлении. Нужен очень опытный нас тавник. Хотя уверен, что в своем духовном поиске человек не должен опираться на какое- то одно учение. Собирая знания отовсюду' по крупице и устремляясь ввысь с молитвами к Духу, он находит собственное понимание мира, свою философию и логику, основанную на глубинном внутреннем понимании своей жизненной задачи на Земле.
Возможность получать духовные знания лежит в устремлении к Идее. Степень полноты светлых знаний определяется высотой и силой притяжения Идеи. Воля к открытию своих возможностей поддерживается
устремлением души и сердца к Святому Духу и раздвигает занавес, покрывающий Истину. Тот, кто ищет,— найдет... Под истиной понимается ее источник — Бог. Найдя Его, ты все поймешь и все узнаешь.
Черный камень и другие техники концентрации
Гладкий камень черного цвета используется для предсказаний подобно тому, как испокон веков с той же целью созерцают кристалл кварца или зеркало. Гквайские шаманы помещали его в так называему ю калабасу, небольшую тыкву с вынутой сердцевиной, и поливали поверхность камня водой. Когда он начинал высыхать, на нем образовывались темные фигуры из мокрых пятен, по характеру которых судили о причинах возникновения болезни.
На толковании увиденных картин основано великое множество различных предсказательных приемов медитативного содержания. К ним относятся, помимо концентраций на зеркале и кристалле, о которых говорилось выше, расшифровка фигур из накапанного в во-* ду воска или олова; созерцание черной краски, налитой в ладошки девственницы; рассматривание на очищенной от мяса лопатке крупного животного выступивших трещин, которые образуются, если кость проткнуть раскаленным наконечником; суждение о будущем по внутренним органам животных и т. д. Когда целитель смотрит пристально — удерживает зрачки в неподвижном состоянии и не моргает, изначальные символы начинают менять свои очертания и нередко приобретают вид вполне ясных и устойчивых картин и даже сюжетов с эффектом внутреннего движения. Но стоит зрачку лишь дернуться, от сложившегося образа не остается и следа, поэтому предсказатель, решивший так получить ответы на свои вопросы, долго тренирует
мышцы глаз, привыкая не обращать внимания на резь и слезы. В конце концов он награждается умением понимать то, о чем обычный человек даже не может догадываться. М. Ф. Лонг в книге «Тайное знание древних кахунов» приводит пример такого виденья образов на черном камне. Его повествование основывается на рассказе старого гавайца-кахуна (шамана), которого молодые родители пригласили лечить маленькую дочку: «Он нашел несколько очень разгневанных духов и увидел какую-то весьма возбужденную даму из плоти и крови, которая, как он предположил, являлась бабушкой девочки. Кахун задал молодым людям несколько вопросов, чтобы утвердиться в своих предположениях. Он сказал им, что старуха сильно обижена и пожаловалась духам родственников на своего сына и невестку. В результате духи напали на ребенка». Вначале молодой отец не поверил шаману, но вскоре выяснилось, что так оно и есть. Его мать послала проклятие на него и свою невестку за то, что сын перестал заботиться о матери и, вопреки обещаниям, не назвал дочь в ее честь. Духи, услышавшие эти жалобы, нашли самое уязвимое место в семье сына — его ребенка. Когда старуха узнала об этом, то, испугавшись за внучку, призналась во всем и поспешила к кахуну. Кахун отчитал всех за дурное поведение и в качестве искупления наказал изменить девочке имя, что и было сделано. Вскоре девочка выздоровела без какого бы то ни было другого лечения.
«Воск Ярого»
Древние славяне, а также другие народы, использовали для диагностики заболевания специальную свечу, сделанную девушкой из чистого пчелиного воска.
|
|
В качестве фитиля использовалась скрученная льняная нить. Такую свечу называют «воск Ярого» (от древ- неславянск. ярый — горячий, пышущий жаром, плодовитый). По характеру наплывов воска на свече и цвету' пламени судят о том. каковы у больного шансы. При этом свечу ставят в непосредственной близости от страждущего. Если свеча горит ровно и воск не оплывает, то значит, больной скоро пойдет на поправку, особенно если огонь «перемигивает». Желтое пламя - к выздоровлению, а красное — к непредвиденным осложнениям, горю. Появляющиеся на свече наплывы наводят на мысль о проклятии. Если при этом пламя свечи тусклое или с черным дымом, то болезнь будет затяжной и, возможно, закончится трагически.
Когда выяснены общие сведения, начинают искать «гнездо» злых ду'хов. Целитель берет свечу и начинает водить ей по часовой стрелке вокруг больного
(см. рис. 86). При этом он удерживает свечу так, чтобы она всегда была направлена к пациенту одной стороной. Если наплывы образуются ближе к больному, с его стороны, значит, причина его нездоровья кроется в неправильном образе жизни, а если с противоположной, то на несчастного навели порчу. Обильный дым, возникающий на одном месте около тела, означает, что именно здесь скрываются негативные силы. Пересечение линий наплывов — к осложнениям, а если воск скапливается у основания, означает, что больной окружен злыми духами со всех сторон. Если пламя тусклое, много дыма, а когда целитель ищет зоны вторжения, свеча внезапно гаснет,— это говорит о том, что больной совершил очень тяжелый проступок, и, если не покается в содеянном, то скоро умрет. В случае если пациент противится и не признается в своих прогрешениях, целитель чаще всего отказывается его лечить.
Пульсовая диагностика
Определение типа пациента и характера болезни по пульсу — задача сложная, требующая особых навыков и непосредственного опыта. Лучшими специалистами в этом деле можно назвать тибетцев, хотя когда-то такая методика практиковалась по всей Южной и Восточной Сибири — в Бурятии, Тыве, Монголии, а также в Калмыкии.
Пальцы целителя, исследующего пульс, должны быть теплыми и не иметь мозолей. Всего он должен проанализировать по сто ударов на каждой руке. У мужчин вначале прощупывается пульс на левой руке, причем целитель делает это правой рукой. Для женщин — наоборот: обследуется левой рукой правая рука.
|
|
В диагностике участвуют три пальца — указательный (цен), средний (кён) и безымянный (цяк). Они ровно, с нажимом накладываются с внешней стороны на запястье под большим пальцем больного так, чтобы между ними оставалось пространство в 2—3 мм (см. рис. 87). На левой руке пациента-мужчины иод верхней частью указательного пальца целителя будет находиться так называемый пульс сердца, а под нижней - пульс тонкой кишки. Оба положения отражают характер огня. Средний палец прощупывает состояние стихии «земля»: пульс селезенки будет вверху, а пульс желудка — внизу. Верх безымянного пальца наложится на пульс левой почки, а на них придется мистический пульс сам- сеу, что вместе составит стихию воды. После этого целитель меняет руки: свою и болеющего мужчины. Теперь указательный палец вверху лежит на пульсе легких, а внизу — на пульсе толстой кишки (стихия «металл»). Верхняя сторона среднего пальца обследует
пульс печени, а нижняя — пульс желчного пузыря (стихия «дерево»). Состояние воды отражается на пульсе правой почки, прощупываемом верхней частью безымянного пальца, и пульсе мочевого пузыря, снимаемом нижней частью. Пульсы правой руки женщины соответствуют пульсам левой руки мужчины, и пульсы левой руки женщины приравниваются к пульсам правой руки мужчины.
У здорового среднестатистического человека на каждый дыхательный цикл приходится пять биений пульса, по числу первоэлементов: выдох — два биения (земля и вода), пауза —одно (металл), вдох —два (огонь и дерево). При болезнях льда число ударов будет менее пяти (четыре — начальный этап болезни, три — средний, два - предельный, один — смертельный). При болезнях огня количество биений бывает выше, чем обычно: шесть ударов — первичный жар, семь — средний, восемь — высокий, девять — очень большой, десять — непереносимый. Помимо этого, пульс холода бывает слабого, медленного, вялого и глубинного биения; пульс жара — сильного, резкого, быстрого и поверхностного биения; пульс пара, который часто берется в тибетских медицинских трактатах за эталонный, среднестатистический,— тягучего, мягкого, равномерного и спокойного биения. То или иное биение в пульсах обследуемых органов говорит о состоянии этих органов на текущий момент.
Помимо тех, о которых говорилось выше, опытные целители насчитывают десятки разновидностей пульсов трех изначальных типов и, поскольку эта методика тесно связана с астрологией Зурхай, могут делать прогнозы событий на отвлеченные от медицины темы. Описывать словами характер биения специфических пульсов совершенно бесполезно. Только упорство, пытливость ума и практика, желательно на первых порах под руководством наставника, могут принести понимание.
Панцирь Черепахи
Панцирь Черепахи — это сосуд круглой формы с невысокими краями, служащий для исследования мочи больного. Также он может применяться и для других предсказательных целей, например для поиска преступников. Принято считать, что эта техника сугубо тибетская, однако распространена она довольно широко — от мыса Доброй Надежды в Африке до побережья Северного Ледовитого океана. Не так давно в средствах массовой информации промелькнула заметка о случае в ЮАР, который имеет прямое отношение к рассматриваемой теме. Неизвестный подонок изнасиловал зулусскую девочку семи лег от роду. Чтобы вывести негодяя на чистую воду, отец девочки призвал на помощь местную шаманку Ласунгу. Несчастная малышка в это время была без сознания. Чтобы она очнулась, Ласунга пожевала красный порошок и сплюну ла его девочке в рот. Затем шаманка стала дуть ей в рот, пока малышка не открыла глаза. Девочка произнесла имя насильника: Тобуку. Тогда Ласунга собрала всех жителей с таким именем и велела им помочиться в глиняные горшки. Посыпав содержимое красным порошком и сделав предсказание по увиденному', шаманка указала на одного из испытуемых и пообещала, что через два дня он умрет. Так все и произошло, а девочка была вылечена знахарскими методами.
Тибетская техника выявления вторгшихся злых духов по моче больного довольно сложна. Вначале пациенту предлагают помочиться в большую чашу-панцирь
и, не сдвигая ее с места, ведут осмотр, пока жидкость еще теплая. Различают два вида предсказаний: на мужчину по так называемому верхнему щиту Черепахи, и на женщину' — по нижнему щиту Черепахи. Сторона, которая во время мочеиспускания находилась ближе к пациенту мужского пола, считается восточной. Если же больная — женщина, то ее край «панциря» будет западом. Далее на чашу накладывается сетка, делящая окружность на девять частей: восемь сторон света и центр, олицетворяющий самого пациента (см. рис. 88). Восточная сторона «мужского» щита символизирует участие в болезни других людей. Для «женского» щи-га «люди» будут находиться на западе. Юг обоих щитов отражает духов предков, а север — потомков. Небожители, духи кладбищ, духи полей и демоны располагаются по угловым
секторам, а духи дома помещаются напротив влияния людей. Целитель, определив все направления, внимательно следит за происходящим в чаше, отмечая все изменения: цвет, испарения, пузыри, пена, внутренние течения, создающие рисунки, и т. д. Обнаружив, что в одном из секторов моча имеет различия, он делает вывод о воздействии того или иного класса духов. Если моча имеет странный вид в центре чаши, то это означает, что больной сам повинен в своих страданиях, потому как ведет неправильный образ жизни. Сделав диагностику, целитель назначает лечение. Например, если в секторе, отвечающем за сос тояние предков, появились символические очертания негативного характера, то шаман-целитель назначает ритуал примирения и жертвоприношения в их, предков, честь. При камлании он учитывает саму форму' появившихся в панцире изображений, каждое из которых отождествляется с конкретным персонажем потустороннего мира — духом или предком. Одни и те же символы, возникшие в разных секторах, могут трактоваться как положительно, так и отрицательно. Следующие таблицы, взятые из тибетского медицинского трактата «Ваидурья-онбо» — «Голубой берилл» (XVII в.), согласно преданию были переданы Ютхокпе Старшему великой дакиней Лэкьи Ванмо*:
| Сектор | Благоприятные очертания | Неблагоприятные очертания |
| I | диадема | скала |
| II | гора или замок | жидкий жир |
| III | разрушенный замок | обезьяна |
| IV | семена горчицы и оружие | чаша с водой |
| V | скала и желтый цвет | обломки и черепки |
| VI | женщина | собака и черная веревка |
| VII | торма | гной |
| VIII | зеленое дерену | труп |
| IX | меч | кровавые линии и синс-зелсный цвет |
| * По переводам Ю. Парфионовича. |
Принадлежность больного к тому или иному тину определяется преимущественно по цвету и испарениям мочи в различных секторах:
| Сектор | Признаки нарушения | Признаки нарушения | Признаки нарушения |
| холода | жара | пара | |
| I | белый цвет | желтый цвет | кл\бящиеся испарения |
| И | черный Ц»ет | завихрения испарений | клубящиеся испарения |
| III | крагнокпрм’окяый цвет | волнение мочи | желтый цвет |
| IV | черный ЦВеТ | зеленый цвет | кровавые линии |
| V | черный цвет | зеленый цвет | лучи света |
| VI | клубящиеся испарения | черно-желтые линии | зеленый цвет |
| VD | желтый цвет | черно-желтый цвет | черный цвет |
| VIII | волнение мочи | прозрачность | образование пленки |
| IX | изображение меча | красно-коричневый | обраю!!аш<е плотной |
| и кровавых линий | цвет | пленки |
Преобладание в человеческой моче холода зеленого цвета и отсутствие испарений, запаха и пузырей свидетельствует о скорой смерти. Красная или оранжевая моча с запахом гнили предвещает смерть от болезни огня, а темно-зеленая, с узором из линий — от нарушений пара. Для выявления общих изменений, если они отсутствуют, рекомендуют добавить в мочу какое- либо вещество, способное подавлять доминирующую энергию. Например, чтобы смягчить холод, в мочу подмешивают горячительные средства (корицу, черный перец и т. д.), а чтобы нейтрализовать жар — прохладительные (сандал, камфора и т. д.). После этого мочу подогревают вне зависимости от тех или иных примесей и смотрят, какие в результате появляются символы.
Впрочем, единого мнения насчет того, как надлежит истолковывать те или иные фигуры и их
комбинации в панцире Черепахи, не существует. Разные источники, по которым составлялся трактат «Голубой берилл», приводят неодинаковые суждения по этому поводу, оставляя возможность практику ющему целителю вникнуть в суть вещей и самому докопаться до истины.
VII. КАМЛАНИЯ
СВЯЩЕННЫЕ КРУГИ И ДОРОГИ
| С |
лово «камлание» вошло в обиход из языков тюркской группы, где оно означает любое ритуальное действие, совершаемое шаманом (ка- мом), будь то исполнение гимнов в честь духов, предсказательная практика, искусство транса, толкование сновидений, сеанс целительства и т. д. Этнографы давних времен в своих записях о технике камлания упоминали скупо, удовлетворяясь лишь поверхностными описаниями, и тут же высказывали скепсис, называя действия шаманов мнимыми, гипнотическими и шарлатанскими. Вот как, к примеру, в конце XVII века Из- брант Идее описывает камлания эвенкийского шамана (в оригинале — «дьявольского дел мастера», «колдуна», «обманщика»): «Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую плоску ю палку-, обтянутую шкурками горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки [на одежде] производят страшный шум. В это же время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев, и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или стремятся узнать что- либо другое, они должны прежде всего заплатить шаману — тогда он проделывает все вышеописанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма[51]. Как только он увидит птицу (внутренним зрением), он падает без чувств на землю, а птица тотчас же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто его обокрал, или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается».,
К сожалению, подобными повествованиями грешат и многие современные этнографы, описывая внешнее впечатление («шаман заскрежетал зубами», «послышался рев», «глаза остекленели» и т. д.), но не суть, которая, явившись из глубин сознания, изливается в виде особого танца и специфической модели поведения. Для постороннего наблюдателя действия шамана кажутся лишенными смысла, абсурдными, но это не так. Каждый звук, доносящийся из горла шамана, каждый элемент танца — это символ, хорошо знакомый посвященным.
Любое ритуальное действие так или иначе производится по кругу (по ходу Солнца или против хода). Эго правило — основа всех шаманских систем. В известном произведении Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате», созданном по мотивам фольклора североамериканских индейцев, главный герой так наставляет свою жену:
Ты должна сегодня ночью Дать полям благословенье.
Ты должна волшебным кругом Обвести свои посевы.
Чтоб ничто им не вредило,
Чтоб никто их не коснулся!
В час ночной, когда все тихо,
В час. когда все тьмой покрыто,
В час. когда Дух Сна. Нэпавин,
Затворяет все вигвамы.
И ничье не слышит ухо,
И ничье не видит око,—
С ложа встань ты осторожно.
Все сними с себя одежды.
Обойди свои посевы.
Обойди кругом все нивы,
Только косами прикрыта.
Только тьмой ночной одета.
И обильней будет жатва;
От следов твоих на ниве Круг останется волшебный.
И тогда ни ржа. ни черви.
Ни стрекозы, Куо-нн-ши,
Ни тарантул, Соббикашн,
Ни кузнечик, Па-нок-кина,
Ни могучий Вэ-мок-квдна,
Царь всех гусениц мохнатых.
Никогда не переступят
Круг священный и волшебный![52]
Круг — это символ основы жизни, бесконечности времени и пространства. «В непрерывном круге жизни есть двенадцать ступеней трансформации,— говорит потомственный афро-американский шаман Вил- берт Алике (Ныо-Орлеан).— Каждый человек проходит эти изменения, когда рождается на первой ступени, достигает духовного рождения, или, иначе, зрелости в середине круга, умирает на двенадцатой ступени и вновь рождается на первой».
Движение вперед соотносится с югом, но начало самого движения, первый этап восхождения,— это восток. У монголов до сих пор слова «вперед» и «юг» являются синонимами, равно как и слова «назад» и «север». «Право» и «запад» обозначаются одним словом «баруун», а «лево» и «восток» — словом «зуун». Для очищения, разрушения враждебных сил, изгнания злых духов используют силу противохода, то есть движение с запада на восток. О таком перемещении часто упоминается в древнеславянских заговорах от «нечестивых» духов: «Стану я <...>, пойду из западу в восток. Поднимается царь грозная туча и под грозною тучею мечет- ца царь гром, царица молния. Как от царя грома и от царицы бежат враги и дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместия — под пень и под колоду, во озера и во омуты, и так бы бежали и от живущих во оных хоромах, от меня <...>, бежали всякие враги и диаволы лесные, водяные и дворовые под пень и под колоду, во озера и во омуты безотпятно, безотворотно, век от веку, отныне и до века, аминь»*.
При обряде охранения живых от неспокойных духов умерших также совершается обход против часовой стрелки. У хакасов этот ритуал известен под названием «хурай-лааны». Во время похорон вдова трижды обходит с запада на восток телегу с гробом, держа в руках деревянную чашку с молоком от черной коровы, и произносит слова оберега: «Хурай, хурай, хурай». Затем это молоко пригубляют все члены семьи покойного.
|
|
Чтобы приблизиться к пониманию философии и постановки камлания, следует обратиться к одной из самых важных частей шаманского учения — к идее
|
|
распределения духовных сил по сторонам света. Согласно системе Карци огонь как самая тонкая стихия противостоит земле — самой тяжелой стихии (см. рис. 12.2). Одновременно с этим огонь также находится на разных полюсах с водой, как стихией ему противоборствующей (см. рис. 12.3). В первом случае под огнем понимаются «огненные небеса» — основа существования всего живого, а во втором — материальное тепло восходящего Солнца. Анализ различных взглядов на один и тот же первоэлемент привел к понятию четырех священных кругов, два из которых являются созидающими и два — гармонизирующими. Юг при любой комбинации стихий отождествляется с небом и верхом, но в созидающих кругах — это духовное небо (огненное или водяное), а в гармонизирующих — это видимое (земное) небо или солнечная обитель (т. е. дом духов Солнца). При созидающем построении первоэлементов в оппозиции находятся огонь и земля, воздух и вода, а при гармонизирующем противопоставляются воздух и земля, огонь и вода. Эфир (пространство) при созидании мыслится вне площади крута, а при гармонии — в центре.
Каждая сторона света, представленная в кругах той или иной стихией, имеет цветовую символику: север - черный, юг - красный, восток — синий (голубой), запад — белый, центр — желтый. При крестообразном
|
|
соединении противоположных направлений получаются две дороги — красная, с севера на юг, и синяя (черная), с запада на восток. «Красная дорога — путь добра,— считают индейцы сиу,— она ведет из страны Великана (Север) туда, куда мы обращены [Юг]. Черная дорога ведет из страны, где живут громовые духи [Запад], в сторону восходящего Солнца [Восток]. Это страшная дорога - путь бед и войны». Все, что есть во Вселенной, подчиняется влиянию обеих дорог, и для просветления человеку необходимо испытать каждую из них. Вначале своего восхождения он идет с севера на запад черно-белым путем, затем преодолевает препятствия синей (бело-синей, голубой) дороги, следуя с запада на восток, а в конце поднимается сине-красным путем с востока на юг. Эту объединенную S-образную красно-синюю (по существу) дорогу' шорцы называют Улгенинг йолы — Тропа Ульгеня (см. рис. 91). Она ведет в высшие области Вселенной. Достигнув юга, точки прозрения и понимания, шаман постигает тайну бытия и становится глашатаем закона Великого Духа.
Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа. Каждый из кругов используется для медитаций, а расстановка сил по периметру соответствует расположению символов на шаманском алтаре.
Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства, нисхождения и заклинания сил Неба (см. рис. 92а). Небесная молния ударяет из огня юга, проходит через дуновение Духа на востоке и Первичный Океан на западе и падает на земну ю твердь.
То, что создано, должно подвергнуться упорядочению, для чего и служит гармонизирующий небесный
|
круг (см. рис. 926). Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремится из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. С помощью силы свела совершаются предсказания, обращения к силам Неба, поиски вдохновения.
Созидающий земной круг предс тавляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока (см. рис. 92в). На юге находятся так называемые небесные хляби — источник
животворящей воды, а на севере — ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинаний сил Земли.
Гармоминирующий земной круг начинает циклическое движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке (см. рис. 92г). Когда биограф шамана сиу Эхака Сапы Дж. Г. Нейхардт спросил его, почему индейцы всегда ходят слева направо, провидец ответил: «Подумай сам — разве не Юг есть источник жизни, разве не оттуда принесен живой побег? Разве не оттуда движется человек к закат)' своей жизни? И если позволят годы, разве не приближается он затем к Северу, где его волосы седеют? Разве потом не приходит он к свету и мудрости, что лежат на Востоке? И, наконец, разве не возвращается он назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и слить ее со всем живым, а тело отдать Матери Земле, породившей его?[53] Чем больше думаешь об этом, тем глубже видишь смысл, заключенный в этом движении».
ТЕХНИКА КАМЛАНИЙ
Для динамического камлания с бубном и танцами применяются особые схемы перемещений, основанные на описанных выше философских кругах. Каждое новое действие сопровождается строго определенными ритмами бубна. Всего насчитывают восемь базовых ритмов, которые согласуются с восемью чокырами чело* века — от Змеи до Тигра. Запись ритмов ведется точками снизу вверх, где одна точка соответствует одиночному удару, а две точки — двум быстрым ударам. Ритмы Змеи (три медленных удара по бубну) используются для обретения решительности, достижения чего-то нового, накопления внутренней силы за счет внешних ресурсов; ритмы Оленя (два медленных удара, два быстрых) — для благополучного разрешения от бремени, разделения во благо, разобщения; ритмы Черепахи (один удар, два быстрых удара, один удар) — для достижения примирения, согласия, подготовки почвы для созидательного процесса; ритмы Быка (один удар, четыре быстрых удара) — для отпора врагу, материального наступления, накопления физической силы; ритмы Цапли (два быстрых удара, два медленных) — для преодоления препятствий на пути к цели, помощи в любви; ритмы Паука (два быстрых удара, одиночный удар, два быстрых удара) — для создания духовного противостояния, выигрыша в спорном деле, насыщения созидательными силами (особенно в паре с ритмами Черепахи), очищения от негативных энергий; ритмы Медведя (четыре быстрых удара, одиночный удар) — для сохранения достигнутого положения, воздвижения преграды между собой и другими, погружения внутрь себя; ритмы Тигра (шесть быстрых ударов) — для обретения могущества, самоотверженности, возможности реализовать себя, отдачи накопленной силы другим при целительсгве и обучении[54].
Поверхность бубна при священной игре воспринимается как вся Вселенная, каждой части духов которой дается соответствующий вибрационный посыл
(то есть бубен зрительно делится на девять секторов, как окружности в предсказательных практиках). Извлечение звука нужно начинать с нижней части мембраны, затем следует перейти на середину и закончить ударами в верхнюю часть кожи бубна. Например, в ритме Цапли первые два быстрых удара наносятся колотушкой по низу мембраны, причем всегда слева направо (то есть из дальней точки нижнего яруса к ближней)*, затем шаман бьет один раз в центр бубна (звук будет более глухой) и наконец последний раз по верхней части. Правильно выстукиваемый ритм в совокупности с определенными перемещениями в пространстве круга вызовут ответную ожидаемую реакцию со стороны духов.
Перед проведением камлания шаман расставляет силы на алтаре. Огонь, где бы он ни находился, символизируется источником света — свечой, лучиной, масляной горелкой; воздух — кадильницей; вода — чашей с молоком; земля — табаком, вымоченным в воде или комбухе (настой чайного гриба). Каждый из этих предметов, помимо его основного значения, должно быть отчасти наполнен и предыдущей стихией. Так, горящая свеча отражает стихию огня, которая существует благодаря земле (воску, фитилю, маслу); кадильница с благовониями наполняет воздух ароматом через присутствие огня (горение); молоко используется в камланиях для окропления, когда жидкость набирают в рот и резкого выдыхают через чуть приоткрытые губы; размоченный табак набухает благодаря наличию водной стихии. После оформления алтаря совершается обряд прикормки духов щепотками табака, дымом, мясом и другими угодными для них продуктами. При
этом необходимо обратиться к высшим силам Неба и Земли и высказать вслух свое уважение ко всем собравшимся духам. Текст обращения может быть, например, таким:
О, Великий Дух, Дед и Отец! Ты — начало и конец всего. Ты пребываешь во всех вещах и поддерживаешь порядок во Вселенной. Ты непостижим, но твои следы мы видим везде. О, Бабка и Мать-Земля! Ты справедливая мать всем нам, вскормившая своим молоком идущих по твоей груди. Так пусть же шаги наши будупг стойкими и не слабеют.
Небесный Отец и Мать-Земля, дайте нам силы для постижения Истины, которая есть суть Ваша Сила.
Мы разжигаем священный огонь и возносим дым на все четыре стороны, для верха и для низа. Пусть этот дым распространится по всей Вселенной и дойдет до всех живых существ — летающих, ходящих, плавающих и ползающих, ведь мы все едины.
Мы благодарим Небесного Отца за стойкость, которую он нам дает. Мы благодарим Мать-Землю за Путь, который она нам предоставляет. Мы возлагаем в этот день дары благодарения большим и малым духам, предкам и стихиям, которые есть дети Великого Отца и Великой Матери, а значит, наши братья и сестры. Мы приносим дары всем духам Вселенной. Пусть будет мир между нами! Я сказал все.
Камлание лучше начинать с медленных ударов но бубну (ритмы Змеи), стоя по направлению к стороне будущего движения. Когда придет чувство спокойствия и равновесия, следует начать перемещение по выбранной схеме и перейти на другой ритм.
Для обретения дара пророчества, связи с предками и достижения материального благополучия
кормление духов начинается с востока по гармонизирующем)' небесному кругу. Круг камлания также имеет начало на востоке. Практикующий, отбивая ритм Черепахи, идет по ходу Солнца. Оказавшись в исходной точке, он поворачивает на запад, меняет ритм на Тигра и возвращается с заходом на юг и север под бой 11а- ука, Быка или Медведя (см. рис. 93).
Выбор тот или иного ритма дикту ется смыслом производимого действия. Если при снискании земного покро
вительства требуется духовная защита, то отбивается ритм 11аука; если предполагается физическая битва с врагами, то лучше использовать ритм Быка; если камлание нацелено на борьбу со своими страстями, то ритмы разрушения здесь будут неуместны и их следует заменить Медведем.
Для поиска видений, экстаза и путешествий вне тела используется следующая схема камлания (см. рис. 94).
Если на окончание камлания пришлись отрицательные ритмы, их нужно «закрыть» положительными
|
|
или нейтральными. После Паука уместно отстучать ритм Черепахи, после Быка — ритм Цапли, после Оленя (при негативном использовании) — ритм Медведя.
Кормление духов в этом случае начинается с юга и проходит по гармонизирующему земному круг)'.
Помимо этого в целительстве используются два дегармонизирующих круга для проведения очищений. Камлание начинается с символизации положения больного: направление с юга на север характеризует болезнетворную стрелу с Неба, то есть из стороннего источника, а с запада на восток — стрелу предка, кото-
|
|
рая поражает человека с неправильными взглядами на жизнь. Далее совершается изгнание отрицательными ритмами и хождением по кругу против часовой стрелки. После этого происходит закрепление результатов через следование по той или иной дороге Силы.
При подозрении на то, что болезнь пришла со стороны, при заблудившейся душе, при вторжении неугомонного духа неизвестного происхождения, при порче, при неясной болезни затяжного характера производят кормление духов с востока по гармонизирующему небесном)' круг)', несмотря на то, что сам круг
|
|
камлания является небесным дегармонизирующим. Как и в первых двух случаях камлание начинается с места под ритм Змеи (см. рис. 95).
Если человек сам виновен в своих невзгодах и болезнях, ведет неправильный образ жизни, нарушает свои обещания, то очищение ведется по дегармонизирующему земному кругу, а кормление совершается с юга по гармонизирующему земному кругу(см. рис. 96).
В некоторых шаманских обществах до сих пор практикуются особые виды сексуальных камланий, при которых за место действий принимается женское тело как отражение всего мира. В принципе такой подход почти не отличается от вышеописанного и основывается на четырех (пяти) сакральных точках на теле женщины. Ротовая полость приравнивается к югу (обитель духов Верхнего Мира), правая и левая грудь — к востоку и западу (обитель духов Среднего Мира и жилища утренней и вечерней зари), половые органы и задний проход (при очищениях) — к северу (обитель духов Нижнего Мира). «Логично и естественно будет предположить, что в матриархальном обществе женское тело не только считалось священным, но что именно оно находилось в центре внимания участников волшебных и религиозных ритуалов,— пишет исследователь уикканских культов Р. Гримасси.— Такой живой алтарь был особенно убедителен, поскольку обладал свойствами рожать и выкармливать новую жизнь. Менструальная кровь, называвшаяся в те времена кровью Луны, использовалась для ритуального нанесения меток на тело инициируемого, а также во время погребальных церемоний с целью обеспечить возвращение души обратно в его же племя».
Начальное действие при таких видах созидательных и гармонизирующих камланий заключается в целовании ног женщины, воспринимаемой в качестве Великой Матери Прародительницы. Прикосновением к шести точкам очерчивается «восьмерка» — символ вечности: пальцы левой (здесь левая и правая стороны для удобства даются с позиции наблюдателя) ноги, левое колено, правое бедро у лобка, левое бедро, пра-' вое колено, пальцы правой ноги (см. рис. 97). С правой ступни идет переход на левую с повторением вышеописанных действий девятикратно.
Женщина-Богиня при созидательных камланиях принимает позу роженицы — сидя или полулежа, с ногами, согнутыми в коленях и разведенными в стороны. Шаман, а в некоторых случаях больной, движением губ символизирует нисхождение небесного огня, касаясь того или иного участка женского тела. Вначале он дотрагивается до рта, вызывая вытягивание сосков, потом скользит по левой и правой груди, раскрывая половые губы, а затем опускается вниз к отверстию влагалища (см. рис. 98). Женская грудь символизирует рассвет и закат и, как считается, накапливает живую и мертвую воду. Поэтому на левой груди производится спиралеобразное движение по ходу Солнца (от центра), а на правой — против хода (то есть по часовой стрелке, но начиная не с центра, а с периферии). Смысл такой практики сводится к накоплению созидательных сил с последующим их впитыванием через влагалище для достижения поставленной цели.
Если нужно гармонизировать ситуацию, женщина- целительница ложится на спину, раскину в руки и ноги в виде небесного креста. Камлание обычно начинается с левой (для наблюдателя) груди. По правой стороне живота практикующий опускается до половых органов, возвращается по левой стороне живота к правой груди и заканчивает в точке рта на юге (см. рис. 99).
Для очищения круг вечности обрисовывается с задней стороны ног: правая (и для наблюдателя, и для женщины) подошва ноги, сгиб правой ноги, левая ягодица, правая ягодица, сгиб левой ноги, левая подошва (см. рис. 100). Действие повторяется девять раз. В позиции, когда женщина стоит на коленях, упираясь руками в пол, практикующий (больной) прикасается к шее, опускается по позвоночник)’ к заднем)' проходу, делает круг по спине с заходом на правую и левую грудь и, вернувшись к ягодицам, молниеобразно поднимается вверх (см. рис. 101).
Подобные сексуальные практики, при которых женщина приравнивается к Великой Матери и служит объектом для проведения ритуальных действий, известны многим народам, но сейчас они довольно редки. В аналогичном виде они применяются последователями уикки — дохристианского культа Европы. Уикканский верховный служитель во время обряда призывания Луны целует губы, соски, ноги, колени и клитор женщины, исполняющей роль живой Богини. Что-то очень похожее имеется в тантрических ритуалах Азии и в африканских обрядах плодородия.
Любые камлания лучше проводить в закрытых просторных помещениях при благоприятном положении знаков и чисел с точки зрения шаманской астрологии Зурхай. Правильно выбранный день для проведения ритуала поможет достичь нужного результата, а неверный может создать трудноодолимое противодействие даже в простых случаях. Камлание — это связь шамана с духами. Какой она будет — крепкой и прочной или слабой и недолговечной,— зависит от самого шамана, от его умения, от его самодисциплины.
|
|
АСТЫ - ПЛАТА ЗА РИТУАЛ
Удачно проведенное камлание дает шаману право повесить на свой костюм ленточку того или иного цвета. Эта ленточка — своего рода орден за заслуги шамана перед остальными людьми. У великих шаманов число ленточек, даже связанных из девяти отдельных кусков» каждый из которых символизирует камлание, может быть столь велико, что они полностью закрывают тело от шеи до ступней. Одежда с нашитыми на нее символами камлания носит название упсиэ.
В Южной и Восточной Сибири ленточки называют змеями, а в центральной и северной частях — волосами. И то и другое воспринимается как сосредоточие магической силы. Каждую ленточку шаман некогда получал от пригласившего его человека; сейчас они могут приобретаться отдельно, но всегда означают камлание. Существует поверье, согласно которому шаман после своей смерти дает отчет духам за каждую ленточку на своем костюме. Цвет ленточек зависит от характера камлания. Например красная ленточка может свидетельствовать об излеченной болезни жара, белая — холода, синяя — влаги. Зеленый цвет, присущий сердцу, часто символизирует помощь в любовных делах, восстановление сексуальной функции. Ну а фиолетовый цвет связан с самыми высшими проявлениями сознания, поэтому такая ленточка дается при предсказаниях и ясновидении. Удачное лечение различных травм, ранений, вывихов, переломов и растяжений символизируется ленточкой цвета запекшейся крови — коричневой или бордовой. При камланиях на удачу, на успех в делах, при помощи психологического порядка выбирается желтая ленточка, а при изгнании духов, лечении шизофрении и нарко-
мании — черная. Помимо этого черные узлы на ремешке или шнуре свидетельствуют о победе над противниками. При завязывании в них помещаются души врагов. У разных народов существует множество всевозможных представлений о цвете. 11апример, у монголов красный цвет символизирует радость, белый — чистоту, синий — вечность, желтый — любовь и мило сердие, черный — несчастье, кару и одновременно величие, могущество.
Дар ленточек входит в понятие жертвоприношения шаманским атрибутам, поскольку не сам шаман лечит, а духи, чьи лики висят на его костюме. Помимо этого шаману как посреднику передают и другие символические предметы — табак, наперсток, иглу, сухожилия, ремни, мешочки и т. д. Все это, а также конкретная плата за проведенное камлание называется тувинским словом «ас- ты*. Без асты проводить ритуал, даже если он направлен на близких родственников, нельзя. В противном случае духи не будут помогать шаману и даже могут обрушить свой гнев на него самого. «Я даром буду шаманить, да никакой пособки не будет,— говорил нганасанский шаман из рода Нгамтусо.— У вараги (духов) силы-то не хватит. Напрасно пошто шаманить?»
У известных шаманов всеми предварительными делами заведует помощник или помощница. В его обязанности входит сопровождение шамана в поездках, ношение атрибутов, поддержка во время совершения обрядов, поиск людей, нуждающихся в лечении, предварительные беседы с ними, охрана имущества, полученного за проведенную работу, и т. д. За все это он получает от шамана четверть всего того, что было предложено за лечение или другую операцию. Нередко помощник впоследствии сам становится шаманом, научившись мастерству у своего «начальника».
Как правило, четкого размера оплаты за аналогичные камлания не предусматривается. Вот что рассказывает колдун племени вапанга (Танзания) Фурата о своем отце, знаменитом мганге (шамане) Керемкере: «Отец никогда не запрашивал больше, чем следует, не то что другие мганги. Бедных он исцелял почти_бес- илатно, беря лишь столько, сколько надо добрым духам». Этнограф и основатель общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен») М. Б. Кенин-Лопсан пишет:
«Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману, до его аала. Богатый больной может вознаградить шамана также конем с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные больные предлагают в качестве вознаграждения за камлание войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова — две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди отдавали в асты последние личные вещи и предметы украшения: мужчины — летний халат — тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из черных шелковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос; женщины — кольца, чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах, боошкун — ожерелье из бус, которое прикреплялось на кончике кос».
Существует несколько вариантов асты. Первый из них подразумевает добровольное жертвоприношение, второй — оговоренную заранее плат)'. В любом случае в асты не входят дополнительные жертвы, которые приносит больной в процессе лечения своим духам- хранителям, предкам и общим высшим божествам, поскольку ни шаману, ни его духам от этого ничего не перепадает. Плата духам шамана может быть внесена как до, так и после камлания. В последнем случае шаманы часто считают не лишним перестраховаться. Как-то раз мгангу Керемкере позвал вождь Мадаката из деревни Мафамба изгнать злых духов, которые наслали на его людей желудочные боли. Придя в деревню, Керемкере сразу понял, что всем)' виной грязные котлы и посуда, в которые и проникли болезнетворные духи.
Мганга совершил обряд очищения и велел вымыть горшки — но не все, а оставить в каждом доме по одному грязному. Эти грязные горшки были сложены во дворе Мадакаты. На третий день договорились об оплате: пять коров и коза. Когда Керемкере получил причитавшееся, он позвал Мадакату, пятерых его жен, двух старших сыновей и объявил, что снимает заклятье с оставшихся сосудов. Он приготовил дезинфицирующий раствор и наказал хорошо прополоскать горшки. Позже сын Керемкере Фурата спросил его, почему' он сначала запретил мыть горшки, а потом разрешил. Мганга улыбнулся и ответил: «Разве был я уверен вчера, что бвана Мадаката заплатит мне сполна, как мы договорились? Сын мой, люди часто бывают неблагодарными, и мы, мганги, должны быть к этому готовы. Если бы Мадаката попытался обмануть меня, я оставил бы горшки немытыми — и людей в деревне опять замучила бы нечисть. Тогда они бы поняли, что обманывать такого мгангу, как Керемкере, себе дороже. Но они были честны со мной, и я избавил их от напасти».
Традиционно плата за лечение дается только правой рукой. Африканские кагуру считают, что правой рукой целитель одаривается только в первый раз, перед ритуалом, а все последующие — левой. Помимо вещей и скота в уплату до недавних пор могла приниматься девушка (часто — больная), которая становилась очередной женой шамана. Этот момент нашел отражение в легендах всех народов: герой сражается с чудовищем, спасает жертву и берет ее себе в жены. Например, в нганасанском мифе «Воскрешение девушки» отец больной (до того мертвой) говорит молодому шаману на прощание: «Сделал ты мою дочь живой, теперь бери ее в жены вместо платы за шаманство». Если же шаман хочет получить что-то конкретное, он может
сложить об этом алгыш. М. Б. Кенин-Лопсан приводит текст такой песни, записанный от Сотпа Сата:
Не надо тебе сильно горевать.
Что у тебя рот болит и горло болит.
Лишь бы пища (была] преподнесена.
Это не трудно, она (болезнь) пройдет.
Не надо тебе сильно горевать.
Что у тебя болит плечо и болит шея.
Лишь бы мясо (вареное) было преподнесено.
Это не трудно, она (болезнь) пройдет.
Тувинская шаманка Альбина Гава-Самбу, рассказывая о плате за лечение, заметила, что асты — есть дар не шаман)', а бубну. Ненакормленный бубен не будет работать. Чем больше плата, тем скорее наступит выздоровление. «Кто просит много, много и отдает, поэтому сколько дашь, столько и получишь,— говорит она.— Хороший и умелый шаман всегда берет больше молодого и неумелого. По мастерству и нафада»[55]. В продолжение можно сказать, что мастерство напрямую зависит от расположения к шаману духов, которые и требуют подношения. Альбине Тава-Самбу вторит еще одна тувинская шаманка — Ай- Чурек Оюн. Побывав в Америке и пообщавшись с индейцами, она повысила асты, как говорится, на все виды услуг. «Для меня это был хороший урок,— рассказывает Ай-Чурек.— Я поняла: надо знать себе цену... Ну и пусть ко мне меньше народ)' приходит! Зато и дуг тс, кому это действительно надо, кто в эго верит! Ведь если человек за обряд платит дешево, он этот обряд не ценит, сидит просто так, будто на представлении, и вся моя работа оказывается впустую. И шамана уважать будет. Шаман ведь достоин уважения — у него очень трудная работа!»[56]
Конечно, некоторые шаманы начинают со временем спекулировать своим положением, нагнетая обстановку, если хотят получить какую-то вещь, или затягивая излечение на годы. Иногда они даже специально запугивают здорового человека, чтобы впоследствии вытянуть из него как можно больше денег. Что ж что люди подобного сорта есть везде: и в официальной медицине, и в традиционной. Одни приходят к учению шаманизма для того, чтобы после изнурительной работы над собой познать природу человека и помочь окружающим, а другие слепнут перед открывшейся мудростью и погружаются в пучину самовозвсличивания, самооправдания и алчности.
Часть вторая
Изготовление и применение атрибутов
VIII. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
БУБНЫ И БАРАБАНЫ
куском кожи известны с незапамятных времен. Изображения колдунов с такими приспособлениями можно встретить повсеместно на древнейших петров лифах (см. рис. 103). С точки зрения общемирового шаманизма, барабан или его «укороченная» модификация — бубен — инструмент сакральный, позволяющий донести до духов сообщение людей и, через особые манипуляции, узнать волю потусторонних существ. «Круглая форма барабана символизирует всю Вселенную, а размеренный сильный бой — пульс сердца, бьющегося в центре Вселенной,— отмечает шаман сиу Эхака Сапа (Черный Лось).— Он подобен голосу Вакан-Танки, и звук этот волнует нас, помогая постичь гаинство и силу всего сущего».
Бубен или барабан — это отражение всех миров Вселенной, пронизанных Мировым Древом. С внешней стороны каркас бубна символизирует кору Древа и 11ебесный Фаллос, с внутренней — сердцевину ствола
\/
|
и вагину Матери Земли, где кожаная мембрана воспринимается как девственная плева. При экстатическом вознесении бубен предстает в виде ездового животного (коня, оленя, волка и т. д.), на котором шаман отправляется в Верхний Мир, а при погружении в Нижний Мир бубен превращается в лодку.
Как гласят легенды, первый бубен (барабан) был получен от небесной женщины. В Китае добытчиком священного барабана, который мог создавать и разрушать миры, считается флейтист Ван Сань. Ван Сань был мужем прекрасной Ци-цзе, седьмой дочери шэнь- сяня — бессмертного старца, живущего в Небесном дворце. Ци-цзе убежала от своего отца на Землю, чтобы быть вместе с любимым. Прознав про это, бессмертный старец прогневался и силой вернул ее обратно на Небо, а затем заточил в темницу. Тогда Ци-цзе послала к своему избраннику пятнистого оле-
ия, чтобы он научил юношу, как добраться до Неба. Олень велел посеять гаолян и по одному из ростков подняться до Небесного дворца. Ван Сань встречает на Небе шесть сестер своей жены и могущественного шэньсяня; шэньсянь дает ему три задания, от выполнения которых зависит его будущее: перепахать стену, свить из отрубей веревку и украсть у обезьян небесный барабан. Справившись с помощью сестер с двумя первыми заданиями, герой отправляется на Обезьянью гору с холщовыми мешками, топором, кремнем и иглой, которые ему дали все те же сестры. Перед тем как показаться обезьянам на глаза, Ван Сань вывалялся в глине. Не признав человека, обезьяны приняли его за изваяние и поставили рядом с деревом, на котором висел небесный барабан. 11одождав, пока рядом с ним окажется только обезьяна-стражник, Ван Сань заставил ее прыгнуть в мешок. Затем он быстро забрался на дерево, снял барабан, взвалил на спину и побежал прочь. Заметив пропажу, обезьяны кинулись за ним вдогонку. Чтобы оторваться от погони, Ван Сань метнул назад топор, и от этого разлилась река. Увидев, что это не помогло, герой бросил кремень, и образовались горы. Но обезьяны не отступали, и тогда Ван Сань прибег к помощи иглы, которая обернулась острыми, как нож, скалами. Эту преграду обезьяны не смогли преодолеть, и Ban Сань благополучно достиг Небесного дворца. Его встретила старшая сестра Ци- цзе и, предвидя грядущие события, велела заткнуть уши ватой. Бессмертный старец, увидев Ван Саня живым, захотел погубить его и стал стучать своим посохом по волшебному барабану. От первого удара посыпались листья с деревьев, от второго задрожали стены. А герой стоит, как ни в чем не бывало, и просит ударить сильнее:
— Не можешь? — говорит Ван Сань.— Дай я попробую.
Поднял Ван Сань посох. Дон-дон-дон — забил в барабан. Закачалось небо, ходуном заходила земля, опрокинулся навзничь злой старик и дух испустил.
Тогда Ван Сань освободил из темницы Ци-цзе и вместе с шестью сестрами и пятнистым оленем спустился на Землю.
Очень похожие сказания есть и у народов Сибири. Хозяйка Мировой Горы посылает Первого (Небесного) Шамана к Древу, на котором растет бубен вместе с другими магическими предметами — колокольчиками, зеркалами и т. п. Там же, на Мировом Древе, возвышающемся на Мировой Горе, стали находить свои бубны и все последующие шаманы. В рассказе о посвящении ненецкого шамана Хуотта- рие (Ныряльщика) кандидату предлагается изготовить бубен из ветки. «Как раз упала моя ветвь,— сказал Хранитель Древа,— возьми ее и сделай из нее бубен, который будет тебе служить всю жизнь». На ветви было три отростка, и Хранитель Древа наказал, что бубнов должно получиться столько же. Первый будет помогать при родах, другой — исцелять больных, третий — поможет искать потерявшихся людей. Еще Хранитель предрешил, что Хуоттарие должен жениться на грех сиротах, которых он вылечит от оспы. Эти женщины будут охранять священные бубны.
Вернувшись из экстатического путешествия, шаман приступает к выполнению порученного. Ориентируясь по данным при посвящении приметам, он выбирает дерево и мастерит из него обод для бубна. Лапландские саамы считают, что дерево для бубна должно клониться с востока на запад. Такое положение благоприятно для бога солнца Пейве. Иногда для обода берут и прочную ветку, которую обстругивают и сгибают в кольцо. Затем на нее накладывают мокрую шкуру и стягивают ее по внешнему периметру обода кожаным ремнем. Такая простая технология сохранилась до сих пор у чукчей села Канчалан. Но все же гораздо чаще шаманские бубны делались, что называется. на века. Этот инструмент отождествлялся с душой шамана. Шорцы полагают, что жизнь шамана исчисляется количеством использованных бубнов. При посвящении Хранитель говорит шаману, сколько бубнов тому иметь и сколько лет пользоваться каждым. Когда этот срок истечет, шаман умирает. Кожу его последнего бубна протыкают ножом или стреляют по ней из ружья. Девственная плева лопается и освобождает дух для нового рождения в мире потусторонних существ. Дырявый бубен лишается магической силы, и его вешают на специальное дерево у могилы шамана. Такие полусгнившие бубны встречаются на погребениях сибирских шаманов и поныне.
Многие шаманы расписывают кожу своих бубнов природными красителями. Как правило, рисунки изображают духов, их жилище, дороги, по которым к ним можно попасть (см. рис. 104—105). Реже символизируется какое-то одно понятие — Солнце, молния, главный дух-покровитель и т. д. По рисункам на бубне совершается предсказание, которое открывает посвященному ход грядущих событий и предостерегает от возможных опасностей. Саамы для этого кладут в центр бубна, на знак Пейве, специальное кольцо ар- па, а затем бьют в бубен колотушкой (см. рис. 105—106). В результате арпа начинает двигаться, и тогда по характеру перемещений делается прогноз. Вот что пишет об этом В. Рыков в работе «Шаманы Лапландии»: «Если движение кольца указало на северо-восток,
то нам следует идти в направлении цирков Аллуайв (Высокой). При этом нас должно обнадежить, что при своем движении кольцо вращалось посолонь (по ходу Солнца.— О. Д.) — это хорошее предзнаменование. Далее, если арпа остановилась на знаке богини Земли, а затем на изображении медведя (пункты 4 и 7 на рис. 105), то для полной гарантии благополучного возвращения из загробного мира нам следует добыть в тайге медведя и принести жертву Маддер-акке».
Готовый бубен следует подвергнуть обряду очищения. освящения и оживления. Без него бубен считает- ся обычным музыкальным инструментом, не пригодным для магических действий. Вот что вспоминает об этом тувинский шаман Николай Ооржак: «В старые времена у нас (в Тыве.— О. Д.) проводили ри туал ожив*
|
|
лспия бубна. Сейчас его уже никто не знает. Старший учитель должен обязательно оживить бубен своего ученика. При этом два бубна связываются веревкой. Происходит ганец двух (людей]. После оживления новый бубен проходит но рукам всех собравшихся шаманов.
Каждый играет на нем, танцует и поет»[57]. Тем не менее у отдельных народов остались некоторые навыки «оживления» предметов. Помимо этого у каждого практикующего шамана имеются особые замечания и техники но освящению. Как говорит Н. Ооржак, «каждый человек (шаман) должен найти свой собственный ритуал, соответствующий его желанию». Поскольку бубен отражает всю Вселенную и в известном смысле является пространством (эфиром), в него должны поместиться силы четырех первоэлементов. Освящение проходит по созидающему небесном)' кругу: юг (голова, верх бубна) — огонь, восток (левая сторона) — воздух, запад (правая сторона) — вода, север (низ бубна) — земля. Первое действие связано с разогревом бубна, для чего его вращают над источником огня по ходу Солнца девять раз. В некоторых случаях
|
|
это движение можно совершать свечой вокруг неподвижно стоящего бубна. Когда в бубен входит таким образом сила огня, его очищают полынью или можжевельником против хода Солнца девять раз (сила воздуха). Затем совершается окропление молоком верхней част (головы) рукоятки. Для этого молоко трижды набирают в рот и трижды выдувают. Всего получается девять выдохов-окроплений, что символизирует проникновение силы воды. Для передачи силы земли бубен с внутренней стороны мажут табачной кашицей на воде в девяти местах: юг — восток — запад — север (созидающий небесный круг), восток - юг — запад — север (гармонизирующий небесный круг) и центр (точка эфира и мес- го сосредоточения эдена - духа хранителя бубна). Ког* да разогрев, очищение, окропление и помазание завершены, бубен нужно взять в левую руку и обрати п»- ся к восьми сторонам света, отбивая каждый раз соответствующий ритм: восток — Черепаха, юго-восток —
Олень, юг — Змея, юго-запад — Цапля, запад — Паук, северо-запад — Медведь, север — Тигр, северо-восток — Бык. В облегченном варианте восемь ритмов выстукивают на месте подряд от Змеи до Тигра, обращаясь лицом на юг. Следует помнить, что первое камлание с только что оживленным бубном следует проводить только для обретения связи с предками и для поиска вдохновения, отбивая при этом медленный ритм Змеи. Во время такого камлания должно произойти соединение духа нового бубна с духом бубнов, что принадлежали шаманам-иредшественникам. «При обрядах необходимо знать своих предков,— напутствует шаман Н. Ооржак.— От них приходит сила». Для символизации этого союза внутрь бубна или на шаманский пояс вешают еще один бубен маленького размера. Обычно он изготавливается точно так же, как и большой. Например берется подходящий спил от 6 до 12 см в диаметре и 1—2 см в ширину. Середина выбирается или выдалбливается, а на одну из сторон (иногда и на две стороны) натягивается кожа. Она может крепиться к
|
|
|
|
обручу девятью деревянными гвоздями (клиньями), стягивающим ремнем или кожаными шнурами. Обязательно делается крестообразная (реже — другой формы) ручка - деревянная или кожаная. Этот маленький бубен может заменить и обычный, когда воспользоваться им почему-либо затруднительно. Такие инструменты часто служили шаманам в пору становления в Сибири и на Крайнем Севере советской власти: в то время любая игра на бубне была запрещена и за это могли даже сослать в лагеря.
В наши дни тысячи раз описаны всевозможные модификации бубнов и барабанов, но все они, преодолевая расстояния, сохраняют единый, заложенный в древности принцип — обеспечение контакта людей с духами. Подчас поражают совершенно одинаковые технологии и принципы работы. В частности, на удивление похожи алтайские барабаны, найденные в захоронениях в вечной мерзлоте, и современные барабаны типа африканских тамтамов (см. рис. 107). Интересны также зоны распространения бубнов и барабанов с внешней рукояткой и двумя привязанными колоту шками, которые знакомы и тибетским ламам, и эскимосам Крайнего Севера, и перуанским индейцам (см. рис. 108).
Некоторые считают, что первый бубен, который послужил прототипом для всех последующих, хранится в горах Алтая, другие полагают, что он находится в тибетских Гималаях, в одном из храмов. Но скорее всего, он так и висит на мифических ветвях Мирового Древа, что растет на вершине высокой горы, и ждет второго прихода Небесного Шамана, чтобы в очередной раз донести до людей весть о спасении.
ИЗГОТОВЛЕНИЕ БОЛЬШОГО ШАМАНСКОГО БУБНА
(Рассказывает мастер Андрей Яров, г. Талдом)[58]
Процесс изготовления бубна, который описан здесь,' не принадлежит какой-либо этнической группе пли народу. Это не попытка в точности скопировать существующую или существовавшую традицию. Скорее, это способ для современного человека самому пройти дорогами древних шаманов.
Воссоздать условия и некоторые материалы для изготовления бубна в наши дни подчас невозможно, цивилизация наложила свои отпечатки и на человека, и на условия его жизни. Но поскольку шаманизм является высоко адаптивной структурой, в дело всегда идет все, что работает. Так будет и на этот раз.
По своей сути бубен представляет собой обруч из дерева шириной от 4 до 10 см и диаметром от 40 до 60 см, обтянутый кожей. Прежде чем приступить к работе, следует тщательно изучить весь материал и взвесить свои возможности. Затем необходимо найти следующие основные материалы: козью шкуру, древесину, а также вспомогательные материалы: химические реактивы, инструменты, специальные приспособления. Указанные временные, температурные и другие режимы должны строго соблюдаться. Не торопитесь, помните, что вы не просто пилите доски или забиваете гвозди, а пытаетесь привнести в свою жизнь тайну. Здесь описана только технология, право оставить ее лишь в этом качестве или превратить в настоящее шаманское путешествие остается за вами.
1. Подготовка кожи для бубна
Для изготовления бубна, потребуются две невыделанных! (только так) козьих шкуры (см. рис. 110). Приобрести их не составит труда. Можно обратиться в пункты заготовки сырья или купить у частных лиц, содержащих скот. Прежде всего договоритесь с продавцом, чтобы шкура была правильно законсервирована, а именно: только что снятую шкуру нужно хорошо просолить со стороны мездры. Тщательно осмотрите выбранную шку ру: на ней не должно быть никаких по-
|
|
вреждений и сквозных дыр. Если шкура хорошо высушена, ее нельзя сгибать, разгибать и свертывать, потому что волокна кожи склеены между собой и очень ломки. Еще один существенный недостаток, влияющий на ее качество, это так называемые выхваты и вырезы. Они получаются, когда с забитого животного снимают шкуру, и ножом срезают слой кожи со стороны мездры, тем самым ослабляя данный участок, на котором потом может произойти разрыв.
Диаметр будущего бубна определяется размером шкуры, которую удастся достать. В любом случае, лучше не делать бубен менее 40 см, так как иначе звук будет недостаточно гулким. Но и гигантомании предаваться не стоит, бубен диаметром более 550—160 см даст нечеткий звук, потому что хорошо натянуть шкуру на большой обод очень трудно.
9
2. Выделка шкуры
Процесс обработки кожи изложен последовательно, поэтом)' чтобы не испортить материал, начинать выделку шкуры нужно только после тщательного изучения данной главы. Необходимо иметь в виду, что указанным ниже способом нужно выделать сразу две шкуры!
Сырье, пригодное к выделке(шкура), может находиться в следующих состояниях:
Сырая. Свежая, или парная, только что снятая шкура — это самый лучший материал для выделки. Если удастся достать такое сырье, нужно сразу пускать его в работу. Не консервируя и не засушивая.
Пресносухая. Снятая и засушенная без применения антисептиков шкура. Этот вид консервации встречается реже, такое сырье может сгнить, причем в сухом виде это не сразу заметишь.
Сухосоленая, (лмый распространенный вид хранения. При осмотре такого сырья хорошо заметны все недостатки, поэтому сделать хороший выбор несложно.
Мокросоленая. Такое сырье встречается очень редко. По качеству оно почти не уступает свежей шкуре.
а) Отмока
Гак называется первый этап выделки. Он состоит в том что шкуру (гольё) вымачивают в воде. При этом происходит
|
|
следующее: волокна кожи набухают и становятся эластичными. Размягчаются жир, остатки мяса, крови. Вымываются фязь и мусор, застрявшие в шерсти. Кроме того, во время этого процесса вымывается соли Если шкура была законсер- пировала солью, очень важно, чтобы соль была удалена в процессе отмоки. Ее остаток может повлиять на последующие химические реакции.
Процесс отмоки ведется в чистой воде при температуре 18—22*С и жидкостном коэффициенте 1:10. Вес
|
|
шкуры следует перенести н килограммы и умножить на 10 — это и будет требуемое количество воды в литрах. В качестве емкости лучше использовать подходящее по размеру ведро.
Длительность процесса 20—24часа. Воду при этом следует несколько раз менять, а шкуру через каждые 4 часа разминать и прополаскивать (операция похожа на стирку белья). Конечный результат — это хорошо вымоченная шкура, без малейшего содержания соли (желательно просто попробовать на язык).
б) Мездрение
Следующий, весьма трудоемкий процесс, в ходе которого со шкуры удаляются все остатки жира и мяса, сухожилий, подкожной клетчатки.
Для этого потребуется деревянный или фанерный щит размером метр на метр. На него нужно натянуть шкуру и прибить ее маленькими гвоздями. Растягивать шкуру следует сначала по длине, а потом по ширине (см. рис. 111). Далее потребуется инструмент для мездрения. Это может быть заточенный, со скругленными краями узкий шпатель или широкая стамеска (пользоваться ей нужно очень осторожно, чтобы не повредить шкуру). Если же под рукой нет ни того, ни другого, воспользуйтесь простой кухонной сечкой. Сильными скребущими движениями удалите с мездры остатки жира и мышц по всей площади шкуры. Для облегчения задачи можно отрезать части, которые не потребуются (лапы, голову), и подровнять шкуру по окружности, стараясь оставить се как можно большей но площади (см. рис. 112). После этого шкуру следует промыть в проточной воде.
в) Обезволашивание
Теперь со шкуры удаляется волосяной покров. В этом помогут химические реактивы. В качестве основных компонентов реакции используются известь Са(ОН)2 и сернистый натрий, Na2S. Известь — это основной материал, применяемый в процессе золения. Ее преимущества заключаются в полной безопасности для шкуры, даже если взять извести больше, чем нужно. Известь негашеная (окись кальция СаО) на воздухе притягивает влагу и углекислоту. При взаимодействии с водой она гасится и переходит в гашеную известь (Са(ОН)2). Сернистый натрий используется в качестве
катализатора реакции и ускоряет процесс обезволаши- вания, он встречается в виде Na2S (плавленый) с содержанием 62% сернистого натрия и NagSgH^O (кристаллический или девятиводный) с содержанием 32% сернистого натрия. Он хорошо растворим в воде и дает сильную щелочную реакцию. При взаимодействии с кислотами разлагается с выделением ядовитого газа сероводорода. На воздухе сернистый натрий, поглощая из воздуха кислород и углекислоту, разлагается, поэтому хранить его следует в плотно закупоренной посуде.
Процессы, описываемые ниже, следует проводить в резиновых перчатках!
Чтобы приготовить смесь для обезволашивания, следует развести в 1 литре воды 75 граммов плавленого сернистого натрия — Na2S или 150 граммов кристаллического девятиводного сернистого натрия — Na2SgH20. В полученный раствор постепенно добавить известь и, тщательно перемешивая, довести состояние массы до густоты сметаны. Известь можно использовать как гашеную, так и негашеную. Важно чтобы полученная смесь не содержала комков и была однородной. Затем массу следует нанести на мездру влажной, слегка отжатой шкуры равномерным слоем, особое внимание уделяя краям. Расход смеси на одну шкуру — 0,5—1 литр. После этого шкуру следует сложить волосом наружу и оставить при температуре 20—25°С. Шкура должна так лежать около 7—8 часов. Реакция идет с выделением «ароматного» газа сероводорода, однако ни о каком гниении здесь речь не идет.
Примерно за 2 часа до окончания процесса следует проверить прочность волосяного покрова. Если реакция идет нормально, то волос легко отделяется и в
этом случае его необходимо удалить весь, после чего тщательно промыть шкуру в воде, а со стороны мездры жесткой щеткой попытаться удалить как можно больше остатков обезволашивающей смеси.
г) Золение '
Для проведения этого этапа промытую после обезволашпваиия шкуру нужно взвесить, вес перевести в килограммы и умножить на 5. Полученная сумма равняется требуемому количеству воды в литрах. На каждый литр следует добавить 15 граммов плавленого сернистого натрия (Na2S) или 30 граммов кристаллического девятиводного сернистого натрия (Na2SgH20). Температура раствора должна быть 18—22°С. Золение продолжается 33—35 часов, раствор необходимо переодически перемешивать — через каждые 5—6 часов, по 2—3 минуты. Окончив золение, шкуру следует (1,5—2 часа) промыть в проточной воде.
д) Обеззоливание
Обеззоливание заключается в удалении извести и продуктов реакции в предыдущем процессе. Реакция ведется с применением сернокислого аммония — (N114)2804 (еще одно название этого вещества — сульфат аммония). Сернокислый аммоний не может повредить шкуру, гак как нейтрализация происходит в слабокислой среде. Реакция идет с выделением газа аммиака (NH3), чем и объясняется соответствующий запах.
Сульфата аммония следует взять 1,5% от веса шкуры и развести в воде при температуре 30—32°С. Количество воды равно весу шкуры в килограммах, умноженному на 3,5. Обеззоливание длится 1—1,5 часа при
|
|
■ЦрЩ перемешивании раствора через каждые 15 минут по
одной минуте. В конце шкуру следует в течение 30-40 минут промыть в проточной воде.
е) Сушка
Закрепите полученную шку ру, хорошо растянув по всей площади на деревянном щи ге с помощью мелких гвоздей (см. рис. 113). Высушите ее при температуре около 25°С. Сухую шкуру следует снять с гвоздей и хранит!» не сгибая и не складывая, чтобы не сломались волокна.
3. Обод бубна
Отправной точкой к определению размера обода, а следовательно и размера бубна, служит выделанная нами шкура. Для этого на ней рисуется окружность, так, чтобы она полностью вписывалась в размер шкуры (см. рис. 114). Линии нужно проводить со стороны мездры простым карандашом. Получив определенный диаметр, нужно уменьшить его на 10 см и нарисовать еще одну окружность. Диаметр этого малого круга и станет являться размером будущего бубна. Величину
|
|
заготовки для обода определяем по формуле длины окружности: L=2 R, где: L - длина окружности, л+ (число пи) равно 3,14, a R - радиус малой окружности. В упрощенном варианте можно воспользоваться тонкой веревочкой или ниткой, аккуратно разложив ее по всей малой окружности, а потом сделать замеры линейкой или рулеткой. Получив размер будущего обода (в каждом случае индивидуальный), можно приступать к поиску нужной древесины. Пригодными считаются лиственные породы деревьев. В нашем случае будет использоваться береза. Это дерево растет практически повсеместно и хорошо поддается обработке. Для изготовления обода потребуется ствол молодого дерева, диаметром 12—15 см и длиной, равной длине будущего обруча (но лучше всего, чтобы заготовка была на 5— 10 см больше). Бревно нужно распилить на доски толщиной 1,5 сантиметра (см. рис. 115), а затем выстрогать из подходящей доски заготовку для обода со следующими размерами: длина равна длине обруча, ширина — 7—8 см, толщина — 0,8—1 см. После этого планку следует поместить в воду (для этих целей подойдет ручей или водоем) и вымачивать ее 6—7 дней перед тем как делать обод.
Традиционно доска вываривается в кипятке, но это требует специфических приспособлений и, прямо скажем, не всякому' под силу, а потому мы отступим от классической технологии. Для того чтобы сделать из получившейся планки обод, потребуется матрица (шаблон). Изготовить ее можно двумя способами:
1. Следует взять с комля большого дерева поперечный спил высотой 17—20 см и, нарисовав на нем окружность будущего обода, срубить выступающие края топором.
2. Точно такую же матрицу, можно сделать из досок толщиной 5—6 см. В этом случае матрица будет
3.
состоять из нескольких слоев, которые нужно расположить крест-накрест и скрепить гвоздями (см. рис. 115).
В конечном итоге у вас должно получиться что-то вроде шайбы или таблетки, вокруг которой и будет сгибаться планка.
ориентировать так, чтобы металлический лист ровно обогнул матрицу, а планка располагалась внутри (см. рис. 116). Гвозди нужно забивать в матриц)' строго попарно, не пропуская отверстий. Планка при этом должна медленно сгибаться. Необходимо следить за тем, чтобы процесс проходил равномерно, а планка плотно прижималась к матрице.
После того как все гвозди будут забиты, получившуюся конструкцию следует хорошо просушить. Время сушки определяется индивидуально в каждом случае, но лучше пересушить, чем недосушить, так как сырая планка может распрямиться.
Разбирать матрицу можно только после того как она высохнет. Концы получившегося обруча соединяют с помощью наложения. Для этого с обоих его концов нужно вырезать пазы. Места стыка следует хорошо подогнать друг к другу и скрепить маленькими гвоздиками, дополнительно промазав соединение клеем (см. рис. 116). Вместо гвоздиков можно также использовать заклепки. Теперь осталось выровнять края обода и отшлифовать его внутреннюю и внешнюю стороны наждачной бумагой. Для защиты от атмосферных воздействий обод обычно покрывают олифой, морилкой или водостойким лаком.
3. Сборка
Последний этап изготовления бубна проводится следующим образом. Нужно взять обе выделанных шкуры (они должны храниться сухими и в растянутом состоянии), выбрать из них ту, которая будет мембраной бубна, и замочить в воде при комнатной температуре на 10—12 часов. Вторую шкуру следует разрезать вдоль хребта на полосы шириной примерно 0,5 см (лучше
|
|
это делать ножницами) и также замочить в иоде. Получившимися ремешками будет стягиваться мембрана, и из них же будет изготовлена ручка бубна. Важно чтобы волокна кожи хорошо пропитались водой (увлажнились). Когда кожа будет готова, ее нужно слегка отжать и расстелить на столе или подходящей ровной поверхности мездрой вверх. Затем взять готовый обруч, положить его сверху и выровнять относительно центра шкуры. 11а расстоянии 0,5 мм от краев шкуры и 4—5 см друг от друга острым ножом или шилом но всему периметру сделать отверстия диаметром 0,3 см. Кроме того нам потребуется достаточно прочное металлическое или пластмассовое кольцо диаметром 5—7 см и несколько метров упаковочного шпагата или бечевки. Шпагат необходимо нарезать на куски такого размера, чтобы можно было привязать один его конец к краю кожи, а второй укрепить на кольце (см. рис. 117). Проделав это с первой парой противоположных отверстий, хорошо натягиваем шпагат и переходим к следующей противоположной паре. Таким образом нужно соединить все парные отверстия. Во время работы следует периодически смачивать кожу водой, гак как при высыхании она уменьшается в размерах. Теперь, отступив от края обода 2—4 см, нужно нарисовать два круговых ряда точек (будущих отверстий) так, чтобы они находились друг над другом. Расстояние между рядами и между отверстиями равняется 2 см. После этого снимаем кожу с обода и делаем отверстия диаметром 0,3 см в отмеченных точками местах. Неровные края с местами крепления шпагата срезать, отступив 1 см от малого концентрического ряда отверстий. Теперь край кожи нужно подогнуть внутрь, так чтобы отверстия совпали, и прошить их ремешком, при этом еще один ремешок нужно заложить в образовавшуюся складку. Концы обоих ремешков выпустить гак, чтобы потом их можно было стянуть и крепко связать. Осталось вставить в получившуюся конструкцию обод, и попеременно стягивая концы ремешков, добиться максимального натяжения мембраны (см. рис. 118).
Для того чтобы сделать ручку бубна, нужно разделить внутреннюю сторону бубна на 8 равных секторов и проделать 8 отверстий диаметром 0,3 см в местах, где проходит внутренний стягивающий ремень, так чтобы не повредить его.
|
|
После того как это будет сделано, получившийся бубен можно высушить при комнатной температуре. Теперь нужно попарно соединить ремешками все 8 противоположных отверстий, а концы такой растяжки связать так, чтобы узелки находились точно в центре бубна. Затем, начиная от центра, плотно, виток к витку, обматываем ремешком две находящиеся рядом растяжки. При этом растяжки сходятся, а будущая ручка начинает натягиваться. Подобным образом нужно связать крест-накрест все 4 пары растяжек и, меняя количество витков на них, отрегулировать степень натяжения и симметричность ручки.
Чтобы бубен было удобно держать, делаем подушечку для руки. Для этого обмотаем крестовину полоской замши шириной 1,5 см. Длинна такой ленты в каждом случае будет индивидуальна. Размер подушечки должен быть таким, чтобы она удобно лежала в руке. 11аматывать же ее следу ет так, чтобы первые витки образовали правильный квадрат размером с будущую подушечку, а последующие постепенно уменьшались, перекрывая предыдущие витки примерно наполовину. Сходясь к центру, они должны образовать подобие слоев. Способ плетения показан на рис. 119. Когда витки ленты сойдутся в центре, образуется крестообразный рисунок. Для того чтобы закончить его, лишний конец кожаной полоски нужно обрезать, а оставшийся
|
|
пришить к предыдущему витку ниткой. Соблюдая симметрию и однотипность стежков, следует сделать то же самое еще с тремя парами витков, образующими плетенку в центре.
5. Колотушка
По своей форме, размерам, весу и материалам, из которых они сделаны, колотушки весьма разнообразны. Для изготовления колоту шки потребуется: сухая круглая палочка диаметром 1,5-2 см и длиной 20-23 см; полоска плотной шерстяной ткани шириной 10-13 см и длиной 35-50 см; полоска кожи (можно замши) 15х 15 см.
|
|
Ha один из концов палочки плотно наматываем полоску ткани. Для прочности первый виток следует приклеить к поверхности палочки. Когда диаметр намотанной ткани будет равен примерно 3—3,5 см. лишнюю часть полоски обрезаем, а свободную кромку пришиваем. По приведенному шаблону нужно вырезать из кожи заготовку для наконечника и сделать по ее периметру отверстия размером примерно 0,2 см. Сложив края заготовки так, чтобы отверстия совпали между собой, прошейте кожу через край ремешком или толстой ниткой. Получившийся чехольчик наденьте на колотушку и пропустите в ряд отверстий, расположенных снизу, еще один ремешок (см. рис. 120). Этим ремешком крепко стяните края чехольчика так. чтобы он не свалился. Свободные концы ремешков можно обрезать.
После того бубен и колотушка для него считаются готовыми. Дальнейшая его отделка колокольчиками, фигурками духов, рисунками — дело индивидуальное. Как запоет этот бубен и станет ли он настоящим сердцем шамана, зависит от вас.
ПОЮЩИЕ ЛУКИ
К одним из главнейших достижений мезолита относится изобретение лука. Сейчас уже трудно установить, было ли это продиктовано необходимостью вести дальнобойную стрельбу или связано с особым классом музыкальных инструментов, предназначенных для «ловли» духов, асам лук как оружие стал лишь побочным явлением от изначальной «духоловки*. Известно, что первые «духоловки» не имели древка и представляли собой жилу животного, один конец которой зажимался пальцами ног или рук. а второй прику сывался зубами. Сохраняя жилу в натянутом состоянии, исполнитель ударял по ней пальцами, камешком или палочкой, извлекая тем самым своеобразный высокий звук. Иногда жилу перекидывали через шею. получая две струны, или придавливали ее середину ногами, а концы зажимали ртом. Изменяя силу натяжения и используя рот в качестве резонатора, исполнитель мог выбирать то или иное звучание. Вот как описывает свои впечатления от игры на жиле американский антрополог К. Кастанеда, изучавший в 1960—1970 годах традиционную культуру индейцев Мексики: «Меня охватил страх. Раскаты потустороннего звука заполнили каньон и «высекли» из скал эхо. Я отчетливо слышал, как звук, издаваемый доном Хуаном, возвращается ко мне со всех сторон, отражаясь от стен каньона. Дон Хуан натянул струну сильнее, и звук стал выше, а тон эха — ниже. Потом эхо сконцентрировалось в одной точке — на юго-востоке. Дон Хуан начал постепенно ослаблять натяжение струны, тон звука понижался до тех пор, пока не послышался низкий тупой удар».
Использование гибкого древка в качестве растягивающей жилу силы стало революционным открытием. Исполнитель получил большую свободу для действий, а качество звучания существенно повысилось. Такой инструмент получил название «вибрирующий лук», или «поющий лук». Один из древнейших способов игры на нем описан в сказании алтайских тувинцев о Хане Тё- гюсвеке. Герой встречает черную л ису-прорицательни- цу, которая предлагает предсказать ему грядущее. Вот как она это делает: «Лиса... впилась зубами в нижний край колчана, вытащила одну из стрел, начала постукивать ею то с одной стороны, то с другой, и тетива лука стала издавать свистящие звуки. Услыхав это, старик соскочил с коня, снял и отбросил седло и подстелил лисе свой семислойный чепрак. Постукивая стрелою, лиса при помощи лука узнавала будущее».
Аналогичные легенды можно встретить у многих народов Сибири. Считается, что игре на поющем луке научил охотника, а через него и всех остальных людей Олень — Золотые Рога. Когда охотник хотел убить его из лука. Олень — Золотые Рога сказал: «Не стреляй, добрый охотник! Что тебе проку в моей гибели? Лучше послушай, как поет тетива твоего лука, она расскажет людям о твоей доблести и о подвигах славных богатырей, запоет голосами птиц и зверей и заставит танцоров плясать до упаду, она принесет в каждый чум, в каждую юрту свет и радость, и люди будут благодарны тебе». Услышав такие слова, охотник послал стрелу в небо и больше никогда не поднимал лук для убийства. Он стал играть на тетиве для своих родных и гостей, прославляя подвиги великих героев прошлого и заклиная духов.
Вполне вероятно, что поющие луки употреблялись в ритуальных целях еще до введения в шаманский обиход бубнов. В пользу этой версии, в частности, свидетельствует железная перекладина у алтайских бубнов, называемая кириш (тетива), на которую подвешиваются стрелы (ок). Пребывая в состоянии измененного сознания, шаман стреляет по враждебным духам из своего бубна, используя его как лук. Ненецкие шаманы даже прямо называют свои бубны «поющими луками» и говорят, что лук — это второе после бубна оружие против злых сил.
В мифологии нивхов острова Сахалин сын бога девятого земного мира и богини восьмого морского мира делает лук, чтобы спасти своего наставника — Муху от Паука: «Отломил длинный сук, свил из крапивы тетиву, приладил ее к суку — получился лук... Нацелился мальчик, пустил стрелу. Стрела пронзила сердце Пауку, и он свалился на пол».
Многочисленные наскальные изображения шаманов с бубном в одной руке и с луком в другой свидетельствуют, но крайней мере, о равнозначности этих инструментов в древней шаманской практике (см. рис. 121). Посылая во врагов стрелы, шаман закрывается бубном, как щитом, чтобы ответные стрелы неприятеля не попали в пего. Если же это происходит, то шамана поражает болезнь и стрелы нужно вытягивать из тела. Вытягивание или, точнее, высасывание стрел ртом является одной из главных операций в шаманском целительстве. Визуализация лука и стрелы встречается и в техниках выполнения некоторых психоэнергетических комплексов азиатского и американского происхождения. Натягивая тетиву и выпуская воображаемую стрелу в желаемый образ или в небо, практикующий совершает атаку, а заземляя стрелу — уничтожает ее вредоносное воздействие.
У шорцев, народа, что живет в Кемеровской области, в одной легенде говорится о том, как с помощью струнного музыкального инструмента комыса, являющегося поздней версией ноющего лука, один неудачливый охотник вызвал дочь Хозяина Горы: «Охотник... сделал из верхушки кедра комыс — и, сидя у костра, наигрывать принялся и песни распевать. Когда играл и пел, вдруг, видит, вышла из горы девица и идет к нему. 11риблизилась к его стоянке и запела:
Ты почему печалуешься так?
Ты почему играешь грустно так?
Ты, может быть, не знаешь, где и как в тайге удачу отыскать?[59]
Охотник рассказал о своем невезении. Дух вызвался помочь ему и стал загонять в силки зверя. Союз че-
|
ловека и духа продолжался три года, а потом дочь Хозяина Горы исчезла, потому что охотник нарушил данное им обещание. Вместе с ней пропала и удача. Тогда охотник вновь пошел к той горе, но на этот раз его зов не был услышан: «Стал на комысе он играть и петь у костерка — никто не вышел из горы и не подсел к огню».
Различные модификации музыкального инструмента в виде жилы, натянутой на древко, известны
многим народам Земли, исключая разве что австралийских аборигенов, которые так и не пришли к идее лука. В некоторых регионах поющий лук применяется и поныне, прочно войдя в ту или иную систему философских доктрин. Самой распространенной версией этого музыкального инструмента можно считать афро- бразильский берпмбау, без которого не обходится ни один танец-поединок капоэйра. Существует множество версий о происхождении капоэйры. Согласно одной из них она была составлена в XVII веке предводителем лагеря беглых рабов Зумби на основе боевого искусства народов Анголы. В 1810 году капоэйра была запрещена властями, и тогда ее замаскировали под гимнастический танец. Поющий лук беримбау задает в капоэйре, вместе с бубном пандэро, основной ритм для танцующих и сопровождается звучанием погремушки кашиши[60]. Традиционно кашиши плетется на девяти направляющих в двадцать семь рядов, засыпается семенами и закрывается кружком из пробкового дерева (см. рис. 122). Беримбау имеет вид лука длиной от полутора метров с натянутой стальной миллиметровой проволокой, араме, которую современные капоэйрис- ты добывают из старых автомобильных покрышек. Древко инструмента, именуемое вэрга, делается из ствола дерева беримба (аналог — орешник). Снизу, на расстоянии, равном длине отрезка от большого пальца до мизинца раскрытой ладони, привязывается высушенная полая тыква-горлянка (кабаса) со срезанной верхней частью. При игре без помощи рта она служит резонатором. По величине кабасы беримбау делятся на три
|
|
вида: гунга (диаметр 150 мм) — с низкой тональностью, медиу (диаметр 130 мм) — со средней тональностью и виола (диаметр 100 мм) — с высокой тональностью. В оркестре обычно используются все три вида беримбау.
Погремушка кашиши надевается на средний и безымянный пальцы правой руки исполнителя в сторону ладони. Указательный и большой пальцы держат ударную стрелу, называемую багета. Сам беримбау удерживается в вертикальном положении пальцами левой руки — мизинцем, безымянным и средним. Между указательным и большим пальцами левой руки зажимается небольшой камень (пэдра), служащий ладом (см. рис. 123). При правильном (прямом) расположении беримбау отверстие кабасы находится напротив энергетического центра чуть ниже пупка (см. рис. 124а).
ренних органов, а проговаривание при этом отдельных слов трактуется как послание для духов, которое обязательно будет услышано. Сама но себе игра устраняет негативные воздействия и способна погрузить исполнителя в состояние транса.
ХОМУСЫ (ВАРГАНЫ)
Хомус относится к тем немногочисленным музыкальным инструментам, которые с доисторических времен дошли до наших дней в практически неизменном виде. Родину хомуса определить затруднительно, потому что он распространен по миру очень широко. Его можно встретить во всех частях света: в Европе, Азии, Африке, Америке. Назвать точную дату зарождения этого инструмента также невозможно. По всей видимости, первые музыкальные инструменты, сходные с хомусом по принципам игры, существовали уже в мезолите (от 12 до 9 тыс. лет назад), когда был изобретен лук. Лук был одним из ранних вариантов хомуса. При игре один его конец упирали в зубы или прижимали к губам, а другой устанавливали на земле. Извлечение звука происходило в результате удара по тетиве пальцами или от скольжения по ней палочки. Ротовая полость и гор ло исполнителя выполняли функцию резонатора. Подобного звучания, как уже отмечалось, можно было добиться и без древка лука. Для этого один из концов тетивы из жилы нужно было зажать зубами или, сделав петлю, охватить ей один из зубов. Такой способ игры сохранился и в настоящее время среди некоторых центральноамериканских племен. Вот как описывает этот прием Майерхофф: «...Рамон положил один конец тетивы из оленьей кожи в рот; затем, используя рот в качестве резонатора, зажал другой конец тетивы
пальцами ног и начал ритмически издавать вибрирующие звуки, проводя по тетиве стрелой... Так он разговаривает с теми, кто впереди,— с древнейшими, которые ожидают нас». Фюрст добавляет: «Музыка “вибрирующего лука” призвана сообщить сверхъестественным существам, что к ним направляются паломники, а так же ублажить Оленя-Пейот (тотемическое животное древней Мексики, дух галлюциногенного кактуса Лофофора Вильямси.— О. Д.)».
Древнейшей формой можно назвать и пластинчатые хомусы, сделанные из кости или дерева, часто — из бамбука. Они возникли, возможно, даже раньше, чем ноющий лук. так как встречаются у аборигенов Австралии, вообще не знающих лука. Такой хомус представляет собой узкую пластинку 10—15 см длиной, 1—2 см шириной и 0,2 см толщиной. Пластинка распилена на три части, по типу трезубца (см. рис. 126а). При игре крайние части пластинки прижимаются к зубам или зажимаются зубами, а по средней части наносится скользящий удар пальцем свободной руки. Изменение исходящего звука осуществляется точно так же, как и при игре на луке — горлом и ротовой полостью. О древности пластинчатого хомуса говорит один из амурских мифов, повествующий о времени, «когда нивхи еще каменные наконечники к стрелам делали». Тогда жил храбрый Азмун, который, увидев нужду своего народа, отправился за рыбой к духу моря Тайрнад- зу. Он приплыл к жилищу Тайрнадза на спине касатки, а когда увидел, что тот спит, стал играть на кунгахкеи (нивхский вариант костяного пластинчатого хомуса). Хозяин морских глубин проснулся и, выслушав Азму- иа, послал на Амур рыбу. В благодарность Азмун подарил Тайрнадзу кунгахкеи и показал, как на ней играть. «Обрадовался Тайрнадз, в рот пластинку взял, зубами
|
|
зажал, за язычок стал дергать... Загудела, зажужжала кунгахкеи то будто ветер морской, то словно прибой, то как шум деревьев, то будто птичка па заре, то как суслик свистит. Играет Тайрнадз, совсем развеселился. По дому пошел, приплясывать стал. Зашатался дом, за окном волны взбесились, водоросли морские рвутся — буря в море поднялась». С тех пор нивхи говорят о волнении моря: «Это Морской старик, чтобы не заснуть, на кунгахкеи играет, в подводном доме своем пляшет».
Звукоподражательный характер хомуса отражается в некоторых его местных названиях. Эстонцы именуют его пармунилль (овод, шмель) и коннапилль (ля- гушка), чуваши — варам-туна (комар), киргизы — комыс (майский жук). Десятки других названий, зафиксированных в Азии и Европе, восходят в своем большинстве к нескольким словам: северно-славянскому «варга» («губа», «уста»), южнославянскому «дрымбаты» («танцевать», «пританцовывать»), тюркскому «хомус» (музыкальный инструмент вообще), тунгусскому «кэн» («звук», «закусить зубами», «дребезжать»), полеоазиат- скому «ванни» («губной») и самодийскому «выварць» («гудеть»). Для обозначения материала, из которого сделан хомус, к общему термину часто добавляется соответствующее слово, например демир-хомус (ту- винск. «железный хомус») или «сууп-турман» (ман- сийск. «костяной турман**). Иногда в названии хомуса прослеживается и его ритуальная связь с шаманским бубном: кобыс-тюнюр (алтайск. «музыкальный бубен»), ванни яяр и ван ни яяй (чукотск. и корякск. «зуб- ной бубен»).
Металлические хомусы появились гораздо позже жильных, деревянных и костяных и благодаря огромным звуковым преимуществам оттеснили прочие на второй план. Вначале они были похожи по форме на своих предшественников из дерева и кости. Затем возникла модификация — добавление кольца, делающего звучание более громким и выразительным. Такие хомусы получили название «дуговых» (см. рис. 1266). В словаре Российской академии наук 1789 и 1806 годов о славянском варианте хомуса — варгане сказано следующее: «Варган — железное мусикийское орудие, про- стонародием употребляемое: длиною около вершка, коего головка почти в кольцо согнута, от того же места, где кольцо не довершается, протянуты два параллельно идущих треугольных брусочка, к середине головки приваривается стальная полоска, проходящая между брусков, не касаясь их, имеющая на конце крючок. Играют на сем орудии ириложа его к зубам, вбирая и выпуская дух и приводя в движение перстом стальную полоску».
Пластинчатые и дуговые хомусы позднего образца получались в результате ковки металлического пр>та — железного, медного, бронзового или серебряного. Их поверхность украшалась инкрустацией и выгравированными магическими символами, имеющими вид орнамента. Подобными рисунками покрывался и фут
ляр, в котором хранился хомус. Иногда футляр был сделан в виде тотемического животного или духа. Это изображение трактовалось как Хранитель инструмента. Жизнь Хранителя была связана с самим хомусом, а его сила заключалась в вибрирующем звуке. Он определял принадлежность хомуса и показывал его характер. Футляр требовался для всех видов хомусов, но для пластинчатых его мог заменить кожаный чехол. Для металлических он не годился, потому что в мягком чехле могла случайно сломаться загнутая ручка язычка. Обычным материалом для производства жестких футляров было дерево. Чаще всего футляр имел две половинки, в одной из которых выбиралось отверстие, точно повторяющее контуры инструмента. Вторая половина служила крышкой — скользящей по направляющим или навесной на петле.
В ритуальной практике хомус применялся наравне с бубном или даже вместо бубна. Буряты называют свой хомус «хур» и говорят, что делают хур только кузнецы, ведущие происхождение от Небесного Кузнеца. Хороший хур при камлании всегда говорит правду, поэтому его изготовление считается работой ювелирной. Одна из шаманских манипуляций с хомусом подразумевает вызов духов любых предметов и донесение до них сообщений. Для этого хомус прикладывают стороной с кольцом к какому-либо предмету и прижимают пальцем руки. Второй конец остается на весу. Пальцем другой руки наносится скользящий удар по ручке язычка (загнутый край срединной стальной полоски). Чем больше предмет, тем лучше он будет резонировать. Перемещением хомуса по поверхности предмета можно найти точку или несколько точек наиболее чистого звука, а также задать определенную мелодию. Когда точка или точки наилучшего резонанса найдены, исполнитель наклоняется почти вплотную к хомусу и, направляя потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха на язычок, произносит то или иное сообщение для духов. Так он вступает в связь с духом, которая может стать диалогом, если сконцентрироваться на звуке инструмента, усиленном используемым для вызова предметом.
Дополнительный резонатор применяется и при обычной игре на хомусе, если его звук недостаточно громкий. Нивхи, желая усилить звучание, иногда привязывают свою кунгахкеи к обуху топора. Подобным образом поступают и другие народы, используя в качестве резонатора полый ствол дерева, бамбук или чашку. Во время игры исполнитель может существенно разнообразить звучание хомуса различными методами: от сокращения амплитуды колебания язычка пальцем и создания трели быстрым перемещением языка в ротовой полости до присвиста и проговаривания через хомус отдельных слов («говорящий» хомус). Когда одного хомусиста спросили, что он играет, он ответил, что он не играет, а разговаривает.
В древности хомус считался священным инструментом и обязательно звучал во время камланий, особенно целительских и погребальных. Бубен открывал проход между мирами, а хомус отпугивал недоброжелательных духов и призывал духов-помощников. В це- лительстве хомус применялся как средство, очищающее сознание и благотворно влияющее па все силовые центры человека. Он рассматривался в качестве энергетического генератора, создающего мощную вибрацию жизненной силы в ротовой полости. Согласно шаманской модели тонкопланового строения человека на верхнем нёбе имеется выход на поверхность особого координирующего центра, отвечающего за кон-
|
|
|
|
троль над состоянием окружающей среды и реакцией тела на получаемые из мозга сигналы. Китайская философия добавляет, что в этом месте происходит стыковка мужского энергетического канала «ду май* с женским «жэнь-май». При игре на хомуте нарушенный энергетический баланс восстанавливается в результате замыкания так называемого «малого небесного круга». Не так давно медицинскими аспектами хомуса заинтересовались ученые разных стран, которые доказали, что взгляды древних имеют под собой реальну ю практическую основу. Звук хомуса действительно гармонизирует функции всех органов человека. Лечение при помощи хомуса получило в научной среде название хомусотерапия.
Место хомуса в современной музыке, медицине и религии у различных народов неодинаково. Где-то он полностью забылся, где-то остался как архаичный пережиток, в других местах приобрел иное значение. В Германии хомус долгое время считался элитным инструментом и играть на нем позволялось лишь знатным вельможам. В России же, напротив, им забавлялось простонародье, причем преимущественно женщины. В. Одоевский писал: «Нигде, может быть, нельзя собрать большего числа опытов по этому предмету, как в России, где варганы составляют забаву почти каждого простолюдина». Но, пожалуй, самое любопытное применение для хомуса нашла итальянская мафия, знаменитая «Коза ностра». Одно время она использовала этот инструмент как переговорное устройство, передавая сообщения по типу азбуки Морзе. После этого хомус окрестили в Сицилии «скаччиа пенсьери» — «тихий убийца».
В начале XIX века немецкий мастер И. Г Шайблер создал на основе нескольких хомусов новый концертный инструмент и назвал его аурой. Аура состояла из
металлического диска с закрепленными на нем хомуса- ми, создающими полный хроматический звукоряд. На ауре можно было играть очень сложные произведения из классического репертуара, но инструмент не прижился. Куда удачливее оказался соотечественник Шай- блера Фридрих Бутман. В 1821 году этот берлинский мастер подарил миру губную гармонику. Ее основу составлял ряд маленьких хомусов, выстроенных по высоте звучания. Чуть позже губную гармонику снабжают мехами для подачи воздуха и получают аккордеон и баян. После триумфального шествия этих инструментов хомус в странах Европы окончательно забывают.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 280; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!