Вражда между Эросом и влечением к смерти и культурный процесс.
Мало кто знает, что идея Фрейда о вражде между Эросом и Танатосом является продолжением идеи Сабины Шпильрейн, которая очень много переписывалась и обменивалась идеями с Юнгом и Фрейдом в то время. Она обнаружила в сексуальном влечении деструктивный компонент, связь сексуальных желаний и представлений о смерти, амбивалентность сексуального влечения, но она не постулирована их противоположности. Она постулировала их рядоположность в силу амбивалентности сексуального влечения и наличия в нем деструктивного компонента, но амбивалентность - не есть противоположность.[2] Это противопоставление - результат дальнейшего развития идеи Шпильрейн Фрейдом.
Рассматривая вселенские силы инстинкта жизни (Эроса) и инстинкта влечения к смерти (Танатоса) как фундаментальные влечения человеческой природы, Фрейд полагает, что подавление стремления человека к агрессии и разрушению - проявлению инстинкта смерти - становится необходимым условием существования цивилизации. В противном случае цивилизованное общество оказывается подвержено постоянно существующей угрозе дезинтеграции. Фрейд оценивает цивилизацию как инструмент инстинкта жизни, реализующий его цель - объединить изолированных индивидов, затем семьи, затем расы, народы и нации в единое человечество. Эволюция цивилизации рассматривается им как вражда между Эросом и Танатосом за жизнь человеческого рода. Сдерживание агрессивных импульсов осуществляется через побуждение людей к идентификации с общностью и "подавляемым" отношениям любви (т. е. дружеским отношениям), через страх перед властью (перед наказанием и перед потерей любви) и через формирование внутриличностной инстанции контроля над агрессивностью - Супер-Эго.
|
|
|
Фрейд делает вывод о том, что в цивилизации, ставящей ограничения человеческой сексуальности и агрессивности (либидо и Танатосу), человеку трудно быть счастливым. Оба инстинкта переплетены, и на их доказательные выражения указывают уже проявления садизма и мазохизма, где деструктивные выражения тесно связаны с эротизмом. Но если работа Эроса в цивилизации носит объединяющий характер, то агрессивный инстинкт является главным представителем Танатоса (инстинкта смерти и разрушения), так что эволюцию цивилизации можно представить, как борьбу за жизнь человеческого рода. Обуздание агрессивного id в ego осуществляется с помощью контроля superego, в котором воплощен контроль совести, так как строгая и бдительная совесть и является отличительным признаком нравственного человека. Фрейд предлагает надеяться на вечный Эрос, если он предпримет попытку утвердиться в борьбе со своим столь же бессмертным соперником. «Но кто может предвидеть, насколько это будет успешным и каков будет результат?» — спрашивал Фрейд
|
|
|
Кроме указанных ранее стремлений к Эросу и Танатосу, 3. Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязанию (садизм). В связи с таким негативным портретом человеку необходима культура, которую в этом контексте Фрейд определяет как нечто, «навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти»
По мысли Фрейда культурный процесс в состоянии несколько утихомирить эту вражду, он пишет, что судьба человеческого рода зависит от того, "удастся ли развитию культуры, и в какой мере, обуздать человеческий первичный позыв к агрессии и самоуничтожению, нарушающий сосуществование людей".
8. «Невротизм народов» и возможность терапии культурных сообществ.
Потрясенный человеческой жестокостью и трагической развязкой любой жизненной судьбы человека, он безоговорочно включает в свое психоаналитическое учение понятия об агрессивности человеческого существа и присущем ему "инстинкте смерти". Развитие культуры рассматривается с этого времени Фрейдом с точки зрения обуздания агрессивных наклонностей человека и непрерывно протекающей борьбы между "инстинктом жизни" и "инстинктом смерти". Достижения культуры призваны, как он полагает, способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. В тех случаях, когда культуре это удается, агрессия может стать частью внутреннего мира человека, что с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а массы людей, то возникает проблема "коллективных неврозов". В этой связи Фрейд ставит вопрос: не являются ли некоторые культурные эпохи "невротическими" и не становится ли человечество под влиянием современных культурных и социальных ограничений "невротическим"? Говоря о психоанализе "социального невроза" как допустимом средстве лечения социальных болезней общества, Фрейд тем не менее оставил свой вопрос без ответа. Он лишь проводит аналогию между развитием культуры и развитием отдельного индивида, между природой социального и индивидуального невроза, высказывая надежду, что, быть может, когда-нибудь представится возможность изучения патологии культуры.
|
|
|
|
|
|
Вторая часть задания
Прокомментируйте следующие высказывания Фрейда:
1. "Счастье - в том умеренном смысле, в котором оно признается возможным, - это проблема индивидуальной экономики либидо".
Умеренный смысл, в которым это понятие признаётся возможным, обусловливается той причиной, что к сожалению, или к радости, ни один путь достижения счастья не приносит абсолютных результатов, т.к. счастье, как возможное, есть проблема индивидуальной экономии либидо. То есть путь экономии каждый выберет для себя сам. К примеру, одна из наиболее «культурнических техник» из арсенала «экономии либидо» -сублимация влечений - базируется на доступном нашей душе «смещении либидо». Это наиболее утонченная техника «искусства жизни» (художник, ученый, поэт. испытывают особый род наслаждений), однако этот путь достаточно элитарный (для людей с особыми дарованиями).
Путей великое множество но чем они могут закончиться никто не сможет спрогнозировать.
2. "Существование этой агрессивной наклонности, которую мы можем ощутить у самих себя и с полным правом предполагаем ее наличие у другого, представляет собой момент, нарушающий наши отношения с ближним и вынуждающий культуру к своим затратам энергии".
Человек полон агрессии по отношению к себе и другим представителям своего рода. При ослаблении тормозящих сил эта агрессия проявляется в полной мере демонстрируя в человеке дикого зверя под маской благопристойности. В доказательство тому история человечества, которая изобилует кровопролитными войнами и страницы которой пишутся по сей день. Наличие этой агрессивности мешает интеграции людей в социуме. Культура сдерживает агрессивные импульсы затрачивая свою энергию. Для этого предпринимается сдерживание прямого удовлетворения сексуальных влечений и эти влечения трансформируются в заторможенную любовь, которая может распространяться на других членов общества. Другим способом сдерживания агрессии является функция государства наказывать преступников в рамках правового поля. Также, культура модифицирует вражду в соперничество, где есть противостояние по правилам. В этом просматривается роль спортивных состязаний, где накал страстей почти также высок, как при военном столкновении, но рамки правил обеспечивают относительную безопасность участников. Любое соперничество в рамках правил разряжает напряжение агрессивных наклонностей.
История развития индивида убедительно показывает процесс борьбы культуры с влечением к агрессии. Работа культуры, в результате которой она затрачивает энергию, заключается в переносе агрессии внутрь индивида, то есть она направляется против собственного «Я». «Там она перехватывается той частью "Я”, которая противостоит остальным частям как "Сверх-Я”, и теперь в виде совести использует против "Я” ту же готовность к агрессии, которую "Я” охотно удовлетворило бы на других, чуждых ему индивидах»
3. "Существенное изменение происходит только тогда, когда авторитет становится внутренним благодаря установлению Сверх-Я. Тем самым феномены совести поднимаются на новую ступень, по существу, только теперь нужно было бы говорить о совести и чувстве вины".
З. Фрейд обозначает главного «агента» культуры внутри человека («внутренняя инстанция культуры») - это совесть как напряженная, проявляющаяся в потребности в наказании область между «Сверх-Я» и подчиненным ему «Я».
Предположение о том, что совесть (способность к различению добра и зла) изначально заложена в человеке, приходится отклонить: «Часто зло совсем не вредно и не опасно для "Я”; напротив, оно бывает для него желанным и приносящим удовольствие. Таким образом, здесь нужно говорить о стороннем влиянии, определяющем, что должно называться добром и злом» [3].
Необходим определенный мотив, чтобы внешнее влияние оказало существенное воздействие на переструктурирование внутреннего мира, на появление чувства вины как напряженной области между «Я» и внешним авторитетом, что находит свое выражение в страхе наказания. Этим мотивом оказывается страх потери, или утраты, любви со стороны окружающих, что может повлечь за собой разного рода угрозы (исчезновение защиты от внешних опасностей, наказание).
Однако это еще только начало процесса становления совести, или «дурная совесть»: осознание вины происходит под влиянием «социального страха», что приводит к отказу от удовольствий. В одной из современных теорий морального развития личности этот (первый) этап носит название «доморальный уровень развития личности» (первая ступень - страх наказания). З. Фрейд говорит о том, что как таковая совесть здесь себя еще не проявляет в полной мере.
Но с появлением «дурной совести», основанной на страхе наказания, процесс формирования совести (чувства вины второго уровня) интенсифицируется: в структуре психического мира человека формируется внутренний карающий орган (авторитет) - «Сверх-Я». Феномен совести «поднимается на новую ступень»[4]: кроме отказа до удовольствий всегда неизменно присутствует наказание (при этом действие совести начинается вне зависимости от того, совершено ли зло фактически или только замышляется).
На этом новом этапе развития совести меняются причинно-следственные связи: если на первом этапе «дурной совести» страх был причиной отказа от удовольствий, то на этапе формирования совести каждый раз совершаемый отказ от удовольствий служит источником усиления степени строгости, власти «Сверх-Я». Фактически этот процесс предположительно происходит примерно так: «первое наполнение "Сверх-Я” агрессивностью имеет другой источник. С этого момента начинается история «несчастного сознания» человека, обнаруживающая себя в печальном парадоксе: «чем добродетельнее человек, тем суровей и подозрительнее делается совесть». Так наиболее несчастным в культуре оказывается наиболее культурный (совестливый) человек. «Человек поменял угрозу внешнего несчастья - утраты любви и наказания со стороны внешнего авторитета - на длительное внутреннее несчастье, напряженное сознание виновности»[5]
Таким образом, происхождение культуры - это история появления и становления феномена человеческой совести. З. Фрейд говорит о том, что чувство вины - важнейший вопрос культуры. И он должен быть решен.
Список литературы
1. Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992.
[1] Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992. С 84
[2] Шпильрейн С.Н. Деструкция как причина становления // Антология российского психоанализа. - М., 1999. - Том 1, № 5. - С. 118-142.
[3] Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992.с 107
[4] Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992. С 117
[5] Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992. С 142
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 580; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!