Агрессия против я, чувство вины, совесть.
Контрольная работа "Неудобства культуры"
Первая часть задания
Введение
В данной контрольной мной рассматривается научный труд Зигмунда Фрейда, в оригинале носящий название «Das Unbehagen in der Kultur». Когда я стала искать текст этого произведения, то встретила несколько различных вариантов перевода названия, среди которых, помимо уже упомянутого, были такие названия, как «Неудобства культуры», «Цивилизация и недовольные ею» и «Недовольство культурой».
Данный трактат посвящен проблемам существования личности в социокультурной среде, главная функция которой заключается в создании и поддержании максимально благоприятных условий существования и процветания цивилизованного общества.
Рассуждая о конфликтах примитивного внутреннего «Я» с цивилизацией, Фрейд затрагивает основополагающие аспекты жизни человека. В «Неудовлетворенности культурой» мы встречаем размышления о смысле человеческой жизни, роли и истоках религии, погоне за счастьем, сущности любви, стремлении к жизни и смерти. Строго говоря, он рассуждает на популярнейшие в культуре и искусстве темы, которые, казалось, уже освещены под всеми возможными углами, но делает это исходя из тех идей, которые развивает в своей работе.
Неустойчивость границ я и вопрос памяти.
Для нас нет ничего более достоверного, чем чувство самого себя, своего собственного "Я". Как считал Фрейд, эта видимость обманчива: "Я" переходит в бессознательную душевную сущность - Оно. Но по отношению к внешнему миру дело обстоит так, как если бы "Я" было от него ясно и резко отграничено. При влюбленности или в патологических случаях неустойчивость границ Я может быть в норме.
Чувство Я подвержено искажением, а границы Я не являются постоянными.
Говоря об эволюции Я, Фрейд начинает с описания младенческого возраста, когда человек еще не ощущает внешнего мира как источника притекающих к нему ощущений. Затем описывается тенденция отделения Я от источника неприятности, вынесение его наружу с созданием "Я чистого наслаждения", которому противостоит чуждое и угрожающее внешнее. Затем в результате опыта границы "Я чистого наслаждения" подвергаются изменениям и совершается первый шаг для установления принципа реальности. То, что Я для защиты от внутренних неприятных импульсов не находит никаких способов, кроме применяемых по отношению к внешним неприятностям, становится исходным пунктом для ряда серьезных болезненных расстройств. "Океаническое чувство" - чувство связанности с внешним миром.
Вопрос памяти заключается в том, что, однажды появившись, все где-то сохраняется и не может просто так исчезнуть. Кроме того, при определенных условиях это нечто может опять всплыть на поверхность.
Если чувство является выражением какой-то сильной потребности, то только в этом случае оно может стать источником энергии. В отличие от этого, религиозная потребность проистекает из инфантильной беспомощности и это чувство может рассматриваться как первая попытка религиозного утешения, как некий способ отрицания опасности, которую Я обнаруживает в виде угрозы со стороны внешнего мира.
|
|
|
|
|
|
2. Пути к счастью и "проблема индивидуальной экономики либидо".
Чтобы понять какие пути к счастью предлагает нам Фрейд необходимо сразу упомянуть, что именно он подразумевает под данным понятием. То, что понимается под счастьем в строгом смысле этого слова, проистекает скорее из внезапного удовлетворения потребности, достигшей высокой напряженности, и по своей природе возможно лишь как эпизодическое явление. Продолжительность ситуации, к созданию которой так страстно стремится принцип наслаждения, дает лишь чувство прохладного довольства; мы так устроены, что можем интенсивно наслаждаться только контрастом, и весьма мало — самим состоянием. В целом, по мнению Фрейда, люди стремятся, прежде всего, к достижению счастья, трактуемого им как исключение боли и неудовольствия и получение интенсивного удовольствия. Таким образом, целью человеческой жизни, согласно Фрейду, фактически является реализация программ «принципа удовольствия", он же и является счастьем. Однако достижение сильного чувства удовольствия сталкивается, по мнению Фрейда, со значительными сложностями, в том числе с адаптацией организма к испытываемому наслаждению. Такая программа неосуществима, ей противодействует вся структура вселенной; можно было бы даже сказать, что в плане “творения” отсутствует намерение сделать человека “счастливым”. Человек постоянно подвержен угрозе страданий, источниками которых являются: собственный организм, который неизбежно стареет, разрушается, причиняет боль и беспокойство; внешний мир, содержащий превосходящие индивида и неподконтрольные ему силы; недостатки институций, регулирующих отношения в семье, государстве и обществе. Не приходится поэтому удивляться, что, под давлением этих угрожающих людям страданий, их требования счастья становятся более умеренными; так же, как и сам принцип наслаждения трансформируется под влиянием внешнего мира в более скромный принцип реальности, так и человек считает себя уже счастливым, когда ему удается избежать несчастья, превозмочь страдания, когда вообще задача уклонения от страдания оттесняет на второй план задачу получения наслаждения. Имеются пути к счастью крайние и умеренные, односторонние и такие, которые действуют сразу в нескольких направлениях. Сознательный уход от людей, одиночество — самый обычный способ защиты от страданий, возникающих от общения с людьми. Разумеется, счастье, обретаемое таким путем, это счастье покоя. Если задача ставится в индивидуальном плане, от опасностей внешнего мира можно защищаться лишь тем или иным способом ухода из него. Конечно, имеется иной и лучший путь — в качестве члена человеческого общества перейти в наступление на природу и подчинить ее человеческой воле при помощи науки и создаваемой ею техники. Тогда человек действует вместе со всеми ради счастья всех. Наиболее интересными методами предотвращения страданий являются, однако, те, которыми человек пытается воздействовать на собственный организм. Ведь в конечном счете всякое страдание есть лишь ощущение и существует лишь постольку, поскольку мы его испытываем, а мы его испытываем только в силу определенного устройства нашего организма.
|
|
|
|
|
|
В человеке великую силу имеет «бессознательное», «Оно». За распределение этой силы отвечает «либидо». Фрейд говорит, что счастье, «в таком его смысле, в каком оно представляется возможным, есть проблема индивидуальной экономики либидо.
Из всего репертуара изобретенных (и, вероятно, еще не известных) техник по достижению счастья человек выбирает что-то наиболее подходящее ему. В зависимости от выбора человек может быть «более или менее» счастлив (в силу вынужденной репрессивности культуры полное счастье невозможно, об этом пойдет речь далее). «Тому, кто с рождения получил особенно неблагоприятную конституцию влечений и не произвел в дальнейшем правильного преобразования и упорядочивания компонентов либидо, будет трудно достичь счастья во внешнем мире, в особенности если перед ним будут стоять сложные задачи»[1]. Человек приговорен к «экономике либидо»: от понимания того, как устроен его ментальный аппарат, как он «вписан» в культуру и какова ее природа, зависит его способность к «искусству жизни» в современной ему культуре (выбор доступных, наиболее продуктивных для него техник управления либидо, следствием чего является степень взаимного благополучия человека и культуры).
3. Человек как Бог на протезах. Требования культуры (чистота, порядок) и судьба анального влечения.
С давних времен человек создавал себе идеальное представление о всемогуществе и всезнании, которые он воплощал в облике своих богов, приписывая им все, что казалось ему непостижимым для его желаний или что ему было запрещено. Посредством научно-технического и медицинского прогрессов обычный смертный пытается наделить себя качествами неуязвимости. Он слепнет, но создаёт очки, глохнет, но восстанавливает слуховой аппарат, не может передвигаться с огромной скоростью, но способен на это при помощи автомобилей, которые сам создал. Даже летать он в состоянии, правда на самолёте, а не на божественных крыльях. Человек таким образом, как бы стал чем-то вроде Бога на протезах, очень могущественным, когда он применяет все свои вспомогательные органы, хотя они с ним и не срослись и порой причиняют ему еще много забот. Все мы – слабые, простые смертные, абсолютно не умеющие выживать без своих «протезов», которые помогают нам адаптироваться к окружающей реальности и чувствовать себя не такими ничтожными и уязвимыми в огромной Вселенной.
Культура налагает на человека определённые ограничения и требует, чтобы культурный человек почитал красоту каждый раз, как он с ней сталкивается в природе, и чтобы он её создавал предметно, в меру возможностей труда своих рук. Мы хотим видеть признаки чистоты и порядка. Любая грязь кажется нам несовместимой с культурой; требования чистоплотности распространяем мы и на человеческое тело. Это же можно сказать и в отношении порядка, который также является полностью творением рук человеческих. По мысли З. Фрейда, «порядок - это своего рода принудительность повторения, будучи раз установленным, он определяет, что, когда и как должно быть сделано, чтобы в каждом аналогичном случае можно было бы избежать промедления и колебания. Благо порядка нельзя отрицать, он обеспечивает человеку наилучшее использование пространства и времени и экономит его психические силы». Однако установление порядка в сфере человеческой деятельности без принуждения не произошло. Оказалось, что «человек в своей работе скорее обнаруживает врождённую склонность к небрежности, неупорядоченности, он ненадёжен и только с большим трудом его можно воспитать так, чтобы он стал подражать небесным образцам порядка».
Таким образом, красота, чистоплотность и порядок занимают особое место в ряду требований, предъявляемых культурой. Польза порядка вполне очевидна, что касается чистоты, то нужно принять во внимание, что её требует гигиена, что понимание этой зависимости не было чуждо людям и до эпохи научного предупреждения болезней.
Как полагает З. Фрейд, «большую долю вины за наши несчастья несёт культура: мы были бы гораздо счастливее, если бы от неё отказались и восстановили первобытные условия... Всё то, чем мы пытаемся защищаться от грозящих нам источников страдания, принадлежит именно культуре... Человек становится невротиком, потому что не может вынести суммы ограничений, налагаемых на него обществом, преследующим свои культурные идеалы».
Судьба «анального влечения» зависит от того, произойдёт ли фиксация ребёнка на анальном этапе развития, который продолжается после первой, оральной стадии. В результате прохождения этого этапа сформируется один из двух типов характера: анально-выталкивающий. У ребенка может возникнуть ощущение, что только сходив на горшок, можно получить любовь и одобрение родителей; анально-удерживающий. Действия родителей могут вызвать протест со стороны ребенка, отсюда проблема запоров.
Людям первого типа свойственны такие черты, как склонность к разрушению, беспокойство, импульсивность. Они считают трату денег обязательным условием проявления любви. Для представителей анально-удерживающего типа характерны скупость, жадность, бережливость, усидчивость, пунктуальность, упрямство. Они не выносят беспорядка и неопределенности. Часто склонны к мезофобии (боязни загрязнения) и патологическому стремлению к чистоте.
Любовь как основа культуры.
Любовь - одна из основ культуры, она связывает множество людей. Но та любовь которая не производит выбора, теряет часть своей собственной ценности. В течение эволюции отношение любви к культуре теряет свой однозначный характер. С одной стороны любовь противопоставляет себя интересам культуры, а с другой стороны, культура угрожает любви чувствительными ограничениями.
Фрейд пишет, что человечество приняло любовь в качестве основания культуры и, что как сильнейшее переживание удовольствия половая (генитальная) любовь дает человеку прообраз всякого счастья. (с другой стороны в его трактате так и сквозит мысль, что культура угрожает любви) Я согласна с ним, потому что он считает, что при этом человек естественным образом попадает в зависимость от объекта своей любви, к которому он естественно испытывает половое влечение. Далее любовь, как основа культуры закладывает основу социума – семью, в которой она не отрекается от прямого сексуального удовлетворения и сохраняет свою первоначальную форму. Она продолжает воздействовать на культуру, в том числе и в такой своей модификации, как заторможенная по своей сути и цели нежность. В обеих этих формах она выполняет свою функцию: связывает воедино множество людей, причем намного интенсивнее, чем интересы трудового содружества и это её главная функция как основы для формирования цивилизации.
5. От агрессивной наклонности человека к первичному влечению. Нарциссизм "малых различий".
Агрессия - самостоятельный первичный позыв. З. Фрейд писал, что люди вовсе не благородные, дружелюбные существа, жаждущие любви, которые всего лишь защищаются, если на них нападают. Напротив, сильно выраженное стремление к агрессии составляет существенную часть человеческих инстинктов. "…человек не является мягким и любящим существом, которое в лучшем случае способно на защиту от нападения. Нужно считаться с тем, что к его влечениям принадлежит и большая доля агрессивности. Поэтому ближний является для него не только возможным помощником или сексуальным объектом; всегда есть искушение сделать ближнего своего средством удовлетворения агрессивности, воспользоваться его рабочей силой без вознаграждения, использовать как сексуальный объект, не спрашивая согласия, лишить имущества, унизить, причинить боль, мучить и убивать. Homo homini lupus. У кого хватит смелости оспаривать это суждение, имея весь опыт жизни и истории? Склонность к агрессии является первоначальной и самостоятельной инстинктивной предрасположенностью людей, и культура встречает в ней самое большое препятствие и принимает бесчисленное количество мер (об этом подробнее во втором задании).
О содержании концепции «нарциссизма малых различий» З. Фрейд писал: «...Однажды я занимался явлением, которое показывает, что как раз соседние и во многом близкие друг другу коллективы враждуют между собой и насмехаются друг над другом... Я дал этому явлению название “нарциссизма малых различий». По мнению З. Фрейда, враждебность между группами неизбежна, и любой конфликт между ними может быть разрешен только посредством насилия. Враждебность благотворна для человека и является способом объединения внутри группы в борьбе с другими группами. Эта идея неизбежности враждебного, агрессивного поведения между аутгруппами довольно смелая и я бы не согласилась с психоаналитиком.
Агрессия против я, чувство вины, совесть.
Фрейд возвращается, в контексте агрессивного инстинкта, к своей работе над супер-эго и рассматривает три различных возможных развития происхождения этой психической функции, единственная цель которой (в виде совести) является дисциплинирование и наказание эго. Супер-Эго развивается как интернализация тех агрессивных инстинктов, которые не могут быть успешно реализованы наружу:
Экономика психики диктует, что инстинкты никогда не могут быть рассеяны, но только переадресованы или перенаправлены. Агрессия против я возникает из-за того, что цивилизация заставляет нас следить за и подавлять наши агрессивные инстинкты, то эти инстинктивные импульсы, которые были подавлены, направляются внутрь и обращаются против самого эго. Эта внутренне направлена агрессия становится основой для супер-эго и эго-наказания.
Чем больше агрессии перенаправлено внутрь, тем большую силу обретает супер-эго. Это объясняет, почему те, кто менее всего склонен к аморальным поступкам это те, кто наиболее сурово наказываются своей же собственной совестью.
Для Фрейда все импульсы являются двунаправленными, поэтому могут быть внешне или внутренне ориентированными; те импульсы, которые не могут быть направлены против внешних объектов могут быть перенаправленны внутрь, против самого себя, и наоборот.
Чувство вины объясняет теория супер-эго которая даёт отве, почему мы чувствуем себя виноватыми не только из-за злодеяний которые мы на самом деле совершаем, но и просто из-за намерений совершить проступки, даже если сам проступок не совершается.
Вина производное чувство от супер-эго как внутреннего психического механизма, которое служит интересам цивилизации подавляя наши агрессивные инстинкты. Мы чувствуем себя виновными даже просто из-за желания творить зло. Мы должны различать раскаяние от чувства вины. Раскаяние, мы чувствуем, после совершения неприемлемых поступков. Вина же не требует действий, а просто мысль или намерение уже вызывают чувство вины. Раскаяние чувствуем после факта, вину перед, или в отсутствие факта.
Совесть - функция, приписываемая Сверх-Я, которая состоит в наблюдении за действиями и намерениями Я, в оценке их, в осуществлении цензорской роли. Чувство вины является строгостью совести.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 392; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!