СЕМЬ ПРАВИЛ ГАРМОНИЧНОЙ ЖИЗНИ ДЛЯ МОНАХОВ 2 страница



не имеет ни начала, ни середины,

ни формы, ни бесформенности,

он не постигает и не объект постижения.

В Высшей Реальности нет

ни признаков, ни ярлыков,

как я могу сказать о ней то или это?

Никакие утверждения на неё не влияют,

никакие отрицания не заставят её прекратиться,

а потому – преодолей сомнения,

обнаружив её в себе

самоисследованием и созерцанием!

Если самоисследованием

снова и снова проникаешь в своё «Я» –

увидишь его Пустоту, полную света.

Если исследуешь этот свет, поймёшь:

Безупречное сознание узнаёт себя прямо

как совершенно чистого Брахмана.

Так же, как лев видит в реке своё отражение,

или, словно царь, видя дурные сны, просыпается

на своём троне, вспомнив себя царём,

о, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!»

Ученики-шраманы, муни, йоги, и грихастхи,

число которых было сто восемь,

среди которых был йогин Мауни,

сияющий, подобно солнцу,

получили он йогина Махамурти такие наставления:

«Уловленные в глубокий колодец шести философий,

глупцы придерживаются умственных Учений о том,

что Брахман находится в теле,

или что он создатель или разрушитель форм,

или же о том, что он ее не имеет,

или, что он Пустота, или, что он есть Всё,

мудрые же – избегают любых,

утешающих ум Учений и понятий,

просто прямо глядя в них, обнажая меч осознавания.

Так, созерцая, пойми – твой Ум

подобен небесному пространству,

у него нет ни верха, ни низа, ни центра, ни границ.

Созерцать Всевышнюю Реальность –

это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии,

где нет ни края, ни центра,

оставляя всё, отдаваясь Ему!

Затем, оставь оставление и себя, оставляющего!»

Йогин сказал:

«Сансара изначально совершенна и чиста,

не избегая и не привязываясь, пойми:

Просветление – твой собственный Ум.

Медитировать или не медитировать –

для познавшего не имеет никакого значения.

Получив вдохновение Гуру, отбросив все надежды,

прыгни в пасть золотому льву,

и, не отвлекаясь, пребывай

в непостижимом сахаджа-самадхи,

в пространстве блаженства-пустоты,

за пределами усилий!»

Йогин сказал:

«На Пути Дхармы ищи благословения Гуру,

затем убедись: Брахман –

это твой Ум, в его основе.

Он изначально свободен от рождения и смерти.

Решись один раз войти в него

и вечно пребывай в этом Невымышленном,

Нерождённом Присутствии.

На острове драгоценностей нет грязи.

Если самосверкающая чистота

изначально свободна и безупречна,

разве найдёшь что-то нечистое?

Если всё – его игра, как мысли и чувства

могут помешать ему?

Тот, кто понял, никогда не утратит практику».

Обретя плод Пробуждения, Авадхута сказал:

«Есть один Бхагаван – Нираламбха,

ты не можешь его сотворить.

Не избегай и не трансформируй страсти-желания,

лишь позволь своему безопорному Уму-пространству

проглотить их.

О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!

Сущность Изначальной Реальности

никогда никем не осквернялась!

Понимание Просветления за пределами усилий.

Когда превзойдена медитация (метод-упайя)

и не-медитация (анупайя),

великое блаженство-чистота

сверкает, подобно солнцу,

рассеивая неведение и клеши».

Йогин сказал:

«Пойми пять клеш прямо сейчас,

как пять совершенных энергий.

Изначально, сансара –

совершенная чистота (Ниранджана)

и ничто иное, как Брахман.

Тот, кто понял, что Просветление –

означает узнать своё «Я»,

Совершенный Ум, как Брахман, –

не ищет иного пути практики!»

Сиддха сказал:

«Все явления по природе непостижимы,

а их сущность – Пространство,

Природа ума, что превосходит мысли.

Погружен ли ты в созерцание или нет,

Естественный Ум присутствует изначально

до твоего рождения, и утратить его нельзя.

А тот, кто пребывает в неизменном

сахаджа-стхити без различений, – высший йог!»

Йогин сказал:

«Утренние и вечерние ритуалы,

аскетизм, посты и уединения,

омовения и мантры,

подражание петухам, коровам, воробьям и собакам,

покаяние и принятие имени,

толкование знаков, пение текстов

и религиозные диспуты,

добрые дела, поклонения божествам

и преданность, концентрация,

изготовление магических таблеток,

изучение пран, нади и чакр,

визуализация себя божеством,

пранаяма и пробуждение Кундалини,

трансформация снов и медитация Пустоты –

словно ручьи сливаются в великую реку Лайя-йоги,

что даёт безошибочно прямое Освобождение

в естественной природе Бытия.

Отпусти ум, отсеки цепляния,

прими Реальность в объятия созерцания,

подобного пространству.

Устойчиво созерцай, не созерцая,

день и ночь практикуй без усилий,

отбросив понятия о практикующем,

но без отвлечения,

оставь вещи пребывать, как они есть.

Разве это не Истинное Просветление?»

Йогин сказал:

«Мудрость Естественного Присутствия –

Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения

и присутствует во всех чувствах и объектах.

В практике следует опираться на Гуру.

Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,

которая никогда не проявляется иначе.

Когда корень Ума обнаружен как Неизменный,

не остаётся другого Просветления,

которое нужно искать ещё где-то.

Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.

Поняв это – будь свободен!»

Йогин сказал:

«Сердце всех Учений таково:

«не медитируй, а будь ТЕМ»,

«не думай: я есть ТО,

поскольку, ты уже есть ТО,

а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз

стремиться к ТОМУ,

так как всё есть только ТО».

Пойми, изначально твой собственный Ум –

есть великое, полное блаженство.

Твой обычный Ум –

есть Изначальный Источник.

Только людям невысокого понимания

он представляется внешним.

Понимание Просветления за пределами усилий,

непрерывное отсечение «Я» –

лучшее созерцание и отречение.

Истинная медитация

превосходит медитацию и не-медитацию!

Однажды обретя в нём уверенность,

не давай больше чужим словам

смутить своё сознание!»

Йогин сказал:

«Пустота, которая не излучает,

является относительной.

Пустота излучающая – является абсолютной.

Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва.

Абсолютная Пустота не пуста,

подобно относительной Пустоте.

Шунья-Ашунья – это Пустота,

не являющаяся Пустотой.

Есть Чистый Свет собственного Изначального Ума,

и нет Брахмана иного.

Изречение «Праджнянам Брахма»

следует понимать так: Брахман – это Ум.

Сущность Изначального Ума

запредельна как единству, так и разделению –

это великая, самосияющая, непостижимая Вечность.

Естественное Присутствие возникает в Уме,

значит, Ум никогда не отделялся

и он сам есть Чистое Присутствие.

Тот, кто понял,

ему не знакомы страх и нечистота сансары,

он не стремится к нирване,

всё – один нектар!

Осознавание играет, не имея ни края, ни середины.

 

Как чудесно!

Повсюду – великая мандала,

а другие – божества в ней,

каждый звук – пение богов,

любое действие – лила».

Йогин сказал:

«Четыре пути тантры – это только

Непостижимый и Бесконечный Ум.

Те, кто исследуют реальность путём Джняны,

используя методы «нети-нети», «ити-ити»,

находятся в иллюзии рассудочного исследования.

Изначально, Нерожденная Природа «Я» свободна

от любых мысленных утверждений и отрицаний.

Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!

Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,

на чувстве «Я» или останавливают мысли –

находятся в иллюзии существования самобытия «Я»

и полагают себя медитирующими,

но цель медитации – вне настоящего момента,

а потому всегда упускают суть.

Оставайся в Присутствии, где нет целей!

Те, кто утверждают: «Я есть Брахман»

и размышляют о своём тождестве

со Всевышним Источником, подобны детям,

играющим во взрослых.

Истинная погруженность в Сияние

Саморожденной Мудрости «Я»

свободна от всех умственных ярлыков.

Коль ты есть Брахман –

кому ты об этом говоришь?

Пребывай в созерцании,

отбросив иллюзию «Я» и понятие «я созерцаю».

Йогин сказал:

«Следующие крийя-тантре соблюдают предписания,

особое поведение и внешнее очищение,

заботясь о ритуальной чистоте,

упуская, что Великое Блаженство

само по себе всегда чисто

и не зависит от предписаний.

«Я» всегда свободно

от «правильного» и «неправильного».

Поведение не может загрязнить его,

ритуалы не могут очистить его.

Пребывая в естественном созерцании,

не дай запутать себя мыслями

о правильном и неправильном –

вмиг воссияет Чистейшая Реальность!

Следующие путём чарья-тантры

совершают призывания божеств

и практикуют умственное очищение,

упуская, что Изначальная Сущность Ума

не может загрязниться мыслями

или быть очищена мантрами.

Не позволяй концепциям

чистого и нечистого смутить тебя –

и станешь на путь Великой Чистоты!

Следующим путем йоги усердствуют,

пробуждая Кундалини,

очищая нади и контролируя праны,

помещая ум в Шакти

и растворяя элементы в чакрах.

Чем больше они прилагают усилий,

тем больше надежды и цепляний за «я».

Забудь прошлые ошибки и планы,

оставь надежды на будущее Просветление,

отбрось сомнения – плод совершенного Просветления

прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!

Совершенный Ум в основе – недвойственен.

«Я» в глубине – превосходит мысль,

недостижимо усилием

и не может быть схвачено понятием.

Созерцать – значит пребывать в этой обнажённой мудрости, не создавая понятий и не отвлекаясь!»

Йогин сказал:

«Атман, Брахма-таттва, Ниранджана, Лайя,

Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,

Чити, Праджняна – всё это синонимы.

В Пустоте нет двойственности,

субъекта и объекта.

Прямое видение Реальности

возникает мгновенно в момент

растворения понятий и имён.

Если не держаться определений

и ярлыков – это состояние Лайи.

Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!

Пребывающий в нём не смущается,

слушая чужие речи, не боится демонов

и не восхищается богами.

Подобно маслу, вливающемуся в масло,

он растворится в Брахмане!

Воистину, он – Дживанмукта!»

Йогин сказал:

«Пандиты привязаны к текстам и комментариям,

не видя их источник –

Великий Ум (Праджняну).

Бхакты привязаны к излюбленной форме

и имени божества, не понимая, что божества

порождаются из пустого Ума-осознавания.

Йогины привязаны к практикам

низших путей и концентрации,

лелея надежду на Освобождение в будущем,

забыв, что Нерождённое «Я» –

всегда самосовершенно без упражнений.

Медитирующие привязаны к медитации, не понимая, что Ясный Ум вне умственной активности.

Во время медитации

не медитируй на что-то конкретное,

а если возникло пристрастие

к чему-то – отбрось его!

Постигший суть йоги не-медитации

за пределами метода

разом постигает сердце всех Дхарм,

нет другого Просветления, отличного от этого!»

Йогин сказал:

«Природа Ума, Атма-ништха, Унмани,

Махашанти, Лайя-таттва, Шунья-Ашунья,

Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана

для сиддха, пьющего из Единого Источника, –

это одно и тоже.

Размышления о Брахмане или о Пустоте –

лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.

Отбрось скованность суждениями!

Даже привязанность к излюбленному божеству,

без понимания единства с ним – всё равно рабство.

Даже мысли о не-Уме – всё равно обусловленность,

Даже медитация без мыслей –

это связанность медитацией.

Праджняна превосходит все понятия.

Не имея ни рождения, ни смерти,

она – Высшее Блаженство!»

Йогин сказал:

«Когда в созерцании субъект

един с объектом – это Лайя.

Когда созерцание неотделимо

от чувств и страстей,

страсти и клеши видятся как игра (лила),

украшая йогина,

и освобождаются силой Присутствия.

Это Милость, которая приходит изнутри йога,

когда практика за пределами усилий, –

это пребывание в естественной свободе Ума,

неотделимого от пространства.

Пока не утвердился в самадхи, усердно очищай сознание и не отвлекайся даже на мгновение».

Йогин сказал:

«Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.

Как велик и чист этот Нерождённый,

свободный от рождения и смерти.

Небо и пространство подобны Уму.

Быть в Истинной Мудрости –

значит никогда не отвлекаться

от Присутствия, подобного небу.

О, йогин, что может быть выше?»

Йогин сказал:

«Мысли разделяют субъекта

с внешней вселенной объектов.

Истинная Мудрость видит всё недвойственным.

Понимающий эту медитацию знает,

что некуда идти и нечего покидать или достигать, всё — совершенный Брахман.

Когда возникают блаженство,

покой, безмыслие или Пустота,

Пусть йогин не привязывается ни к чему.

Когда всё едино с Нерождённым Умом –

возникает великая непривязанность.

Это – основа Освобождения!»

Йогин сказал:

«Заблуждаются те, кто говорит,

что предметы не существуют.

Чувственные объекты – это Великий Ум,

который пришёл в волнение.

Также, подобно детям, пребывают в иллюзии те,

кто думает, что объекты сами по себе существуют.

Как горшки и черепица – всё глина,

так всё видимое – чистая Чити-Шакти.

Средний путь мудреца – понять, что Ум пуст,

великая майя не имеет своей сущности,

все явления пусты и непостижимы,

однако же, чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты, ты подобен голодной собаке.

Если же ты цепляешься за Пустоту

и нереальность – и того хуже.

Отбросив крайние взгляды, –

проникнешь в суть Нерожденного «Я».

Истинный йог пребывает

ни в реальном, ни в нереальном.

Оставив всё, как есть,

он пронизывает всю Вселенную.

Не медитирует он, однако

медитация не прерывается.

Ничего не исследует он, однако всюду проникает.

Не пытается понять, а всё ясно.

Не думает и не размышляет,

а мудрее пандитов-учёных.

Прилагая усилия в йоге,

не слишком полагайся на свою волю,

лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,

отсекая цепляния за «я».

Обнаружь, «Я» – повсюду.

Так преодолеешь страх сансары!»

Йогин сказал:

«Поклоняющиеся пустой Пустоте,

не достигают истинного Освобождения

и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та Пустота,

которая не пуста (Шунья-Ашунья),

а излучается, воистину,

есть Высший Брахман!

Те, что обладают малым пониманием,

не достигшие Просветления,

верят в словесные описания и логику Учений,

а всё это – лишь Единый Ум.

Утвердившись в созерцании Единого,

йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,

ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,

какая нужда в трактатах и диспутах?

Если ты понял – укажи на него прямо,

погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,

не сосредотачивайся на объекте,

не пребывай ни внутри, ни снаружи,

не визуализируй, не борись с мыслями,

не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду,

чем больше его связывать,

тем сильнее он беспокоится.

Позволь ему течь непринужденно,

однако не теряй бдительности.

Тогда его поглотит Великий Источник,

который не грубый, не тонкий,

который не появляется, не исчезает,

который не рождается, не умирает

и пронизывает Вселенную.

В нём нет ни сансары, ни нирваны –

это великое блаженство Освобождения!»

Йогин сказал:

«Диспуты и составление комментариев к шастрам,

декламация Вед, служение бедным,

чтение мантр, поклонение,

призывание богов и духов, –

делать это без понимания «Я»

всё равно, что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,

ритуальные очищения и следование добродетели,

соблюдение предписаний своей касты,

ношение тилаки или оранжевой одежды –

делать это без исследования субъекта «Я»

всё равно, что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,

йога и тантрические ритуалы,

делать это без понимания

собственного «Я»-субъекта,

всё равно, что доить быка.

А потому, сведи воедино все Дхармы

Атма-вичарой к пониманию «Я».

Самоисследование (всё сводить к «Я») –

таково высшее правило.

«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.

Исследуя Ум, поймёшь,

что нет у него ни корня, ни фундамента,

он – обманщик, он – Великая Пустота,

и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.

Будучи пустым, он полон Света.

В Чистом Свете Брахма-Джьоти

исчезают все страсти

и всякие различия двойственности,

субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство недвойственности

с великим блаженством (Парамананда) –

высший йог!

Даже в пралайе он не исчезает».

Йогин сказал:

«Люди с узкими взглядами держатся за мысли,

полагая их Истиной.

Когда они слышат Учения, превосходящие ум,

они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.

Чтобы отсечь сектантские воззрения –

изучи все доступные Учения,

а затем отбрось их, словно старую кожу

и следуй равностности

за пределами ограничений и школ,

чтобы вступить на путь Лайи.

Твоё Сознание (Праджняна) –

это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.

Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,

не возникает и не исчезает.

Созерцая Ум, выйди за пределы

медитации и медитирующего,

не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность

без перерыва, днём и ночью.

Ходишь, ешь, спишь или сидишь,

вначале – будь бдителен, словно охотник,

избегая развлечений, и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,

а Ум пронизывает десять сторон,

оставь сознание шести чувств

свободными и расслабься.

Наслаждайся игрой Присутствия


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 247; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!