Толкование на «Уряд Обрядный»



 

На [1]:

К Велеславову толкованию сути всякого обряда нужно присовокупить следующее. Во времена нынешние должно различать понятия праздник и обряд. Не всякий обряд является праздником, равно как и не всякий праздник — обрядом.

Различия между оными понятиями состоят в следующем: праздник — действо мирское, обряд — Духовное; праздник единит промеж себя в первую очередь сородичей, обряд — Богов и людей, верх и низ, Небо и Земь. Праздник являет собой частный случай СОХРАНЕНИЯ Традиции, обряд способствует ПРИОБРЕТЕНИЮ нового Духовного опыта, РАЗВИВАЯ и каждого человека по отдельности, и тем самым всё Родноверие в целом.

 

Тако же сказать надлежит, что, по сути, всякий обряд есть ни что иное, как символическое возвращение к Началу Времён, восстановление Первотворения, свершаемое на человеческом уровне. И вот почему: единя в СЕБЕ смертное со Несмертным, человеческое с Боговым, земное с Небесным, каждый Родновер стремится осознать себя вместилищем Перво-Теми (изначального Ничто, проявляясь из коего Род Всесущий сотворил ВСЁ), уподобиться Всебогу Роду, изначально вмещавшему в Себя всё сущее в непроявленном состоянии. Потому Небесное и земное смешиваются ВНУТРИ человека, образуя малое подобие Великой Перво-Теми. Тако обновляется Дух. После чего начинается проявление его из непроявленного состояния — ИЗНУТРИ человека — НАРУЖУ, что тако же подобно Великому Деланию Родову из Себя Одного (Непроявленного) — Себя Другого (Воплощённого во Всемирьи). Тако же скажем, что соединение в СЕБЕ Неба и Земи соответствует процессу «сворачивания» Всемирья (Вдоху Родову), процесс же проявления силы, полученной на обряде, соответствует Выдоху Рода.

 

На [4]:

Здесь надобно сказать об устроении Капища, становлении и пространственной ориентации Чуров Богов Родных, како Предки наши о том ведали, како же и нам заповедали.

Во «Уряднике...» писано Велеславом, что каждому Уделу Кологодному свой Лик Всебожья Родова соответствует. Истинно так. Потому Коло года отображается в Круге дня, иже суть: утро — весна, день — лето, вечер — осень, ночь — зима. Тако Всемирье от Начала Времён Родом Всесущим устроено, тако Богами Родными от веку утверждаемо. Однако к оному добавить следует, что четыре Удела Кологодных соответствуют ещё и четырём сторонам света. Оные суть:

 

1) Восток — Ярило Младой и Леля-Дева — весна, Утро года;

2) Юг — Даждьбог Трисветлый и Лада-Матушка — лето, День года;

3) Запад — Велес Мудрый и Макошь Осенина — осень, Вечер года;

4) Север — Кощный Бог (либо Велес Сивый-Зимний) и Мара-Морена — зима, Ночь года.

 

Ведают мудрые: како наверху, тако же и внизу. Посему Капище Родноверческое тако же являет собой земной образ Небесного, отображая Непреходящее в преходящем, Бесконечное в конечном. Из сего следуя, скажем, что и Чуры Богов Родных в пространстве располагать надобно не абы как, но осмысленно. Чуры и Свята вешним Богам утверждать следует тако, чтобы люди, к оным обращающиеся, ликом своим на восход становились. Чуры светлым летним Богам утверждаются тако, чтобы люди на полдень (юг) лицом обращались. Чуры осенним Богам — тако, чтобы люди на закат обращались. Зимних Тёмных Богов величают, оборотясь лицом на полуночь (север), потому и Чуры им следует с учётом того утверждать. (Здесь скажем особо, что север от веку почитается Землёю Предков, — как гласят древние сказы, именно там, за Морем Полуночи, находятся Вельи[93] Луга — Обитель ушедших во Ино...)

Кострищ на Капище должно быть тако же четыре — у каждого Чура Богова свой особливый, камней Алатырных — тако же. В центре же Капища надлежит утвердить пятый камень — великий зело, на коий особливыми людьми пиво, меды либо молоко на обрядах возливаться будут.

 

Коль помянуты выше Тёмные Боги были, скажем тако же и о том, како следует Капища Им утверждать. Таковые обустраивать должно у воды стоячей либо у трясин болотных, либо во низинах тёмных средь дерев особых — елей либо осин. Особо надобно озаботиться обережной оградой вкруг Чернобожьего Капища. Оная может представлять собою и обычный забор, и черепки битые, и уголья да золу рассыпанные, и прутья по кругу воткнутые. На колья, из коих забор состоит, тако же надобно насадить черепки битые да костья. Ежли на Капище утверждается Чур Кому-либо из Тёмных Богов, то оный становить должно с закрытыми либо с завязанными очами — дабы собственноручно да нарочно Навь с Явью не смешивать. У Чура Чернобога утверждается камень цветом чёрен, у образа Мары заместо камня Алатырного в землю вкапываются заострённые колья («навьи кости»), на кои во время обрядов, Ей посвящённых, треба насаживаться будет.

 

На [7]:

И в коло, и в полуколо становиться не худо. В первом случае коло обрядовое, из средины коего волхв либо жрец славы Богам возносит, купным Духом всех присутствующих Велесовым Свитнем (Спиралью) к Небу Вышнему возносит, Род Земной (сородичей) да Род Небесный (Богов и Предков) с Родом Всевышним (Всебогом) тако единя. В случае же, егда сородичи пред Ликами Богов Родных в полуколо становятся, единится полуколо Богов Родных, коих зримые образы в виде Чуров на Капище утверждены с полукругом сородичей — потомков Боговых. Единится и на зримом уровне, и на Духовном, единое Коло тако образуя, в коем и мы, и Предки наши славные, и Боги Родные с Родом Всетворцом купно пребываем.

 

На [10]:

Оберег места и инако твориться может: два жреца становятся один противу другого тако, что Огонь обрядовый промеж них оказывается. Первый жрец стаёт, ликом своим на закат обратившись, второй же напротив него — тако, чтобы его лик к Ликам Родных Богов обращён был — на восход. Первый, воздевая длани к Огню, речёт заговор-оберег, призванный отворотить от места священного вредных да шалопутных духов:

 

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

ТЫ СИДИ-СИДИ ПОСИЖИВАЙ

ТЫ ХОДИ-ХОДИ ПОХАЖИВАЙ

ТЫ ГЛЯДИ-ГЛЯДИ-ПОГЛЯДЫВАЙ

ТЫ ВОДИ-ВОДИ ПОВАЖИВАЙ

ВСЯКО ЗЛО ОТ НЫ ОТВАЖИВАЙ!

ГОЙ!

 

Второй жрец, тако же длани к Огню простирая, речёт слово заговорное не на отворот, но на призывание в коло обрядовое Силы Боговой:

 

ЧУР-ЧУРИЛО СТАР-ПРЕСТАР

СТАР-ПРЕСТАР ЧУРИЛО-ЧУР

ТЫ ХОДИ-ХОДИ О-КОЛО

ХОДИ ГОРЕ ХОДИ ДОЛУ

В ОБЕРЕЖЕ ЧУРЕ СТАНИ

СИЛА БОЖСКА БУДИ С НАМИ!

ГОЙ!

 

После чего жрецы совершают ход посолонь и вновь стают один противу другого — лик первого на полночь (север) обращён, иже есть Земля Предков, лик второго — на полдень (юг), иже есть Чертоги Светлые Богов Небесных. Заговоры рекутся в точности тако, как описано выше было: первый жрец просит оберечь место сие, второй призывает Силу Богову.

Тако же не худо, коли непосредственно во время действа сего либо девы-обавницы по кругу ходили бы, либо человек сведущий по внешней стороне обход-топоромах свершал.

В довершение сего следует сказать, что таковое обережное действо, как обход — имеет множество проявлений в Исконе Русско-Славянском. Суть всякого обрядового движения по кругу (обхода, опахивания, обсыпания зерном, обмахивания ветвями дерев, смоченных в наговорённой воде) в создании волошебной (волховской, священной) ограды («тына от земли до неба»). Таковые действа творятся и Кологодно (приуроченно к каким-либо праздникам Годового Круга), и окказионально (по мере надобности). Обходят скот, в хлеву стоящий (как на Велесов день) либо на поле ходящий (как на Ярилины дни по весне), держа в руках какие-либо колющие, режущие или рубящие предметы — нож, серп, косу, топор и т.д., дабы уберечь скотину от зверя лютого, от смерти до-срочной, от беды какой да напасти злой. Тако же по весне обходят поля с шумом-гамом — в колокольцы-позвонцы звеня, в бубны бия, да песни шумные-весёлые воспевая — дабы Мать Сыру Землю ото сна зимнего пробудить, да поле охранить. То же самое предназначение имеет и опахивание, и очерчивание кругом, и обсыпание зерном, и спрыскивание водой, и обтыкание по кругу мечами, копьями да стрелами, и разбрасывание по кругу кусков хлеба и зерна. Ту же самую природу имеет и опоясывание поясом, и повязывание тесёмки на чело.

 

На [12]:

Огонь возгнетать следует не абы кому, но жрецам либо сведущим людям, особливо и загодя к делу сему приставленным. Бо жрец либо нарочитый человек, Огонь священный возгнетающий, уподобляется, ни много ни мало, Сварогу — Диду Богову, Коий Сам есть Всевышний Огонь, возожжённый в Начале Времён Духом Родовым, Коий Сам есть Первопричина сотворения Огня Небесного — Солнца красного, Огня Перунова — молоний, единящих да связующих Небо и Земь, Огня земного, людям Сварогом подаренного, а тако же и Огня Духовного, Внутреннего, иже возожжён Богами Родными во Сердце каждого Родовича, Стезёю Правой идущего. Потому Огонь священный есть наиглавнейшая составляющая всякого обрядового действа, и помнить о том завсегда надобно. Бо коли человек, Огонь возгнетающий, Сердцем своим нечист, то и треба, на Огонь приносимая, не во добро станет, но прахом пойдёт.

 

На [15]:

Следует сказать, что требою в широком смысле называется не токмо хлеб обрядовый либо ещё что из даров, но и словесное обращение к Кому-либо из Богов Родных. То суть и славления, и колославы, и священные слоги.

Ошибочно считают многие, будто Богам наша треба сама по себе надобна. Боги, хотя и Дарами всемногими нас наделяют, — Сами от того не оскудевают. Тако было, тако есть и тако будет.

Треба же в обрядовом смысле есть знак нашей готовности к взаимодействию, символ нашей открытости Всебожью да Всемирью. Принося требу, мы тем самым вступаем во взаимодействие с Теми Силами, Кои мы именуем Родными Богами.

 

Особо скажем, что требы Светлым Небесным Богам приносятся на Огонь (бо Огонь ко небу устремляется); требы Предкам, на Вельих Лугах сущим — на воду либо на земь (бо вода вниз стремится, твердь же земная аж до Удела Кощного простирается); требы Тёмным Богам приносятся на стоячую воду, покладаются на образ Кощного Огня (Краду, разложенную в особливом углублении в земле) либо насаживаются на колья («Навьи кости»). Тако же не худо требу Яриле на особый «Ярилин гой» возлить, не худо Велесу требу на укрытый волохатой шкурою камень — образ земной Алатыря-камня Небесного — возложить, не худо Перуну в требу бычье сердце секирой разрубить.

Частные же требы обычно приносятся тако, как о том Сердце велит да насколь разумения хватает.

 

К сему прибавим тако же об искупительной жертве. Оная есть, как во «Уряднике...» сказано, особливое подношение, приносимое в тех случаях, егда основная треба была отвергнута Богами («прахом пошла»).

 

На [21]:

Тот момент, егда сородичи промеж себя вторую часть требы Боговой вкруг пускают, есть один из важнейших моментов в любом обряде, бо тако хлеб обрядный промеж нами и Богами Родными разделяется, Род наш тем единя — одна часть его, на Огонь принесённая, к Роду Небесному отправляется, другая промеж Рода Земного делится. Тако единимся мы с Богами Родными, ОДИН хлеб с Ними вкушая. И помнить о том завсегда надобно!

 

Довершение: о посохе

 

Вместо довершения скажем о посохе волховском (а тако же жреческом), бо предмет сей нередко во обрядах с-Правных используется.

Посох есть малый образ Оста Мира, образ Мирового Древа.

Посему посох есть символ Опоры — не только материальной, но, главным образом, Духовной.

Тако же посох есть зримое отображение незримого Столпа Силы, иже от круга обрядового ко Богам Родным устремляется, а от Них ко нам возвращается. Потому посох тако же есть символ Пути. Пути направлением от Низу до Верху (посему негоже во время обряда посох наземь плашмя класть, но токмо лишь прислонять к чему-либо, — бо Ост Мирового Древа вертикален, но никак уж не горизонтален!) Здесь добавить следует, что на Руси было известно немало обычаев, связанных с использованием посоха, например, во время Велесовых Святок девы выходили из дому на улицу и кидали посох наземь[94]: куда его конец указует, с той стороны и суженного ждать надобно.

Тако же посох есть символ Духовной, волховской силы. К примеру, на Руси пред началом сезона выгона скота пастухи непременно заговаривали посохи у вещих людей — дабы стадо зверь не угрыз и мор не свалил.

 

Заключение

 

Велик Родовой Искон Русско-Славянский, от Начала Времён сквозь тьму веков Предками нашими по вервям Родов Земных нам переданный. Велик и многообразен, так что и не обскажешь, не поведаешь обо всём враз.

Всякий ищущий же завсегда по мере своей осмыслить его сможет — не токмо разумом, но и, что много важнее, Сердцем своим.

Всякий ищущий же на всяк вопрос и САМ ответить сможет — ответ отыскав не где-либо, но в Родовой Памяти своей...

Тако ведаю!

 

Слава Роду!

 

[2004]

 


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!